阿彌陀經
佛教經典。亦稱《小無量壽經》,簡稱《小經》。與《無量壽經》、《觀無量壽經》合稱凈土三經。一般認為在1~2世紀印度貴霜王朝時期已流行于犍陀羅地區(qū)!栋浲咏洝肥轻屽饶材岱鹪趹x薩羅國舍衛(wèi)城的南方祇園精舍,與長老舍利弗等十六位大弟子及文殊等大菩薩以及諸多佛弟子而說的經典。..[詳情]
《佛說阿彌陀經》開示九
二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經》2012.6.23-2
常福法師于無量壽殿
南無阿彌陀佛!
我們首座和尚及諸位法師慈悲,各位菩薩慈悲。感恩供養(yǎng)音響設備的楊居士,有了這么好的音響,大家就可以聽到好的音聲,講的人,聽的人都很輕松。還有這個燈光,還有莊嚴的佛像,整齊的拜墊,明亮的殿堂,我們在這里面念佛可以感受到這份大禮。
今天我們最后一天,剛才在外面看到天空的吉祥云,非常的吉祥,你看放金色的光,云彩飄飄,像一朵朵的蓮花,一片祥云在我們念佛堂上面,我們今天一天念佛,我感覺到大家那個心啊,非常清凈,從早上,我既然沒有來,但是我聽到這念佛的聲音震的,我在床上睡覺,那個床一抖一抖的,這種信心太大了,搞的我起來坐著,本來我想睡一下,睡不著,這個佛號把我的五陰魔震跑了,我就爬起來坐著聽著。從早晨一直到現(xiàn)在,我看那念佛的聲音是不可思議的,念的這么多天了,大家還是這么大的信心在念佛,越念越好,越念越清凈,這里面要感謝小演凈,也有我講法的功勞,大家的努力,還有我們首座,當家?guī)煹淖o持。從小到大,從我們的首座和尚,到我們底下小小的沙彌,小孩,都充滿了歡喜,我們要的就是這樣的歡喜,我們要的就是念佛的心,我們不要那些悲傷,我們不要那些痛苦,我們不要那些貪嗔癡,我們要的就是歡喜心,念佛心,虔誠心,我們要的是一片吉祥,所以今天看到這個云彩,確實我內心中也是非常歡喜,因為最后一天,我上午就在想這個問題,下午念佛的聲音也是非常的清凈,歡喜,今天晚上念佛我看這個聲音非常的洪亮,并且沒有用喇叭,就是干喉嚨叫,真是不可思議,喉嚨喊啞了還在喊,就代表我們內心中發(fā)出了真實的心,清凈心,所以呢,念佛能念到這樣的程度,我也很知足,我們打佛七能達到這樣的程度,應該是非常的圓滿。如果佛七打到最后面,不能大家沒有信心,念不下去,都累了,想跑。越念越有勁這是不可思議的境界,你不覺得這一個佛七一下就完了,很快就完了,太快了,我都不曉得怎么完的,一彈指就沒有了,太快了,也就是說大家太開心了,所以呢,我怕我講的不好,我在背后還問一問,我怕我講的不好大家不開心,但我感覺大家還是蠻開心的。
不但我們今天很開心,還有人很開心,知道誰嗎,十方諸佛歡喜,諸佛來贊嘆啊,十方諸佛把舌頭伸出來,遍滿三千大千世界說真實言,汝等當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經,就是說,我們是什么人,你晚上睡覺的時候想一想,我們是什么人何必要諸佛出來給我們作證明,所以諸佛來安慰我們的心,諸佛會隨意出來嗎,對自力修行的人來講,必須到八地才會出來,而我們確確實實是一個大凡夫,充滿了貪嗔癡,但是佛出來了,來給我們做證明,來安慰我們,勸我們信,所以我們要感受到這份禮,這份大禮,我們是一個具足煩惱的人,既然勞駕釋迦摩尼佛,勞駕十方諸佛在空中,在六方,來贊美,來出廣長舌相,遍滿三千大千世界,他這種心態(tài)。
其實我們用心照一照,過去講,一口吞掉大千世界,舌頭遍覆大千世界,而說真實語,就是一點不欺騙我們,是把他的心給予眾生,這叫真實語,所以十方諸佛都把心挖出來,告訴你真實語告訴你,這是真實的,就是這個意思。你想一想,遍覆三千大千世界說真實語,這句話說出來的時候,我們什么感覺,就是把心挖給你,是不是,全心的一撲,整個的身體撲上來,就是要成就我們,他知道我們的心非常怯弱,不是他出來,我們何以足信,就是十方諸佛不出來,我們能信嗎,非要大人出來,這個偉大的人出來,我們才能生起信心,一般的人出來,我們還不信。因為我們惡業(yè)太重了,不是這么偉大的人物,十方諸佛出來給我們做證明,我們沒辦法信,所以某某法師,某某人來證明都不夠,只有十方諸佛出來,并且還是十方。
過去講經中之經,就是說這部經典是經里面的經,圓中之圓,圓里面的圓,所以呢這部經典是不可思議的,說誠實語,都不是講真實語,而是誠實語,徹底用一個我們眾生的心態(tài)來說實語,汝等眾生,當信,你相信了,稱贊,稱名贊美,不可思議功德,一切諸佛之所護念,這部經是一切佛在護著,不是天龍八部護,是十方諸佛護,可看出這部經典是什么經典,我們一般說天龍八部來護著我,這里面是一切諸佛來護念,大家想一想,十方諸佛來護念,護念南無阿彌陀佛這六個字,可看出這名號何等的珍貴,不可思,不可議,是我們的根本,十方諸佛之根本,一切菩薩之根本,一切眾生的根本!菩薩戒》說,一切眾生皆有佛性,因為佛性就是根本,護阿彌陀佛就是護眾生,護阿彌陀佛就是護我們的佛性,護阿彌陀佛就是護我們一切善根,所以我常常講,我們感恩諸佛所護念,諸佛所復述,復述阿彌陀佛名號,護念還是阿彌陀佛名號,護念阿彌陀佛名號是護念我們的生命,護念我們的善根,復述阿彌陀佛名號就是告訴我們要念阿彌陀佛,告訴阿彌陀佛經就復述給你,這經典給你,給你的時候,是你的善根已經成熟,叫我們信啊,我們沒信之前他就在護念,也就是說我們不信阿彌陀佛之時,我們還沒有信阿彌陀佛,諸佛就在護念,因為這部經典不是我們出世而產生的,這部經典在我沒有聞到阿彌陀佛之前,這部經典就有了,而這部經典上已經說了,一切諸佛所護念經。這里面,阿彌陀佛就是我們的生命,就是我們的善根,就是一切菩薩,一切眾生之善根,一切諸佛成佛之善根,諸佛也是這個地方成佛的。你想一想,而諸佛就是我們沒有信佛的時候,諸佛就在護念了,復述,復述于菩薩,復述我們的祖師,復述這些法師來講經,告訴眾生阿彌陀佛,佛陀告訴我們,要把這個名號送給眾生,十方諸佛告訴常福啊,一切修行皆是方便,一切修行皆是臺階,一切修行皆是次第。那么說,你在此世界住,要把最好的東西,最后要告訴眾生,你在此世界安住,為著什么呢,就是為把名號告訴眾生,所以我們活在世上干什么,我出家,我持戒,我建廟,我莊嚴道場,我收徒弟,我做種種善事,目的是為什么呢,就是要最后把這聲佛號告訴大家,這是每個出家人,每個諸佛,到最后一定要做的事情,因為一切諸佛所護念的是眾生的佛性,誰敢說哪尊佛不是護念眾生的佛性啊,就不講阿彌陀佛,哪一尊佛不在護眾生的善根呢,誰都不敢說,誰說了就是魔王。為什么呢,諸佛出世的因緣為令眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是要令眾生發(fā)起這個善根,就是要眾生了知這個佛性,就是要眾生親證這個佛性,而哪個佛不是這樣呢,所以一切諸佛所護念經。
所以《阿彌陀經》,就是佛陀究竟說,也是佛陀的出世因緣,也是一切善知識住世之因緣,也是十方諸佛常住之因緣,每個佛出世,每個法師,善知識住世的因緣都是令眾生了知佛性,修證佛性,圓滿佛性,任何一個善知識都要護這部經典,所以這部經典是一切諸佛來作證明,作為我們是凡夫,我們目前是個凡夫,諸佛來給我們作證明,贊嘆,遍覆三千大千世界來贊嘆阿彌陀佛不可思議功德,勸我們當信,所以我們讀這部經典時候,可以慢慢讀,慢慢的思維。十方諸佛用真實語來勸我們,來為我們做證明,我應當信,我應當信這是事實的。
后面,“舍利弗,于汝意云何?一切諸佛所護念經“。為什么十方諸佛來護念這部經典呢,因為怕我們對它懷疑,給我們一個答案,若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。就是說,善男子,善女人,前面已經講過,就是善根具足,因緣成熟,就是善根福德因緣都具足的人,就像《金剛經》里講,“若人持戒修福者,與此章句能生信心…乃至一念生凈信者,如來悉知悉見”,“悉知悉見”就是不退轉阿耨多羅三藐三菩提,有持戒就是善根,有修福就是福德,而持戒修福者聞此經典,能生信心,在經典上講,不是一佛二佛出世,此人在無量劫在諸佛前種諸善根,“乃至一念生凈信者,如來悉知悉見”,如來見者就是彼心相應者,因為彼心跟佛心相應了,所以諸佛才悉知悉見,如果你不相應就不為見,只能為信,不能為見,見是你跟他相應了才能見。
就像我們耳朵聽到種的聲音,在你沒有聽到鐘的聲音之前,那個聽啊,那里面是有懷疑的,因為你不知道那個鐘聲是什么東西傳來的,但是你親眼看到那個鐘敲出來了,那個音聲入耳朵,那個才叫聞,或者是見或者是覺,一般的而聞是有懷疑的,但你持戒修福者,聞此《金剛經》能生信心,乃至一念生凈信者,如來悉知悉見,也就是說,聞是經受持者及聞諸佛名者,就是說你聞到這部經典就是聞到諸佛之名,因為諸佛之名就在這里面。
這告訴我們什么呢,就是因跟果的關系,十方諸佛為因,阿彌陀佛為果,這部經典是諸佛之果,十方諸佛是因,此因即是彼果,就告訴我們因果同時,聞是經受持者為果,即聞諸佛名者為因,因為諸佛是十法界,而聞是經是阿彌陀佛極樂世界,極樂世界的果和十方諸佛之因是同時的,它不是對立的,這里面告訴我們,理事雙持,理跟事,因跟果它是同時的,理跟事是圓融的,自跟他是不二的,自就是十方諸佛,他就是阿彌陀佛,自他不二,如果你把十方諸佛舍掉就舍掉因了。為什么聞阿彌陀佛,十方諸佛皆護念呢,因為聞阿彌陀佛即是聞十方諸佛。為什么聞十方諸佛,聞諸佛名者皆得不退轉呢,皆一切諸佛之所護念呢,因為此因此果是同時,所以因果同時,諸佛才護念,不是一種強行,不是一種感情沖動,打個比例來講把你叫我的名,叫常福,你牽著我的手,你牽我的手就好比說你聞是經受持者,你稱我名就好比你叫常福,常福為名,牽手為經,所以有人牽我的手是全部的阿彌陀佛,但是你不可能離開名,名就是你的心,所以持名的時候也是常福,但是你牽著我的手,也是常福,他是一個人絕對不是二個人,所以諸佛是以眾生心顯,阿彌陀佛是果,諸佛為因,諸佛在十法界代表眾生的心,代表眾生的遍法界的,極樂世界是代表佛陀的果,它是因果同時,所以呢,你聽到諸佛就是在此阿彌陀佛。
那我問你,現(xiàn)在你看到阿彌陀佛三十二相八十種好,我們認為是阿彌陀佛,其實這是阿彌陀佛的化佛,因為這是他的化身,極樂世界的阿彌陀佛不是這個樣子的,阿彌陀佛化身遍十方世界,那個叫三十二應身。那么說第二十一愿,行菩薩道的時候,有一個三十二應身相,阿彌陀佛是無極之體,虛無之身,虛無是遍法界的,是空性的,而無極是一念,是體上面來說。所以無極之體,虛無之身,阿彌陀佛是法界身,不是這樣的身體,所以一般塑阿彌陀佛是不好塑造的,我們再塑也是化身佛,因為西方極樂世界不可思議境界,你能塑的出來嗎。所以這么多年,都沒有人敢塑阿彌陀佛大像,幾千年都沒有人,我們塑的像都是化佛,東林寺塑的那個大佛也屬于化佛,他不是真正阿彌陀佛的報身佛,他是由我們眾生念頭里出來的,他是可思可議的。但是阿彌陀佛是不可思議法,不可思議怎么塑呢,你塑就不有思議了嗎。但是我問你,你見到的這個阿彌陀佛,這個化身佛,即聞諸佛名者,你聞了這個阿彌陀佛,無量壽為無量個啊,東方也有無量壽佛,西方也有無量壽佛,有很多的名字也叫無量壽佛,是不是,也就是說,十方諸佛的化佛皆是阿彌陀佛所變現(xiàn)出來的,化身,叫化身佛。
先講“聞是經受持者”在前,再講“即聞諸佛名者”在后,所以呢,如果聞諸佛名字在前,那就有問題了,為什么呢,因為先有諸佛之名,再有受持,那就顛倒了。但是如果你通達理也不成問題,所以聞經受持者即聞諸佛名者,一個是十方諸佛,一個是阿彌陀佛,阿彌陀佛即十方諸佛。但是呢,是你就執(zhí)事,你已經明了理了,事自然就明了,如果你知道事,不一定能明了理,你知道般若智慧,依你因地上面看這個佛像,你不能代表你已經見到阿彌陀佛,你必須先見阿彌陀佛,先聞到西方極樂世界,然后再持名,才有這個名,才有十方諸佛,那么這樣呢,就不會迷。
過去講啊,先入為主,哪個先入,哪個為主,就像皈依三寶一樣,你帶著你孩子去皈依,你皈依一個搞經懺賺錢,搞寺廟,一天到晚搞名利的人,你皈依他,他就先到你孩子心里去了,好,他依他為師,為父母,后來我們講,他聽不進去了,所以皈依的時候,他先進入到他的心里去了,后來我們就沒辦法跟他講,這個先入為主很重要,知道吧,那么說,我們首先把阿彌陀佛展現(xiàn)出來,然后呢再講十方諸佛是很容易的。如果你碰到,有的修禪,因為他先入為主,后來我們講阿彌陀佛就講不進去了,很多人都這樣,很多人念地藏經,你跟他怎么講阿彌陀佛,怎么講都沒有用,因為他首先接觸的就是這個,這是他的因緣,怎么改變都改變不了,先入為主,拜一個師父拜錯了,就沒辦法改變了,很多人拜了一個師父就不跟我們接觸了,聽了兩遍就不想聽了,回家去就跟師父比賽,我?guī)煾钢v的好,你師父講的什么樣啊,中國人好面子,狗不嫌家貧,子不嫌母丑,不管自己的師父怎么樣都不會說自己師父不好,中國人好面子,我拜的師父就是天下第一,然后呢,就是師父不好,也不能說,要贊美,我?guī)煾冈趺丛趺春茫銕煾冈趺丛趺礃,到我(guī)煾改侨,到那去干什么呢,你家里兒子好嗎,講講,講了一大堆,啊,這個師父真的好慈悲,關心我的兒子,關心我的丈夫,關心我的家里人,關心一大堆,關心完了以后,覺得這個師父很慈悲,而最后呢,覺得常福是從來沒有關心過我的家里人的事情,從來沒給我打個電話。而這個師父今天發(fā)個信息,明天發(fā)給信息,呀,這個師父真好,天天對我這么好,你看常福從來不給我發(fā)信息。
好,你就給表面的現(xiàn)象給騙了,后來再也不學佛了,很可怕,但我們不能去誹謗別人啊,我意思是告訴你們,皈依師是皈依師,學法師是學法師,依止師是依止師,受戒師是受戒師,你受戒就有受戒師,剃度就有剃度師,你皈依的師父是絕對不可以誹謗,但應該還要學法,不能皈依就這樣算了,知道吧。明天就會講五個師父,皈依,剃度,依止,羯磨,出家,這個都是師父,知道嗎,這個師父,按照規(guī)定來講受戒師是你因地上最尊貴的師父,學法的師父是你成佛的師父,依止師父是你安住的師父,你生活中煩惱看某一個人可以依止,哪個老和尚看上去很慈悲啊,看到他就像看到父親一樣,看到他,我就想修行了,看到這個法師很會講法,你像我很會講法,可以依止,你可以依止這個師父,你覺得師父講的法,可以跟師父學法。皈依師,他是我的父母,引進佛門,應當是一樣的,是這樣的皈依,知道吧,不是在一個師父身上,死了。但是現(xiàn)在呢,往往在家人有情,往往感動的,注重了情,而不注重法,依情不依法,這是非常危險的,這里講,就是說要依止于法。
如果你要聞到阿彌陀佛,一點問題都沒有了,世間所有問題都解決了,為什么呢,世間所有東西都不可信。誰可信,你的佛性可以信,所有的諸佛講的是別法,講的法門都不一樣,我們可以把它放下來,但是我們自性的法要學,阿彌陀佛,你信阿彌陀佛信準了,一切善法從此中生,你看到法事,一切從阿彌陀佛生,你看哪個不是阿彌陀佛呢,你看哪個眾生的善根不是阿彌陀佛呢,所以呢看一切法都是阿彌陀佛,看到一切眾生的善根都是阿彌陀佛,看一切諸佛都從阿彌陀佛出。是見諸佛,見菩薩,見解脫者,見一切法師,見一切善知識,包括我們人類眾生一切的善法,包括地獄餓鬼畜生一切眾生的生命佛性都是阿彌陀佛,所以呢你的是非就沒有了,只要依法,我們講的要依法,所以呢,聞是經受持者為阿彌陀佛,即聞諸佛名者,即為十方諸佛。阿彌陀佛為果生到諸佛為因,阿彌陀佛他為理,十方諸佛為事,阿彌陀佛為他,十方諸佛為自,我們的心為自,所以自他,因果,理事,理事圓融,自他不二,因果同時,記住啊,那么這句話就是解釋這個意思。
“諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。”這里,你看,“皆為一切諸佛所護念”,因為諸佛護念,是八地菩薩所護念,只有阿彌陀佛這部經典是不可思議的,聞到這部經典即不退轉阿耨多羅三藐三菩提,這個經典還有個奇妙的地方,它會護持所有的經典,為什么呢,你看,“一切諸佛之所護念,皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提”,這前面講“聞是經者即聞諸佛名者”,你聞諸佛講的法是不是就會退轉了?它也不退轉,你比方說,聞到《大悲咒》不退轉,聞到五十三尊佛不退轉,聞到《地藏經》生生不墮地獄餓鬼畜生,聞到《華嚴經》,你就是法性菩薩,如果你是聞到啊,聞到,你就是法性中的菩薩,你要是聞到《妙法蓮華經》,一聲南無佛皆共成佛道,你也不退轉,聞到《金剛經》,一念生凈信者,也不退轉,一切諸佛之所護念。那么說,這些經典都是不退轉,你要聞到了一定會不退轉,一切諸佛所講的經典都可以令我們不退轉,最重要的是你要聞到,聞,才可以不退轉,沒有聞到,就聽到了還會退轉的。有一個人念《妙法蓮華經》,念了一輩子,后來死了,轉世成為一個藝女,在妓院里過生活,但是呢,她口吐蓮花,口吐香氣,身上透明的,非常的莊嚴好看,但是她落在妓院里,為什么呢,她念《妙法蓮華經》也不能說她就能成佛了,念了那么多,都不解義,就是念而已,就獲得這么大的果報。過去說《妙法蓮華經》在路上擺著,有一條牛從上面聞一下,下世轉身就成一位出家人,他上輩子是頭牛啊,人家曬經的時候,就走邊個聞了一下,妙法蓮華經上下部放在那里,它聞了上部,下部沒有聞。結果呢,這輩子一看到妙法蓮華經上部一背就背下來了,下部怎么背都背不下來,就是用鼻子聞一下就有這么大的功德,就是說牛就是聞了一下,還沒說什么恭敬,就有這么大的功德。
過去有一個長者啊,拖一車糧食去救濟窮人,因為他是善人嘛,看到佛陀來了,他就起了恭敬心,他就騎著車上沒有下來,然后就包著佛陀轉了三圈,然后就走了,沒講什么就走了,走了以后到城里面布施去了,當時阿難尊者也在那個地方,看到佛陀的臉上就放出光,這光就徹天徹地的照,一下就照到地獄底下,那個阿鼻地獄里的眾生就空掉了,一個地獄就空掉了,而那個地獄的眾生就跑到天上去了,頓時就獲得化身,從地獄上去的那個人呢,然后就觀察他以什么因緣可以跑到天上,他有神通了啊,一觀察,他當時以為自己業(yè)報結束了才升到天上的,一觀察,不是的,原來是釋迦牟尼佛的光照到地下去了,所以釋迦牟尼佛的光不會無緣無故的照,它是有因緣的,知道嗎,要故意照的話,就變成佛陀東西了,佛陀是沒有這個念頭的,知道嗎,是因為眾生某種善法的感召,是一種善法與他相應的感召。這光不是說我要放光就放光,佛陀是因為眾生繞了三圈這種業(yè)力感召,是因眾生的業(yè)力感召的,佛陀來到這個世界,是因為眾生業(yè)力感召,是因為眾生善根成熟了,他不是說我來啊,沒有這種東西,因為佛陀不動心的,不動念頭的。所以呢,他的光照到地獄的眾生跑到天上還以為自己的業(yè)結束了,所以一觀察,啊,原來是釋迦摩尼佛的護念,然后他跑去用花來供養(yǎng),在天上散花,阿難尊者一看,天上降花,無緣無故,怎么天上會降花呢,佛陀就告訴阿難,剛才有一位長者,拖個車子繞我三圈你看到沒有,阿難說看到了,佛陀說你知道他將來得果報是什么樣嗎,他將來到三十三天受三十萬大劫的快樂,然后成為聲聞,叫三車聲聞,三車獨覺菩薩,然后在獨覺那個地方聞到佛法,然后解脫。就是說在佛陀那個地方轉了三圈就有這么大的功德,但是也不能成佛啊,還是要轉到三十三天,到三十三天受大樂,還要過三十萬大劫才聞到佛法,聞到佛法干什么呢,還要開智慧,還要聞佛性的道理,不聞這個道理還是沒有辦法解脫的,證明說,你所做的行為,我們一定要搞清楚,任何一部經典只要你聞到就解脫,《地藏經》,《法華經》,《華嚴經》等等。
所以大家知道嗎,你們有這個因緣在這里聞法那是最大的福報,不知道多大的福報,這個聞法就是你的解脫體,你在念阿彌陀佛,你在念經,你在做超度啊,拜佛啊,這些都是福報,你在坐著聞法就是你的解脫體,知道嗎,釋迦摩尼佛在世一輩子就說法,眾生聞法得解脫,過去一聞就解脫,所以我們聞了七天,十方諸佛皆贊嘆不可思議功德,諸佛當然知道,連我都知道,但是你不知道,眾生不知道,眾生還不信啊,所以我講你不信,諸佛出來你再不信,那你就是八難之一了,八難之人啊,是不是,八難之人不能聞到佛法,佛陀在邊上也看不到,所以你要感到很珍貴。
那么說不退轉阿耨多羅三藐三菩提,這個不退轉是有覺受的,不是說你們就不退轉了,這樣是騙人的,不退轉是你自己在聞到以后有覺受,感受到,感受到一種輕安,感受到一種平等,你過去心很急躁,你怕死,你覺得你自己在這個世界上煩惱,咦,聽了以后,你發(fā)現(xiàn)你的生命里沒有我,無量壽了,一種清凈感,無我了,第二呢,你覺得你坐在這個地方,坐在那個地方,坐在十方,都覺得坐在一個地方,這叫平等了,你自己就感受到平等了。以前要有選擇的,以前你坐在我前面我不開心,你聽我法了以后呢,你覺得你坐在前面跟坐在后面是一模一樣的,沒感覺了,感覺到是平等的,為什么,哪個地方不是阿彌陀佛的位置呢,九江南昌你不去分別了,這就是聞法的過程中,你感覺到到處都是一個地方,都是阿彌陀佛的功德,你覺受到見聞覺知,見,知見,聞是聞法,覺是覺悟,就是迷和悟,你是覺的還是迷的呢,知就是解脫義,你是解脫的還是煩惱的,跟哪個相應呢,所以見聞覺知,你現(xiàn)在在聽我講法,在聞,這聞是什么,你現(xiàn)在在聽聞,這個聞。你為什么坐在這里,就是因為有見聞覺知這種功能,你佛性里面有見聞覺知,它這種功能在受用,所以你就會坐在這個地方,你不會無緣無故的坐在這個地方,你有見聞覺知,見聞覺知是我們自性中的一種功能,如果你不聞法,你的見聞覺知就會迷,如果你通過聞法,你的見聞覺知可以受佛受,所以你坐在這里是有見聞覺知的這種作用,這種功能。
那么說,你聞到了,就可以不退轉阿耨多羅三藐三菩提,阿耨多羅就是無上正等正覺,正覺就是佛心,無上正覺心就加了大悲,無上正等正覺就是自他圓滿,那你現(xiàn)在是自他圓滿,知道嗎,現(xiàn)在你自己圓滿,沒有眾生可度,沒有我了,沒有眾生了,你度誰啊,你看到了眾生自性是圓滿的,你看到眾生的法界是圓滿的,你看到眾生的行住坐臥都是圓滿的,哪有眾生可度啊,自己圓滿了,眾生圓滿了,已經聞到了自他圓滿了,這個叫做佛的境界,知道嗎。所以呢,自覺覺他,這叫菩薩,如果發(fā)菩提心,發(fā)菩薩心,要度眾生,這叫菩薩心,那么說你要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是無上正等正覺,《金剛經》講度一切眾生而無眾生可度,所謂度眾生就是無眾生可度,實在是沒有眾生,沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者叫度眾生。阿耨多羅就是無上的意思,三藐是正等,三菩提是正覺的意思。正覺就是解脫義,阿羅漢就是正覺,正等,等就是普遍的意思,就是普遍法界,那是菩薩的境界,阿耨多羅的無上的意思,就是佛的境界,我們一切眾生要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,那么說,我們眾生一般人指定只有菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不是這樣的,所有的眾生都要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,所以在《妙法蓮華經》上說,不發(fā)菩提心,修法無益,不發(fā)菩提心,皆是邪魔外道,因為你不追求無上正等正覺嘛。
是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。就是說,你應該信受我語啊,一切諸佛所說的三藏十二部經典都是講實相。
“舍利弗,若有人已發(fā)愿、今發(fā)愿、當發(fā)愿,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提”,就是說后面是講發(fā)愿的話,前面是信,若有人,假設這里面有眾生已發(fā)愿,像諸佛。今發(fā)愿,像阿難尊者。當發(fā)愿,指未來的眾生。就是說,已發(fā)愿、今發(fā)愿、當發(fā)愿,其實這里面有另外個意思,這個根本沒有當來,已發(fā)愿的是佛,今天發(fā)愿的是佛,當下發(fā)愿的還是佛。那么說,根本就沒有未來,知道嗎,我們一般人指“當”是未來之意,其實呢,當是當下的意思,因為我們只有當下,為什么呢,在經典上面說,法身者,無始無終,報身者有始無終,化身者有始有終,有始有終是對化身者來講的,但是阿彌陀佛是報身者,就有始無終,就沒有將來,這個世界永遠沒有將來,只有你開始那個地方,開始就已經在佛心里面了,已生今生當生,也就是說,聞阿彌陀佛是在法身報身的體上來悟的。化身是一種方便的,是指眾生的心,信阿彌陀佛是信佛的心,佛陀的心沒有現(xiàn)在過去未來的體,那么說已發(fā)愿,他本身就是佛,今發(fā)愿他還是佛,當發(fā)愿,他還是佛,他都在這個愿里面。已發(fā)愿者,后面講已生今生當生。今發(fā)愿者,已生今生當生。當發(fā)愿者,已生今生當生。所以十方諸佛是,已發(fā)愿者,已生今生當生。阿難尊在是今發(fā)愿者,已生今生當生。我們是當發(fā)愿者,已生今生當生。就是我們的當下,過去了不可得,未來了不可得,就是“當”。所以已是代表佛的意思,今是代表阿難,當是指我們,我們的今天,當下,就是說已發(fā)愿,過去是佛,今發(fā)愿當時是佛,當發(fā)愿未來是佛,F(xiàn)在,過去,未來都是佛,以《金剛經》來講三心不可得,三世諸佛。對我們凈土法門講有,就是三世諸佛。就是說你聞到了阿彌陀佛,過去是佛,現(xiàn)在是佛,未來是佛,你現(xiàn)在聞到阿彌陀佛,你本來是佛,沒有聞到阿彌陀佛之前難道你不是佛嗎,難道你的生命不是阿彌陀佛無量壽嗎,難道你的法界不是阿彌陀佛無量光嗎,難道你無量的妙用不是阿彌陀佛嗎,無非是你的一個妄想,妄想能停的住嗎,有現(xiàn)在過去未來嗎,沒有啊。你沒有聞到阿彌陀佛之前,你的妄想在那個地方,但是你還是佛,那個佛是誰呢,是釋迦牟尼佛,知道嗎,聞到了阿彌陀佛以后你現(xiàn)在就是阿難尊者,阿難尊者聞到阿彌陀佛那一剎那,聞到了的那一剎那,已知,啊,我過去是佛,因為我的生命,我已經知道過去是佛,現(xiàn)在聞到,無量光,無量壽,就是我的生命。我已經知道我過去無量壽是阿彌陀佛,無量的光明是阿彌陀佛,無量妙用是阿彌陀佛,只是被妄想所執(zhí),我現(xiàn)在知道我的妄想在哪個地方了,阿彌陀佛在哪個地方了,這叫聞,這就是阿難尊者,當時是聞,當就是將來的當,什么當呢,你將來兒子,將來的孫子,有沒有一個兒子孫子存在呢,他們叫當,當下的眾生,當下的眾生,那個眾生沒有未來,都是當下,及是沒有聞到阿彌陀佛的當下,那個兒子也是不可得的,但是呢他沒有聞到,他還有一念妄想在那個地方,他的妄想也是不可得的,但是呢,你的兒子在沒有成佛,沒有聞到阿彌陀佛之前,你想一想,難道你兒子的生命不是阿彌陀佛,你兒子的壽命不是阿彌陀佛?只是沒有聞到不知道嘛,他不知道跟我們知道的人有什么區(qū)別呢,我們跟釋迦牟尼佛又有什么區(qū)別呢,就是說,過去講,三心,心佛眾生三無差別,心,我們的佛陀,我們的眾生,是沒有任何差別,差別只是你在分別而已。
所以已發(fā)愿者,已生今生當生。已生今生當生,已是過去,今是阿難,當就是當下,有我們的俗語講就是現(xiàn)在過去未來,現(xiàn)在是佛,今天是佛,未來是佛。
“是故舍利弗,諸善男子、善女人,若有信者,應當發(fā)愿,生彼國土”。就是說,若有信者,指定在將來得眾生,應當發(fā)愿啊,生彼國土。舍利弗,如我今者,稱贊諸佛不可思議功德,彼諸佛等,亦稱贊我不可思議功德,這里面往下回向,就是說,我今天在贊嘆阿彌陀佛,前面講到諸佛跟這個因果是同時,你發(fā)現(xiàn)這個地方又要講同時,就是說不但你發(fā)愿要到西方極樂世界,十方諸佛贊嘆阿彌陀佛,十方諸佛不可思議功德,十方諸佛本來和阿彌陀佛本來是平等的,是一致的,我今天稱贊諸佛不可思議功德,彼諸佛又來贊嘆我今天講阿彌陀佛不可思議功德,今天我在講阿彌陀佛的時候啊,我的心也是我現(xiàn)在獲得的功德跟阿彌陀佛無二無別。就是諸佛跟我的關系,前面是諸佛贊嘆眾生不可思議功德,你看,汝等皆當信不可思議功德一切諸佛所護念經,就是說,你聞到的人不可思議功德,然后諸佛贊嘆阿彌陀佛不可思議功德,釋迦牟尼佛說,諸佛今天贊嘆阿彌陀佛不可思議功德,贊嘆眾生今天所得的這個不可思議功德是諸佛所證明,那釋迦牟尼佛贊嘆這個眾生贊嘆阿彌陀佛不可思議功德,這個諸佛啊也是不可思議功德,諸佛又贊嘆釋迦牟尼佛今天贊嘆阿彌陀佛也不可思議功德,你想一想,不可思議,不可思議就是阿彌陀佛,知道了嗎。所以我們贊嘆阿彌陀佛都是不可思議功德,這個不可思議功德就是現(xiàn)量上面就具足了,現(xiàn)量就具足了,就是我們現(xiàn)在這樣談的時候,就是不可思議功德。
“而作是言,釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能于娑婆國土……”,就是說,成佛這件事情本身就是很難的,成佛這件事情都要修很長時間的,那么說能在娑婆上面,就是在我們地球上面,我們這個地球時間很長了。五濁惡世,劫濁、退劫,一百年減一歲,一百年減一歲,現(xiàn)在在減劫年代,叫濁,釋迦牟尼佛時代人的壽命是一百歲,現(xiàn)在人壽命是七十歲,三千年過去了,我們的壽命是七十歲,一百年減一歲,一百年減一歲,減到最后剩下十歲,然后再增,一百年增一歲,一百年增一歲,增到人壽八萬歲的時候,彌勒菩薩來到人間。彌勒菩薩出世,那是五十六萬億年后的事情了,現(xiàn)在減劫,越到后面人越不好,但是呢,這個地球上減劫和增劫不斷的轉不斷的轉,但是地球不會壞,地球是八十個小劫,四個中劫,一個大劫才會壞一次,一增一減為一個劫,等我們這個劫過去,等到那個劫,彌勒菩薩出世,現(xiàn)在地球多少個劫了呢,地球現(xiàn)在已經過了九個劫,這個地球叫成住壞空,其中成二十個劫,上面沒有人住,還有住二十個劫,就是我們現(xiàn)在住人,但是二十個劫現(xiàn)在過去了九個劫,現(xiàn)在第九個劫的減劫。第十個劫彌勒菩薩出世,第十個劫人的壽命八萬歲的時候,彌勒菩薩來到人間。就是一百年增一歲,增到八萬歲的時候彌勒菩薩出世,那個時候地方好。
但是呢,我們等那個時候非常危險,要受很多的苦,地球還有多少時間住人呢,還有十一個劫,所以地球正是壯年時候,地球不會壞的,所以天主教,基督教說地球要毀滅,這個觀點不符合佛語,不足以信。
見濁、我們的見解很污垢,我們信佛,因為不管哪一個,我們凡夫知見都是有問題的,我們把知見去掉,現(xiàn)在很多人講經根本不依佛經來,特別是你們居士,很多居士依自己的知見來修行,他不是依佛見,只有依佛陀的知見,佛陀怎么說,我就怎么信就可以了,千萬不要依眾生的見。你看常福打坐,怎么打坐怎么打坐,這種觀點都是錯的,這個東西在人間來講可以糊弄一下別人,對佛來說根本不算什么東西,所以我們信佛語,我們吃飯穿衣睡覺都是我們的業(yè)障,講這些東西都毫無意義,我們邪見不正見,很多五種見嘛。。。煩惱濁、見濁跟煩惱濁,見是對于利根眾生來講,煩惱是對于鈍根眾生來講,叫做五頓,五利,五利就是貪嗔癡慢疑,五種見,五種頓,頓利之說,你看見惑煩惱八十一品,癡惑煩惱八十八品,無明煩惱是四十一品,斷盡成佛,那么說我們眾生在這見濁里面,思惑就是我們的思維,見就是外面的相,我們就被它迷糊了,見就是你思考,你天天在想,叫思考,思煩惱,叫見惑,煩惱濁叫貪嗔癡慢疑,就是說我們在此世界有見濁有煩惱濁,里面修行,用貪嗔癡來修行的話,有財色名食睡,在這些煩惱里來修行的話,就像用柴火救火一樣,喝鹽水解渴一樣,就是說喝鹽水怎么會解渴呢,用枯柴去救火,怎么可能不火撲滅呢,只能把火越救越大,越喝越渴,所以呢,不可能脫離煩惱的,在這里面修行很難修行的。
眾生濁、分別心,煩惱心很重。命濁中,短命,賤命,求財?shù)拿,不好的命,業(yè)障的命,我們的命都承負很多業(yè)力,所以命很濁。得阿耨多羅三藐三菩提,釋迦牟尼佛在此世界成佛是付出了很大很大的精力,如果我們要思維釋迦牟尼佛,他講了一個很簡單的一句話,他說我布施的血如大海水,我舍的肉如須彌山。“為諸眾生,說是一切世間難信之法。”我把這個肉舍掉為了救濟眾生,現(xiàn)在你們身上有好的手都是他舍出來的,你有眼睛是他舍的眼睛,你有耳朵是他舍的耳朵,F(xiàn)在我們具備眼耳鼻舌聲意都是他布施出來的,所以呢,我們吃的米是他的肉,我們喝的水是他的血,我們看水是清涼的,其實是他的血液,我們吃的飯是白米很香,其實是他的肉,如果你要是真正感受佛恩,會有大悲心起來。所以我們看看釋迦牟尼佛就知道了,他過去因地的修行舍身飼虎,種種的修行,無量劫的修行,《菩薩戒》里講了,“我來此世界八千返,成佛八千次了,示現(xiàn)成等正覺”,他這種修行又修了多長時間,在五濁惡世把我們攝取在這個地方,他不知道吃了多少苦,他修了很多行,難以言說,釋迦牟尼佛都不跟我們說,知道吧,但是諸佛都知道,有時候也會說說,希望你們生出一種報恩之心,什么叫報恩之心,就是你想成佛,你愿意到西方極樂世界去。
所以社會上的學問,往往對這些都無所謂,你吃喝嫖賭,你殺盜淫妄,你不知道佛菩薩存在,不相信佛菩薩真實的在利益我們眾生,我們見不到就以為沒有,以自我為中心,以我為是,不感受佛恩。我們一定要感受到釋迦牟尼佛在此世界成佛的難,在《悲華經》里面講到,十方諸佛把我們舍棄了,我們這些人被所有的諸佛就像扔垃圾一樣扔到一邊了,然后釋迦牟尼佛就一個個一個個的撿起來,然后托在手上,孩子我不會放棄你,就這種感覺,知道吧。所有我們今天,吃的飽,穿的暖,我們要感謝誰啊,我們要求果,我們要感謝因,我們要感謝釋迦牟尼佛,在五濁惡世釋迦摩尼佛告訴我們在此世界成佛之難,后來又告訴我們在此世界,告訴眾生信阿彌陀佛是難中之難,無過此難,在無量壽經里說什么樣的難是最難呢,叫眾生在此世界信阿彌陀佛,難中之難,無過此難,大家想一想,我們今天輕易的就信了阿彌陀佛,到西方極樂世界去念阿彌陀佛,這不知道釋迦牟尼佛多生多劫的護念,多生多劫跟著我們后面,我們墮地獄,墮餓鬼,墮畜牲不知道受了多少難,釋迦牟尼佛為了救我們,舍去自己的生命,現(xiàn)在還在救我們,所以呢我們要對阿彌陀佛啊,徹底的,死心塌地的來念這聲南無阿彌陀佛,感謝大家!
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