阿彌陀經(jīng)

佛教經(jīng)典。亦稱《小無量壽經(jīng)》,簡稱《小經(jīng)》。與《無量壽經(jīng)》、《觀無量壽經(jīng)》合稱凈土三經(jīng)。一般認為在1~2世紀印度貴霜王朝時期已流行于犍陀羅地區(qū)!栋浲咏(jīng)》是釋迦牟尼佛在憍薩羅國舍衛(wèi)城的南方祇園精舍,與長老舍利弗等十六位大弟子及文殊等大菩薩以及諸多佛弟子而說的經(jīng)典。..[詳情]

《佛說阿彌陀經(jīng)》開示六

  二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經(jīng)》2012.6.22-1

  常福法師于無量壽殿

  南無阿彌陀佛!

  首座慈悲,當家?guī)煷缺,諸位法師慈悲,諸位菩薩慈悲!昨天講到“不可以少善根福德因緣得生彼國”,“若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執(zhí)持名號,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂…”那么說,“善男子,善女人”這個善,世間善有多種,有人天福報之善,也有善根的善,福報的善,還有一種善叫至善,這種善,如果大家把握好,人人都有解脫的機會,如果你沒有把握好這個善,你可能會落入人天福報。為什么呢,因為一切眾生皆有佛性,這個佛性也是善,比方地獄餓鬼畜生,它有佛性,這個佛性呢,藏在我們這個業(yè)障里面,就像珠寶一樣,藏在泥巴里面,我們無始以來造的這個因,造就惡因,或者是煩惱、分別,把我們這個善的種子藏起來了。那么這個善呢,一切眾生都有,所以佛陀說的這個善,你看,“光明無量,照十方國,無所障礙”,如果十方世界有一方眾生沒有此善的話,那阿彌陀佛此善根而不能到達,所以阿彌陀佛光明無量照十方世界,也代表著十方眾生皆具足善根,所以這個善,在經(jīng)典上說,“設我得佛,他方國土,諸菩薩眾,聞我名字,至于得佛,諸根缺陋,不具足者,不取正覺”。這個根,這個根本,就叫善根。那我問你,云有根嗎,你把眼睛敲一下,天上放花,這花有根嗎,你看水里的月亮,水里月亮有根本嗎?無根的就是業(yè)障,只要有根的就有佛性,每個眾生,他都有善根。我們的業(yè)障是沒有根的,業(yè)障就像天上的云彩一樣,它是沒有根的,就像霧有云嗎,天有邊嗎,霧有根嗎,因為沒有根,它就是業(yè)障,所以很多人說消業(yè)障,消業(yè)障,其實沒有業(yè)障可消,我們的念頭轉變過來了,你就可以成佛,如果念頭不轉變過來就是撈月亮?偟膩碚f,你一轉過來就是佛,你一轉過去就是凡夫,除了這兩個念以外,剩下的都是妄想,叫造業(yè)。什么叫五陰魔,你悟了,五陰魔就沒有了,你迷了,魔就出來了,一天到晚講魔的人,他一定就是魔,為什么呢,一天到晚說水里有月亮,天天在撈,水里沒有月亮,非要說水里有月亮,哪有魔呢。有人說意識,我們的靈魂,有靈魂嗎,其實沒有靈魂,知道嗎,如果有靈魂,那他就變成鬼了,因為有靈魂的執(zhí)著,固執(zhí)成形,就是你自己執(zhí)著出來的,就成為形狀,但是有一天悟了呢,這個形狀就沒有了,是你自己的念頭,妄想形成出來的,我們只要把妄想去掉,或者念佛把妄想去掉,它這個魔自己會消失掉。但是無始以來執(zhí)著太重,我們總是有這個五陰魔好像在你心中安住著,就像水里月亮,老是在尋找著。但是有些人,他會帶著我們?nèi)フ宜镌铝,還幫著我們撈水里月亮,他自己迷了,還勸別人一直迷,就是說他自己本身是迷惑的,還勸別人迷,我?guī)闳ハВ規(guī)闳ゴ蛩镌铝,我怎么樣要把你業(yè)障消掉,其實不知道,自己是迷的,還叫人家迷,盲人騎盲象,就是那象也是盲的,你自己也是瞎子,然后一起墮入大火坑,就是這樣的師父帶這樣的徒弟,所以徒弟呢坐在師父身上,師父就好比是大象,徒弟就好比瞎著眼睛的人,你坐在大象身上,看那個大象很有福報,你看我?guī)煾付嘤懈螅谶@個地方,師父好啊,師父好啊,跟著師父,師父就把你背著,一起就掉進火坑了。所以呢,你不要騎在盲象身上,不要看著肥肥大大的你就跟著跑,你不要以為很多錢就可以。象是什么意思呢,就是說,修福不修慧,以后將來投胎的時候就變成大象。但是我們這個六牙象的象是菩薩化來的,你坐的那個象可能連牙齒都沒有,連一波羅蜜都沒有,現(xiàn)在好多大象沒有牙齒,所以我們一定要有選擇,一定要有智慧。所以大家要知道,不管是哪個師父,都應該告訴你,每個眾生都有佛性,也就是說你的善根都具足了,同時我告訴你,你現(xiàn)前所有的善,都是從那個地方出來的,如果這樣想就知道了,那你今天為什么會到廟里來拜佛呢,為什么在家孝順父母呢,你為什么獲得天地之間這種善法呢,為什么看到星星和月亮呢,還有太陽呢。這個善根從哪里來,不是外面來的,就是從你那個善根里出來,那個善根就是佛性,現(xiàn)前外面所有的善,都從這個善根里面暴發(fā)出來,只是說你沒有獲得圓滿,如果你圓滿了,你就是佛了,你就不要到西方極樂世界了,因為你還不是佛,所以這種善根能維持多久呢,不知道下輩子還有沒有份啊,就是說你這趟車,沒有到西方極樂世界,如果你墮地獄,這種善根又隱藏了,因為你沒證到八地菩薩,沒證到阿羅漢解脫,沒達到解脫不退的話,就會有退失的危險。你不要以為不退就可以解脫了,其實不退里面還有一個長住,無量劫長住都不出來,就是說阿羅漢無量劫不能出來,在三十三天,等下一尊佛出世,才出來,佛不出世,你就不在世間,你進入大空寂里面去了,在那地方住了很久也不能出來。上不能供養(yǎng)、親近諸佛,下不能度親人父母眷屬,你一個人住在那個地方,寂滅里面。所以在中國大乘佛教,可以看到它的實相,就是在你有肉皮囊之前,你可以思維到實相,就是十方諸佛之恩,在你這個肉體沒有寂滅之前,你可以想到你的爸爸媽媽在哪個地方受苦,并且可以發(fā)起菩提心,想度他的心,一旦你到這個三十三天,進入寂滅體,你就不能供諸佛,不能供養(yǎng)如來,也不能夠救度你的父母了,你的親人,你自己去享樂去了,多少人為你牽掛,你過去無量劫的父母,眷屬,親人。你走了以后呢,他們在看著你,望著你,淚流干了,喉嚨也喊啞了,也不知道你在哪個地方。但這些你都不知道,為什么呢,因為你住阿羅漢了,進入寂滅體里,就不知道有多少在關心你,不知道有多少人在喊著你,需要你的回音,可是你就是不回。就像你的媽媽從小離開了你,你媽媽到處找你,就像過去緬甸那邊,很多人的兒子被國民黨搞緬甸去了,后來就沒有回來,后來他的媽媽眼睛瞎了,淚水流完了,眼睛干枯了,到最后臨命終時死的那一剎那還在牽掛,丟掉一個兒子不知道在哪里,沒有見到。就像你一樣,如果你有一個親人離開你很久,就拿我個人來講,就我弟弟,我不能照顧他,不能關心他一天到晚放在那個神經(jīng)病醫(yī)院里,我只要去想到我的弟弟我就很痛苦,我以前到東林寺出家的時候,想我的父母,特別是學佛以后,就知道要報恩,所以想到父母把我養(yǎng)這么大,沒有報答他,父母在家又很苦惱,幾個弟弟不聽話,看他煩惱的樣子,站在門口,渴望我能回家來看看他,但是我出家了,又不能回家去看他,不能長時間在那邊照顧,所以每到節(jié)日我都很悲傷,非常的悲傷,這些東西都不能提,一提,還是很有感覺,就感覺自己心里被刀割一樣,很傷心,以前沒有用微笑的臉對父母,常常和父親吵架,從來沒對父母笑過,就是哄一哄都沒有這種機會,現(xiàn)在想一想沒有機會了,為什么當時他活在世上的時候不對他笑一笑,讓他開心呢,非要跟父母吵架,一點事情都不能包容,在外面又想他,在一塊又吵架,他打我,我就跑,人世間就是這樣的苦。但是呢這種人性里面的有善的一面,因為我們有佛性啊,有佛性以后,就有善根的發(fā)起。我母親也是一樣,我沒有照顧過她,在小的時候,我總是向我父親告狀,現(xiàn)在想一想就很難過,為什么在家的時候不孝順她一下呢,死了以后想做一點孝順的事情,做不到了,在小的時候總是不聽話,我母親稍微吃了什么好東西,我就告訴我父親,我父親回來就打我母親。我常常告訴別人,我這個命很下賤,我巴結我父親,為了怕父親的馬屁,因為告狀以后,我父親打我母親,好像我立了一大功勞,為了巴結父親就說母親的壞話,搞了什么吃的,什么東西等我看到了,我父親呢他是當兵的。后來我想一想,怎么覺得以前自己大逆不道呢,非常非?膳隆,F(xiàn)在想一想,沒有機會了,沒有機會來報答她了,所以人在世的時候,有機會報答一下父母,講講父母的好話,裝著笑一笑,讓父母見到你很開心,一定要讓他感覺到很開心,因為你開心了,他就開心了。我明顯的知道,我父親為了讓我開心,他常常在我面前唱歌,我過去不怎么講話,因為我小時候不怎么愛講話的,我回家,父親就唱小時候當兵的歌,跨過鴨綠江的歌,帶著槍,還故意在大廳里面跑來跑去的,后來我想一想為什么,哄我開心…

  所以人性里面都有善根,所以善根會爆發(fā)出來,我們內(nèi)心的善根都是來自我們的自性就是佛性,這種善根呢,這種東西我絕對不會斷它的,說叫我斷情,因為我出家的這種心非常的堅定,所以我不會跟人家說我要斷情,我絕對不會斷它,因為我喜歡,我想用這種方法來報答,想用這種情,不斷的思維,增加我的道心,有人說出家人要斷情,我絕對不會斷它的,為什么呢,我認為這種情會令我道心堅固。我想一想我就很想修行,我想一想這種情啊,想一想它,我就感覺到我的道心很堅固,我干嘛要斷它呢。所以我過去常常講啊,人之情來自大悲心,看你用在哪里,如果用在自私自利上面,那就麻煩了。而用在你的道心上面,用在你的善的一面,何樂而不為呢,這叫大覺有情嘛,我們是有情的眾生,我們要善于情,情不是壞東西,所以在密宗里面是反對出家人說女人不好,在它的戒律里面其中一條不可以瞧不起女人,瞧不起女人是犯一條密宗里面的戒。女人情重啊,她能夠照顧孩子,照顧丈夫,照顧父母,還可以照顧好我們出家人,可以護好佛法,我們只要把她慢慢的引導,所以她會做很大的事業(yè),如果你不善于引導,你騙她,你誘她,你在里面放亂七八糟的東西,那女人就會變壞,所以女人不是天生妖媚男人的,是因為有男人需要,用亂七八糟的東西誘導她,所以她就變成很妖媚的感覺。其實要用善法,她就變成護法者,你看現(xiàn)在多數(shù)護法的都是女眾,女眾情重,她會舍去自己的生命來護持佛法,護持佛教,現(xiàn)在的佛教,我們可以明顯的看到,是靠誰來護持,就是靠天下的婆婆們,所以星云大師說,不要瞧不起老太婆,老太婆對佛法上面有極大的護持。所以我們要認識到這一點,所以我們對人家要善護,我們這種善法,要不學佛法,我們怎會有這樣的善根生起,乃至對人道的珍惜,對人的孝順,這些善法。人家講夫妻和合,就是夫妻兩個人不學佛,但是他們之間非常和合,都可以升到天堂,我們怎么善于把握這個情,這個情,我告訴你,不是來自惡業(yè),緊緊記住,是來自于善根,是好的東西,非常好的東西,我們要愛惜它,要善用它!只有什么東西,你的分別,你的貪嗔癡,和你的分別心,這個東西叫做惡,情不是惡。是你的分別和你的煩惱,貪嗔癡是惡,惡的東西是你的妄念,我們除去妄念和分別,那是佛的境界,我們也做不到,但是如果你現(xiàn)在還沒成佛之前,你就沒有分別,那是不可能的,我現(xiàn)在講法,你都沒有分別了,你不是聽不懂了,不可能沒有分別。那么沒有煩惱你不會到寺廟里來,我們要感謝它們,我要感謝煩惱我的人,如果我們在世間沒有煩惱,你看天人福大難修道,天上的人福報太大了修道就難了。貧窮人難以布施,富人難以修道,為什么這樣說呢,因為太富的人,他這個福報太大了,對道上來講的話,不感興趣,他保護自己的心非常強,他認為自己現(xiàn)前已經(jīng)很快樂了。貧窮的人布施很困難,自己都饑餓他怎么肯布施呢,非常懶。

  大家知道這個善男子善女人,是指根上的善,根本上的善,不是我的善,不是人天的善,我們在持五戒,做善事,這個善只能升到天上去,但是這個善從哪里來呢,我們這個相上的善是來自于根,如果沒有這個根就沒有相上的善,因為執(zhí)著于五戒,執(zhí)著于孝敬父母,尊重師長,依這種善法而不愿意學佛,你最多到天道。還一種善呢,不但你能做人天之善,并且還追求智慧,像阿羅漢,讀般若心經(jīng),了解無常無我,諸法實相而求解脫,這叫善根。這種善,自我解脫的善,想脫離六道生死,脫離人道,脫離六道,想脫離生死,求解脫故,有解脫之善,這種解脫相當于阿羅漢。還有一種善,就是說,不但自己想求解脫,還希望你周圍所有的眾生都能夠求解脫,就是自利利他,叫菩薩善,菩薩也是一種善法,那這一切善,不足為奇,為什么呢,因為都從善根里出來,知道嗎,就是說,上至行菩薩道求解脫,下至于六道輪回里面人道天道,這一切善法,九界善法,自利利他及人天善法,而這種善法從哪里來呢,都是有善根而出,都從佛性里出來。所以我們用心思維一下,那既然所有的善法都在善根里面,那么想一想,諸佛,菩薩,所有眾生的善,九界之善,都在我這個根本上面,所以一切眾生,就是佛陀成佛的時候說的:“善哉善哉,大地一切眾生皆有如來智慧德相,因為執(zhí)著不能證得。”就是這個東西,知道嗎,大家悟到這個就悟到一切,此善根能顯十界,十法界唯此善根,善根是一,十法界是十,那么這十種法界都在這一個善根上面,而獲此善根,即獲十法界,我要獲得了,了解了這個善根,那我就獲得了十法界。在八十八佛里講啊,“唯一最上乘,發(fā)菩提心”,就是要成佛,成佛是佛陀出世的根本,也是出世的因緣,佛陀為什么出世,為了眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,就是成佛,所以呢,我們要成佛,必須要獲得善根,而善根,一切眾生具足了,是故善男子,善女人。善男子,子為根本,人是為別法,女人為相,男人為體,子是根本的意思,人,撇捺是對立,是分別相,為什么講女人呢,女人不講女子呢,女人分別心比較強,對立心比較強,代表著對立的人見,就是說我相人相,那個人相里面,子是代表根本,善男子的子是代表著佛性,善女人是代表一切法。也可以講,子者為智,人者為悲,悲是法界的意思,人是融在生活之中,叫女。所以女人為什么要嫁人呢,嫁男從男,嫁雞從雞,嫁狗從狗,為什么呢,嫁人,出嫁,我們出家為男,出嫁為女,為什么要出嫁呢,因為嫁雞隨雞,嫁狗隨狗,你生的孩子也是丈夫的,你住的房子也是丈夫的,連你自己也是你丈夫的,為什么呢,因為你出嫁了,出嫁了以后就沒有我了,女人要學會,你要出嫁,出嫁了以后這個世界就沒有你了,你自己也是丈夫的,你孩子也是丈夫的,你房子也是丈夫的,你的一切一切都是你的丈夫的,你呢,沒有了,你也出嫁了。所以你要真正的出嫁了,知道吧,這叫出嫁了,所以女人出嫁,男人出家。男人出家為子,出家就是沒有我,如果你真正的把自己嫁出去了,你不就沒有我了嗎。要學會出嫁,是不是,出嫁了以后,你們家里什么都是丈夫的,我什么都沒有,那就對了,我們要學會隨緣,所以在家里做女人的人,要學會與名相符,你既然出嫁了,你自己都是你男人的,我已經(jīng)沒有了,你窮我就窮,你富我就富,你要飯我跟著你要飯,你做皇帝我就跟著你做皇后,你要學會就跟著他就可以了,你呢什么都不是,什么都沒有,你就好好的信佛念佛,在這個此世界,在家里做丈夫的助手,要學會做一個真正的出嫁人,但現(xiàn)在不是了,現(xiàn)在調(diào)過來了,出了嫁以后,丈夫是我的,兒子也是我的,家是我的,不是我的,婆婆趕走,這個婆婆是多余的,你既然出嫁了,你就是他家的人,要學會順承,從夫從德,你已經(jīng)順從于夫,順從于德,你就這樣的,就對了,所以女人善于“悲”,男人善于“智”,所以善男子善于智,善女人善于悲,她對立心比較強,善男子,善女人,里面既然沒有分別又有分別,為什么呢,善男子善女人,一個講悲一個講智,善男子善女人,它又不離開善,都有佛性,我們是一樣的,只是一個在悲,一個在智。那么不管是善男子善女人聞說阿彌陀佛,聞到阿彌陀佛,所謂“聞”,而不是“聽”,緊緊記住,“聞”是心聞,“聽”是耳聽,耳聽為塵,心聞為智。就是說,耳聽是什么呢,是意識的識,耳朵聽的是識。心呢,聞為智,心聞為智。就是說用識聽,一定是有問題的,用心聞才叫智慧,我們這幾天講法,不知道大家用心了沒有。你吃飯穿衣睡覺,要用心,你要用心,你覺得很凈,要用耳識就會吵,有人會煩惱,為什么,因為用耳用眼,要如果你用心,你就很清靜,有人在這里念佛,晚上回家,是不是在廟里很用心,回家就不用心了呢,錯也,你要把這個法聽進去以后,回家對待丈夫,對待兒子,昨天有個居士說種種煩惱,那是因為沒有用心,你要真正用心,那你感覺到他罵人的時候很可愛的,你覺得他很可愛,就對了,知道吧。我看我的徒弟不聽話,我用心,咦,我覺得他罵人都可愛,我有時候,本來用眼睛看是很煩惱的人,咦,我用一下心,完全就改變了,所以我們要用心。用心你愿意付出,你再調(diào)皮,你再煩惱,你手破了,我還來給你包扎,你煩惱的時候,你什么地方痛啊,人家罵你的時候,輕輕的問他,你為什么煩惱啊,孩子哭啊,你就不會煩惱,你會輕輕的問他。如果你丈夫罵你,你就不高興了。孩子不高興了,你會輕輕的問哪個地方痛啊,或者和你沒有關系的人在煩惱的時候你就不會這樣問了,我們要用心,輕輕的問一下,你在發(fā)脾氣,是不是心理不舒服啊,什么地方不舒服啊,什么地方煩惱啊,你問一下。

  昨天有一個居士過來,他有煩惱,我就問他,你要工作,要上班,要面對大眾,你愿意投進去,你不是出家人,你也不到深山老林里去修行,那我問你,你要投入到社會,社會上的人是什么人,是貪嗔癡煩惱的人,你是一個學佛者,你要投入到一個貪嗔癡煩惱的地方去,你要提前知道,社會是有貪嗔癡煩惱的,既然你愿意到里面去,你就得同時接受貪嗔癡的煩惱。那么說,一個貪嗔癡煩惱的人,貪心重的人他會偷你的東西,嗔心的人他會打你,癡心重的人,他會執(zhí)著你,輕慢的人,他會瞧不起你,懷疑的人他對你是堤防的,這就是貪嗔癡煩惱,既然你準備到里面去,你就準備接受現(xiàn)實,因為這個世界就是貪嗔癡煩惱。所以呢,你只要到生活中去,你就必須要接受這種現(xiàn)實,不然的話,那你就出家,因為現(xiàn)實是殘酷的,你要到里面去就得接受,那么說,他貪我不貪,他嗔我不嗔,他煩惱我不煩惱,我還問一問你為什么煩惱,你要問一問,就說你是菩薩,你應該照顧他,你煩惱了,你罵我沒有關系,你什么地方痛,因為我是菩薩,我來照顧你,你就是這樣對待人生,在這個世界上你用這種心來照顧人,沒有事情不能解決。后來那個居士很開心,不怕了,為什么呢,外面人都有貪嗔癡煩惱,就準備你要付出,他說他準備付出的,把工作做好,既然你舍得付出,為什么不舍心呢,既然外面有貪嗔癡煩惱,你就準備別人害你,沒有關系的,他有他的煩惱,你就投進去幫助他好了,你滿足他愿望好了,所以這個居士很開心的回去,得到了極大的安心,非常歡喜的回去了,而不是擔心有什么災難啊,這些都是你心中的東西,所以他現(xiàn)在很開心的回去了,做事業(yè)去了。所以我們也應該知道,你學佛了以后,你面對的大眾一定是貪嗔癡煩惱,因為他們是凡夫,他們在地獄餓鬼畜生道住了很久的人,他們有煩惱,你天天要面對他們,所以你人生中只有兩個選擇,要不出家,要不在家,在家就接受它,出家就遠離它,就這種道理。過去一個法師講,“隨因果而受,隨因緣而行,隨名號而得佛,隨念佛而成佛”。就是說,這個世界,隨因果而來受它,敢于受。隨因緣而行,這世界都是因緣,好的壞的,是非善惡,罵你、說你、講你、委屈你、怎么樣你,都是因緣。隨名號而得佛,因為你已經(jīng)聞到阿彌陀佛了,你已經(jīng)得到佛了,在這個世界,你走到哪個地方,阿彌陀佛永遠不會離開你了,你想一想,我到印度去,帶什么回來了,沒帶什么,還是名號,我念佛出去,回來念佛回來,印度,我不可能天天想它,只是打個妄想,在人生中,到任何地方,就是打一個妄想,那么名號,它永遠跟著我,所以隨名號而得佛,有了這個佛號就可以了,因念佛而成佛,發(fā)菩提心,你念阿彌陀佛就是你的菩提心,就是你成佛的機緣,所以念佛而成佛,這句話要記!

  我們在此世界要得到根本就是這尊佛號,這尊佛號是什么呢,就是我們的根本,它含攝了十方諸佛,也是我們的究竟善根,所以善男子善女人,它有另外一個意思啊,所謂善男子善女人就是我們今天在聞法的時候,聞說阿彌陀佛,就是善根福德因緣具足的人,他能聞到阿彌陀佛。聞到阿彌陀佛是什么呢,就是聞善根。善男子善女人聞阿彌陀佛即聞善根,就聞到你根本的善根,就是佛性,而此佛性,十方諸佛,十方菩薩,十方解脫者,乃至于人道,天道,乃至于地獄餓鬼畜生,一切佛性處,一切眾生皆有佛性,而都在這善根之處。所以呢,念南無阿彌陀佛這尊佛號,是我善根,我善根持有人道,我善根持有天道,我善根持有解脫者,我善根中持有諸佛菩薩,聞此善根就圓滿了,原來我持人道也在我佛性之中,在我善根之中,而這個善根如何表達,此善根如何表達?凈土法門阿彌陀佛用了這個大方便,如何表達我們的善根呢,實在是言辭道斷而無法可說,所以呢,長嘆一聲,南無阿彌陀佛!這一聲佛號是表達你的心意,你心中無法言辭的這種善根,用這一聲南無阿彌陀佛而徹底究竟,意會到了,沒辦法說出來,說眾生,說佛,說菩薩,說了一大落,一下子就忘記了,你跟眾生講說人,忘記了天,說天忘記了解脫者,說解脫者忘記了菩薩,說菩薩又忘記了佛,說佛又忘記了眾生,我們總是執(zhí)著一方,失去一方,我們沒有這么好的記性,我們記不住這么多東西,但是我心里知道。諸佛、菩薩、解脫者、人天道,都在這一善根里攝取,現(xiàn)在我心里面知道了,沒辦法說出來,說多了,人家也聽不懂,攪來攪去的可能又搞錯了,所以呢,我們這一聲南無阿彌陀佛心開意解,心里明了,內(nèi)心中對這個善根完全融合,就是“南無阿彌陀佛”,所以你這一聲阿彌陀佛表里表外,里外一致,這叫“聞說阿彌陀佛”。你要知道“聞”不是“聽”,聽是六個字,聞是跟你善根相應的那一剎那,此一聲阿彌陀佛即是你善根,此人道,此解脫者,諸佛,菩薩,這一念“聞”,完全跟你心相應。所以這一聲南無阿彌陀佛是用善根念,用心來念,用無我來念,用解脫來念,用菩薩道來念,用諸佛來念,就以諸佛的心來念,以菩薩心來念,利益眾生的菩薩心來念,以解脫者的身份來念,以人天道心來念。以你現(xiàn)前這一念善根來念,你這念一聲阿彌陀佛是不是一念善根,以此善根來念,這一念善根也是相,都從善根里出來,所以“原來彌陀念彌陀”就是這個意思。所以呢,這一聲南無阿彌陀佛叫聞說阿彌陀佛,不然的話,用聽隔著千里,太遠了,用耳朵聽南無阿彌陀佛,誹謗人道,誹謗天道,誹謗解脫者,誹謗菩薩,誹謗諸佛,你把你所有的善根都給誹謗一頓,然后念阿彌陀佛,那你就完蛋了,為什么呢,此表里不能如一,第二你是是非之相,第三與實相般若不相應,不是至頓至圓的教法。從哪方面想,你都是不通的,因為沒有聞,只是聽而已,所以聞者,什么叫心聞啊,心聞跟心相應,跟實相相應,叫聞,知道吧。那么你用這樣的心來念阿彌陀佛,你念南無阿彌陀佛的這一念,這叫執(zhí)持名號,聞說阿彌陀佛為信,執(zhí)持名號為愿,什么叫執(zhí)持,大家知道嗎,“執(zhí)”就是對名號的一種執(zhí)著,執(zhí)而不舍,執(zhí)而不疑,就是不再懷疑它,持就是不舍去的意思,那么說手捏著緊緊的不放,這叫持,也叫愿,執(zhí)持兩個字就是非常有力,這叫愿,執(zhí)持名號為愿,信愿。這樣執(zhí)著然后不放棄,這叫一心不亂,你緊緊抓住它不放,一日到七日,有人一日就可以得道,有人七日就可以得道,有人一生,到臨命終時那一剎那就得道了。這叫信愿行,你看聞說阿彌陀佛叫信根,執(zhí)持名號為愿根,一日至七日為行根,就是說你一日至七日就是執(zhí)持,一日至七日前面一定有執(zhí)持名號,執(zhí)持到七日,聞到阿彌陀佛,然后執(zhí)持而不舍,然后這樣一日至七日執(zhí)持著。你看我把這個東西抓在手上,叫執(zhí)持,然后一直抓著不放,七天,這叫做一日至七日,不是說我執(zhí)持了以后把它放下來,然后阿彌陀佛,阿彌陀佛…哪有這樣的,現(xiàn)在把它分開了,看到了沒有。聞是聞這個東西,然后執(zhí)持還是這個東西!然后七天還是這個東西,怎么可能信了以后把它放下,然后發(fā)個愿,愿了以后又把它放下來,又來稱名,這不是執(zhí)持,你把執(zhí)持的東西都已經(jīng)放掉了,怎么行呢?執(zhí)持,不持不足以信,不念不足以持,就是說你念阿彌陀佛名號是來自執(zhí)持,執(zhí)持是來自于信,所以,念名號跟執(zhí)持跟信,它是一體,不是分開來,現(xiàn)在把它分開了,說信阿彌陀佛在西方極樂世界,好,這個放下來,然后我發(fā)愿要到西方極樂世界去,遠離此世界,好再放下來,我們稱念南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……把信愿行分開來了,看到?jīng)]有,完全是分開來的,信愿行本來是一體的,但是我們現(xiàn)在很多講經(jīng)的人把它分開來了,那么這就危險了。執(zhí)持名號,它前面還有“或信受,或稱名”,信受為信,稱名為愿,就是說執(zhí)持這個名號,執(zhí)持為愿,叫信愿往生,愿是在執(zhí)持上面,“行”自得,你就知道,信愿里面一定有“行”,沒有行,不足以信愿。你看你抓住這個佛號不放下來了,這叫執(zhí)持,難道他阿彌陀佛不在念嗎,所以念阿彌陀佛名號,這個行就是愿,而執(zhí)持名號就代表行,你為什么抓著他不放呢,那孩子抓著媽媽手,我問你,他為什么要抓媽媽的手,因為他信自己的媽媽,為什么抓著她,因為怕丟失,為什么老是抓著她,因為這樣的行為最安全。那么,一手抓著媽媽的手,這里面有信、有愿、有行。你不放棄她叫行,抓著她叫愿,你相信她叫信,信愿行就是你一個手抓著媽媽而已,所以信愿行是一體,你不可以分開來,說另外有一個什么東西抓,就是抓著媽媽的手就可以了,叫做執(zhí)持名號,所以懂得這個道理,就知道什么是執(zhí)持,那么說你用這種心,這一生,用信愿行來念阿彌陀佛,用自己的信愿這種力量來念阿彌陀佛,用心的話很快就能達到。為什么呢,原來你念這聲阿彌陀佛是從善根里出來,不是從肉體里出來,也不是從妄想里出來,是從我善根里出來,妄想只是個用而已,就是我的意識只是功用而已,它利用我這個肉體,用我的思維,用我的業(yè)力,能把我的善根爆發(fā)出來,我能念的是叫相,我所念的是根,根相一體,互互相念,就像這個柜子,柜子念木頭,木頭念柜子,互相念,心心相惜,就是我們這個善根和阿彌陀佛,阿彌陀佛是善根,善根就是阿彌陀佛,我這個能念的是善相,所念的是善根,善根跟善相難道分開來了嗎?沒有分開,是永遠分不開的,善根里面,諸佛菩薩都在里面,都是一相,就是一個相,就是阿彌陀佛,分別開來就是十個法界了,十個法界是眾生的妄想,佛有佛的妄想,菩薩有菩薩的妄想,眾生有眾生的妄想,佛的妄想就是愿力,要度眾生,但是他的妄想是清靜的,是解脫的,他是沒有分別的,他是沒有執(zhí)著的,他的妄想是千百億化身,我們的妄想是前念后掛,過去的事情還在想,未來的事情在憂患,過去的事情在牽掛,我們怕明天會怎么樣呢,過去的事情,那個人那么好,怎么還不過來啊,明天又不知道會怎樣,恐懼,我們?nèi)耸沁@樣的。佛陀不是這樣的,佛陀在每個念頭里面都是非常的自在,自在、愿力、大悲,都在里面。但是每個佛,每個菩薩都不一樣,眾生的業(yè)力也不一樣,善根執(zhí)著也不一樣,總的來說都是每個人的愿力或者每個人的執(zhí)著,業(yè)力所感召的十法界。但是這十法界離不開一法界,就像阿彌陀佛九品蓮花一樣,哪有九品蓮花呢,因為眾生心有九品嘛,所以就九品,佛哪有九品,佛陀就是一品。你看九品都是阿彌陀佛,阿彌陀佛都是九品,你看五個手指難道有五只手嗎,五個手指你是老大老二老三老四老五,對于佛陀來說就是一只手而已,所以對你講這是老大,一品二品三品,那都是佛陀的手而已,你喜歡小的就小的,喜歡大的就大的。對佛陀來講都是我的手,所以佛陀無大亦無小,沒有什么大小之別,所以九品就是一品,一品就是九品,九法界你悟到一品那就恭喜你了,十法界的善根你悟到一種善根那就恭喜你了,你念阿彌陀佛就是十法界就是此一善根,南無阿彌陀佛這一念十法界匯此一念善根,那么這一聲阿彌陀佛念下去你就徹底踏實了。

  所以這樣的念阿彌陀佛,這叫做執(zhí)持名號,我們的祖師們說或信受,或稱名,這個比較究竟,前面應該加個信受,信受就是“聞說阿彌陀佛”,先有信受,后有稱名,信受和稱名它是不能分開的,就光稱名而不信受,絕對是錯誤的,因為沒有信啊,叫信受稱名,信受是了解了,你看在一本《阿彌陀佛攝受經(jīng)》里面講,聞到阿彌陀佛,思維名號功德,或一、或二、或三、或四五六七日,那么他是思維名號功德,這叫做信受,思維名號的功德就是不斷的思維,不斷的思維,你就會跟阿彌陀佛相應,智慧的人只要一日就可以達到一心不亂,稍微蠢一點的人呢,可以七日一心不亂。如果你七天,坐在我邊上,不斷的聞七天,但是你要有師父給你講七天,太愚蠢了,我慢慢給你講,講七天,盲聾喑啞就沒辦法了,這個地方我看大家都是很有智慧的。一個居士講了,發(fā)現(xiàn)我們無量壽寺的居士還蠻不錯的,不炸鞭炮,不燒香,不燒紙,念阿彌陀佛了,那你看那個小廟里炸鞭炮又燒紙,又燒香,大把大把的香,你看廣東的香,燒的越多越好。九華山燒紙燒到什么程度,拖了三卡車的紙啊,然后一個銅香爐給燒裂開來了,這個太厲害了,燒了幾十萬,哎呦,這個紙就白白的浪費了,這個錢浪費了,還以為有福報,這個怪不了,他迷惑嘛。所以我們這個地方?jīng)]有看到燒紙的,沒看到炸鞭炮噼里啪啦的響,我們寺廟很清靜的,也沒看到大把大把的香在燒,都曉得燒一兩支就足矣。在這里聽法的,有的都聽了十多年了,因為我講了十多年了,十年啊,人生有幾個十年,聽了十年,不知道開智慧了沒有,人家講鋼鐵都能磨成針,聽了十年,那肯定是不得了了,能聽十年當然是不錯了。迦葉尊者在佛陀面前,佛陀沒涅槃之前,他常常在佛陀面前聽法,打坐,活在法喜之中,從來也不講話。后來釋迦摩尼佛圓寂以后,他才出來維護佛法,佛陀在世的時候,他從不講話,也不做聲,寂滅在那個地方,為什么呢,他享受師父傳給他的妙法,天天享受這種法的快樂。三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍都是跟師父一住二十年,一住十幾年,他并不是沒有開悟,早就開悟了,但是他一直在享受這一種法喜,機緣沒有成熟,他絕對不會出去,住了十年沒有關系,到了西方極樂世界以后,你可以大力的弘法利生,在此世界你可能沒有辦法,因為此世界人惡業(yè)很重,他攻擊你啊,你有再大智慧,你講出去人家不信你啊,因為此世界,特別是女眾,你弘法很不方便,沒有關系的,轉身就來的,你到了西方極樂世界以后,回來就是男子大丈夫心,然后上可以供應諸佛,下可以度眾生,然后建立三十二相,到東方世界,西方世界,北方世界,南方世界。在你沒有到西方極樂世界之前,你要不斷的想啊,我要到十方世界去弘法利生,我要度眾生,我要到非洲,我要到北俱蘆洲,因為北俱蘆洲很可憐,不信佛,我要到非洲,那個地方不信佛,我要到蘇聯(lián),我將來化身到那些地方去,你可以發(fā)愿,任何地方?jīng)]有佛法我都去,這樣發(fā)愿,到西方極樂世界回來我就去,但是前提是一定要到西方極樂世界,因為你不到西方極樂世界就非常危險。我過去看到小廟的人,等我從西方極樂世界回來我就去,我一定要到那個地方主持道場,到任何一個地方,沒有佛法,你就發(fā)愿,等我從西方世界回來以后就到那個地方弘法,非洲啊,南洲啊,北洲啊,龍宮里面也可以去,你不要怕,地獄也可以去,到了西方極樂世界,什么地方都可以去,你發(fā)的愿越廣越好,你有千百億化身啊,很快的,幾十年就過去了,很快就可以達到目的了,到西方極樂世界不是享受知道嗎,到西方極樂世界是發(fā)菩提心,你要廣結善緣,你要結人緣,結眾生緣,廣泛的結緣,將來到西方極樂回來,這個緣就比較殊勝,所以你不要到西方極樂就不出來了,到西方世界成等正覺,到西方極樂世界都是一生補處,為什么一生補處呢,一生補處就是菩薩道,極樂世界都是一生補處,都是菩薩道,有的佛只能度一方,有的佛度兩方,有的度三方,有的度一個國土,二個國土,三個國土,都跟他因地發(fā)愿有關系。那我們因地發(fā)愿是什么愿呢,是到西方極樂世界,再也不回來了,我太苦了,不干了,很多菩薩都這樣發(fā)愿,我再也不來了,我要到西方極樂世界去,我再也不到人間來了,這是錯誤的,知道嗎,因為你回來不是一樣了,知道嗎,你回來是三十二相,八十種好了,你一回來是大菩薩了,你有神通變化了,人家打你,罵你,沒有事了,所以不要怕,一定要發(fā)愿,我一定要來,所以在此世界一定要發(fā)愿,一定要來,本來遍滿十方,你要不發(fā)愿的話,會失掉很大的利益,知道嗎,因為彼世界和此世界是相通的,你要到此世界,不到此世界來,不是舍去化身嗎,你就落到邊地疑城了,我們就非常危險。

  那么說,我們持名號屬于行的范圍之內(nèi),因為這里面講到很多的信愿行,比例來講,釋迦摩尼佛來到此世界,他就是一個信,他來到此世界,亦代表著大悲心,代表著愿力。那么此世界三十二相八十種好講經(jīng)說法,這就是行,如來出現(xiàn),稀有難得,這是一個信愿行,所以釋迦牟尼佛,他一輩子說法就是表露佛法的真實,第二個呢,他講西方極樂世界,講阿彌陀佛的依正莊嚴,并且講了愿力,應當發(fā)愿,愿生彼國,然后又講,聞說阿彌陀佛,執(zhí)持名號一心不亂,這叫行,這是第二個信愿行。第三個呢,聞說阿彌陀佛叫信,執(zhí)持名號叫愿,后面若一日至七日,又叫行,叫信愿行,后面有十方諸佛現(xiàn)前,又是講信愿行,后面還有一個信愿行,還有一個信愿行,所以阿彌陀經(jīng)里面講了很多的信愿行,有因地的信愿行,別教的信愿行,有果上的信愿行,還有比喻上的信愿行,講來講去都是講信愿行,所以呢,要把阿彌陀經(jīng)搞懂了,你信愿行就落實了,它重重復復的,重重疊疊的講信愿行,因為這是不問自說的一部經(jīng)典,是釋迦牟尼佛的大悲心的全部示現(xiàn)。

  釋迦牟尼佛出生因緣的根本目的,它是最究竟處,如來出生于世,為惠以眾生真實利益,為了拯救眾生,給以眾生真實利益,令眾生到西方極樂世界去,而這句話就在無量壽經(jīng)講了,十方諸佛出世的目的是為了要說阿彌陀佛,講了前面的那么多的次第,什么講空性,講般若,講次第,講方便,都是為了顯示到后面講阿彌陀佛,為了講阿彌陀佛,釋迦牟尼佛講了三藏十二部經(jīng)典,十方諸佛亦如是。那我講話有沒有依據(jù)呢,其實無量壽經(jīng)已經(jīng)表露出來了,從阿彌陀佛十七愿里面講,“十方諸佛不贊嘆我的名號,阿彌陀佛不取正覺”。這里面就可以肯定說,十方諸佛都要贊美阿彌陀佛,因為十方諸佛,有一尊佛不贊美南無阿彌陀佛的名號,不贊美阿彌陀佛的殊勝功德,他是贊美不是稱名,贊美佛陀的功德,不贊美阿彌陀佛就不成佛,十方諸佛都贊美,難道你成佛不贊美嗎,那阿彌陀佛就成不了佛。那就可以肯定說過去的佛,現(xiàn)在的佛,未來的佛都要贊美阿彌陀佛,那肯定每個人都要贊美。為什么,因為每個人都要去西方極樂世界,這里面我們用邏輯性想一想就知道了,我們將來成佛要不要贊美阿彌陀佛,如果你不贊美阿彌陀佛,阿彌陀佛就成不了佛,所有的眾生,將來的眾生要成佛,必須要贊美阿彌陀佛,現(xiàn)在的佛一定要贊美阿彌陀佛,他不贊美就不是佛,未來的佛,過去的佛,一定贊美阿彌陀佛。當時五十三尊佛教導弟子,將來往生西方極樂世界,要見阿彌陀佛,當時阿彌陀佛還沒成佛啊,就告訴弟子,就給弟子授記,將來要往生西方極樂世界,他就知道將來有一尊阿彌陀佛,他就贊美阿彌陀佛,過去的佛贊美阿彌陀佛,現(xiàn)在的佛贊美阿彌陀佛,未來的佛還要贊美阿彌陀佛,你們就是未來的佛啊,是不是,那一定要贊美阿彌陀佛啊。所以這里面為什么要贊美阿彌陀佛,十方諸佛所共贊,共贊的體。贊美阿彌陀佛是很正常的事,不管是哪個法門,在無量壽經(jīng)里面,釋迦牟尼佛還講過,我所做皆辦,我來到此世界降五惡,去五痛,力修五善,去五燒,就是令眾生持五戒得人身,安住離亡之道,但是我出世以后呢,眾生往復于前,又到地獄餓鬼畜生,又進入貪嗔癡,所以敬告彌勒菩薩,我出世以后,一定要把阿彌陀佛告訴大眾,令眾生進入安穩(wěn)的地方,就是西方極樂世界,永遠不會到地獄餓鬼畜生了。所以釋迦牟尼佛只是安立眾生,建立五戒,令眾生住在善法里,或者菩薩善,或者羅漢善,或者解脫善,或者是人天善,但是彌勒菩薩勸告眾生還是到西方極樂世界,那個地方永遠安穩(wěn),永遠不會退轉,所以在經(jīng)典后面講說,釋迦牟尼佛的教法全部滅盡,到最后面就是無量壽經(jīng)留住于世,留世百歲,還有說作偉大證物,就是說“南無阿彌陀佛”這聲名號在這個世間做眾生永恒的這個偉大證物,真實給眾生永恒的東西,就是說不管你在哪個時候,阿彌陀佛名號都會出來,它是永恒的,不會滅掉的,有的人說住百歲,所謂的百歲就是圓滿的意思。所以我們要知道,這聲名號是永遠不會斷絕的,到最后一聲南無阿彌陀佛名號令眾生不墮地獄餓鬼畜生,就像《地藏經(jīng)》里面講,不令眾生入三惡道一日一夜,這聲阿彌陀佛在世間,或稱名或信受,不會再墮地獄了,就是你稱名信受,包括畜生類的,你在稱名,它聞到了這個音聲,都能得到解脫,都能夠生到人天,為什么我們放生最后要給它念阿彌陀佛才是最重要的,給它三皈啦,叫它持五戒啦,都是方便。它能夠聞到阿彌陀佛,這為究竟,所以放生的時候,給它打個皈依,然后念七遍往生咒,再念幾聲南無阿彌陀佛,就可以放生了,因為一聲“阿彌陀佛”永成道種,這個才是真正的根本,所以讓一切眾生都能夠聞到阿彌陀佛,或者唱阿彌陀佛,或者墻壁上寫阿彌陀佛,或者路邊立阿彌陀佛,就是說你在路邊搞個石頭,然后刻個阿彌陀佛,立在路邊,或者在你那個墻上寫個阿彌陀佛,或者你的念佛機在家里不斷的唱阿彌陀佛,你身上可以掛一個阿彌陀佛,你的汗衫上面可以寫個阿彌陀佛,打電話阿彌陀佛,電腦上寫個阿彌陀佛,打開的全是阿彌陀佛,墻上畫上都是阿彌陀佛。為什么呢,眾生聞者,見者,只要看到的人,聞到的人都種善根,身心柔軟都能解脫,這輩子沒有解脫沒有關系,轉身就能解脫。就像你丈夫不聽話沒有關系,告訴他阿彌陀佛,沒有關系,這輩子度不了,下輩子再來,下輩子可以轉,因為善根在那個地方,怕他下輩子不轉啊,聞阿彌陀佛者,身心柔軟,身心就會柔軟了,過去是仇人,變成是你的朋友,變成你的眷屬,變成你最愛的人,所以我們在此世界有仇人不怕,就怕你不知道阿彌陀佛的慈悲。所以哪個地方都可以貼一個,我準備搞這個,在路上搞一些石頭,刻個南無阿彌陀佛,在路上豎著,讓他們看的到,然后搞個亭子,然后亭子中間立個大碑,底下一個蓮花,寫六個字,南無阿彌陀佛,所以東林寺,你看常證法師的門口石頭上面寫的南無阿彌陀佛,所有眾生最后就剩南無阿彌陀佛,見聞覺知,就是見到了,聞到了,感覺到了,知道了,都可以身心柔軟,都可以得到相似相應的解脫,念阿彌陀佛的方法有很多的,我們祖師傳下來的不少于四種吧,那我們念阿彌陀佛,其實有因地念阿彌陀佛,有道位念阿彌陀佛,有果位上念的阿彌陀佛,在我們這里聽法,是直接在果位上念阿彌陀佛,假設我這些話你聽不懂的話,你可以因位上念阿彌陀佛,什么叫因位上念阿彌陀佛呢,就是感到世間苦,然后念阿彌陀佛可以安心,叫伏住煩惱,你就念六個字,然后自己聽,聽了以后,你煩惱會減輕,因為你已經(jīng)種下了佛陀的善根,雖然沒有顯現(xiàn)出來,或者你不知道,你不知道佛陀的偉大,善根的廣大,但是呢,你能持這聲南無阿彌陀佛,它是根,但是你不知道,你可能對它有誹謗之心,但是你現(xiàn)在不會有這樣的現(xiàn)象了,不會對人家善法生起不滿的心態(tài),如果你聽懂的話。如果你聽不懂,可能對人家有不滿的狀態(tài),比例來講,都是人道,你為什么不滿呢,都是出家,都是人天,這善根里都具足一切功德的,有的人對這個世界有不滿的狀態(tài),老是說西方極樂世界在西方,此世界的善根都是我們的妄想,業(yè)障,然后把這個世界拿到業(yè)障里面,然后稱念阿彌陀佛,念念心很清靜,但是呢佛號去掉以后,回家兒子是兒子,孫子是孫子,罵這個不好,罵那個不好,出家不好,做功德也不好,到最后和日本某些凈土宗一樣,你出家也不行,你做功德也不行,你行菩薩道也不行,你發(fā)大愿也不行,這些都是你的業(yè)障,都是你的煩惱,都是你因地自力,我們要靠阿彌陀佛接引。這種體就是誹謗,誹謗十法界,它不知道阿彌陀佛名號就在我們善根之中,西方極樂世界在哪里啊,西方極樂世界就在我們的善根里,知道嗎。阿彌陀佛把功德、把名號、把西方極樂世界已經(jīng)修到名號,名號修到善根里面,善根就在十法界里面,知道嗎,所以十法界都有極樂世界,而阿彌陀佛光明無量照十方國,無所障礙,阿彌陀佛善根在一切處,你怎么能建立一個獨立的地方呢,那你在東方講西方,在西方講東方,那你在西方講西方極樂世界在哪里呢,它是個比喻的說法,是對于太陽來講是西方,如果你到太陽的西邊去了那不到東邊來了,你要跑另外一個星球怎么辦呢,是不是,根本不知道太陽在哪邊了,你手指著,一直轉到哪邊去了呢,到底哪邊是西方,我指著西方,你繞著地球一直跑,跑到東方去了怎么辦呢,因為地球在轉吶,你要靠地球的形狀作為標準的話,一定會出問題的,所以佛陀比喻的說法,我們要會到他的意思,要會意!好,阿彌陀佛!

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