菩薩戒

　　我是已成佛,汝是當(dāng)成佛,常作如是信,戒品已具足。而《無(wú)量壽經(jīng)》里面同樣有這樣一句話,若人無(wú)善本不得聞此經(jīng)清凈有戒者 乃獲聞正法《菩薩戒》里面說(shuō):我是已成佛,汝當(dāng)成佛。我是已經(jīng)成佛之人。汝今當(dāng)成佛,當(dāng)有兩義。一般人把這個(gè)當(dāng)下,當(dāng)成說(shuō)我現(xiàn)在還不是佛。當(dāng)下的意思是現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心。一旦你明了,你當(dāng)下就是佛。常作如是信,戒品已俱足。這句話講的挺有意思。相信你當(dāng)下是佛的時(shí)候,你的戒品俱足了。這個(gè)意思只在菩薩戒里有,比丘戒里都沒(méi)有。證明菩薩戒并不是小乘戒法,不是一個(gè)次第的戒法,是一個(gè)當(dāng)下。他是一種果位上的說(shuō)法,并不是因位上的次第說(shuō)。其實(shí)菩薩戒不叫戒,菩薩是講信。打個(gè)比喻來(lái)講,修微淺之小善法具足菩薩性。就是說(shuō)你把一根草拿起來(lái)放在路邊,也具足了菩薩性。如是信者菩薩戒即已具足。不要認(rèn)為微淺之善法他不是佛。但在沒(méi)覺(jué)悟之前,孝順父母,尊敬師長(zhǎng),修十善業(yè)。一切善法,大家都認(rèn)同的善法。善法就是舍的意思,善就是舍,善就是無(wú)我。善就是佛,善就是戒。善就是跟佛相應(yīng),跟菩薩相應(yīng);跟舍相應(yīng),跟布施相應(yīng);跟無(wú)我相應(yīng),跟戒絕對(duì)是相應(yīng)的;善跟報(bào)身是相應(yīng)的;善是跟法身相應(yīng)的。善里面是一種利他、舍我。舍我就是空性,利他就是報(bào)身。舍我就是空性就是法身。所以這一念善,乃至這一微淺之善具足菩薩性。

　　菩薩性是什么?法身報(bào)身。就是法空,法身空性,空性里面也就是菩提薩埵,就是具備佛的法身,上會(huì)于十方諸佛,下會(huì)于十方眾生。能跟十方眾生心相應(yīng),能跟十方諸佛相應(yīng),就是這一念善。所以這一念善當(dāng)下的體就是菩薩戒,而菩薩戒具足了佛戒,佛的法身。具足了報(bào)身戒,就是菩薩性。菩薩性跟這個(gè)究竟法身性,這兩個(gè)法性都具足了是為善。所以這兩個(gè)合在一起就叫作菩薩。菩薩當(dāng)下這個(gè)善的體就是戒品已具足。大家認(rèn)真的把這種思想思維一下。一般人總認(rèn)為我作小善,進(jìn)而作大善,乃至把我全部舍掉,變成空性,這個(gè)小善是人天福報(bào),這完全是自己的概念。你要認(rèn)為這是人天福報(bào),這就是人天福報(bào),你要認(rèn)為這是佛,這絕對(duì)就是佛。你要認(rèn)為這是菩薩這絕對(duì)就是菩薩。如果你認(rèn)為這是惡,這照樣也是惡。所以這一念善完全是自己意識(shí)里面產(chǎn)生對(duì)他的覺(jué)悟。所以你覺(jué)悟到這一念善是菩薩性,是究竟無(wú)我的,知道這個(gè)善本來(lái)就是利益眾生的,知道這種善本身就是一種布施,知道這種善本身就是空的意思,無(wú)我的意思。就是戒的意思,就是佛的意思。就是法身就是報(bào)身就是菩薩之體。所以只要你做微淺之善法,必然就會(huì)于菩薩戒。所以,我是已成佛,汝今當(dāng)成佛。常作如是信。相信的信,你的戒品就已經(jīng)具足了,絕對(duì)的具足。證明這個(gè)戒是什么呢?菩薩戒是無(wú)相之戒,不是我執(zhí)著的那種小乘之戒,五戒之戒人天之戒,他要認(rèn)同同樣做一件善事,一個(gè)是具足比丘戒,一個(gè)是具足小乘戒,一個(gè)是具足大乘佛戒,也就是具足菩薩戒。所以我們受菩薩這個(gè)體,完全是信。信的體里面是沒(méi)有大和小的。所以在此世界做微淺之善法,你要相信具足菩薩戒,乃至于你生出一念信都具足菩薩戒所以叫菩薩的信心。里面是沒(méi)有真實(shí)的戒相。他完全是心、性。性格的性。菩薩戒講心講性,心跟性不是你受,是你本來(lái)具足的,你舍不掉,菩薩戒是舍不掉的。也不是你得來(lái)的,也不是你舍去的。是你跟他相應(yīng)了。他是本來(lái)具足的。是圓滿的,法身報(bào)身是圓滿的。只是你的心覺(jué)悟了,他就相應(yīng)了。你不覺(jué)悟,就好像跟他背靠背。事實(shí)上還是在一起的。如果離開了菩薩戒,我們就沒(méi)有了。那菩薩就滅亡。菩薩戒在一切處,所以菩薩戒是宇宙性,宇宙的真實(shí)處。法界的真實(shí)處,也就是山河大地、日月水星都具足菩薩戒。我們?cè)谄兴_戒里面也就在菩薩性里面,也就是在菩薩功德之中。所以沒(méi)有菩薩戒是不可能的。我們要了解你吃飯、穿衣、睡覺(jué),過(guò)堂、上殿、做佛事,孝敬父母、尊敬師長(zhǎng),這一切都是菩薩戒,都是菩薩的心。

　　菩薩戒無(wú)我的菩薩戒,都是菩薩的信心。所以離開菩薩戒,大家想一想。這個(gè)社會(huì)上只能產(chǎn)生戰(zhàn)爭(zhēng),離開了菩薩戒這社會(huì)上只有戰(zhàn)爭(zhēng)。離開了菩薩戒,人不會(huì)孝順父母,敬重師長(zhǎng)。離開了菩薩戒社會(huì)上沒(méi)有人做善事了。乃至于一根針也不會(huì)拿。你說(shuō)這個(gè)社會(huì)會(huì)產(chǎn)生什么?徹底的滅亡、毀滅。所以離開了菩薩戒這個(gè)社會(huì)上不能生存了。所以這個(gè)社會(huì)上一定是菩薩住世的地方,這個(gè)社會(huì)到處都是菩薩,菩薩遍于法界。我們把他起個(gè)名字好像叫孝順父母,尊重師長(zhǎng)。這是我們世間人起了一個(gè)名字而已。事實(shí)上這都是在菩薩戒里的一個(gè)體,所以我們孝順父母,尊重師長(zhǎng),修十善業(yè)。都屬于菩薩戒體的。我們得到這個(gè)體就得到了戒相。這個(gè)戒相就是心,我們的心就是無(wú)我,無(wú)我就是善法。所以善法就是菩薩戒。所以你再思維一下,如果你用這種思維再來(lái)思維凈土就很好思維了。菩薩住在哪里?菩薩都住在佛的功德之中,沒(méi)有一尊菩薩不在阿彌陀佛功德之中,按照究竟的說(shuō)法,一切菩薩都是阿彌陀佛的功德。

　　何為菩薩?菩薩就是菩提薩埵。什么叫菩提薩埵?法身空,報(bào)身有。報(bào)身從哪里來(lái),報(bào)身是眾生執(zhí)著迷惑,是來(lái)自于眾生的妄想,動(dòng)念。而菩薩心建立在眾生的動(dòng)念上面。產(chǎn)生了這種報(bào)身。除了眾生動(dòng)念的地方有報(bào)身之外,再找一個(gè)報(bào)身就找不到了,眾生動(dòng)念處報(bào)身顯現(xiàn)處。如果在眾生動(dòng)念的地方另外還找的到一個(gè)報(bào)身嗎?找不到了。所以光明無(wú)量照十方國(guó),無(wú)所障礙。那么為什么光明無(wú)量照十方國(guó),無(wú)所障礙?很多人都認(rèn)為阿彌陀佛先把光明修好了之后,送給眾生。事實(shí)上不是這樣的。是眾生動(dòng)念,佛即應(yīng)之。是有眾生存在,才有阿彌陀佛的報(bào)身存在,如果沒(méi)有眾生存在,阿彌陀佛的報(bào)身就沒(méi)有了。阿彌陀佛的報(bào)身徹底建立在大悲體,而大悲之體是建立眾生,沒(méi)有眾生哪來(lái)的悲心呢?阿彌陀佛每發(fā)一愿都在眾生心想的地方,所建立的大愿,所以阿彌陀佛的大愿都在眾生的心想動(dòng)念處安住,阿彌陀佛的光明就是菩薩,十方諸佛菩薩全是阿彌陀佛的光明。我們過(guò)去常常講的這樣的一句話,每一尊菩薩在成就的時(shí)候都同樣說(shuō)這樣一句話:我無(wú)量劫受佛接引。這是一句覺(jué)悟的話。

　　受菩薩戒的人都要同時(shí)體會(huì)到這一點(diǎn):我無(wú)量劫受佛接引。受菩薩的恩惠,菩薩就是為我們的兄長(zhǎng)。所以覺(jué)者就了知,我們這些迷者不知道。知道的人就領(lǐng)我們知道,這叫作菩薩。菩薩知道我所擁有的,菩薩也是眾生,我擁有的是佛的功德。菩薩拿佛陀的財(cái)富建立他的莊嚴(yán)。然后他來(lái)度化我們,他的莊嚴(yán)并不是他當(dāng)時(shí)接觸了阿彌陀佛的莊嚴(yán)。他是覺(jué)悟阿彌陀佛的莊嚴(yán),就像無(wú)量壽經(jīng)里講:我十劫以來(lái)受佛莊嚴(yán),我無(wú)量劫受佛接引,四十億菩薩以弘誓功德而自莊嚴(yán)。他在此世界干什么呢?令眾生修普賢之德。什么叫普賢之德?德者佛也。會(huì)于諸佛。普賢之德,普賢之德是于眾生心心相應(yīng)。德者來(lái)自于佛,就是上有佛存在下有眾生存在。他的中間是究竟無(wú)我的就叫作德。普賢之德就是德者道意,道著佛意,佛者就是道的意思。道者就是德的意思,德里面才產(chǎn)生普賢。無(wú)德者就不是普賢菩薩,普賢菩薩所有的德都是來(lái)自于佛。所就是四十八愿的其中二十二愿,叫普賢之德。而這些普賢菩薩之德從哪里來(lái)呢?受佛的神力,被佛接引以后,到十方世界。接阿彌陀佛的這神力。遍滿十方世界修普賢之德。都是來(lái)自于阿彌陀佛的功德。所差使。所以他到人間來(lái)都是受阿彌陀佛四十八愿的影響,他所擁有的功德都是佛陀圓滿的財(cái)富。所以成就如是功德莊嚴(yán),普賢菩薩來(lái)到世間,以阿彌陀佛為德。來(lái)到世間度化眾生,他度化眾生的時(shí)候,他以阿彌陀佛的功德莊嚴(yán)自己。就叫普賢之德。所以他稱為普賢菩薩,如果他自己有普賢之德的話,那就沒(méi)有阿彌陀佛了,這種人是無(wú)德之人,心中無(wú)佛。無(wú)德之人認(rèn)為我有多大的功德,認(rèn)為我要度眾生,沒(méi)有菩薩這樣講。沒(méi)有菩薩這樣說(shuō)我有很大的功德,我要救度眾生。菩薩都是講我無(wú)量劫受佛接引,我乘佛神力。有一部經(jīng)典講,妙法蓮花經(jīng)里,所有的法身大士,都是拿著佛陀的財(cái)富來(lái)利益眾生。

　　妙法蓮花經(jīng)講的很清楚。所有的法身大士,他乘佛的大愿,沒(méi)有佛陀的大愿,他不可能救度眾生的.你這樣會(huì)一下,就知道菩薩事空相空,就是理空事空。他所能到娑婆世界建立的大悲心,都是來(lái)自于阿彌陀佛的真實(shí)體,所以來(lái)到世間。我們從這里面可以觀察到,你當(dāng)下的本體里面具足菩薩戒的性。我們?cè)谛奚品ǖ谋倔w,一定要知道這就是菩薩戒。菩薩戒要不要受呢?菩薩戒要不要受?菩薩戒不是受,菩薩戒是一種信,完全是一種信。如是你受到菩薩戒,誰(shuí)都沒(méi)有權(quán)力給你菩薩戒。菩薩戒只有毗盧遮那佛給你。把菩薩戒翻開來(lái)看看,只有毗盧遮那佛于蓮花藏世界,光告釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到娑婆世界給我們講。毗盧遮那佛是我們的法身,法身是一切共處。我們大家共一個(gè)法身,法身是我們都具足了,是我們本來(lái)的。不是某一個(gè)人能給你受菩薩戒,菩薩戒是從我們性里面出來(lái)的。菩薩戒不是受而信。菩薩戒講:我是已成佛,汝今當(dāng)作佛,常作如是信。

　　信的時(shí)候你就得菩薩戒,像觀世音菩薩就沒(méi)有受菩薩戒。他就信,信大悲之體。觀世音菩薩聞?wù)f大悲咒。從一地菩薩直接到八地菩薩,他沒(méi)有受菩薩戒。他沒(méi)有受什么戒律,直接到八地菩薩的功德。大家知道我們凈土法門。為什么不分出家和在家呢?不問(wèn)受戒和不受戒,在這里面講菩薩戒自得。因地上的一些,在這個(gè)地方去受戒,受比丘戒受菩薩戒。都是在攝受眾生的因地上的一種。這些是救度什么一些人呢?對(duì)佛沒(méi)有信心的人,給一些戒律。因地上修八關(guān)齋戒,出家在家修種種善法。都是因?yàn)椴恍欧鸸�。沒(méi)有信。給他一個(gè)安住,人天福報(bào)。信的人又不知道怎么行?如果真正相信的人絕對(duì)知道怎么去行。知道怎么去行,絕對(duì)不會(huì)犯任何過(guò)錯(cuò)的。不孝敬父母,自然會(huì)孝敬父母,孝敬父母本來(lái)就是菩薩的功德。你對(duì)父母有利益本來(lái)就是菩薩的功德,自然會(huì)對(duì)他利益。在你心里不是在孝敬父母。你認(rèn)為是菩薩戒的體,就是佛性。認(rèn)為就是佛性的時(shí)候,哪有菩薩戒的概念呢?哪有我孝敬父母的概念。孝敬父母的概念只是一個(gè)名詞而已。如果你了解實(shí)體的話,這個(gè)名字是安住我們?cè)诜卜虻乩镆粋�(gè)心性而已。如果你不講佛性的話,再孝敬父母也是人天福報(bào)。金剛經(jīng)里面會(huì)這個(gè)意的時(shí)候,若人以色見我,以音聲求我,是人行邪道。所謂山河大地,即非山何大地,是一合相。為什么說(shuō)山何大地并非山河大地,是一合相。就說(shuō)是佛好了,為什么說(shuō)是一合相呢?就是要我們悟到空性的道理。在凈土法門里面說(shuō)法就不一樣,在菩薩戒的體里面也就不一樣。他說(shuō)孝順父母,尊重師長(zhǎng)都是菩薩戒。當(dāng)下就跟菩薩戒相應(yīng)。因?yàn)槠兴_戒是這樣做的。這里面有孝順父母尊重師長(zhǎng)的體相應(yīng)。如是行要跟信相應(yīng),或信受或稱名,稱名就是孝順父母尊重師長(zhǎng)。相信接受這個(gè)體是菩薩戒。菩薩性都是佛的法身報(bào)身里顯現(xiàn)出來(lái)的。如果你是這樣信的話,信是體他的體。稱名跟信受哪個(gè)重要?或信受或稱名,稱名是第二。信受阿彌陀佛的體,或稱名就是贊嘆。就是內(nèi)心歡喜,就像世間一個(gè)拍馬屁的人一樣。說(shuō)師父講話真好。就跟著師父后面洗衣服……。一般人說(shuō)拍馬屁,他有信在里面不一樣。有信的人不是拍馬屁。沒(méi)有信的人絕對(duì)是拍馬屁。沒(méi)有信的人跟著后面,他有意圖。他要得到什么東西。有信人覺(jué)得師父珍貴,他覺(jué)得這里很珍貴。他就跟著后面走。

　　信是主要。沒(méi)有信的人就迷惑了,有了信的人,他就不一樣了。信是第一,稱名是第二,如果你不信的話,沒(méi)有用。信是信他的體,稱名是稱他的相。念阿彌陀佛,沒(méi)有信的人再念也沒(méi)有用。印光大師說(shuō)念得水潑不進(jìn)去也沒(méi)有用。我們這信很重要。信就是戒,信就是佛的體。信就是一個(gè)當(dāng)下的問(wèn)題。清凈有戒者,方能聞此法。若人無(wú)戒者,不能聞此法。明明講清凈有戒者方能聞此法。我們觀察自己好像有戒。因?yàn)槟銢](méi)有信,當(dāng)然沒(méi)有戒律。你把地球放在手上也沒(méi)有戒律。你把所有的善法都做完,一天到晚能坐哪里不動(dòng),這也不是戒。沒(méi)有信都是大外道,沒(méi)有信做日食一餐,夜不倒單,把所有戒全部持好。如果沒(méi)有信都沒(méi)有用。信才是真正的戒,可以說(shuō)沒(méi)有信者是沒(méi)有戒的�，F(xiàn)在沒(méi)有戒的人。凈土法門就這樣好,他是從信下手的。難信之法,修密宗的里面講戒律的時(shí)候一定要講信。如果不講信的話,這個(gè)就麻煩。講戒的當(dāng)體是讓我們?cè)趺礃訉?duì)戒生出信心出來(lái),講信的時(shí)候一微淺之善法做了都是菩薩戒。我們要受的一定是受菩薩戒,受菩薩戒受佛戒。一般的戒律我們不受的。人天戒我們不受的,乃至比丘戒我們都不受。我不承認(rèn)我常福出家是比丘戒,但我承認(rèn)我受了菩薩戒,我受佛的戒。清凈有戒者,方能聞此法。我聞到凈土法門,我們叫清凈。什么清凈?清凈有戒者,方能聞此法。清凈就是信的意思。信就是當(dāng)下的這體具足佛心,這個(gè)才是清凈。清凈不是說(shuō)坐在那個(gè)地方不動(dòng),這叫清凈。這個(gè)跟信上的清凈。