六祖壇經(jīng) 六祖機(jī)緣品 第七卷

　　賈題韜

　　在禪宗的“燈錄”里，機(jī)緣有其獨(dú)特的意義。“機(jī)”是指那些來(lái)參學(xué)的人各人的程度不一樣，學(xué)問(wèn)背境不一樣，根性的利鈍不一樣。而教師則要根據(jù)各人不同的情況善于接引，兩者一扣，就是“機(jī)”。兩人想見(jiàn)投機(jī)不投機(jī)，大約就有這個(gè)意味。投了機(jī)，合了緣，參學(xué)的人達(dá)到了目的，教師也完成了任務(wù)。這不是一件容易的事，用佛教的話(huà)來(lái)說(shuō)就是“有緣”，所以叫“機(jī)緣”。機(jī)緣品特別重要，不弄懂這一品，以后你看《五燈會(huì)元》一類(lèi)的書(shū)就沒(méi)有辦法。你若懂了這一品，你再看祖師們的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，行棒行唱等種種作略，就不會(huì)茫然了。在這一品中，你看六祖用了哪些方便接引了哪些不同根器的人，同時(shí)我們也可以對(duì)照自己，看看自己是什么樣的“機(jī)”，應(yīng)該遇什么樣的緣。更重要的是指出了應(yīng)怎樣用功。這一品的內(nèi)容較多，或許某一機(jī)緣的情形與你相近，你就可以看看他們是怎樣開(kāi)悟的，六祖大師又是怎樣教授他們的。這里面涉及到禪宗真正修持的問(wèn)題，涉及到禪宗內(nèi)師徒之間授受關(guān)系和方法的問(wèn)題。

　　有的學(xué)者認(rèn)為宗寶本的機(jī)緣品較敦煌本充實(shí)了不少內(nèi)容，故說(shuō)這不是六祖的原本。我認(rèn)為，添得好就等于是六祖說(shuō)法，并且這些內(nèi)容與前面六祖所講的那些是一致的。根據(jù)這些具體的實(shí)例把六祖的思想表現(xiàn)得更加明確豈不更妙！從六祖的傳記收，從其它禪師的有關(guān)記載中以及傳聞的那些事例記集成一品也很不錯(cuò)，六祖前面的那些主張，通過(guò)對(duì)這些人的開(kāi)示，其精神才更加明了，更加深刻，所以，對(duì)這一品，必須好好地體會(huì)。

　　諸佛妙理，非關(guān)文字

　　師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無(wú)知者。時(shí)有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無(wú)盡藏，常誦《大涅槃經(jīng)》。師暫聽(tīng)，即知妙義，遂為解說(shuō)。尼乃執(zhí)卷問(wèn)字。師曰：字即不識(shí)，義即請(qǐng)問(wèn)。尼曰：字尚不識(shí)，焉能會(huì)義？師曰：諸佛妙理，非關(guān)文字。尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請(qǐng)供養(yǎng)。有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競(jìng)來(lái)瞻禮。時(shí)寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂于故基，重建梵宇，延師居之。俄成寶坊。

　　師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁于前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會(huì)止藏之囑，遂行隱于二邑焉。

　　許多對(duì)禪宗不了解，或了解不深的人，常對(duì)禪宗的一些主張發(fā)生誤解，這里“諸佛妙理非關(guān)文字”，到底是什么意思呢？一個(gè)毫無(wú)學(xué)問(wèn)，連字也認(rèn)不了的人怎么能夠理會(huì)佛經(jīng)中博大精深的奧義呢？佛的三藏十二部都是文字，怎么會(huì)與諸佛的妙理無(wú)關(guān)呢？種種疑問(wèn)，種種非難，都有他們的道理。但禪宗也有禪宗的道理，六祖一開(kāi)始就說(shuō)，“但用此心，直了成佛”，后來(lái)又說(shuō)“自修、自行、自成佛道”，除了勸大家誦讀《金剛經(jīng)》外，的確沒(méi)有多少關(guān)于文字理論發(fā)揮。我們已經(jīng)在前面談到，在唐代佛教理論極為繁榮，到處都在講經(jīng)，但卻忽視了修行的實(shí)踐。我們?yōu)槭裁匆?a href="/remen/xuefo.html" class="keylink" target="_blank">學(xué)佛呢？是為了了生脫死，佛教理論可以幫助我們修行而達(dá)到目的。但許多學(xué)佛的人卻把理論當(dāng)作目的，如同現(xiàn)在有的人為了拿到碩士、博士學(xué)位而學(xué)習(xí)，而把最終的目的給忘了，把理論當(dāng)作一切，而在實(shí)際的證悟上毫無(wú)所覺(jué)。針對(duì)這種狀況，禪宗才提出了“不立文字，教外別傳，直指人心，見(jiàn)性成佛”的口號(hào)。下面舉個(gè)公案讓大家回味，也許能引起大家的興趣：

　　唐代夾山和尚，先是一位法師，早就領(lǐng)眾說(shuō)法了。有一次講經(jīng)時(shí)，有人問(wèn)他什么是法身、法眼，他回答說(shuō)：“法身無(wú)相，法眼無(wú)瑕”。唐代講學(xué)之風(fēng)極盛，不論是法師或禪師，講經(jīng)說(shuō)法時(shí)都會(huì)遇到公開(kāi)的提問(wèn)，并引起現(xiàn)場(chǎng)辯論，這是很好的學(xué)習(xí)風(fēng)氣。依教下來(lái)講，夾山的回答是圓滿(mǎn)的，可以得一百分，但卻引起了下面的一個(gè)和尚——著名的道吾禪師的哂笑。夾山很虛心，他想，我的回答沒(méi)有錯(cuò)，但別人笑我，總有他的道理吧，于是馬上去請(qǐng)教。道吾說(shuō)：“你回答也沒(méi)有什么不對(duì)，但只是沒(méi)有遇到真正的老師”。夾山自己心里明白，他說(shuō)法身無(wú)相，三藏十二部讀完了也只能如此說(shuō)，自己也不過(guò)撿了個(gè)現(xiàn)成答案，到底什么是法身，這個(gè)法身又有相沒(méi)相，他自己也弄不清楚。——當(dāng)時(shí)許多法師講經(jīng)，都存在這樣的情況。這里大家就應(yīng)注意了，諸佛的妙理，到底與文字有關(guān)呢，還是無(wú)關(guān)呢？夾山請(qǐng)道吾開(kāi)示，道吾說(shuō)：“你的法緣不在我這里。離這兒不遠(yuǎn)有個(gè)華亭，江上有個(gè)船子和尚可以作你的老師。你去時(shí)不能小看他，他雖然上無(wú)片瓦，下無(wú)立錐之地，但卻可以成為你滿(mǎn)意的老師。”

　　夾山是個(gè)有心的人，他把自己的道場(chǎng)散了，獨(dú)自一人趕到華亭，在江邊找到船子和尚。船子問(wèn)他：“你住哪個(gè)廟子呢？”夾山也的確不凡，一答就是雙關(guān)語(yǔ)：“寺即不住，住即不是。”大概夾山對(duì)《金剛經(jīng)》有體會(huì)，見(jiàn)了船子和尚就打起機(jī)鋒來(lái)了。一般愛(ài)看燈錄的人都會(huì)說(shuō)幾句禪機(jī)，連《紅樓夢(mèng)》的寶玉、黛玉、寶釵、妙玉都會(huì)，但是否就開(kāi)悟了呢？當(dāng)然沒(méi)有。所以船子和尚馬上就緊逼他一句：“不似，又似個(gè)什么？”夾山是有根底的人，他說(shuō)：“不是目前法。”船子和尚笑了笑，說(shuō)：“你是從哪里撿來(lái)的這些虛頭套語(yǔ)？”夾山又回答說(shuō)：“非耳目之所能到。”對(duì)一般的人來(lái)講，夾山回答的這些也是高妙難懂的，不是大行家，還會(huì)認(rèn)為夾山早巳開(kāi)悟了。但船子和尚臉一沉，說(shuō)：“一句合頭語(yǔ)，萬(wàn)世系驢橛。”注意，合頭語(yǔ)就是正確的答案，但恰恰是這個(gè)正確的東西，卻是長(zhǎng)長(zhǎng)栓系你、障礙你的繩索和牢籠啊 ！從這個(gè)意義來(lái)講，諸佛妙理到底與文字有關(guān)還是無(wú)關(guān)呢？所以，對(duì)真理的探索，一定不要停留在一個(gè)現(xiàn)成的，哪怕是正確的答案上，要自己完成對(duì)真理的認(rèn)識(shí)。所謂正確的東西，往往比錯(cuò)誤的東西更能蒙蔽你。

　　船子和尚再不與夾山擺弄口舌了，他把橈竿一舉，問(wèn)：“垂竿千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？”這是什么意思呢？又該如何回答呢？夾山還沒(méi)有回過(guò)神來(lái)，船子和尚一橈竿就把他打落下水，又把他從水里拉上船。夾山這時(shí)驚魂未定，船子和尚又接二連三地催他：“你趕快回答嘛！”夾山也不知該回答個(gè)什么，剛要開(kāi)口，船子和尚又打。這么一打，夾山豁然開(kāi)悟，于是不自覺(jué)地點(diǎn)頭三下。注意，這時(shí)夾山并沒(méi)有說(shuō)什么，但船子和尚卻滿(mǎn)意地說(shuō)：“竿頭絲線(xiàn)從君弄，不犯青波意自殊。”這下夾山真的懂了，馬上問(wèn)；“拋綸擲釣，師意如何？”船子說(shuō)：“絲浮綠水，浮定有無(wú)之意。”夾山馬上接著說(shuō)：“語(yǔ)帶玄而無(wú)路，舌頭談而不談。”這里，諸佛妙理到底與文字有關(guān)還是無(wú)關(guān)呢？這一下，船子和尚贊許說(shuō)：“釣盡江波，金鱗始遇。”——我在這兒釣了那么多年，今天才釣到一條龍。但夾山此時(shí)反而掩耳不聽(tīng)，船子這一下才直正印可了他，說(shuō)：“如是、如是。”——就該這樣��！這樣就了結(jié)了嗎？不！夾山開(kāi)悟后，船子和尚還囑咐說(shuō)：“你今后要‘藏身之處沒(méi)蹤跡，沒(méi)蹤跡處莫藏身’。”這里就進(jìn)入了禪宗的保任功夫了。第一步要把自己身語(yǔ)意三業(yè)的活動(dòng)化解得無(wú)蹤無(wú)影，也就是真正體證一切法空。第二步連這個(gè)無(wú)影無(wú)蹤也要化解干凈，不能陷在里面出不來(lái)，也就是不要執(zhí)著于空，連這個(gè)空也必須空掉。大家注意，三藏十二部中有這樣的問(wèn)，有這樣的答嗎？這是禪宗特有的方法，就是“直下成佛”，就是“言語(yǔ)道斷”、“言下頓悟”。再看下邊：

　　夾山開(kāi)悟了，告別船子行路，不知怎么的，好幾次回過(guò)頭來(lái)看他的老師。船子知道他心中還殘留有一些疑問(wèn)，說(shuō)：“不要以為離開(kāi)這個(gè)還有別的什么。”于是就翻船落水，再也沒(méi)有起來(lái)。而這一次，夾山就死心塌地，頭也不回就走了。開(kāi)悟的人是可以不要命的，船子和尚為了斷夾山的疑，敢于把命都舍了。憨山大師對(duì)此曾有拈提說(shuō)，假如夾山那時(shí)還停留在文字知解上，船子如何為他舍得命來(lái)！你要看他得，得的是什么；傳，傳的又是什么；這又是什么樣的老師。你們這些老師為弟子舍得性命嗎？夾山得到的是超生命的東西，船子和尚才舍得以命相授。夾山回去后，獨(dú)自在山中閉關(guān)十多年，刻苦修行，長(zhǎng)養(yǎng)圣胎，然后才又出世說(shuō)法。道吾又派弟子去試探他，問(wèn)答仍然是“如何是法身？”“法身無(wú)相！”道吾于是說(shuō)：“這漢此回徹也！”同樣的問(wèn)，同樣的答，第一次不對(duì)，第二次卻對(duì)了，如果講，這怎么講得通。其實(shí)，問(wèn)題不在表面的文字上，而在夾山的心上。夾山第一次答話(huà)，答雖對(duì)了，但心里卻不知道到底對(duì)不對(duì)。第二次答話(huà)，不僅答對(duì)了，心里也知道是對(duì)的。對(duì)個(gè)“對(duì)”，不是從邏輯判斷和演繹中推理而來(lái)，而是從“直了”和“見(jiàn)性”中來(lái)。這是禪宗和佛教其它宗派在修行方法上的一個(gè)界線(xiàn)。所以在佛教中，傳，傳的什么？悟，悟的什么？只有在禪宗內(nèi)才有這樣的答案。諸佛妙理，到底與文字有關(guān)還是無(wú)關(guān)呢？大家可以用自己的心來(lái)參一參。

　　即心即佛和開(kāi)佛知見(jiàn)

　　僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問(wèn)曰：即心即佛，愿垂指諭。師曰：前念不生即心，后念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說(shuō)，窮劫不盡，聽(tīng)吾偈曰：

　　即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清凈。

　　悟此法門(mén)，由汝習(xí)性。用本無(wú)生，雙修是正。

　　法海言下大悟，以偈贊曰：

　　即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。

　　僧法達(dá)，洪州人。七歲出家，常誦《法華經(jīng)》。來(lái)禮祖師，頭不至地。祖訶曰：禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊(yùn)習(xí)何事耶？曰：念《法華經(jīng)》已及三千部。祖曰：汝若念至萬(wàn)部，得其經(jīng)意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負(fù)此事業(yè)，都不知過(guò)。聽(tīng)吾偈曰：

　　禮本折慢幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無(wú)比。

　　師又曰：汝名什么？曰：法達(dá)。師曰：汝名法達(dá)，何曾達(dá)法？復(fù)說(shuō)偈曰：

　　汝今名法達(dá)，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號(hào)菩薩。

　　汝今有緣故，吾今為汝說(shuō)，但信佛無(wú)言，蓮花從口發(fā)。

　　達(dá)聞偈，悔謝曰：而今而后，當(dāng)謙恭一切。弟子誦《法華經(jīng)》，未解經(jīng)義，心常有疑。和尚智慧廣大，愿略說(shuō)經(jīng)中義理。師曰：法達(dá)，法即甚達(dá)，汝心不達(dá)。經(jīng)本無(wú)疑，汝心自疑。汝念此經(jīng)，以何為宗？達(dá)曰：學(xué)人根性暗鈍，從來(lái)但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識(shí)文字，汝試取經(jīng)誦一遍，吾當(dāng)為汝解說(shuō)。法達(dá)即高聲誦經(jīng)，至“譬喻品”，師曰：止！此經(jīng)原來(lái)以因緣出世為宗�？v說(shuō)多種譬喻，亦無(wú)越于此。何者因緣？經(jīng)云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現(xiàn)于世。一大事者，佛之知見(jiàn)也。世人外迷著相，內(nèi)迷著空。若能于相離相，于空離空，即是內(nèi)外不迷。若悟此法，一念心開(kāi)，是為開(kāi)佛知見(jiàn)。佛，猶覺(jué)也。分為四門(mén)：開(kāi)覺(jué)知見(jiàn)，示覺(jué)知見(jiàn)，悟覺(jué)知見(jiàn)，入覺(jué)知見(jiàn)。若聞開(kāi)示，便能悟入。即覺(jué)知見(jiàn)，本來(lái)真性而得出現(xiàn)。汝慎勿錯(cuò)解經(jīng)意，見(jiàn)他道開(kāi)示悟入，自是佛之知見(jiàn)，我輩無(wú)分。若作此解，乃是謗經(jīng)毀佛也。彼既是佛，已具知見(jiàn)，何用更開(kāi)？汝今當(dāng)信佛知見(jiàn)者，只汝自心，更無(wú)別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛(ài)塵境，外緣內(nèi)擾，甘受驅(qū)馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無(wú)二。故云開(kāi)佛知見(jiàn)。吾亦勸一切人，于自心中，常開(kāi)佛之知見(jiàn)。世人心邪，愚迷造罪�？�善心惡，貪*_嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開(kāi)眾生知見(jiàn)。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開(kāi)佛之知見(jiàn)。汝須念念開(kāi)佛知見(jiàn)，勿開(kāi)眾生知見(jiàn)。開(kāi)佛知見(jiàn)，即是出世；開(kāi)眾生知見(jiàn)，即是世間。汝若但勞勞執(zhí)念，以為功課者，何異嫠牛愛(ài)尾？達(dá)曰：若然者，但得解義，不勞誦經(jīng)耶？師曰：經(jīng)有何過(guò)，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己�？谡b心行，即是轉(zhuǎn)經(jīng)；口誦心不行，即是被經(jīng)轉(zhuǎn)。聽(tīng)吾偈曰：

　　心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華。誦經(jīng)久不明，與義作仇家。

　　無(wú)念念即正，有念念成邪。有無(wú)俱不計(jì)，長(zhǎng)御白牛車(chē)。

　　達(dá)聞偈，不覺(jué)悲泣，言下大悟，而告師曰：法達(dá)從昔已來(lái)，實(shí)未曾轉(zhuǎn)法華，乃被法華轉(zhuǎn)。再啟曰：經(jīng)云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測(cè)佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見(jiàn)，自非上根，未免疑謗。又經(jīng)說(shuō)三車(chē)，羊鹿之車(chē)與白牛之車(chē)，如何區(qū)別？愿和尚再垂開(kāi)示。

　　師曰：經(jīng)意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測(cè)佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉(zhuǎn)加懸遠(yuǎn)。佛本為凡夫說(shuō)，不為佛說(shuō)。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車(chē)，更于門(mén)外覓三車(chē)。況經(jīng)文明向汝道，唯一佛乘，無(wú)有余乘，若二若三乃至無(wú)數(shù)方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不�。咳�車(chē)是假，為昔時(shí)故。一乘是實(shí)，為今時(shí)故。只教汝去假歸實(shí)，歸實(shí)之后，實(shí)亦無(wú)名。應(yīng)知所有珍財(cái)，盡屬于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無(wú)用想，是名持《法華經(jīng)》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無(wú)不念時(shí)也。達(dá)蒙啟發(fā)，踴躍歡喜，以偈贊曰：

　　經(jīng)誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。

　　羊鹿牛權(quán)設(shè)，初中后善揚(yáng)。誰(shuí)知火宅內(nèi)，元是法中王。

　　師曰：汝今后方可名念經(jīng)僧也。達(dá)從此領(lǐng)玄旨，亦不輟誦經(jīng)。

　　這一段中，有兩則機(jī)緣。先談?wù)劮ㄟ_(dá)的機(jī)緣。“即心即佛”、“前念不生即心，后念不滅即佛。”一般學(xué)禪宗的對(duì)這些語(yǔ)言都較為熟悉，但也感到困惑。盡管許多人都贊成“即心即佛”、“心即是佛”，但這種贊成，只是停留在理論上，而在實(shí)踐上，特別是對(duì)自己，極少有人敢于如此承當(dāng)。前面曾談到了“自心三皈依”和“自性三身佛”，這里通過(guò)對(duì)“即心即佛”來(lái)相互貫通。

　　什么是“即心即佛”呢？六祖說(shuō)：“前念不生即心，后念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛”——前念不生，后念不滅，就可以看到你的心體了。念頭起過(guò)后，你不要去追。它已經(jīng)過(guò)去了。這個(gè)念頭雖然過(guò)去了，但你這個(gè)心是否就不存在了呢？前念雖然過(guò)去了，但你自己還在嘛，過(guò)去的已經(jīng)過(guò)去了，為什么還有個(gè)東西沒(méi)有過(guò)去呢？下面我們看一則公案：

　　百丈禪師隨馬祖學(xué)習(xí)時(shí)，有一天去郊游，聽(tīng)見(jiàn)一群野鴨子叫，馬祖問(wèn)：“這是什么東西在叫呢？”百丈說(shuō)：“是野鴨子。”過(guò)了一會(huì)兒，馬祖問(wèn)：“剛才那個(gè)聲音到哪里去了呢？”百丈說(shuō)：“飛過(guò)去了。”——前念已去，這個(gè)公案的鋒刃就出來(lái)了。馬祖過(guò)來(lái)把百丈的鼻子狠狠一扭，百丈痛得大叫一聲，馬祖說(shuō)：“你又道飛過(guò)去也？”——這一念還在不在，滅不滅呢？你看，百丈就在這兒悟入。這個(gè)公案是“前念不生即心，后念不滅即佛”的最好注解。前念不生，已經(jīng)過(guò)去了的，還生什么呢？即心啊，這里你才是最好認(rèn)識(shí)你自己的時(shí)候，如果你隨著前念過(guò)去，就完了。所以百丈說(shuō)“飛過(guò)去也”時(shí)，馬祖當(dāng)下指點(diǎn)，用扭鼻子的方式讓百丈體會(huì)到自己的本性動(dòng)都沒(méi)有動(dòng)；如果用講道理的方式講，也不難懂，但不易得受用，因?yàn)轶w驗(yàn)不深。像馬祖這樣當(dāng)時(shí)指點(diǎn)，而且把你弄痛，你的感受才深刻。這就是禪宗教人的方法，在生活實(shí)際中指點(diǎn)，使你當(dāng)下省悟，見(jiàn)自己的本性。所以念頭雖然過(guò)去了，你的心并沒(méi)有隨之過(guò)去，后念也并沒(méi)有斷��！一切相沒(méi)有這個(gè)是不能成的。成一切相，又離一切相，還包括了全體大用，才能成它。洞山在《寶鏡三昧》中說(shuō)：“渠今正是我”——即一切相，成一切相嘛！沒(méi)有“我”，一切相不成立。我看到顏色了，即一切相，“渠今正是我”。但從本體來(lái)說(shuō)，本體就是顏色嗎？所以還必須“我今不是渠”，同時(shí)又離一切相。所以“應(yīng)須憑么會(huì)，方得契如如”。所以法說(shuō)近，也近得很。我這樣講，遇到祖師們非打我不可，因?yàn)樾孤读颂鞕C(jī)。但說(shuō)是說(shuō)了，又有幾個(gè)人能于此言下大悟呢？為什么呢？都作道理理會(huì)了嘛，真可惜。所以要明白，本性不因?yàn)榍澳钜贿^(guò)就斷了，前念，后念都只是本性的作用而已，你若見(jiàn)了這個(gè)道理，就把生死了了。“成一切相即心”，一切事物的來(lái)去變化全在于你的念頭，而這個(gè)來(lái)去變化就是生死�。�“離一切相即佛”。在來(lái)去變化的一切事物中，在這些念頭中，你能看到自己動(dòng)都未動(dòng)的本性，不執(zhí)著于那些來(lái)去變化，知道這些都是空，“離一切相”，那你才知道你就是佛��！

　　下面來(lái)看法達(dá)這則機(jī)緣，大家應(yīng)反復(fù)多看幾遍。《法華經(jīng)》在中國(guó)很受歡迎，歷來(lái)講《法華經(jīng)》的人很多，但我認(rèn)為六祖大師在這里是講得最好、最為透徹。什么是《法華經(jīng)》呢？學(xué)佛的人都知道，這部經(jīng)的全名是《妙法蓮華經(jīng)》。《法華經(jīng)》在佛教中極為重要，因?yàn)檫@是佛在最后，臨近涅槃時(shí)所講的。佛說(shuō)了四十九年的法，說(shuō)了很多很多，所以在表面上看，先后所說(shuō)的法就有些不一致的地方，最明顯的就是大乘法和小乘法上的差別。佛說(shuō)《法華經(jīng)》，就是要解決這些問(wèn)題，要弟子們不要局限和滿(mǎn)足于以前學(xué)的，還有更高更高的法啊！佛初說(shuō)法時(shí)，因眾生的根性不夠，怕大家理解不了，所以以種種的方便，結(jié)合各種不同的根性，說(shuō)了種種的法。但現(xiàn)在要作總結(jié)了，要把以前所講的法歸納一下，算個(gè)總帳，并且把佛的最根本的法說(shuō)出來(lái)。天臺(tái)宗對(duì)《法華經(jīng)》最有研究，并依據(jù)《法華經(jīng)》作了五時(shí)判教，也就是把佛在不同時(shí)期，說(shuō)的種種法作了歸納，最高的就是《法華經(jīng)》。因?yàn)樵凇斗ㄈA經(jīng)》里，三乘教義都有了歸宗之處，用天臺(tái)宗總結(jié)的幾點(diǎn)就是：“開(kāi)權(quán)顯實(shí)，開(kāi)跡顯本，會(huì)三歸一，純圓獨(dú)妙”。這是什么意思呢？就是說(shuō)，佛以前所說(shuō)的法，是權(quán)宜隨機(jī)而說(shuō)的，而在《法華經(jīng)》里才說(shuō)的是最真正實(shí)在的法，最根本的法。在這個(gè)法里，大乘小乘無(wú)上乘都?xì)w宗于此，所以是最圓最妙的，其它法都不可以與它相比。的確是這樣，因?yàn)檫@部經(jīng)是專(zhuān)門(mén)講如何成佛的呀！在這一層意義上講，佛所說(shuō)的一切，都是一乘法，沒(méi)有什么三乘法，只是因?yàn)楸娚�的根器不同，所講的深淺有所不同而已。

　　機(jī)緣機(jī)緣，下面簡(jiǎn)單談一談對(duì)機(jī)。祖師們接引參訪(fǎng)的人叫接機(jī)。你看法達(dá)來(lái)禮六祖，頭不著地，六祖馬上呵斥他“頭不著地，何如不禮，汝心中必有一物”，這也是接機(jī)。接機(jī)不簡(jiǎn)單，洞山《寶鏡三昧》說(shuō)：“意不在言，來(lái)機(jī)亦赴。”參學(xué)的人一來(lái)，你就要把他認(rèn)識(shí)到，發(fā)出的話(huà)，就要?jiǎng)偤脤?duì)在他心里去，剛好對(duì)著他的病處，所以禪宗的答話(huà)，并不是隨便的。六祖一見(jiàn)法達(dá)頭不著地，就知道他毛病在哪兒，應(yīng)該從哪兒下手。有這種手眼的老師是太少了啊！宗門(mén)里有個(gè)話(huà)叫“啐啄同時(shí)”，學(xué)生好比雞蛋里要孵出來(lái)的小雞，老師好比母雞，小雞要從蛋殼里出來(lái)了，在里面啄，母雞呢，在外面啄。這里母雞那一啄很關(guān)鍵，啄早了不行，小雞還沒(méi)有成熟；啄遲了也不行，小雞出來(lái)不了就會(huì)悶死在蛋殼里，所以必須“啐啄同時(shí)”。這需要多大的功夫的啊，僅有書(shū)本上的理論，你能做得到嗎？所以“來(lái)機(jī)亦赴”是活的，要包括多少東西��！

　　針對(duì)法達(dá)的毛病，六祖指出了“空誦但循聲”，僅僅當(dāng)錄音機(jī)是不行的，誦讀哪怕上百萬(wàn)遍，佛經(jīng)與你又有什么關(guān)系呢？所以必須明心見(jiàn)性。“明心號(hào)菩薩”，明心見(jiàn)性了，你就是菩薩，你就是佛，你自己就是一部經(jīng)。唐代有人問(wèn)投子大同禪師：“三藏十二部外還有奇特事無(wú)？”投子回答說(shuō)：“有。這三藏十二部是從哪里來(lái)的呢？能把這三藏十二部一部一部演出來(lái)的那個(gè)東西，你說(shuō)奇特不呢？”開(kāi)悟了，見(jiàn)了道，你就是佛��！你自己就是三藏十二部��！所以六祖大師說(shuō)：“但信佛無(wú)言，蓮花從口發(fā)。”要知道，說(shuō)了四十九年的法，說(shuō)了等于沒(méi)有說(shuō)，你一定要相信這個(gè)事實(shí)。你如果懂得了佛無(wú)言，你才真正是在念《法華經(jīng)》，而且聲聲如雷，聲聲都是蓮花。所以發(fā)明了自心，就知道佛的道理并不在語(yǔ)言文字上。

　　下面六祖有關(guān)《法華經(jīng)》的開(kāi)示極為重要。首先六祖借法達(dá)的名字發(fā)揮說(shuō)：佛法本來(lái)是通達(dá)無(wú)礙的，是你自己把自己障礙任了。佛經(jīng)的道理本來(lái)是明白無(wú)疑的，是你自己的心在起疑�。∪缓�，六祖對(duì)《法華經(jīng)》的主題作了精辟的開(kāi)示。六祖認(rèn)為，全部《法華經(jīng)》說(shuō)了那么多，其主題是“諸佛世尊，唯此一大事因緣故出現(xiàn)于世”。這個(gè)最偉大的因緣是什么呢？就是佛的知見(jiàn)、就是要使一切眾生，開(kāi)示悟入佛的知見(jiàn)、佛的智慧；也就是要讓眾生認(rèn)識(shí)人生宇宙和萬(wàn)法的真實(shí)相。有了這個(gè)知見(jiàn)就是智慧，有了智慧就可以破煩惱，破了煩惱就可以出世。自己解脫了不行，還要叫眾生解脫。要知道，佛的知見(jiàn)是人人有的，不要以為只有佛才有，我們凡夫就沒(méi)有資格，決不要這樣認(rèn)為。所以六祖說(shuō)。這樣理解是“諦經(jīng)毀佛”。為什么呢？佛既然已經(jīng)是佛了，他自己還用開(kāi)示悟入來(lái)干什么呢？佛還需要開(kāi)佛的知見(jiàn)，乃至入佛的知見(jiàn)嗎？當(dāng)然不。所以，開(kāi)示悟入是對(duì)眾生而言的。為什么是對(duì)眾生而言的呢？因?yàn)楸娚�的無(wú)明煩惱把智慧遮障了，“自蔽光明，貪愛(ài)塵境”，所以才需要開(kāi)示悟入啊！但就這個(gè)佛的知見(jiàn)，不是別的，也不在外面，就是你自己，“汝今當(dāng)信佛之知見(jiàn)者，只當(dāng)自心，更無(wú)別佛”。六祖的話(huà) ，真是干凈透徹到了頂點(diǎn)。

　　佛就是自己用功，自己悟入的。這里談一談佛的慈悲。佛的慈悲是從哪兒來(lái)的呢？不是故意來(lái)的，也不是在外面找一個(gè)慈悲來(lái)行，而是自己一悟，就與萬(wàn)物一體了，就沒(méi)有那個(gè)“我”了。世人之所以不慈悲就是心中有個(gè)“我”，于是天是天，地是地，你是你，我是我，一切一切都被分開(kāi)了，分開(kāi)后這個(gè)慈悲就有限了。譬如這里耳朵發(fā)癢，手自然就去搔，決不是耳朵還會(huì)提個(gè)要求，去掛個(gè)號(hào)，用不著，耳朵一癢，手自然會(huì)去幫助它去除癢的，也不要報(bào)酬，何以故？一體故！就沒(méi)有彼此的分別。佛的慈悲，就是這樣的道理，心佛眾生，宇宙萬(wàn)物本來(lái)是一體，但一分別開(kāi)來(lái)，有了“我”，就有了煩惱。佛的知見(jiàn)是什么，就是把“我”連根斬了，沒(méi)有佛的知見(jiàn)，那個(gè)我執(zhí)是斷不了的。開(kāi)佛的知見(jiàn)就是要斷這個(gè)人我執(zhí)。人我執(zhí)一斷，天地萬(wàn)物就一體了，大慈大悲也就出來(lái)了，并且是無(wú)條件的。

　　說(shuō)到禪宗，許多人常認(rèn)為：既然“不立文字”，就可以不要經(jīng)典了。這是極大的誤解。如這里法達(dá)得到六祖的開(kāi)示后，有所省悟，就以為“但得解義”就可以“不勞誦經(jīng)”了。六祖馬上糾正他說(shuō)：經(jīng)文有什么過(guò)錯(cuò)呢？又怎么會(huì)障礙你自己呢？要知道，迷悟的關(guān)系是由你自己，迷也由你，悟也由你。你若口誦心行，就是你在轉(zhuǎn)經(jīng)。你若口誦心不行，就是經(jīng)在轉(zhuǎn)你啊！法達(dá)這時(shí)才終于言下大悟。所以，自己心里光明也好，暗昧也好，全在自己一念之上，這一念就關(guān)系到你是開(kāi)佛的知見(jiàn)還是塞佛的知見(jiàn)。這一段文，大家可以經(jīng)�？纯�，能背誦更好，在里面參最好。自己也可以看是心轉(zhuǎn)《法華》，還是《法華》在轉(zhuǎn)你。

　　自己靈光常顯現(xiàn)

　　僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經(jīng)》，約千余遍，而不會(huì)三身四智。禮師求解其義。師曰：三身者，清凈法身，汝之性也。圓滿(mǎn)報(bào)身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說(shuō)三身，即名有身無(wú)智。若悟三身無(wú)有自性，即名四智菩提。聽(tīng)吾偈曰：

　　自性具三身，發(fā)明成四智。不離見(jiàn)聞緣，超然登佛地。

　　吾今為汝說(shuō)，諦信永無(wú)迷。莫學(xué)馳求者，終日說(shuō)菩提。

　　通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會(huì)三身，便明四智。何更問(wèn)耶？若離三身，別談四智。此名有智無(wú)身。即此有智，還成無(wú)智。復(fù)說(shuō)偈曰：

　　大圓鏡智性清凈，平等性智心無(wú)病。

　　妙觀察智見(jiàn)非功，成所作智同圓鏡。

　　五八六七果因轉(zhuǎn)，但用名言無(wú)實(shí)性。

　　若于轉(zhuǎn)處不留情，繁興永處那伽定。

　　如上轉(zhuǎn)識(shí)為智也。教中云：轉(zhuǎn)前五識(shí)為成所作智，轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智，轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智，轉(zhuǎn)第八識(shí)為大圓鏡智。雖六七因中轉(zhuǎn)，五八果上轉(zhuǎn)；但轉(zhuǎn)其名，而不轉(zhuǎn)其體也。通頓悟性智，遂呈偈曰：

　　三身元我體，四智本心明。身智融無(wú)礙，應(yīng)物任隨形。

　　起修皆妄動(dòng)，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名。

　　僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見(jiàn)性。一日參禮。師問(wèn)曰：汝從何來(lái)？欲求何事？曰：學(xué)人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見(jiàn)性成佛之義。未決狐疑，遠(yuǎn)來(lái)投禮，伏望和尚指示。師曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經(jīng)三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨(dú)入丈室，請(qǐng)問(wèn)如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝見(jiàn)虛空否？對(duì)曰：見(jiàn)。彼曰：汝見(jiàn)虛空有相貌否？對(duì)曰：虛空無(wú)形，有何相貌。彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無(wú)一物可見(jiàn)，是名正見(jiàn)。無(wú)一物可知，是名真知。無(wú)有青黃長(zhǎng)短，但見(jiàn)本源清凈，覺(jué)體圓明，即名見(jiàn)性成佛，亦名如來(lái)知見(jiàn)。學(xué)人雖聞此說(shuō)，猶未決了，乞和尚開(kāi)示。師曰：彼師所說(shuō)，猶存見(jiàn)知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　不見(jiàn)一法存無(wú)見(jiàn)，大似浮云遮日面。

　　不知一法守空知，還如太虛生閃電。

　　此之知見(jiàn)瞥然興，錯(cuò)認(rèn)何曾解方便。

　　汝當(dāng)一念自知非，自己靈光常顯現(xiàn)。

　　常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：

　　無(wú)端起知見(jiàn)，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時(shí)迷。

　　自性覺(jué)源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。

　　智常一日問(wèn)師曰：佛說(shuō)三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿為教授。師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無(wú)四乘，人心自有等差。見(jiàn)聞轉(zhuǎn)誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬(wàn)法盡通，萬(wàn)法俱備，一切不染，離諸法相，一無(wú)所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭(zhēng)。汝須自修，莫問(wèn)吾也。一切時(shí)中，自性自如。常禮謝執(zhí)侍，終師之世。

　　僧志道，廣州南海人也。請(qǐng)益曰：學(xué)人自出家，覽《涅槃經(jīng)》十載有余，未明大意。愿和尚垂誨。師曰：汝何處未明？曰：諸行無(wú)常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂(lè)。于此疑惑。師曰：汝作么生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無(wú)常，有生有滅。法身有常，無(wú)知無(wú)覺(jué)。經(jīng)云：生滅滅已，寂滅為樂(lè)者，不審何身寂滅？何身受樂(lè)？若色身者，色身滅時(shí)，四大分散，全然是苦。苦，不可言樂(lè)。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰(shuí)當(dāng)受樂(lè)？又，法性是生滅之體，五蘊(yùn)是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽(tīng)更生，即有情之類(lèi)，不斷不滅; 若不聽(tīng)更生，則永歸寂滅，同于無(wú)情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂(lè)之有？師曰：汝是釋子，何習(xí)外道斷常邪見(jiàn)，而議最上乘法？據(jù)汝所說(shuō)，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；又推涅槃常樂(lè)，言有身受用。斯乃執(zhí)吝生死，耽著世樂(lè)。汝今當(dāng)知佛為一切迷人，認(rèn)五蘊(yùn)和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢(mèng)幻虛假，枉受輪回，以常樂(lè)涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃?wù)鏄?lè)，剎那無(wú)有生相，剎那無(wú)有滅相，更無(wú)生滅可滅，是則寂滅現(xiàn)前。當(dāng)現(xiàn)前時(shí)，亦無(wú)現(xiàn)前之量，乃謂常樂(lè)。此樂(lè)無(wú)有受者，亦無(wú)不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽(tīng)吾偈曰：

　　無(wú)上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執(zhí)為斷。

　　諸求二乘人，自以為無(wú)作。盡屬情所計(jì)，六十二見(jiàn)本。

　　妄立虛假名，何為真實(shí)義。惟有過(guò)量人，通達(dá)無(wú)取舍。

　　以知五蘊(yùn)法，及以蘊(yùn)中我。外現(xiàn)眾色像，一一音聲相。

　　平等如夢(mèng)幻，不起凡圣見(jiàn)。不作涅槃解，二邊三際斷。

　　常應(yīng)諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。

　　劫火燒海底，風(fēng)鼓山相擊。真常寂滅樂(lè)，涅槃相如是。

　　吾今強(qiáng)言說(shuō)，令汝舍邪見(jiàn)。汝勿隨言解，許汝知少分。

　　志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

　　這一段有智通、智常、志道三個(gè)機(jī)緣，所問(wèn)不同，但都因六祖的開(kāi)示而悟入。悟入是一個(gè)事情，不是那三個(gè)事情，所以要知道萬(wàn)法歸元，一體萬(wàn)法的道理。這三則機(jī)緣的內(nèi)容在前面幾品中已經(jīng)給大家講過(guò)了一些，大家可以復(fù)習(xí)一下，前面沒(méi)講到的，這里再加解說(shuō)。

　　關(guān)于佛的三身，前面已經(jīng)講來(lái)，那什么是四智呢？四智是唯有佛才具有的最圓滿(mǎn)、最無(wú)上的四種智慧，就是妙觀察智，平等性智、成所作智和大圓鏡智。以唯識(shí)學(xué)的理論來(lái)看，我們修行成佛后第六識(shí)就轉(zhuǎn)為妙觀察智，就能善于觀察人生宇宙的一切現(xiàn)象；第七識(shí)就轉(zhuǎn)為平等性智，再?zèng)]有人我、法我的執(zhí)著，也就沒(méi)有了那些差別、不平等的種種分別見(jiàn)，萬(wàn)法與我都平等和諧地處于一體之中，也就是時(shí)時(shí)處處都在“不二”之中；前五識(shí)就轉(zhuǎn)為成所作智，意志所到，運(yùn)行無(wú)礙，而成就一切功德；第八識(shí)就化為大圓鏡智，無(wú)量大千世界，若有情、若無(wú)情，無(wú)論巨細(xì)，皆可同時(shí)顯現(xiàn)，一一照了。這四智如果從理論上講，可以無(wú)窮無(wú)盡，但大致可以歸結(jié)為這四個(gè)要點(diǎn)。常人看來(lái)，的確是“至矣，盡矣，不可以復(fù)加矣”，但禪宗把天下至難至繁的事，卻精純?yōu)橹梁?jiǎn)至易。六祖在這里，全歸在自己的自性之中，把佛教從天上拉回到人間，在佛菩薩和凡人之間架起了一座橋梁，使這一切都回歸在我們的心上，這就是禪宗偉大之處，也就是我們今天要講《壇經(jīng)》、提倡禪宗的原因。

　　有一位禪師講平等性智就是報(bào)身，妙觀察智就是化身，大圓鏡智就是法身。其實(shí)，三身四智就是一體，仍然不二。所以六祖把它們?nèi)珰w在自性之中，并且進(jìn)一步指出：“五八六七果因轉(zhuǎn)，但用名言無(wú)實(shí)性”。在這上面，你仍然不要執(zhí)著，這些都是“名言”，而無(wú)“實(shí)性”的。你如果把這一切執(zhí)為“實(shí)性”，那你就永遠(yuǎn)見(jiàn)不到這個(gè)三身四智了。所以智通大徹后說(shuō)：“三身元我體，四智本心明。”大家用功，到那一天你見(jiàn)道了，就會(huì)親眼看到這決非虛語(yǔ)。還有一點(diǎn)要指出，雖然教下常說(shuō)“六七因中轉(zhuǎn)，五八果上圓”，但轉(zhuǎn)的只是名相，本體是動(dòng)都沒(méi)有動(dòng)的，自性還是你那個(gè)自性，并沒(méi)有變成另外一個(gè)什么東西，它可是“不生不滅，不垢不凈；不增不減”的��！是“體同而用異的”��！

　　但這終究是禪宗的講法，若依唯識(shí)來(lái)講，就大不一樣了。六祖所談的這些，若粗略簡(jiǎn)單一看，不精通唯識(shí)的人還以為與唯識(shí)相同，其實(shí)他們之間是大不一樣的，完全不同的。唯識(shí)宗認(rèn)為，三身四智，是各有各的“體”，這個(gè)“體”是不同的。如前面我們談到的，成所作智與前五識(shí)同體；妙觀察智與第六識(shí)同體；平等性智與第七識(shí)同體；大圓鏡智與第八識(shí)同體�！栋俗R(shí)規(guī)矩頌》就認(rèn)為：那怕你前五識(shí)成就了，有了化身，但并不等于能解釋真如，(果中猶自不詮真)，解釋真如是第六識(shí)成就的事，六識(shí)成就為妙觀察智后，才能解釋真如。但那怕你第六識(shí)、第七識(shí)都成就了，你仍然證不了法身，“六七因中轉(zhuǎn)”——只不過(guò)是在因位中轉(zhuǎn)了身而已，要證法身，必須在第八識(shí)上，當(dāng)大圓鏡智成就后；連同報(bào)化身一起轉(zhuǎn)，這才“五八果上圓”，這樣三身四智才徹底成就了�？梢�(jiàn)三身四智是各有其體，不能含混的。

　　所以唯識(shí)宗認(rèn)為眾生不能全部成佛，玄奘大師在印度學(xué)到了這樣的理論后對(duì)他老師戒賢說(shuō)：如果這樣講，可能中國(guó)人不易接受。中國(guó)人喜歡的是《涅槃經(jīng)》所說(shuō)的“一切眾生皆有佛性，皆可成佛”。而戒賢說(shuō)；你們支那人懂什么，這是根本大法，不容許有絲毫的修改。玄奘回國(guó)后嚴(yán)守師法，但其宗僅四傳而絕。唯識(shí)宗為什么這樣主張呢？他們認(rèn)為，一切眾生的第八識(shí)中，所含藏的種子是不同的，有的是人天種子，有的是地獄、畜生種子，有的是緣覺(jué)種子，有的是菩薩種子，沒(méi)有菩薩種子的是不能成佛的。所以，有的人因其種子不完滿(mǎn)，三身四智也就不可能完滿(mǎn)。但中國(guó)的天臺(tái)，三論、華嚴(yán)、禪宗這幾大派都不承認(rèn)唯識(shí)宗的這些說(shuō)法。嚴(yán)格地說(shuō)，臺(tái)、論、賢、禪這四大宗派的根本都是中觀派。西藏格魯派的祖師宗喀巴立教，也是本著中觀。這幾大派對(duì)唯識(shí)宗都有批評(píng)。如華嚴(yán)宗判教，就把唯識(shí)學(xué)貶得很低，認(rèn)為只是“大乘始教”，決不愿把它列入“大乘圓教”。禪宗歷代祖師說(shuō)教，歷來(lái)傾向于與華嚴(yán)結(jié)合，與唯識(shí)卻談不到一塊兒。而學(xué)唯識(shí)的反過(guò)來(lái)修禪宗，難度卻很大，有的祖師初學(xué)唯識(shí)，往往都是對(duì)唯識(shí)發(fā)生懷疑后，再投入禪宗門(mén)下以決其疑的。當(dāng)然，這里只是提出問(wèn)題，并沒(méi)貶低唯識(shí)學(xué)，唯識(shí)學(xué)精深博大的體系，亦非其它宗派所能比擬。但中觀唯識(shí)千年來(lái)爭(zhēng)執(zhí)的一大公案，必待以后大菩薩來(lái)了斷。

　　再說(shuō)智常這段機(jī)緣。初看一下，大通禪師對(duì)智常開(kāi)示的那段話(huà)很不錯(cuò)嘛，與六祖在“般若品”中講的差不多嘛，為什么六祖還說(shuō)他是“猶存見(jiàn)知”呢？但是如果把六祖下面的謁子看了，才知道還有另外一面。常人執(zhí)著于“有”，把“有”當(dāng)作實(shí)在。通過(guò)善知識(shí)的開(kāi)示和自己用功，知道執(zhí)“有”不對(duì)，那個(gè)“有”是“空”，但又不自覺(jué)地把這個(gè)“空”作為實(shí)在而執(zhí)著了。通過(guò)善知識(shí)的開(kāi)示和自己的用功，知道執(zhí)“空”也不對(duì)，還有個(gè)“非空非有”，又把這個(gè)“非空非有”當(dāng)作實(shí)在而執(zhí)著了……總之難��！六祖這里，不為知見(jiàn)留一點(diǎn)余地，就是為了讓你要做到“汝當(dāng)一念自知非，自已靈光常顯現(xiàn)”。

　　德山禪師的老師是龍?zhí)冻缧牛�龍�(zhí)冻缧诺睦蠋熓翘旎实牢�。龍�(zhí)缎懦黾仪凹揖驮谔旎仕赂浇�，他家是賣(mài)燒餅的，他每天都去供養(yǎng)天皇道悟十個(gè)燒餅。天皇道悟吃燒餅時(shí)都留下一個(gè)燒餅還送給他，說(shuō)：“這是我給你的恩惠，可以澤及子孫。“時(shí)間久了，龍?zhí)冻?a href="/remen/xinxing1.html" class="keylink" target="_blank">信心里想：“餅子是我送去供養(yǎng)的，為什么老和尚要反送我呢？里面有什么奧妙呢？”有一次他就把這個(gè)疑問(wèn)說(shuō)給了天皇道悟。天皇道悟說(shuō)：“是你自己送來(lái)的，我又反送給你，這樣又有什么不對(duì)呢？”龍?zhí)缎怕?tīng)了有所省悟，于是跟他就出了家去當(dāng)侍者。一天他問(wèn)：“我出家這么久了，你怎么沒(méi)有給我指示心要呢？”天皇道悟說(shuō)：“我天天都在指示你呀！你端菜來(lái)，我就接過(guò)手了，你送飯來(lái)，我就吃了，你頂禮時(shí)，我給你還禮，處處都在指示，怎么會(huì)不指示你呢？”龍?zhí)冻缧叛韵麓笪�。這則公案說(shuō)明了什么？法是活潑潑的，在生活中就可以見(jiàn)，若在理論上鉆牛角尖，卻往往難見(jiàn)。在這個(gè)公案里，你明白什么是自性嗎？再舉一則：

　　石霜慶諸禪師初參道吾時(shí)，有一次他問(wèn)道吾：“什么是觸目菩提呢？”道吾沒(méi)有理他，卻喚了一個(gè)小沙彌去給凈瓶添水。過(guò)了一會(huì)，道吾問(wèn)石霜：“剛才你問(wèn)的什么呢？”石霜正要重說(shuō)一遍，道吾卻起身回方丈去了，石霜慶諸這下豁然大悟。在這則公案里，你明白什么是自性嗎？明白什么是菩提嗎？唐宋許多著名的禪師，大都在理論上用過(guò)功夫，但在走投無(wú)路之時(shí)，在修行中——恰恰在生活的瑣事中引發(fā)機(jī)關(guān)，觸動(dòng)了自己的自性。所以，若起個(gè)什么思想來(lái)求佛性，求自性，錯(cuò)了！要抓個(gè)什么東西來(lái)求也不行，自性本身就是覺(jué)性，萬(wàn)法本無(wú)，不需要你在上面挖什么窟窿，也不需要你在上面添什么東西。

　　下面我再舉洞山良價(jià)禪師的故事來(lái)幫助大家理解“機(jī)緣品”中的這一段。洞山是曹洞宗的開(kāi)山祖師，他出家后，天天跟著師父念《心經(jīng)》。有一天他念著念著，忽然把臉上一摸，心想：“《心經(jīng)》上說(shuō)無(wú)眼耳鼻舌身意，而我們身上明明有這些嘛，為什么經(jīng)上要說(shuō)沒(méi)有呢？”他把這個(gè)疑問(wèn)對(duì)師父說(shuō)了，師父很驚訝，說(shuō)：“我當(dāng)不了你的老師，你另尋高明去吧。”洞山于是外出遍參。有次他參溈山禪師，問(wèn)：“我聽(tīng)說(shuō)以前南陽(yáng)忠國(guó)師有個(gè)無(wú)情說(shuō)法的公案，我不懂，請(qǐng)和尚開(kāi)示。”溈山說(shuō)：“你還記得這個(gè)公案嗎？”洞山于是就把這個(gè)公案講了一遍：有個(gè)和尚問(wèn)忠國(guó)師：“什么是古佛的心呢？”忠國(guó)師說(shuō)：“墻壁瓦礫。”這個(gè)和尚說(shuō)：“這些是無(wú)情之物，怎么會(huì)是古佛心呢？”忠國(guó)師肯定地說(shuō): “當(dāng)然是。”那個(gè)和尚問(wèn)：“那墻壁瓦礫能說(shuō)法嗎？”忠國(guó)師說(shuō)：“不僅在說(shuō)，而且說(shuō)得很鬧熱，從來(lái)不間斷。”這個(gè)和尚說(shuō)：“那我為什么聽(tīng)不到呢？”忠國(guó)師說(shuō)：“那是你自己聽(tīng)不到，并不妨礙其他人聽(tīng)得到。”和尚又問(wèn)：“那誰(shuí)又聽(tīng)得到呢？”忠國(guó)師說(shuō)：“佛菩薩聽(tīng)得到。”和尚問(wèn)：“那您老人家聽(tīng)得到嗎？”忠國(guó)師說(shuō)：“我聽(tīng)不到。”和尚說(shuō)：“既然你聽(tīng)不到，怎么又知道無(wú)情之物會(huì)說(shuō)法呢？”忠國(guó)師說(shuō)：“幸好我聽(tīng)不到，我若聽(tīng)得到，就與佛菩薩一樣了，你就聽(tīng)不到我說(shuō)法了。”和尚說(shuō)：“那么眾生就無(wú)緣聽(tīng)到了。”忠國(guó)師說(shuō)：“我是為眾生說(shuō)法，不為佛菩薩說(shuō)法。”和尚問(wèn)：“眾生聽(tīng)到您說(shuō)法后呢？”忠國(guó)師說(shuō)：“那就不再是眾生了。”＊＊洞山講了之后，溈山把拂塵一舉，說(shuō)：“你懂了嗎？”洞山說(shuō)：“我不懂。”溈山于是介紹洞山去參云巖禪師。洞山見(jiàn)到云巖，把前面的情況介紹了一番后，云巖也把拂子一舉，說(shuō)：“你聽(tīng)到了吧？”洞山說(shuō)：“沒(méi)有聽(tīng)到。”云巖說(shuō)：“我給你說(shuō)法你都聽(tīng)不見(jiàn)，何況無(wú)情說(shuō)法��！”洞山說(shuō)：“無(wú)情說(shuō)法的故事，出于哪一本佛經(jīng)呢？”云巖說(shuō)：“你沒(méi)有看到《彌陀經(jīng)》嗎？里面說(shuō)水鳥(niǎo)樹(shù)林，悉皆念佛說(shuō)法。”——都在演唱苦空無(wú)我無(wú)常啊！洞山聽(tīng)到這里，終于有所悟入。洞山在云巖那里參學(xué)已畢，向云巖告別時(shí)問(wèn)：“百年以后如果有人問(wèn)，還能看見(jiàn)您老人家的真面目嗎？我應(yīng)怎么回答呢？”云巖說(shuō)：“良價(jià)啊，承當(dāng)這個(gè)事情，你可要大仔細(xì)��！”后來(lái)洞山有一次在橋上過(guò)，忽然看到水中自己的影相，終于大徹大悟，作了首偈子說(shuō)：“切忌從他覓，迢迢與我殊，我今獨(dú)自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應(yīng)須憑么會(huì)，方得契如如。”對(duì)這個(gè)公案，大家能聽(tīng)出味道嗎？把《五燈會(huì)元》有關(guān)洞山的這部分仔細(xì)看看，對(duì)人的啟發(fā)很大。

　　雖然我們?cè)谶@兒說(shuō)禪宗直截平易，但真正深入進(jìn)去也不那么簡(jiǎn)單。有的人學(xué)佛，感到法相上的理論太難學(xué)了，撿了幾句口頭禪就認(rèn)為了事了，不行的，口頭禪是不能了事的，弄不好要誤人。不要以為禪宗沒(méi)有教條，沒(méi)有理論，一來(lái)就是直指人心，見(jiàn)性成佛了。嘴上會(huì)講幾句即心即佛非心非佛之類(lèi)的話(huà)就了事了。如無(wú)情說(shuō)法的公案一般學(xué)禪的人過(guò)不了關(guān)，僅洞山悟道偈就可以把你擋在門(mén)外。一般人聽(tīng)到一些佛教理論和禪宗公案之后，對(duì)“切忌從他覓，迢迢與我殊，我今獨(dú)自往，處處得逢渠”不能作些理解，因?yàn)橛械览砜扇肼�，萬(wàn)法唯心嘛，一切萬(wàn)法不離自性嘛，懂了這個(gè)道理，當(dāng)然就可以懂洞山悟道偈的前半部分了。但“渠今正是我，我今不是渠”呢？這又怎么理解呢？不是自相矛盾，不合邏輯嗎？西方學(xué)者談悖論，認(rèn)為悖論是理性思維的盲區(qū)，你用邏輯的方法，用分別思維，用你的聰明怎么進(jìn)得去！這個(gè)關(guān)過(guò)不了，你就沒(méi)有見(jiàn)道，以前懂的僅僅是思維分別而已。這里分別思維的路不通，必須要“言語(yǔ)道斷，心行處滅”之時(shí)，你才能在思維的迷宮中破關(guān)而出。這兩句其實(shí)就是前面六祖講的：“成一切相即心，離一切相即佛”，我在前面已往提示過(guò)，先就泄了天機(jī)，不知大家開(kāi)了竅沒(méi)有？

　　機(jī)鋒、棒喝、話(huà)頭及其它

　　行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來(lái)參禮。遂問(wèn)曰：當(dāng)何所務(wù)，即不落階級(jí)？師曰：汝曾作什么來(lái)？曰：圣諦亦不為。師曰：落何階級(jí)？曰：圣諦尚不為，何階級(jí)之有？師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當(dāng)分化一方，無(wú)令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。謚號(hào)弘濟(jì)禪師。

　　懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國(guó)師，安發(fā)之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：甚處來(lái)？曰：嵩山。師曰：什么物，恁么來(lái)？曰：說(shuō)似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無(wú)，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護(hù)念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識(shí)汝足下出一馬駒踏殺天下人，應(yīng)在汝心，不須速說(shuō)。讓豁然契會(huì)。遂執(zhí)侍左右一十五載，日臻玄奧。后往南岳，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。

　　永嘉玄覺(jué)禪師，溫州戴氏子。少習(xí)經(jīng)論，精天臺(tái)止觀法門(mén)，因看《維摩經(jīng)》，發(fā)明心地。偶師弟子玄策相訪(fǎng)，與其劇談。出言暗合諸祖。策云：仁者得法師誰(shuí)？曰：我聽(tīng)方等經(jīng)論，各有師承。后于《維摩經(jīng)》，悟佛心宗，未有證明者。策云：威音王已前即得，威音王已后，無(wú)師自悟，盡是天然外道。曰：愿仁者為我證據(jù)。策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方云集，并是受法者。若去，則與偕行。覺(jué)遂同策來(lái)參。繞師三匝，振錫而立。師曰：夫沙門(mén)者，具三千威儀，八萬(wàn)細(xì)行。大德自何方而來(lái)，生大我慢？覺(jué)曰：生死事大，無(wú)常迅速。師曰：何不體取無(wú)生，了無(wú)速乎？曰：體即無(wú)生，了本無(wú)速。師曰：如是如是！玄覺(jué)方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰：返太速乎？曰：本自非動(dòng)，豈有速耶？師曰：誰(shuí)知非動(dòng)？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無(wú)生之意。曰：無(wú)生豈有意耶？師曰：無(wú)意誰(shuí)當(dāng)分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！少留一宿。時(shí)謂一宿覺(jué)，后著《證道歌》盛行于世。謚曰無(wú)相大師。時(shí)稱(chēng)為真覺(jué)焉。

　　禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長(zhǎng)坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問(wèn)云：汝在此作什么？隍曰：入定。策云：汝云入定，為有心入耶？無(wú)心入耶？若無(wú)心入者，一切無(wú)情草木瓦石，應(yīng)合得定。若有心入者，一切有情含識(shí)之流，亦應(yīng)得定。隍曰：我正入定時(shí)，不見(jiàn)有有無(wú)之心。策云：不見(jiàn)有有無(wú)之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍無(wú)對(duì)。良久，問(wèn)曰：師嗣誰(shuí)耶？策云：我?guī)煵芟�六祖。隍云：六祖以何�?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定？策云：我?guī)熕�說(shuō)，妙湛圓寂，體用如如，五蘊(yùn)本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無(wú)住，離住禪寂。禪性無(wú)生，離生禪想。心如虛空，亦無(wú)虛空之量。隍聞是說(shuō)，徑來(lái)謁師。師問(wèn)云：仁者何來(lái)？隍具述前緣。師云：誠(chéng)如所言，汝但心如虛空，不著空見(jiàn)，應(yīng)用無(wú)礙，動(dòng)靜無(wú)心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，無(wú)不定時(shí)也。隍于是大悟，二十年所得心，都無(wú)影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍后禮辭，復(fù)歸河北，開(kāi)化四眾。

　　一僧問(wèn)師云：黃梅意旨，甚么人得？師云：會(huì)佛法人得。僧云：和尚還得否？師云：我不會(huì)佛法。

　　師一日欲濯所授之衣，而無(wú)美泉。因至寺后五里許，見(jiàn)山林郁茂，瑞氣盤(pán)旋。師振錫卓地，泉應(yīng)手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來(lái)禮拜，云方辯，是西蜀人。昨于南天竺國(guó)，見(jiàn)達(dá)摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，現(xiàn)傳六代于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠(yuǎn)來(lái)，愿見(jiàn)我?guī)焸鱽?lái)衣缽。師乃出示。次問(wèn)上人攻何事業(yè)？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過(guò)數(shù)日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹痤地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。

　　有僧舉臥輪禪師偈云：

　　臥輪有伎倆，能斷百思想。對(duì)境心不起，菩提日日長(zhǎng)。

　　師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：

　　惠能沒(méi)伎倆，不斷百思想。對(duì)境心數(shù)起，菩提作么長(zhǎng)。

　　這一段中共有七則機(jī)緣，其中智隍、臥輪、方辯三則，其意在前面的講述中已經(jīng)有了，這里就不用重復(fù)。而其它四則，則是禪宗內(nèi)應(yīng)機(jī)接機(jī)，殺活縱奪，乃至棒喝的源頭，故須結(jié)合這些方法講一講。禪宗在六祖之后逐漸發(fā)展為五家七宗，這五家七宗的源頭當(dāng)然是六祖，但六祖之后的重要有關(guān)人物，則是青原行思和南岳懷讓這兩位禪師。青原行思的后人，開(kāi)創(chuàng)了曹洞、云門(mén)、法眼三大宗派。南岳懷讓的后人則開(kāi)了溈仰、臨濟(jì)這兩大宗派，到宋代，臨濟(jì)內(nèi)又形成黃龍和楊歧兩大支。今天的禪宗，全是這二位禪師的法系，你說(shuō)他們的地位有多重要呢？

　　怎樣領(lǐng)會(huì)青原這則機(jī)緣呢？“當(dāng)何所務(wù)，即不落階級(jí)？”依教下來(lái)講，從凡夫到佛是有許多層次的，從凡夫修成佛要經(jīng)過(guò)許多階段，總共有四十一位，即四十一個(gè)修行階段：十住、十行、十回向、十地和佛果。如果把十住中的第一信心位所修信等十心為十信，于十地之后再加一個(gè)頓覺(jué)，就成了五十二位，即五十二個(gè)修行階段。這五十二位，需要多少時(shí)間才能功行圓滿(mǎn)呢？時(shí)間是“三大阿僧祗劫”，這是數(shù)以萬(wàn)億年計(jì)的超天文學(xué)的數(shù)字，一般學(xué)佛的人看到這樣的功課表會(huì)嚇得縮不回舌頭。而禪宗則不講這些，只講頓悟成佛，所以不論階段。修行真正的功夫不在理論上，甚至也不在禪定上，禪宗最重見(jiàn)地。前面講過(guò)溈山與仰山的一則公案，溈山說(shuō)：“只貴子眼正，不貴子行履”就是這個(gè)意思。圣諦就是四諦法，證了四諦就是證了涅槃，也就脫離了生死。“圣諦亦不為”，沒(méi)有悟入，沒(méi)有達(dá)到自肯自休有境地，你敢說(shuō)這個(gè)話(huà)嗎？行思是已經(jīng)悟入的人了，他是來(lái)求六祖印證的，對(duì)答雖僅幾句，但卻透出了爐火純青的功夫。那些僅僅在理論上懂一些，或會(huì)說(shuō)一些口頭禪、八股禪的，到了關(guān)鍵時(shí)候，是決不敢如此承當(dāng)?shù)摹?/p>

　　德山禪師常對(duì)弟子們說(shuō)：“你們誰(shuí)念佛，就請(qǐng)自己挑水把禪堂洗了。”有人問(wèn)他什么是菩提他說(shuō)：“出去，不要在這里屙。”有人問(wèn)他什么是佛，他說(shuō)：“佛是西天老比丘。”這些都是“圣諦而不為”并且“不落階級(jí)”的境界。再如：

　　洞山有病，他的侍者問(wèn)他：“您老人家病了，還有不病的那個(gè)嗎？”洞山說(shuō)：“有。”侍者問(wèn)：“那這個(gè)不病的還看您不？”洞山說(shuō)：“老僧看他有分，我看他時(shí)，是看不見(jiàn)病的。”把這些懂了，那圣諦也就懂了。要知道，圣凡是二，不是不二，只要有圣解，就仍然是凡情。“不病的”是圣，病是凡，如果分而為二，哪里能見(jiàn)祖師的作略呢？洞山的意思是：我來(lái)看它，才真正是它來(lái)看我，沒(méi)有一切，才有一切。這里的妙處大得很，修行沒(méi)有真正的見(jiàn)地，能說(shuō)得出這樣的話(huà)嗎？

　　再如德山有病時(shí)，也有個(gè)和尚問(wèn)他，還有不病的那個(gè)嗎？德山說(shuō)：“有��！”“那什么是那個(gè)不病的呢？”德山大聲呻吟說(shuō)：“唉喲，難受啊！”這里是凡圣融為一體，洞山那里是回互照用，兩位祖師，各有各的風(fēng)光。

　　黃金很貴重，人人都想要，但放在眼睛里誰(shuí)受得了呢？圣諦固然是人所追求的，但真的進(jìn)入了圣諦，“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃”，只要有一點(diǎn)點(diǎn)放不下，哪怕是對(duì)這個(gè)圣諦放不下，那就與凡情放不下的性質(zhì)一樣。老修行們有一句名言：“無(wú)需求真，但須去妄”，你不要去管圣諦如何，只要把凡情妄想掃干凈，就行了。就如《金剛經(jīng)》里所講的那樣，不要落在羅漢、菩薩甚至佛的境界里。“凡所有相，皆是虛妄”，做不到這點(diǎn)那就是凡情未盡，偷心未死，“圣諦亦不為”。真是斬釘截鐵地把執(zhí)著去得干干凈凈。

　　再看懷讓這則機(jī)緣。六祖問(wèn)懷讓“什么物，憑么來(lái)”？并不是今天問(wèn)你是什么身份，當(dāng)官嗎？當(dāng)經(jīng)理嗎？是坐飛機(jī)來(lái)的嗎，坐火車(chē)、汽車(chē)來(lái)的嗎？不是這些意思，六祖這里是直下問(wèn)他的本來(lái)面目。懷讓的回答極好：“說(shuō)似一物即不中。”這個(gè)本來(lái)面目是什么呢？是善嗎，惡?jiǎn)�？是大嗎，小嗎？正如我們�(cè)诎闳羝分锌吹降模?ldquo;心量廣大、猶如虛空，無(wú)有邊畔，亦無(wú)方圓大��；亦非青黃赤白”，乃至“無(wú)是無(wú)非，無(wú)善無(wú)惡，無(wú)有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空”。這里，你能說(shuō)它到底產(chǎn)什么嗎？《金剛經(jīng)》說(shuō)：若以色求我，以音聲求我，是人行邪道，不可見(jiàn)如來(lái)。你說(shuō)，這個(gè)“我”到底又是什么呢？“說(shuō)似一物即不中”，正是印證了這境界后從內(nèi)心中自然流露出來(lái)的，不是一般人“想”得出來(lái)的。禪宗內(nèi)答話(huà)，如此干凈徹底的也不多見(jiàn)。六祖又問(wèn)他“還假修證否？”懷讓說(shuō)：“修證即不無(wú)，污染即不得。”從禪宗的根本立場(chǎng)上說(shuō)，這個(gè)東西是本來(lái)就有的，原用不著修證，若欲修證，就把它當(dāng)作外面的，不是自具自備的了。從另一角度上說(shuō)，修證也是需要的，不修行，你又怎么能悟入，怎么能知道這個(gè)“說(shuō)似一物即不中”的東西呢？但怎么個(gè)修法呢？“污染即不得”這樣的答話(huà)，真是天衣無(wú)縫，所以六祖贊許說(shuō)：“只此不污染，諸佛之所護(hù)念，汝既如是，吾亦如是。”這里兩鏡交光，絲絲入扣。

　　后來(lái)石頭希遷參行思，也與這則機(jī)緣相類(lèi)似。行思問(wèn)石頭希遷：“你從哪兒來(lái)？”石頭說(shuō)：“我從曹溪來(lái)。”行思又問(wèn)：“你在曹溪得到什么東西來(lái)呢？”石頭說(shuō)：“這個(gè)東西啊，我未到曹溪前也沒(méi)有失掉它嘛。”行思又問(wèn)：“既然這樣，你還到曹溪去干什么呢？”石頭說(shuō)：“不到曹溪，我就不會(huì)知道失不失的道理了。”

　　禪宗的修行，當(dāng)然應(yīng)“不落階級(jí)”，但就這個(gè)“不落階級(jí)”也是有一定層次的。云門(mén)大師說(shuō)過(guò)：二十年前，山是山，水是水；十年后看山不是山，看水不是水；今天又不同了，山還是山，水還是水。我們修行，初初看到山時(shí)，認(rèn)為有個(gè)實(shí)在的山，悟了以后，證了空性，懂得了“因緣所生法，我說(shuō)即是空”的道理，山就不是山，水也不是水了。修行再進(jìn)一步，“亦說(shuō)為假名，亦為中道義”，說(shuō)有說(shuō)空，都是你的心在那兒作怪，并不妨礙萬(wàn)法圓融無(wú)礙��！又何必把那個(gè)“空”死死地背在身上呢？于是山仍然是山，水仍然是水。

　　這里再講一下大慧杲的公案，這個(gè)公案牽連到三位祖師，就是五祖法演、圓悟克勤和大慧宗杲，他們都是宋朝極為偉大的祖師。大慧杲年輕時(shí)就極聰明，極有才氣，他到處參訪(fǎng)諸山大德，許多人都說(shuō)不過(guò)他，他的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，隨問(wèn)即發(fā)，活潑得很，因而許多禪師都印可了他，認(rèn)為他是佛教里的大才。但大慧杲自己卻認(rèn)為自己沒(méi)有開(kāi)悟，只是人聰明，那些機(jī)鋒難不到他而已。他最后去參圓悟克勤，心里想，如果圓悟也印可了我，那禪宗就是假的，禪宗所謂的開(kāi)悟也是假的，我就要寫(xiě)一篇“無(wú)禪論”，狠揭禪宗的底。他見(jiàn)了圓悟，一連下了四十九個(gè)轉(zhuǎn)語(yǔ)，圓悟都說(shuō)他沒(méi)有對(duì)，這下才對(duì)圓悟克勤服了氣，安心在那兒參禪。一年后圓悟某次開(kāi)法，舉一個(gè)和尚問(wèn)云門(mén)大師如何是諸佛出身處？云門(mén)說(shuō)，東山水上行。圓悟說(shuō)：“那是云門(mén)說(shuō)的，若是山僧則不然。若有人問(wèn)我這個(gè)問(wèn)題，那我就回答他：薰風(fēng)自南來(lái)，殿閣生微涼。”大慧杲這時(shí)忽然前后際斷，動(dòng)相不生了。——他終于有所省悟了。圓悟仔細(xì)一考察，感到他雖然有所悟入，但不徹底，一方面肯定大慧杲的進(jìn)步，“難得啊，你終于到了這個(gè)境界了”，另一面卻指出其不足：“但可惜死了未嘗活”。大慧杲這時(shí)達(dá)到了“見(jiàn)山不是山，見(jiàn)水不是水”的境界了，但還須更進(jìn)一步。大慧杲不服，說(shuō)：“這么高的境界了，難道還沒(méi)有對(duì)嗎？”圓悟說(shuō)：“不疑言句，是為大病。不見(jiàn)道，懸崖撒手，自肯承當(dāng)，絕后再蘇，欺君不得，須信有這個(gè)道理。”大慧杲還是不服，圓悟沒(méi)有印可他，仍然要他繼續(xù)參。有一次圓悟舉“有句無(wú)句，如藤倚樹(shù)”的話(huà)頭考他，無(wú)論大慧杲如何答話(huà)，圓悟都說(shuō)他沒(méi)有答對(duì)。大慧杲參這個(gè)話(huà)頭半年，終于忍不住了，說(shuō)：“老師，以前你在五祖法演祖師爺那里也曾答過(guò)這個(gè)話(huà)頭，你把你的答話(huà)說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)。”圓悟微笑不答。大慧杲不死心，一定要圓悟說(shuō)，圓悟不得已，說(shuō)：“我當(dāng)時(shí)問(wèn)五祖：有句無(wú)句，如藤倚樹(shù)時(shí)如何？五祖說(shuō)：‘描也描不成，畫(huà)也畫(huà)不就。’我又問(wèn)：‘忽然樹(shù)倒藤枯時(shí)如何？’五祖說(shuō)：‘相隨來(lái)也’。”大慧杲聽(tīng)到這里終于大徹大悟了。這里“描也描不成，畫(huà)也畫(huà)不就”不就是那個(gè)“說(shuō)似一物即不中”嗎？如果沒(méi)有實(shí)見(jiàn)，還要在上面畫(huà)蛇添足，隨語(yǔ)生解，能悟入得了嗎？

　　前面引了不少的公案，對(duì)禪宗的機(jī)鋒作了些介紹，再看永嘉覺(jué)這段機(jī)緣，就不難了。有人說(shuō)公案不能講，怎么不能講呢？悟入時(shí)是需要。“言語(yǔ)道斷，心行處滅”，一悟之后，言語(yǔ)心行全是妙用，而且與佛法的道理完全相通，也是可以讓人理解的。六祖與永嘉覺(jué)一問(wèn)一答都是在圓圈上轉(zhuǎn)圈圈，把教下的理論，放在自己的見(jiàn)地上，針?shù)h相對(duì)，一環(huán)扣一環(huán)，見(jiàn)地稍有不到，立刻會(huì)原形畢露。所以要用功，參禪也要在心里參，不要在嘴上熱鬧，見(jiàn)地可是要經(jīng)過(guò)勘驗(yàn)的。永嘉大師經(jīng)過(guò)六祖的勘驗(yàn)，過(guò)了關(guān)，才能稱(chēng)之為“一宿覺(jué)”的。

　　永嘉大師這則機(jī)緣，歷來(lái)為禪人所樂(lè)道，你看他與六祖機(jī)鋒往來(lái)，可以說(shuō)是針扎不進(jìn)，水潑不進(jìn)，如果你把自己放進(jìn)去，你能如永嘉大師那樣窮追到底嗎？或者能如六祖大師那樣順?biāo)�推舟，接引不露半點(diǎn)痕跡嗎？在《壇經(jīng)》中，甚至在《機(jī)緣品》中，談到了不少“開(kāi)悟”的機(jī)緣，若認(rèn)真勘驗(yàn)，有的則只能稱(chēng)為解悟，有的則可稱(chēng)為證悟，如行思、懷讓和永嘉當(dāng)然是有所證悟的，不同于其它。

　　解悟是什么呢？那是順著理路來(lái)的，依據(jù)佛的經(jīng)教；窮究苦習(xí)而有所悟入，一般經(jīng)論的注疏，大體都屬于解悟。證悟則不然，證悟雖不離開(kāi)思維之路，但實(shí)悟的那一剎那必然是言語(yǔ)道斷。所悟之境，又不離思維路數(shù)，但又非思維路數(shù)所能范圍。你看六祖與永嘉的那一席話(huà)，似有思路可尋，又無(wú)思路可尋。永嘉繞六祖三匝，“振錫而立”，六祖斥責(zé)他“生大我慢”，這是見(jiàn)面時(shí)的機(jī)緣之觸。如法達(dá)禮六祖時(shí)頭不著地。而永嘉平空落下一句“生死事大，無(wú)常迅速”——沒(méi)有時(shí)間來(lái)禮拜你，太忙了��！六祖隨鋒一轉(zhuǎn)：“何不體取無(wú)生，了無(wú)速乎？”永嘉說(shuō)：“體即無(wú)生，了本無(wú)速。”六祖贊嘆說(shuō)：“如是，如是。”他們的對(duì)答一反一復(fù)，再反再?gòu)?fù)，到了最后，永嘉說(shuō)：“分別亦非意。”遇到了永嘉大師，若非六祖，其他人是吃不消的。這恰恰是洞山《寶鏡三昧》“意不在言，來(lái)機(jī)亦赴”的最佳標(biāo)范。宗門(mén)問(wèn)答，應(yīng)答在問(wèn)處，問(wèn)在答處，層層透底；雖“意不在言”，但必須“來(lái)機(jī)亦赴”；雖“來(lái)機(jī)亦赴”，但又必須“意不在言”。意若在言，那就有理路可尋，任何人都可以回答，教下的法師們可以說(shuō)個(gè)天花亂墜。但禪宗之所以是禪宗而非教下，就是要“言語(yǔ)道斷”，雖有其“言”，但“言”卻不能范圍這個(gè)“意”；有這個(gè)“意”，并且假“言”來(lái)表示，這個(gè)“言”卻又非常規(guī)常情所能軌則。這樣的“言”——“意”——表示出來(lái)，沒(méi)有開(kāi)悟的人是不懂的。永嘉這里，一方面體現(xiàn)了對(duì)教理的精悉，同時(shí)又體現(xiàn)了證悟的自在，所以才能在六祖的鉗錘下表現(xiàn)得那樣瀟灑自如。你看，他告辭時(shí)，六祖說(shuō)：“返太速乎？”這本是平�？蜌獾膯�(wèn)話(huà)，但永嘉毫不含糊，答話(huà)就是見(jiàn)地：“本自非動(dòng)，豈有速耶？”六祖輕輕一指：“誰(shuí)知非動(dòng)？”永嘉卻把話(huà)頭還給了六祖：“仁者自生分別。”于是六祖贊嘆說(shuō)：“汝甚得無(wú)生之意。”永嘉卻不上當(dāng)，也是見(jiàn)地明白，所以又是毫不含糊地說(shuō)：“無(wú)生豈有意耶？”大家自己看看如何呢？

　　下面再談?wù)劙艉�，機(jī)鋒在六祖那兒已見(jiàn)端倪，在馬祖、石頭那里得到了充分的發(fā)揮。時(shí)間一長(zhǎng)，弊端就出來(lái)了，因?yàn)榇蠹叶紩?huì)有不少的機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，參了一輩子的禪，什么稀奇話(huà)沒(méi)見(jiàn)過(guò)呢。于是一些大師們又創(chuàng)造了“棒喝”這種接相的方便，其中最著名的莫過(guò)“德山棒”、“臨濟(jì)喝”。

　　雖然行棒的作略在六祖、馬祖時(shí)就可看到一二，但大規(guī)模使用這種方法的卻是德山宣鑒禪師，其中最著名幾則是：有次小參示眾，德山說(shuō)：“今夜不答話(huà)，問(wèn)話(huà)者三十棒。”這時(shí)有個(gè)和尚出來(lái)禮拜，德山拿起棒子就打。那個(gè)和尚很奇怪，說(shuō)：“我又沒(méi)有問(wèn)話(huà)——沒(méi)有犯規(guī)，你為什么要打我呢？”德山說(shuō)：“你是哪里人？”那個(gè)和尚說(shuō)：“我是新羅人。”德山說(shuō)：“你還沒(méi)有上船，差得遠(yuǎn)，正好挨三十棒。”有一次，德山問(wèn)禪堂里的管事：“今天又新來(lái)了幾個(gè)人？”管事說(shuō)：“八個(gè)人。”德山說(shuō)：“一齊給我按住打。”他還經(jīng)常說(shuō)：“你們回答得出，該挨三十棒。”——誰(shuí)叫你們知見(jiàn)丟不了呢？“回答不出，也該挨三十棒。”——怎么沒(méi)有見(jiàn)地呢？在德山的棒下，不知鍛煉出了多少銅頭鐵額的硬漢。他的弟子，著名的巖頭和尚贊他：“德山老人尋常只據(jù)一條白棒，佛來(lái)亦打，祖來(lái)亦打。”這就是“德山棒”。

　　再看“臨濟(jì)喝”，但應(yīng)先了解一下臨濟(jì)大悟因緣，借機(jī)也把“德山棒”作個(gè)交待。臨濟(jì)大師在黃檗禪師的道場(chǎng)中非常用功，但只是獨(dú)自用功，三年不去參問(wèn)，首座和尚認(rèn)為他是塊好料，就勸他到黃檗大師的方丈中去問(wèn)道。——什么是佛法大意。臨濟(jì)見(jiàn)了黃檗，問(wèn)話(huà)聲還沒(méi)有停下，黃檗拿起棒就劈頭打來(lái)。后來(lái)首座又鼓勵(lì)他去問(wèn)，就這樣三次發(fā)問(wèn)，三次挨打。臨濟(jì)想，可能我的因緣不在這里，便向黃檗告辭，到其它地方去參。但黃檗卻指定他只許到大愚和尚那里。臨濟(jì)見(jiàn)了大愚，把挨打因緣介紹了，說(shuō)：“真不知道我到底有沒(méi)有過(guò)錯(cuò)？”大愚嘆口氣說(shuō)：“你怎么不懂你老師的慈悲呢？他是為了徹底地解脫你呀，你怎么跑到這兒來(lái)問(wèn)有過(guò)無(wú)過(guò)呢？”臨濟(jì)這才豁然大悟，說(shuō)：“原來(lái)黃檗佛法無(wú)多子。”——沒(méi)有什么多余的花樣��！

　　黃檗對(duì)臨濟(jì)的“三頓棒”和“德山棒”如出一轍，機(jī)鋒，還多多少少為思維分別留下了一條尾巴，但棒子只會(huì)打人，而不會(huì)說(shuō)話(huà)，棒子劈頭打來(lái)，無(wú)論你怎樣用心都是無(wú)濟(jì)于事的，如果說(shuō)用棒子打人不對(duì)，但祖師們總有他以打人接人的道理嘛。這里，恰恰把一切分別思維的路子斬?cái)嗔�，用橫暴的方式，逼你不自覺(jué)地進(jìn)入“言語(yǔ)道斷”的境地。這里，有祖師們多苦的用心�。�

　　但“喝”又與“棒”不同。臨濟(jì)大師接人，經(jīng)常使用“喝”的方式，這一“喝”到底是什么意思呢？臨濟(jì)說(shuō)：“有時(shí)一喝如金剛之寶劍”——可以斬?cái)嗄愕哪切┣樽R(shí)分別；“有時(shí)一喝如踞地獅子”——任何邪魔外道，邪知邪見(jiàn)都不敢近身；“有時(shí)一喝如探竿影草”——試探你的來(lái)路及修行的深淺；“有時(shí)一喝不作一喝用”——無(wú)蹤無(wú)跡，你在里面撈不到半點(diǎn)。但又包含有前面三種意味，總之莫測(cè)高深。所以行棒是純剛至烈的，而行喝則是剛中有柔，兩者交互使用，更變化無(wú)窮。

　　“原來(lái)黃檗佛法無(wú)多子”，禪宗就是無(wú)法與人。德山對(duì)雪峰說(shuō)：“吾宗無(wú)語(yǔ)言，實(shí)無(wú)一法與人。”若有法與人，就不是禪宗了。所以，不論機(jī)鋒、棒喝，所用的方法都是旁敲側(cè)擊，或者泰山壓頂，不外讓你自明自悟。大慧宗杲在《宗門(mén)武庫(kù)》里講了故事，他說(shuō)我們參禪與一個(gè)故事很相近：有個(gè)人做了一輩子的賊，他兒子說(shuō)：“你老人家老了，手腳也遲頓了，把賊技傳給我吧，我以后還要生活呢。”他老子說(shuō)：“做賊也不容易，你真要學(xué)，晚上跟我走。”晚上他們到一家，找到一口大柜，把鎖打開(kāi)，老子讓兒子進(jìn)去拿東西，卻突然把柜子鎖上就走了。這下兒子就頭痛了，如何得了呢？總得想個(gè)法出去吧。他情急生智，就在柜子里學(xué)老鼠咬衣服的聲音。主人聽(tīng)到不對(duì)，起來(lái)點(diǎn)燈開(kāi)柜子。問(wèn)題又來(lái)了，柜子一旦打開(kāi)不就會(huì)被人抓住嗎？他又生一計(jì)，一拳把鼻血打出，臉上一抹。主人柜子一開(kāi)，他唬地直立起來(lái)。主人看見(jiàn)這個(gè)怪物嚇昏過(guò)去。他偷了東西，大搖大擺地回家。他老子問(wèn)他，他很發(fā)火，說(shuō)：“沒(méi)有你，我就回不來(lái)嗎？”他把經(jīng)過(guò)一談，老子說(shuō)：“恭喜了，我辦的是賊技速成班，一夜就把全部要害都傳給你了，你現(xiàn)在比老子強(qiáng)了。”憨山大師曾給妙峰講過(guò)這個(gè)故事，妙峰和尚哭了，他說(shuō)：“我不哭別的，是哭老賊啊，老賊是父子情忍啊！”不然這個(gè)絕技如何傳，這不是心疼傳得了的，也不是一招一式可以學(xué)得來(lái)的，禪宗的棒喝，就是這種作略。

　　還有更甚的，也是唐未的公案，叫“俱胝斷指”。俱胝和尚坐庵，凡有來(lái)問(wèn)佛法，不論你怎么問(wèn)，他都中豎一根指頭。他的一個(gè)童子看久了，每遇師父外出，又有人來(lái)問(wèn)法，他也學(xué)著不作聲，豎起一根指頭。于是有人對(duì)俱胝說(shuō)：“你老人家的徒弟不簡(jiǎn)單，盡得您老的真?zhèn)髁耍�我們�?lái)問(wèn)佛法，他也會(huì)豎指回答。”過(guò)了幾天，俱胝和尚藏一把刀子，問(wèn)那個(gè)童子：“我說(shuō)的佛法你都懂了嗎？”童子說(shuō)：“這么簡(jiǎn)單，有什么難懂的。”老和尚就問(wèn)他：“如何是佛？”童子立刻把指頭豎起，老和尚嚓地一聲，硬把指頭給削了，童子痛得開(kāi)跑，老和尚追上去，又問(wèn)：“如何是佛？”童子仍然習(xí)慣地把指頭一豎，但那個(gè)指頭已經(jīng)沒(méi)有了——但這一下，童子真的悟入了。所以，開(kāi)悟不是簡(jiǎn)單的事，祖師們?yōu)榱私右�弟子，可以說(shuō)是惡辣無(wú)比，但卻是最大的慈悲。這里，你再回過(guò)頭來(lái)，看六祖回答“黃梅意旨”的那個(gè)“我不會(huì)佛法”是那么地親切、透徹，不如此，不能掃除“圣解”，不如此，就會(huì)給后人留下窠臼，決不能以為這是文字游戲，以為是說(shuō)相聲。

　　現(xiàn)在再談?wù)劧U宗的參話(huà)頭。禪宗內(nèi)許多公案，都可以作為話(huà)頭來(lái)參，如六祖的“父母未生前自己的本來(lái)面目”；趙州的“狗子無(wú)有佛性”；馬祖的“不是心，不是佛，不是物”；云門(mén)的“東山水上行”等等，太多了。但清代以來(lái)，最流行參的話(huà)頭是“念佛的是誰(shuí)？”要知道，參話(huà)頭是參，不是要你在那兒分別思維，但同時(shí)不要你著空。譬如“念佛的是誰(shuí)？”這個(gè)話(huà)頭，你參嘛，張三是“我”嗎？沒(méi)有父母，哪兒來(lái)的這個(gè)張三呢？沒(méi)有學(xué)佛的因緣，我這個(gè)“張三”又哪里知道念佛，并且來(lái)參“念佛的是誰(shuí)”呢！三天沒(méi)飯吃，哪里又有氣力來(lái)念佛呢？沒(méi)有地球，哪里又來(lái)這種種因緣呢？你又到哪里去念佛呢？依佛法緣起的道理來(lái)講，念佛的那個(gè)你缺一個(gè)緣都不得。但你又存在，又在那兒念佛啊！所以你又再看看這個(gè)“念佛的是誰(shuí)？”這無(wú)上大法啊，是禪宗的獨(dú)家發(fā)明。面對(duì)上面提到的種種，你怎能不起疑情，但疑要真疑，不要輕飄飄地疑一下了事，要窮追到底，水落石出，這才叫“參禪”。要加個(gè)參字，這么一參，一懷疑，必然要起分別思維，你不要在這上面害怕起分別思維，任他起，如“念佛的是誰(shuí)？”你來(lái)分別思維嘛，分別思維在其中沒(méi)有用，否則解決不了這個(gè)問(wèn)題的。“念佛的是誰(shuí)？”一引伸，今天講經(jīng)，講經(jīng)的是誰(shuí)呢？大家在這兒聽(tīng)，聽(tīng)經(jīng)的又是誰(shuí)呢？我們吃飯、走路、工作、生活的又是誰(shuí)呢？我遇到事情一生氣，生氣的又是誰(shuí)呢？生病了，全身痛，痛的又是誰(shuí)呢？這些都是活話(huà)頭,而且是至關(guān)重要的問(wèn)題。如果說(shuō)這就是“我”嘛，這個(gè)“我”又哪兒來(lái)，又到哪兒去呢？要了生死解脫，這個(gè)事情糊里糊涂的怎么行！在“般若品”中我們?cè)�提到過(guò)的高峰原妙禪師，那則公案的重心就是參話(huà)頭，盡管其中也有機(jī)峰棒喝，而高峰之悟是在參話(huà)頭上悟的。他先參趙州的“萬(wàn)法歸一，一歸何處？”有得，再參“無(wú)夢(mèng)無(wú)想時(shí)主人公在何處？”而徹悟。所以不能小看參話(huà)頭，那可是歷代許多祖師們提倡的，他們心中得到好處，所以認(rèn)為這個(gè)法好。顯然機(jī)鋒、棒喝和參話(huà)頭是一個(gè)整體，目的只有一個(gè)，促使你開(kāi)悟，這些方法交互使用，相互勘驗(yàn)，效果更大。

　　關(guān)于臥輪機(jī)緣。其大意在“定慧品”和“坐禪品”中已經(jīng)談過(guò)。有的同學(xué)對(duì)這個(gè)問(wèn)題還有不清楚的地方，我借這則機(jī)緣再談一下。臥輪禪師可能得了定，有了一點(diǎn)功夫，可以切斷一切分別思維，達(dá)到了“對(duì)境心不起”——不動(dòng)心了。這有什么不對(duì)呢？為什么六祖還要批評(píng)他呢？六祖認(rèn)為，思想本來(lái)是活的，本來(lái)就是自性。“何期自性能生萬(wàn)法”，你硬要把它壓下去，自己把自己捆起來(lái)，怎么行。禪宗是絕對(duì)反對(duì)百不思，百不想的，因?yàn)檫@是斷滅見(jiàn)，是邪見(jiàn)。念頭是誰(shuí)起的呢？你如果承認(rèn)人人都有佛性，這個(gè)念頭離開(kāi)了這個(gè)佛性嗎？禪宗認(rèn)為，就這個(gè)念頭就是這個(gè)自性，就是這個(gè)佛性。再者，一切法空，這個(gè)一念也是空的，既然是空的，取掉它干什么呢？水中月，鏡中花嘛，你又怎么個(gè)取法呢？又何必去取呢？禪宗對(duì)付念頭與教下的方法是有區(qū)別的，教下是對(duì)治法，禪宗不對(duì)治，念頭就是自己，明白嗎！一切法空，你還起什么妄念？一切法都是你自己，你還起什么妄念？認(rèn)識(shí)了這些問(wèn)題，妄念就起不來(lái)，盡管起了妄念，你明白它是空，不起作用，這個(gè)妄念就悄悄過(guò)去了，如雁影過(guò)潭一樣；你真的對(duì)治它時(shí)，卻恰恰是你又在動(dòng)妄念了

　　大慧杲作過(guò)一個(gè)偈語(yǔ)：

　　荷葉團(tuán)團(tuán)團(tuán)似鏡，菱角尖尖尖似錐。

　　風(fēng)吹柳絮毛球走，雨打梨花蛺蝶飛。

　　荷葉是圓的，形狀是像一面鏡子；菱角是尖的，尖得像一個(gè)鐵錐，在這上面，你還有什么多余的分別，還會(huì)有什么妄想呢？

　　再如唐代，有一個(gè)和尚向翠微禪師請(qǐng)教，翠微說(shuō)：“等無(wú)人時(shí)對(duì)你說(shuō)。”過(guò)了一會(huì)兒，周?chē)鷽](méi)人，和尚說(shuō)：“現(xiàn)在老師可以給我說(shuō)了吧？”翠微和他一起進(jìn)竹園，和尚又說(shuō)：“這里更清靜了，老師可以說(shuō)了。”翠微指著一長(zhǎng)一短的兩根竹子說(shuō)：“你看，這枝竹長(zhǎng)，那枝竹短。”這時(shí)那個(gè)和尚就有所省悟了。為什么呢？在這里，分別心用得上嗎？還會(huì)起妄想嗎？就是這個(gè)明明歷歷的一念�。≌f(shuō)它無(wú)，它卻知道“這竹長(zhǎng)，那竹短”，說(shuō)它有，那些分別，那些妄想，又在哪兒呢？這里，你可以看到宗師接人的手段真是太高明了。這類(lèi)公案，在《五燈會(huì)元》里很多，在大家的日常生活中更多，俯仰皆是。有的祖師，聽(tīng)見(jiàn)雞狗叫開(kāi)悟了，有的被罵得頭破血流，被打得頭破血流開(kāi)悟了。只要平時(shí)用功，參得緊，悟緣就在你的身邊��！