六祖壇經(jīng) 定慧品 第四卷

　　賈題韜

　　把浩瀚的佛法簡(jiǎn)要地歸納為戒定慧三學(xué)，是中國(guó)僧人的一大貢獻(xiàn)，因?yàn)橛《鹊姆鸱▽?shí)在太多太繁，往往使人摸不著頭腦。中國(guó)人的傳統(tǒng)之一就是喜歡簡(jiǎn)易直截。所以，通過(guò)不知多少代高僧的摸索，終于把浩如煙海的佛法歸納成為這么三條綱領(lǐng)，一般人學(xué)修時(shí)就容易掌握了。在天臺(tái)宗那里，更精煉為止觀，止是定，觀是慧。而禪宗呢？則只談明心見(jiàn)性這一著，不論涉及到佛教哪一個(gè)領(lǐng)域，禪宗都是這么一著。這里六祖講定慧品，仍然是如此，從這里可以看到禪宗極大的靈活性、隨機(jī)性，都是要把你朝自己的心性上引。下面看六祖大師怎么講。

　　內(nèi)外一如的方法

　　師示眾云：善知識(shí)，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時(shí)定在慧，即定之時(shí)慧在定。若識(shí)此義，即是定慧等學(xué)。

　　諸學(xué)道人，莫言先定發(fā)慧，先慧發(fā)定，各別。作此見(jiàn)者，法有二相，口說(shuō)善語(yǔ)，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內(nèi)外一如，定慧即等。自悟修行，不在于諍。若諍先后，即同迷人。不斷勝負(fù)，卻增我法，不離四相。

　　善知識(shí)，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無(wú)燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復(fù)如是。

　　禪宗講明心見(jiàn)性；一切萬(wàn)法不離自性，戒也是這個(gè)，定也是這個(gè)，慧也是這個(gè)；世間是這個(gè)，出世間也是這個(gè)。把一切法的界限打破，明明白白指出這個(gè)來(lái)的，是禪宗，是從禪宗開始的，佛教其它各宗各派都沒(méi)有做到這一點(diǎn)。這一點(diǎn)，就是不二法門的精義，而且就在你自己身上，就在你的自性之中，不需要?jiǎng)e處去找。你看，在家出家不二 ，戒定慧不二，內(nèi)在的身心、外在的世界不二，西方凈土、東方穢土不二，煩惱菩提不二，生死不二，等等等等，一切回歸不二。這樣，你要解脫，你要成佛，中間就沒(méi)有那條不可逾越的鴻溝了。這一點(diǎn)，不是禪宗故意指出來(lái)的，佛法的真理就是如此。若以教下來(lái)講，戒是戒，定是定、慧是慧，各有各的一整套學(xué)習(xí)和修持的方法，到了一定的階段，才由戒生定，又由定生慧。禪宗不這么講，既然一切萬(wàn)法不離自性，不離自己，那么誰(shuí)在修戒、修定、修慧呢？禪宗認(rèn)為，戒就是定，戒就是你；定就是戒，定也是你；定就是慧，慧還是你。根據(jù)這個(gè)道理，禪宗還認(rèn)為，教下講的由戒生定，由定生慧是對(duì)的，那也并非只此一路，還可以由慧生定，由慧生戒嘛。一個(gè)人若經(jīng)開悟，有了智慧，那個(gè)心就不動(dòng)了，心不動(dòng)，就是定，不動(dòng)心，就能守戒。譬如知道狗屎吃不得，是慧；不論別人怎樣吹噓狗屎好吃，我不動(dòng)心，不上當(dāng)，就是定；沒(méi)有像別人那樣吃狗屎，并且永遠(yuǎn)不吃就是戒。

　　一般人把定講得太遠(yuǎn)，太玄了，總與自己不挨邊。有的人學(xué)向很好，講戒定慧一整套，居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒他全懂。說(shuō)定，四禪八定講得頭頭是道。說(shuō)慧，三身四智，一切智，一切種智等等都會(huì)談。但在生活卻把持不住，煩惱多得很，他自己也明白，于是想修定來(lái)改變自己，但是不行，一坐下來(lái)就打妄想，弄得自己苦惱不堪。這就是與戒定慧隔了一層，而且越走越遠(yuǎn)。要知道，生活中就是戒定慧的道場(chǎng)，永嘉大師說(shuō)：“行亦禪，坐亦禪，語(yǔ)默動(dòng)靜體安然”。這里戒定慧全有。永嘉大師還說(shuō)：“不求真，不斷妄，了知二法空無(wú)相。無(wú)相無(wú)空無(wú)不空，即是如來(lái)真實(shí)相。”這就是禪宗的方法與境界。你若把你自己忘了，把戒定慧當(dāng)作學(xué)問(wèn)，當(dāng)作知識(shí)，當(dāng)作自己以外的東西來(lái)把握它，或者用它來(lái)改造你自己，這就走了彎路，往往也不易得力。若知道戒定慧就是自己、就是自性的功用，其中就有戒、有定、有慧，那么障礙和鴻溝都無(wú)影無(wú)蹤了。生活中的一切無(wú)不在戒定慧之中，所以才有那種灑脫自如的境界。所以我常說(shuō)，有的人雙腳一盤時(shí)有定，雙腳一放時(shí)定就沒(méi)有了；白天人眾之中知道守戒，無(wú)人之處心就動(dòng)了，晚上做夢(mèng)時(shí)就管不了許多了；打開經(jīng)書時(shí)有慧，面對(duì)自己的煩惱時(shí)慧就不知跑到哪里去了。所以六祖說(shuō)：“內(nèi)外一如，定慧即等”“名雖有二，體本同一”。

　　不怕吃虧和直心是道場(chǎng)

　　師示眾云：善知識(shí)，一行三昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心是也。《凈名經(jīng)》云：直心是道場(chǎng)，直心是凈土。莫心行諂曲，口但說(shuō)直，口說(shuō)一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有執(zhí)著。迷人著法相，執(zhí)一行三昧，直言常坐不動(dòng)，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無(wú)情，卻是障道因緣。

　　善知識(shí)，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動(dòng)是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。

　　善知識(shí)，又有人教坐，看心觀靜，不動(dòng)不起，從此置功。迷人不會(huì)，便執(zhí)成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯(cuò)。

　　什么是“一行三昧呢”？三昧是印度音，翻譯成漢文就是等持，也就是定；一行就是專一的行為�？偟囊馑季褪侵冈谛袨樯系昧硕�，在一種修持方法上得了定，就叫一行三昧。也就是說(shuō)，你只認(rèn)準(zhǔn)某件事情做，不再做其它的事，并能夠堅(jiān)持下去，那么你在這個(gè)事情上就算是有了定力。所以，你要得定么，就要專心致志地做那個(gè)事情，就要“一行”，能做到“一行”，就必定得定。二六時(shí)中，行住坐臥，念念都在這個(gè)事情上，從因上來(lái)講，就是功夫，從果上來(lái)講，就是定，這就是禪宗講的一行三昧。

　　前面我們?cè)�談到《文殊菩薩所說(shuō)般若波羅蜜多經(jīng)》，在這部經(jīng)里，釋迦佛問(wèn)的全是不二，文殊菩薩答的也全是不二，你把這部經(jīng)讀完了，才知道禪宗哪里是什么教外別傳，而是教內(nèi)嫡傳，是釋迦佛的真?zhèn)鳌Ｗ运淖娴佬糯髱熞院�，很少有研究這部經(jīng)的，這部經(jīng)不過(guò)幾千字，對(duì)不二法門的談?wù)�，的確太高妙了，有些地方比《金剛經(jīng)》還要徹底。本來(lái)佛的法，不能說(shuō)這高那低的，若從各部經(jīng)的作用來(lái)講，與受持的人的因緣來(lái)講，則各有不同。我讀《文殊般若》是得了好處的。這部經(jīng)里就講的有一行三昧；你們要想得般若波羅蜜多嗎？就必須要懂得一行三昧，就是說(shuō)要對(duì)這個(gè)訴苦波羅蜜多，要“一行”，要念念不忘，最后就可以得“般若波羅蜜多定”，就可以開悟。一行三昧就是這部經(jīng)提出來(lái)的。六祖在這里談一行三昧，那不是隨便談出來(lái)的，而是有四祖——五祖——六祖這一層傳授的關(guān)系。

　　六祖對(duì)一行三昧是怎么開示的呢？他說(shuō)：“善知識(shí)，一行三昧者，于一切處，行住坐臥，常行一直心是也”。凈土念佛，教人得念佛三昧，念念不忘，久后可以得定；密宗持咒，教人得持咒三昧，久后也可以得定。六祖這里講的，就是要大家在一切時(shí)間和地點(diǎn)，不論行住坐臥，都要“行一直心”——念頭不要拐彎。我們學(xué)禪宗就要這樣，在一切處，不論行住坐臥，都要念念不忘般若，念念不忘自已是佛，念念不忘一切法空，這樣堅(jiān)持下去就可以得定，就可以開悟。所以《維摩詰經(jīng)》說(shuō)：直心就是道場(chǎng)，哪兒去找這么好，這么方便的道場(chǎng)呢！這就是一行三昧。

　　有的人念經(jīng)念佛時(shí)記得，不念時(shí)就忘了；與道友們談?wù)摃r(shí)記得，談過(guò)就忘了；這就不是一行三昧，這樣修道是成不了功的。再說(shuō)一下，你若念念不忘這個(gè)，不離這個(gè)，不要忘記你自己，心里認(rèn)為對(duì)的就做，認(rèn)為不對(duì)的就不做，簡(jiǎn)單撇脫。但正因?yàn)檎嬲�的道太�?jiǎn)單了，人就顛倒了，忽視了。記住，真?zhèn)饕痪湓�，假傳萬(wàn)卷書，真理是沒(méi)有多的道理可講的，學(xué)問(wèn)越做得高，越談到根本，里面就越來(lái)越?jīng)]有什么東西了。我會(huì)下象棋，棋藝也還可以，象棋理論很多，我用一句話就可以總結(jié)：主動(dòng)權(quán)。這三個(gè)字中有多少道理可講呢？卻是下棋的根本訣竅。

　　再談一談“直心”，用現(xiàn)在的通俗話說(shuō)，就是做事不昧良心。一般純潔樸實(shí)的人，受到道德陶養(yǎng)的人，對(duì)是非曲直有種本能的反應(yīng)，如聽說(shuō)某人貪污腐化，立刻有一種恨的心理；看到某人的不幸，立刻有一種同情的心理等等，這一類的心理感受，都可以認(rèn)為是良心。有的人受的污染多了，該恨的恨不起來(lái)，該同情的不同情，失去了正常人的是非曲直的判斷，這類人就叫“昧了良心”。我們就是要在工作和生活中“常行一直心”，心里認(rèn)為是對(duì)的事，當(dāng)然可能做，但做了要吃虧怎么辦呢？你就不要怕吃虧嘛。這里是吃虧，那是卻討了便宜，當(dāng)下敢于吃虧之時(shí)，就是你當(dāng)下斷此煩惱之時(shí)，同時(shí)也是你當(dāng)下做了功德之時(shí)。吃了一個(gè)虧，斷了一個(gè)煩惱，作了一件功德，何不樂(lè)而為之呢？現(xiàn)在經(jīng)常有人說(shuō)老實(shí)人吃虧，但不知道老實(shí)人最容易成佛。有的人愛(ài)引用“人不為己，天誅地來(lái)”來(lái)遮掩自己的丑惡行為。這是佛教里據(jù)說(shuō)的“邪見(jiàn)”，千萬(wàn)不能信那一套。要記住，作好事就不要怕吃虧，要修行就不要怕吃虧，不怕吃虧就是直心，就是道場(chǎng)。

　　有的人會(huì)說(shuō)，你這樣講當(dāng)然對(duì)，但生活的經(jīng)驗(yàn)告訴我們，直來(lái)直去往往要惹禍合，那該怎么辦呢？要知道，直心不是不要方便，比如一個(gè)人病得很嚴(yán)重，我們給他說(shuō)，不要緊，很快就會(huì)好，病人就會(huì)安寧。有的人病雖不重，不好好醫(yī)就會(huì)發(fā)展，有時(shí)醫(yī)生會(huì)威嚇?biāo)��?ldquo;你注意，你的病嚴(yán)重啊，要好好地醫(yī)。”他反而會(huì)老實(shí)地聽醫(yī)生的。這就是直心的方便，也是直心。史書上說(shuō)：有個(gè)人問(wèn)孔子：“其父竊羊，其子證之，可謂直乎？”孔子回答說(shuō)，這不算直，應(yīng)該是“父為子隱，子為父隱，可謂直矣”。又有人問(wèn)孔子：“以德報(bào)德，以怨報(bào)怨”對(duì)不對(duì)？孔子說(shuō)，應(yīng)該是“以德報(bào)德，以直報(bào)怨”。直，里面的學(xué)問(wèn)大得很，一方面心理、道德上要平直，不要曲諂，另一方面，又要把環(huán)境處理好，這是功夫，可不是隨便就達(dá)得到的。

　　所以，六祖在下面指出了一個(gè)重要的問(wèn)題，就是“道須流通”，學(xué)道就是要流通，精神解放了，自然就會(huì)活潑起來(lái)。如果一個(gè)人學(xué)道反而成了呆子，那學(xué)的是什么道呢？什么是流通呢？“心不住法，道即流通”“心若住法，名為自縛”。你如果做到了“于一切法勿有執(zhí)著”，那么自然整個(gè)身心就流通了，也就是無(wú)論何時(shí)何地，在我們的工作和生活中都不要忘記這個(gè)東西，同時(shí)也不要執(zhí)著于這個(gè)東西。這實(shí)際就是一行三昧，就是一切放下，全體放下，對(duì)事不要執(zhí)著，對(duì)法也不要執(zhí)著，不論四諦法，三十七道品，六度萬(wàn)行都要放下，都不能執(zhí)著。若認(rèn)為有個(gè)法妙得很，自己很得好處的舍不得放下，那么，這個(gè)很妙的法就在這里把你障住了，把你縛住了——應(yīng)該說(shuō)自己用這個(gè)法縛住自己了。在這里是沒(méi)有客氣可講的。這里是在講“直心”，講一行三昧，我又怎么敢在上面奉承人呢？如果佛說(shuō)過(guò)的就必須執(zhí)著而放不下，那就不是佛法。不但世間的一切法要放下，對(duì)佛法也同樣應(yīng)該放下。要知道，釋迦佛說(shuō)的法都是對(duì)癥下藥，你沒(méi)有這個(gè)病，就沒(méi)有必要吃藥。你有這個(gè)病，吃這個(gè)藥好了，病好了這個(gè)藥也用不著再吃了。不能因?yàn)槲业昧艘淮胃忻埃�就得吃一輩子的感冒藥嘛。所以，釋�?a href="/fojing/" class="keylink" target="_blank">佛經(jīng)常說(shuō)，我沒(méi)有說(shuō)法，４９年來(lái)我一個(gè)字也沒(méi)有說(shuō)過(guò)��！只有這樣，“道即流通”，才真正地自由了。

　　我就是真如

　　師示眾云：善知識(shí)，本來(lái)正教，無(wú)有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識(shí)本心，自見(jiàn)本性，即無(wú)差別。所以立頓漸之假名。

　　善知識(shí)，我此法門，從上以來(lái)，先立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本。無(wú)相者，于相而離相。無(wú)念者，于念而無(wú)念。無(wú)住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語(yǔ)觸刺欺爭(zhēng)之時(shí)，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相續(xù)不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無(wú)縛也。此是以無(wú)住為本。

　　善知識(shí)，外離一切相，名為無(wú)相。能離于相，則法體清凈。此是以無(wú)相為體。

　　善知識(shí)，于諸境上，心不染，曰無(wú)念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯(cuò)。學(xué)道者思之，若不識(shí)法意，自錯(cuò)猶可，更勸他人，自迷不見(jiàn)，又謗佛經(jīng)。所以立無(wú)念為宗。

　　善知識(shí)，云何立無(wú)念為宗？只緣口說(shuō)見(jiàn)性，迷人于境上有念，念上便起邪見(jiàn)，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無(wú)一法可得。若有所得，妄說(shuō)禍福，即是塵勞邪見(jiàn)。故此法門立無(wú)念為宗。

　　善知識(shí)，無(wú)者無(wú)何事？念者念何物？無(wú)者無(wú)二相，無(wú)諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無(wú)，眼耳色聲，當(dāng)時(shí)即壞。

　　善知識(shí)，真如自性起念，六根雖有見(jiàn)聞?dòng)X知，不染萬(wàn)境，而真性常自在。故經(jīng)云：能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)。

　　這一段極為重要，六祖大師從另一個(gè)方面為我們指出了修道的要徑。二千年來(lái)，關(guān)于佛教的修持，有的說(shuō)頓悟成佛，有的說(shuō)必須漸修。教下有頓漸之說(shuō)，禪宗也有頓漸之說(shuō)，是是非非，說(shuō)不清楚。六祖在這里說(shuō)：“本來(lái)正教無(wú)有頓漸”，佛法就是佛法，在根本上說(shuō)，是沒(méi)有頓漸的分別的，但是因?yàn)?ldquo;人性自有利鈍”所以在修持上，就出現(xiàn)了“迷人漸修，悟人頓契”這一差別現(xiàn)象。但歸根到底，不論你漸修也好，頓悟也好，都是為了解脫，為了成佛，要認(rèn)識(shí)自己的自心、本性，就這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，頓漸是沒(méi)有任何區(qū)別的。頓悟是認(rèn)識(shí)自己，漸修也是認(rèn)識(shí)自己，但自己對(duì)自己而言，還有什么差別呢？認(rèn)識(shí)別的或許還難，自己認(rèn)識(shí)自己還有什么障隔，還有什么難的呢？這里當(dāng)下即見(jiàn)：為什么不可以頓悟呢？所以，在這個(gè)問(wèn)題上，頓漸只是假名，頓悟都是多事了。不悟是你，悟了還是那個(gè)你，這個(gè)“自己”，可是不增不減的，所以不要在法上執(zhí)著有什么頓，有什么漸，只要在這條路上走下去，自識(shí)本心，自見(jiàn)本性，就絕對(duì)錯(cuò)不了。

　　下面六祖提出了自己的綱領(lǐng)：“無(wú)念為宗、無(wú)相為體、無(wú)住為本。”這三件事本來(lái)是一回事，為了方便大家理解，六祖把它分為三點(diǎn)來(lái)說(shuō)。“無(wú)念”這個(gè)法出自于《楞伽經(jīng)》，也不是六祖發(fā)明的，我們?cè)谇懊嬉呀?jīng)兩次談到了無(wú)念，這里再?gòu)?qiáng)調(diào)一下，無(wú)念，簡(jiǎn)單明確地說(shuō)，就是不執(zhí)著，就是對(duì)里里外外的一切事情都不去執(zhí)著，連這個(gè)不執(zhí)著也不要執(zhí)著。要知道，一切法空還有一個(gè)理解，就是一切法都是活的，不是死的，你把它弄死了，就是有念，就是自縛了。

　　任何人，都是在有念之中生活，都在“二”之中生活，于是就有煩惱和生死。無(wú)念，就進(jìn)入了不二，不二，就沒(méi)有那些念頭，如主觀、客觀、善惡、是非、過(guò)去、未來(lái)等那些相對(duì)的東西。如果要問(wèn)什么是主觀，禪宗的回答是：客觀。如果要問(wèn)什么是因，禪宗的回答是：果。禪宗認(rèn)為，主觀就是客觀，因就是果。離開了客觀哪里去找主觀呢？離開了因哪里去找果呢？反過(guò)來(lái)也一樣，總之不能執(zhí)著于一面。王陽(yáng)明的一個(gè)學(xué)生問(wèn)他，你老人家說(shuō)萬(wàn)物都在心中，但前面山里的花開花落，若沒(méi)有看到，那花又怎么會(huì)在心里呢？王陽(yáng)明回答得好，他說(shuō)，我沒(méi)有見(jiàn)花時(shí)，那花與心同歸于寂，當(dāng)我看花時(shí)，花與心同時(shí)都明明白白了，可知花不在心外。又有個(gè)學(xué)生問(wèn)王陽(yáng)明，你老人家說(shuō)天地萬(wàn)物都離不開自己，但是某人死了以后，天地萬(wàn)物仍然存在�。⊥蹶�(yáng)明回答說(shuō)，你問(wèn)得好，但我反問(wèn)你，某人死了以后，他的那個(gè)天地萬(wàn)物還在不在呢？大家聽明白了嗎？這個(gè)法是很普通的，只要你在自己心上下功夫，自己認(rèn)識(shí)自己，有什么難的呢？這里就必須超出相對(duì)而進(jìn)入絕對(duì)，如果思想只是在相對(duì)之中打轉(zhuǎn)，那是開悟不了的。要開悟，就必須把一切相對(duì)的東西打脫。若開悟了，一真一切真，全體就解決了。無(wú)念為宗的道理明白了，無(wú)相為體、無(wú)住為本的道理也就迎刃而解了。什么是無(wú)相呢？因?yàn)槭澜缟先魏问挛锒际且蚓壎�生的，都具有空性，哪里有固定不變的相呢？一切都回歸于無(wú)相，無(wú)相就不會(huì)執(zhí)著，你懂了一切法空，凡所有相皆是虛妄的道理，并且不執(zhí)著，那么你就懂了無(wú)相為體的這個(gè)“體”了。還有無(wú)住為本，無(wú)住，就沒(méi)有立足的地方，一切法不住，沒(méi)有絲毫值得留戀的地方。所以趙州和尚說(shuō)，有佛處不得住，無(wú)佛前急走過(guò)，就是于法不住。

　　《金剛經(jīng)》內(nèi)有許多著名的語(yǔ)句，如：“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得。”前念已經(jīng)過(guò)去了，哪兒去找呢？現(xiàn)在這個(gè)心你抓嘛，抓不住，一念當(dāng)頭，轉(zhuǎn)瞬間就成了過(guò)去。未來(lái)心更說(shuō)不清楚，誰(shuí)知道未來(lái)是什么呢？如果有誰(shuí)橫了心，非要把過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)抓住，那也是水中撈月，空抓一場(chǎng)。在這個(gè)意義上，六祖說(shuō)無(wú)念，無(wú)相，無(wú)住真是太親切了。

　　六祖對(duì)無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住作了總總解說(shuō)之后，又總提了一下：“無(wú)者無(wú)二相，無(wú)諸塵勞之心，念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。”一方面，無(wú)念的這個(gè)“無(wú)”，要除去一切相對(duì)的，屬于“二”的種種思維分別；另一方面，無(wú)念的這個(gè)“無(wú)”，要除去一切塵勞煩惱妄想。剩下的這個(gè)“念”，就是“能離于相，則法體清凈”的法體，就是真如本性。歸根到底，念就是念自已，自已的真正本性就是真如。

　　真如在佛教里是個(gè)非常重要的名詞，一切法的本來(lái)面目就是真如。真為不假，如則不倒，宇宙的真實(shí)就是真如，而這個(gè)真如又決不能離開我們的認(rèn)識(shí)。如果說(shuō)宇宙有個(gè)真如，我們?cè)谡嫒缰�外，那就錯(cuò)了。真如以外是沒(méi)有任何東西的，一說(shuō)真如，宇宙人生全包括在自己身上；一說(shuō)真如，絕對(duì)離不開你能知的那個(gè)心，所以你那個(gè)心就是真如。你想，沒(méi)有我們這個(gè)念頭，認(rèn)識(shí)、知覺(jué)，誰(shuí)在說(shuō)真如呢？若那個(gè)是真如，那我們自己呢？如果我們自己是假的，那我們所認(rèn)識(shí)的那個(gè)真如可靠嗎？所以，必須你就是真如，真如就是你；念就是真如，真如就是念。六祖的這一大段，望大家好好參照學(xué)習(xí)。對(duì)六祖講的這些，一定不要停留在口頭上；要深入在自己的身心性命之中，要“口念心行”，這樣，才真正是學(xué)禪宗，才真正是六祖的弟子。

　　六祖最后說(shuō)：“善知識(shí)，真如自性起念，六根雖有見(jiàn)聞?dòng)X知，不染萬(wàn)境，而真性常自在，故經(jīng)云：能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)。”頓悟頓悟，依據(jù)是什么呢？六祖這里談的，就是頓悟的依據(jù)。沒(méi)有這個(gè)就在我們念頭中的、常自在的真性——真如自性，我們憑什么去頓悟，不說(shuō)頓悟，漸修也失去了依據(jù)。