六祖壇經(jīng) 般若品 第二卷

　　賈題韜

　　前面講了行由品，現(xiàn)在講般若品。般若是印度音，就是智慧的意思，這個(gè)智慧不是我們平常理解的那個(gè)智慧，而是依照佛的說(shuō)法，了生脫死，得到解脫的那種智慧。佛說(shuō)法４９年，談經(jīng)三百余會(huì)，而講得最多的就是般若。菩薩們稱(chēng)佛一切時(shí)都說(shuō)般若，所有的佛法都從般若而出，所以般若為諸法本，為諸佛母。龍樹(shù)菩薩的個(gè)徒孫叫阿侯羅拔陀羅，他寫(xiě)了一首“贊般若波羅蜜多偈”，寫(xiě)得極好，其中有這么幾句：

　　佛為眾生父，般若能生佛，

　　是則為一切，眾生之祖母。

　　你看，般若的地位有多高。佛經(jīng)被記錄、整理出來(lái)后，其中部頭最大、分量最大的就是般若。一部《大般若經(jīng)》就有六百多卷。玄奘法師譯經(jīng)，力氣花得最多，精力耗得最大的就是這部經(jīng)。而《金剛經(jīng)》僅是其中的一小部分而已。學(xué)佛的人不學(xué)般若，那他就等于沒(méi)有學(xué)佛法，不管你念佛也好，修密宗也好，都必須有般若的見(jiàn)地，這是本錢(qián)，也是學(xué)佛的資糧。對(duì)禪宗而言，般若就是禪宗的靈魂。要知道，歷代真正的祖師，他們都是把般若弄活了的。

　　“這兒”就是般若

　　次日，韋使君請(qǐng)益。師升坐，告大眾曰：“總凈心念摩訶般若波羅蜜。”師復(fù)云：“善知識(shí)，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識(shí)，示導(dǎo)見(jiàn)性。當(dāng)知愚人智人，佛性本無(wú)差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說(shuō)摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽(tīng)，吾為汝說(shuō)。善知識(shí)，世人終日口念般若，不識(shí)自性般若；猶如說(shuō)食不飽，口但說(shuō)空，萬(wàn)劫不得見(jiàn)性，終無(wú)有益。善知識(shí)，摩訶般若波羅蜜是梵語(yǔ)，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念�？谀钚牟恍�，如幻如化，如露如電�？谀钚男袆t心口相應(yīng)，本性是佛，離性別無(wú)佛。

　　六祖在第一品講自己得法的經(jīng)過(guò)，第二品就講般若，可見(jiàn)般若的重要�！督饎偨�(jīng)》是專(zhuān)講般若的，六祖的傳授是從《金剛經(jīng)》來(lái)的，也因《金剛經(jīng)》而悟，這說(shuō)明禪宗是沒(méi)有離開(kāi)教的，不能像后來(lái)的一些講禪宗的過(guò)分強(qiáng)調(diào)祖師們的方便，而把教丟在一邊。

　　大家都讀過(guò)《心經(jīng)》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí)＊＊”，里面全講的是般若。如果說(shuō)禪宗就是般若宗也完全可以。不過(guò)禪宗所講的般若，不單是在文字上、在思維分別上、理論上，而是貴在教師與學(xué)生的關(guān)系上，教師要以他的心得影響學(xué)生，發(fā)起學(xué)生自身的、活的般若智慧，是這樣一種傳承關(guān)系。不像教下，把那些書(shū)講完，學(xué)生考試及格就算脫手。所以禪宗是“行門(mén)”，不是“解門(mén)”。

　　其中的道理是什么呢？禪宗重在實(shí)處的見(jiàn)地，重在直接轉(zhuǎn)身，就這個(gè)道理，而且這就是真正的般若。藏傳佛教稱(chēng)般若為“經(jīng)王”，般若講的道理為了“了義”。什么是“了義”呢？就是干凈、徹底。在什么地方干凈，在什么地方徹底呢？這個(gè)干凈徹底，不是在理論上、學(xué)問(wèn)上，而是在自己的心性上。六祖大師講般若，就給了我們這樣的法：“菩提般若之性，世人本自有之”。這里再?gòu)?qiáng)調(diào)一下，以禪宗的觀點(diǎn)來(lái)看，人人都有佛性，人人都是佛。你自己不信，覺(jué)得是與你開(kāi)玩笑似的，但禪宗是絕對(duì)強(qiáng)調(diào)這點(diǎn)，其修行、其方法都是建立在這個(gè)基礎(chǔ)之上，不然頓悟成佛就失去了依據(jù)。

　　世人為什么意識(shí)不到這一點(diǎn)呢？六祖說(shuō)他們由于“心迷”，自己顛倒了，看不到自己的偉大，不知道自己本來(lái)是佛，硬要在外面去求什么法。唯識(shí)學(xué)為了讓大家清楚了解這一點(diǎn)，才建立了“萬(wàn)法唯識(shí)”這一套學(xué)問(wèn)。懂了唯識(shí)的道理，就知道你見(jiàn)的一切，你希望的一切，根本沒(méi)有離開(kāi)自己的心。不了解這一層道理，硬要在外面尋覓，所以六祖說(shuō)是“心迷”。如果說(shuō)這是唯心論，或說(shuō)成是主觀唯心論都不要緊，佛教有佛教的理由。不論你說(shuō)唯心、唯物，但一談問(wèn)題，必須從這兒開(kāi)始，從我們的心，從我們的思想開(kāi)始，這是一切文化產(chǎn)生的關(guān)口。所以不論你說(shuō)這說(shuō)那，說(shuō)是說(shuō)非，必須從當(dāng)前這個(gè)直覺(jué)、感覺(jué)，當(dāng)前這個(gè)心起手。不從這兒起手，一切都無(wú)從談起。哪怕你要反對(duì)，要批判，也得以這兒起手，不然你憑什么來(lái)反對(duì)批判呢？這一關(guān)非過(guò)不可，這是禪宗的“禪眼”。

　　禪宗最重視這一點(diǎn)，下手就是在這兒下手，所謂證了實(shí)相，就是認(rèn)識(shí)了自己；對(duì)人生宇宙不能認(rèn)識(shí)，就是因?yàn)闆](méi)有認(rèn)識(shí)自己。如果你不愿從這兒下手，那佛菩薩也拿你沒(méi)法，所以六祖說(shuō)他“只緣心迷，不能自悟”，這怎么辦呢？那就必須“假大善知識(shí)導(dǎo)示見(jiàn)性”——指示你的本份，指導(dǎo)你開(kāi)悟的門(mén)徑。要知道，大善知識(shí)不可能有什么玄妙的東西，什么密法傳給你，佛也沒(méi)有什么東西可以給你，他們只有一個(gè)指路的人，幫助你自己認(rèn)識(shí)自己而已。

　　有人說(shuō)，既然大家都有佛性，為什么會(huì)迷而不覺(jué)呢？我認(rèn)為這沒(méi)關(guān)系，有迷才有悟嘛，這是禪宗的主張，不分什么聲聞緣覺(jué)，圣人凡夫。禪宗認(rèn)為人人都有佛性，人人平等。六祖說(shuō)：“當(dāng)知愚人智人，佛性本無(wú)差別”。所以不要怕迷，有迷才有悟。再把話(huà)說(shuō)穿，迷悟都與佛性無(wú)關(guān)，迷悟是二法，而佛性是不二的。當(dāng)教師的常問(wèn)學(xué)生懂不懂，學(xué)生間懂與不懂是有一時(shí)差別的，但從本體上來(lái)講又有什么差別呢？昨天不懂，今天懂了，都只是本性功用上的顯示而已。懂，不能說(shuō)明這個(gè)本性多了什么；不懂，也不能說(shuō)明這個(gè)本性少了什么，不是嗎？

　　以教下而言，講般若就離不開(kāi)緣起法，一切法都是緣起。教下講般若可以說(shuō)是“盡矣、至矣、無(wú)以復(fù)加矣”。小乘佛教認(rèn)為懂得了緣起法就懂得了佛法。大乘的中觀、唯識(shí)對(duì)緣起法作了更加深密的發(fā)揮。不論大乘、小乘、緣起法都是以人生的問(wèn)題為中心而展開(kāi)。對(duì)禪宗來(lái)講，也不是離開(kāi)了這些道理而另外建立什么道理。禪宗對(duì)這些問(wèn)題是：“提持向上”，在修行的實(shí)踐上有重大的發(fā)揮。所以六祖在這上面沒(méi)有作什么理論的發(fā)揮，而處處強(qiáng)調(diào)“直下見(jiàn)性”，而且更進(jìn)了一步。下面舉個(gè)公案。

　　唐代有個(gè)和尚問(wèn)長(zhǎng)沙岑禪師：“亡僧遷化后什么處去也？”長(zhǎng)沙岑作了一首偈子說(shuō)：“不識(shí)金剛體，卻喚作緣生，十方真寂滅，誰(shuí)住誰(shuí)復(fù)行。”長(zhǎng)沙岑認(rèn)為，這些比丘因?yàn)闆](méi)有認(rèn)識(shí)到這個(gè)金剛本體，就只有從現(xiàn)象上談?wù)劸壣�法而已。如果真正達(dá)到了寂滅大定的境界，緣起又在什么地方進(jìn)行呢？進(jìn)一步講，“十方真寂滅”，十方就是東南本北四維上下，十方本來(lái)寂滅，法性動(dòng)也沒(méi)有動(dòng)一下，本來(lái)就在涅槃之中，再找一個(gè)涅槃豈不是多事？“誰(shuí)住誰(shuí)復(fù)行”，亡僧到哪兒去了呢？又有哪兒可去呢？若東行西去的，就沒(méi)有寂滅嘛，就沒(méi)有證到寂滅的本體嘛。緣生法恰恰是金剛本體的作用，不是離開(kāi)了金剛本體還有什么法叫緣生法。

　　這些都是真實(shí)的功夫，要如實(shí)去修行，不能紙上談兵。所以六祖強(qiáng)調(diào)要“心行”，不要僅停留在口頭上、理論上，不然，學(xué)到的般若也是“如幻如化，如露如電”的，解決不了問(wèn)題的。若心口相應(yīng)了，就知道“本性是佛，離性別無(wú)佛”了。

　　妙心比天大

　　何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空。無(wú)有邊畔，亦無(wú)方圓大小，亦非青黃赤白，亦無(wú)上下長(zhǎng)短，亦無(wú)*_無(wú)喜，無(wú)是無(wú)非，無(wú)善無(wú)惡，無(wú)有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無(wú)有一法可得，自性真空，亦復(fù)如是。善知識(shí)，莫聞吾說(shuō)空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無(wú)記空。善知識(shí)，世界虛空，能含萬(wàn)物色相。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復(fù)如是。善知識(shí)，自性能含萬(wàn)法是大，萬(wàn)法在諸人性中。若見(jiàn)一切人，惡之與善盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，是曰摩訶。善知識(shí)，迷人口說(shuō)，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無(wú)所思，自稱(chēng)為大。此一輩人，不可與語(yǔ)，為邪見(jiàn)故。

　　一般人講到這里，總是跑到哲學(xué)、數(shù)學(xué)、物理學(xué)或天文學(xué)的范圍里去了。這個(gè)“摩訶”——大，不在宇宙中去找到答案，還有什么能稱(chēng)之為“大”呢？六祖說(shuō)：“心量廣大”。把這個(gè)“大”放在了自己的這個(gè)心上。禪宗開(kāi)宗明義是這個(gè)話(huà)，歸根到底還是這個(gè)話(huà)。要知道，在佛法里，虛空還不算大，虛空也只不過(guò)在我們心里，只是心里的一個(gè)部分而已。心量比虛空、比宇宙還大得沒(méi)法比。虛空仍然是你心意識(shí)的顯現(xiàn)，悟到最后，這個(gè)虛空還會(huì)粉碎。說(shuō)到這里，一般人就理解不了了，虛空怎么還會(huì)粉碎呢？要知道，虛空也只是一種假象，不是不變的，仍然是一個(gè)無(wú)常的東西。虛空只是我們觀念中所現(xiàn)的一個(gè)相，你自己的念頭變了，外面的虛空也會(huì)發(fā)生變化。這在現(xiàn)代科學(xué)中也得到證明。在愛(ài)因斯坦的相對(duì)論里，空間和時(shí)間都不是固定的，而是一種變量�，F(xiàn)在的宇宙爆炸說(shuō)更是證明了這一點(diǎn)。盡管宇宙是個(gè)恒一的量，它爆炸、擴(kuò)展、收縮，對(duì)它恒一的量并無(wú)增減。但從相上來(lái)說(shuō)，也有它的聚散的變化。

　　所以學(xué)禪宗的人對(duì)此要確信，你知道宇宙有多大，你的心就有多大，你才知道自己的偉大。所以禪宗開(kāi)門(mén)見(jiàn)山就告訴你是佛，與佛無(wú)二無(wú)別，現(xiàn)在雖然沒(méi)在證到，但應(yīng)該信到。佛教講“信、解、行、證”，先應(yīng)以信入，最后以證了，禪宗的修法就是這樣。

　　心是什么呢？它有什么樣的形態(tài)呢？六祖向我們作了詳細(xì)的闡述，不過(guò)方法是否定的。有的人一用功見(jiàn)這見(jiàn)那，就認(rèn)為自己見(jiàn)了“性光”。千萬(wàn)不要上當(dāng)，心什么也不是，若能見(jiàn)得到，這個(gè)心就小了，就受到了限制。《金剛經(jīng)》說(shuō)：“如以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。”所以六祖說(shuō)了那么多“無(wú)”，從“無(wú)有邊畔”，到“無(wú)有頭尾”，最后是“無(wú)有一法可得”。要知道，方圓大小，青黃赤白，是非善惡等等，全是相對(duì)的概念，它們?cè)谙鄬?duì)里全都是對(duì)的，但相對(duì)的范圍一突破，超出了經(jīng)驗(yàn)而引伸到絕對(duì)里，就不起作用了。譬如說(shuō)數(shù)量，我們工作、生活都離不開(kāi)數(shù)量，但引伸到絕對(duì)里——宇宙重多少?lài)嵞�？誰(shuí)說(shuō)得清楚。因?yàn)檫@些數(shù)量對(duì)于宇宙毫不起作用，也說(shuō)不明問(wèn)題。

　　六祖還把虛空的道理，歸結(jié)到“世人妙性本空”上來(lái)，我們每人都具有這個(gè)“妙性”。這個(gè)“妙性”又是“本空”的。怎么“妙”法呢？就是與虛空一樣：無(wú)是無(wú)非，無(wú)長(zhǎng)無(wú)短，無(wú)色無(wú)相，而且“無(wú)一法可得”。也就是說(shuō)，虛空的那個(gè)德，我們本性全有，就這個(gè)虛空也在我們妙性之中。有的人說(shuō)佛法玄妙，是有點(diǎn)玄妙，不玄不妙怎么能得解脫呢？但這個(gè)玄妙不是別的，就是你自己那個(gè)心，這就是禪宗的作略。說(shuō)開(kāi)悟很難，但一經(jīng)點(diǎn)破才感到是那么的平常，那么的容易。大家在這兒聽(tīng)《壇經(jīng)》，而且都聽(tīng)到了，這就是“妙性”嘛。這個(gè)“妙性”是什么呢？是耳朵、大腿、丹田？總之你找不到，你說(shuō)妙不妙！拿相對(duì)、具體的東西在這兒找是找不到的，所以才是“妙體本空，無(wú)有一法可得”。若有一法可得，就不妙了，也不空了。所以永嘉大師在《證道歌》中說(shuō)：“不離自性常湛然，覓即知君不可見(jiàn)”。大家所熟悉的《心經(jīng)》，全部結(jié)論是就這么一句話(huà)，如“五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄”，“空中無(wú)色、無(wú)受想行識(shí)”，下面的幾個(gè)“無(wú)”，把什么都“無(wú)”干凈了。那佛說(shuō)的法呢？“無(wú)苦集滅道”，那六度萬(wàn)行呢？“無(wú)智亦無(wú)得”。為什么《心經(jīng)》要把這一切掃得如此干凈呢？因?yàn)檫@一切一切，都是“以無(wú)所得故”。這就是“妙性本空，無(wú)一法可待”。不是佛，也不是六祖執(zhí)意要說(shuō)空，困為人生宇宙的真諦就是空。有的人到了這里就害怕了、什么依靠都沒(méi)有了，家庭、單位、國(guó)家、地球、極樂(lè)世界都空了，我們的歸宿在哪里呢？不要怕，你真的空了，就會(huì)“心無(wú)掛礙了”，“無(wú)有恐怖”了。如果你還要抓一個(gè)東西在手，心里才安穩(wěn)，那就絕對(duì)空不了。你若能做到一切皆空，才能“遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想”，也才能“究竟涅槃”。

　　六祖說(shuō)了那么多空，但不放心，害怕大家產(chǎn)生誤解，所以馬上轉(zhuǎn)了回來(lái)，說(shuō)：“善知識(shí)，莫聞吾說(shuō)空便著空”。佛教有個(gè)譬喻叫“以楔出楔”——為了從木頭里取出一根釘子，但卻把新的釘子留在木頭里了。說(shuō)空就是要把釘子取出來(lái)，但著空又把釘子留在里面了，所以，你若把空抓住，就完了，就永遠(yuǎn)空不了。我再一次說(shuō)，證悟與解悟的分水嶺就在這里。真正的證悟，是在修行里，在本份上直接把這個(gè)空感受到了，我們的心就是這個(gè)空，并不需要你在道理上說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短。這時(shí)的概念活動(dòng)已經(jīng)脫落，正如本來(lái)就是成都人，在成都不需要導(dǎo)游一樣。

　　唐代的嚴(yán)陽(yáng)尊者問(wèn)趙州禪師說(shuō)：“一物不將來(lái)時(shí)如何？”趙州說(shuō)：“放下著。”嚴(yán)陽(yáng)尊者很不理解，他問(wèn)：“我已經(jīng)是一物不將了，還有什么東西可以放下呢？”趙州說(shuō)：“對(duì)不起，你若放不下，那只好擔(dān)起走。”嚴(yán)陽(yáng)尊者聽(tīng)到這里就大悟了。這說(shuō)明什么問(wèn)題呢？就是六祖大師所說(shuō)的“著空”，實(shí)際上仍把空?qǐng)?zhí)著了，根本沒(méi)有實(shí)證到空。經(jīng)趙州把他執(zhí)著的空奪了，他才真正領(lǐng)悟了。

　　現(xiàn)在氣功很流行，有些教人靜坐的，要學(xué)生坐在那里什么都不想，這實(shí)際上是學(xué)道的毛病。這樣久了，記憶力，智力、思維都要嚴(yán)重退化，這就是“無(wú)記空”的后果。墜入“無(wú)記空”的人，認(rèn)為善也不要去想，惡也不要去想，認(rèn)為這就是空性，就是道，其實(shí)大錯(cuò)�？湛湛�，空什么呢？空是有對(duì)象的。我們的心有一種自發(fā)性，只要想到什么事情，就沾滯在這個(gè)事情上。自己貪愛(ài)的，沾滯的時(shí)間就長(zhǎng)，在行為上的造作就表現(xiàn)得多�？�，就是要空掉這一類(lèi)的東西。引而伸之，萬(wàn)法皆空的道理是根據(jù)緣起論，以心物關(guān)系而言，從心離不開(kāi)萬(wàn)法的角度來(lái)看，心本來(lái)就空。從萬(wàn)法離不開(kāi)心的角度來(lái)看，萬(wàn)法本來(lái)就空。能在這里一轉(zhuǎn)身，就是好消息。在這里，你才知道云門(mén)大師所說(shuō)的“轉(zhuǎn)山河大地歸自己，轉(zhuǎn)自己歸山河大地”。你才能見(jiàn)性，才能解脫。這里哪里有“無(wú)記空”的地位呢？對(duì)于那些墜入“無(wú)記空”的人，還自滿(mǎn)自大，以為是得了道。六祖告誡說(shuō)：“此一輩人，不可與語(yǔ)，為邪見(jiàn)故。”——其實(shí)是中了邪見(jiàn)的毒，連一般人都不如。大家以后用功時(shí)，千萬(wàn)切記于此，禪宗萬(wàn)不是這個(gè)道理。

　　主人公在什么地方

　　善知識(shí)，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應(yīng)用便知一切。一切即一，一即一切，去來(lái)自由，心體無(wú)滯，即是般若。善知識(shí)，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯(cuò)用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說(shuō)空，心中不修此行。恰似凡人自稱(chēng)國(guó)王，終不可得，非吾弟子。

　　真正開(kāi)悟的人，真正有見(jiàn)地的人，不會(huì)把客觀世界拋在一邊，不會(huì)逃避現(xiàn)實(shí)生活。相反的，他對(duì)工作，對(duì)生活的考慮更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分別”，而且“應(yīng)用便知一切”。那些空心靜坐，墜入“無(wú)記空”的人，有這樣的能耐嗎？

　　“心量廣大”是前提，必須承認(rèn)這個(gè)東西，你體會(huì)到這里就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說(shuō)佛性就是全體空，但空呢？全體是色，沒(méi)有一處不是物，也沒(méi)有一處不是空，所以“空即是色，色即是空”，這是泄露天機(jī)的話(huà)呀！其實(shí)，空就是什么都有，有就是什么都空，這個(gè)空就是這個(gè)有，這個(gè)有就是這個(gè)空，但是這個(gè)空不是這個(gè)有，這個(gè)有也不是這個(gè)空。達(dá)到了這樣的認(rèn)識(shí)，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“來(lái)去自由，心體無(wú)滯”。也就是說(shuō)，你已經(jīng)品嘗出般若的味道了。要知道，正因?yàn)榭�，才能建立一切，正因�(yàn)榭眨�你舞劍弄拳才沒(méi)有障礙，正因?yàn)榭眨�才�?huì)有昨天、今天、明天。

　　禪宗講傳心。心是每一個(gè)人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要學(xué)這個(gè)法，就不要去學(xué)哪些邪門(mén)小道。要知道心是根本，“一切般若智，皆從自性而生，不從外入。”這里真了，對(duì)了，那一切都對(duì)了，所以這個(gè)事情大得很�！�法華經(jīng)》稱(chēng)佛出世“為一大事因緣”，就是這個(gè)道理。老師悟的是這個(gè)東西，傳呢？不過(guò)是把他悟到的讓學(xué)生再悟一下，老師是不能、也沒(méi)有什么東西可以給你的。你想，一個(gè)無(wú)時(shí)間空間，無(wú)色無(wú)相，無(wú)善無(wú)惡，無(wú)是無(wú)非在的東西怎么個(gè)傳法呢？所以，開(kāi)悟見(jiàn)性是大事，但不要從外面去尋覓。洞山禪師開(kāi)悟時(shí)就說(shuō)：“切忌從他覓，迢迢與我殊。”在外面求，是永無(wú)結(jié)果的。

　　歐洲大哲學(xué)家笛卡爾有個(gè)著名的診斷：“我思故我在。”他認(rèn)為，任何推理，必須有個(gè)根本的前提，而這個(gè)前提是無(wú)須證明的。把宇宙萬(wàn)物找完，只有一個(gè)東西無(wú)須證明，這就是“我”的存在。我正在“思維著”的這個(gè)存在是無(wú)須證明的，所以一切推論都必須從這兒開(kāi)始。這是無(wú)須懷疑的，而其它一切則是可以懷疑的。這與禪宗有些相近，懷疑到最后，這個(gè)“懷疑”本身還能否懷疑呢？又是誰(shuí)在懷疑呢？所以只有這個(gè)東西非承認(rèn)不可。“我思故我在”，對(duì)我就不能懷疑了。禪宗認(rèn)為不行，還須更進(jìn)一步，“我”還是空。這就是內(nèi)道外道的分水嶺�，F(xiàn)在西方哲學(xué)大多有笛卡爾這個(gè)味道�？档抡軐W(xué)、存在主義、現(xiàn)象學(xué)、新托馬斯主義等等，都知道這個(gè)重要性。只有一點(diǎn)他們不敢談，就是這個(gè)我也是空的。這是佛教的特點(diǎn)，禪宗的特點(diǎn)。

　　講個(gè)公案。元代高峰原妙是著名的禪師，他最初參禪多年一無(wú)所得，一天睡覺(jué)中醒來(lái)忽然想起趙州“萬(wàn)法歸一，一歸何處”的話(huà)頭，挑起了他的疑情，7天7夜沒(méi)睡，茶里飯里，靜時(shí)鬧時(shí)都在參。一天隨眾上堂，看見(jiàn)法堂上有個(gè)偈子“百年三萬(wàn)六千日，反覆原來(lái)是這漢”豁然間一念脫落，開(kāi)悟了。這就是禪宗的“破本參”。他下來(lái)對(duì)老師說(shuō)：“你以后不要再用棒子打我了。”老師說(shuō)：“你還沒(méi)有了。”他說(shuō)：“那你考我嘛。”老師就問(wèn)他：“日間浩浩時(shí)作得主么？”白天應(yīng)酬周旋時(shí)作得主不？也就是八風(fēng)吹得動(dòng)不？高峰說(shuō)：“作得主。”老師又問(wèn)：“那晚上睡覺(jué)做夢(mèng)時(shí)作得主不？”他說(shuō)：“作得主。”——夢(mèng)里心可以不動(dòng)了。大家知道，白天理智活動(dòng)清醒，容易把自己的思想管住，夢(mèng)里可不同了，白天不敢做的事，夢(mèng)里往往敢做，白天不動(dòng)心的，夢(mèng)里卻會(huì)動(dòng)心。所以要知道這兩句話(huà)的份量。不昧己靈，又能作主是談何容易�？墒撬�的老師并沒(méi)有到此為止，在人聞所未聞、想所未想的地方又逼一拶：“無(wú)夢(mèng)無(wú)想時(shí)，主人公又在何處呢？”高峰答不出來(lái)了，以后才到天目山去閉死關(guān)，用了5年的時(shí)間才把這個(gè)問(wèn)題解決了。笛卡爾和哪些哲學(xué)家就沒(méi)有這上面的功夫，也達(dá)不到這樣的境界。我們也可以這樣問(wèn)笛卡爾：誠(chéng)然我思故我在，如果我不思，我不想，這個(gè)我又在哪兒呢？以至父母未生我之前，或者燒成了灰之后，這個(gè)我還有沒(méi)有，又在什么地方呢？這里就是“拈花一笑”，就是諸佛的心印。世間各宗各派在這個(gè)問(wèn)題上都不能更進(jìn)一步，可以說(shuō)百尺竿頭到了頂。但禪宗卻要你百尺竿頭更進(jìn)一步，要你放身舍命。不如此，怎么談得上更進(jìn)一步呢？這的確是要命之處，沒(méi)有如實(shí)修行，紙上談兵哪里能到得了這里。那些口頭禪，狂禪，在公案里揀了幾句，認(rèn)為自己悟了，或者在理論上推來(lái)推去，認(rèn)為自己懂了，都是不行的，那是得不到解脫的。

　　無(wú)相周天

　　善知識(shí)，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時(shí)中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見(jiàn)般若�？谡f(shuō)般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說(shuō)空，不識(shí)真空。般若無(wú)形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

　　何名波羅蜜？此是西國(guó)語(yǔ)，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸。離境無(wú)生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號(hào)波羅蜜。

　　善知識(shí)，迷人口念，當(dāng)念之時(shí)，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識(shí)，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫；后念悟即佛。前念著境，即煩惱；后念離境，即菩提。善知識(shí)，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無(wú)住無(wú)往亦無(wú)來(lái)，三世諸佛從中出。當(dāng)用大智慧，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變?nèi)�毒�?a href="/remen/jiedinghui.html" class="keylink" target="_blank">戒定慧。

　　六祖這里講的全是真實(shí)功夫，并且對(duì)口說(shuō)和實(shí)修劃清了界線(xiàn)。作為學(xué)問(wèn)研究是可以的，但要以學(xué)問(wèn)解脫則不行。禪宗的修行就是不二法門(mén)。你若在二六時(shí)中念念執(zhí)著，念念成“二”，在善惡是非，有無(wú)真幻上鉆牛角，就不是般若行。說(shuō)回來(lái)，也不要在外面去找什么修行的方法，就在這些成“二”的念頭本身上去參，慢慢就會(huì)念念般若。首先你應(yīng)相信自己，相信萬(wàn)法就是你自己，“二”是你自己，“不二”也是你自己，煩惱是你自己，菩提還是你自己。這一切，都你自己本來(lái)具備的，不是外來(lái)的，你還會(huì)去分什么主觀、客觀、善惡、是非呢？這樣，你就不會(huì)陷在相對(duì)之中出不來(lái)。這就是般若行。這樣久了，煩惱自然會(huì)一天天輕，智慧自然會(huì)一天天長(zhǎng)。真正心中般若現(xiàn)了，就會(huì)“念念不愚”了。

　　結(jié)合氣功來(lái)講，就不管什么“大周天”，“小周天”。周天，就是循環(huán)不息嘛，沒(méi)有障礙嘛。你若念念執(zhí)著，念念都在相對(duì)的“二”中，身上的氣息怎么能達(dá)到暢通無(wú)阻呢？那些在這上面毫無(wú)所見(jiàn)的人，自稱(chēng)周天通了，豈不是自欺欺人嗎？真正通了周天，他的身心性命自有不同常人之處，從道德、智慧、修養(yǎng)來(lái)講，必定達(dá)到了更高的層次。以禪宗來(lái)講，我說(shuō)我們這個(gè)是“無(wú)相周天”——“無(wú)上氣功”。要念念般若，念念智慧，念念開(kāi)花，念念自由，而且念念都是大小周天，這種周天，誰(shuí)見(jiàn)過(guò)呢？希望大家在禪宗上多用功夫，這個(gè)法是智慧法，并可以直達(dá)智慧之源。這是真實(shí)可靠的，望大家努力為之。

　　波羅蜜是印度音，翻譯成中國(guó)話(huà)說(shuō)是到彼岸，意思是脫離了生死。此岸是生滅，彼岸是不生不滅。但生滅是從何而起呢？佛教認(rèn)為，你一著境，一落入相對(duì)之中，生滅就起來(lái)了。如同水里的波浪一樣，一波一浪，一起一伏，一生一滅。古人說(shuō)：“仁者愛(ài)山，智者愛(ài)水”。山是一種靜相，喻永恒，而水呢，則是動(dòng)相，喻變化。一個(gè)人的道德應(yīng)確立不拔，巍然而立。一個(gè)人的智慧應(yīng)無(wú)形無(wú)相，變化無(wú)窮。六祖這里以水的波浪喻生滅，也就是用水的變化來(lái)開(kāi)人的智慧。有些文人愛(ài)以浪花自喻，哀嘆人生的短暫無(wú)常，這就是生滅，就是此岸。但這些浪花、波浪卻形成了永流不息的長(zhǎng)江大河。把永流不息的無(wú)窮無(wú)盡的波浪都匯歸自己，就是永恒，就是彼岸。六祖說(shuō)：“著境生滅起”。你著在境上，如同一個(gè)短暫的波浪一樣，怎能不哀嘆人生的無(wú)常呢？“離境無(wú)生滅”。你若放下了，不執(zhí)著世上的是是非非、利害得失，把煩惱打破了，那就是“如水常通流，即名為彼岸”。要知道此岸就是彼岸，不是離開(kāi)了此岸而別有什么彼岸，不是離開(kāi)了一個(gè)又一個(gè)的波浪而別有一個(gè)長(zhǎng)江大河。

　　在這一段中，六祖再一次強(qiáng)調(diào)了要心口相應(yīng)，不要口念而心不行，并開(kāi)示說(shuō)：“悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。”所以，般若法，般若行并不是什么高不可攀的東西。“念念若行，是名真性”，只要明白了這個(gè)道理，就在日常的工作和生活中，在我們的喜怒哀樂(lè)中去修、去參、去行，就是這個(gè)“真性”。不是如《聊齋》中的那個(gè)故事，還需要換頭、換心才達(dá)得到。所以六祖又說(shuō)：“不修即凡，一念修行，自身等佛。”就這一念，就是我們現(xiàn)在虛靈不昧的這一念，就是我們生活、學(xué)習(xí)和工作的依據(jù)，就是萬(wàn)法的源頭。不在這個(gè)“一念”上修，或離開(kāi)這個(gè)“一念”去另外修什么，就是“凡”，就是外道。你若在這個(gè)“一念”上修了，行了，那你就可以“自身等佛”。這里，六祖還在中國(guó)佛教中響亮地提出了“凡夫即佛，煩惱即菩提”的主張。這個(gè)主張，盡管以前也有人提出過(guò)，并在理論上加以推導(dǎo)，但卻加了許多前提。只有六祖才如此直截，如此鮮明，并且不附帶任何前提。

　　有和尚問(wèn)法眼文益禪師：“如何是佛？”法眼說(shuō)：“我說(shuō)出來(lái)，恐怕你信不過(guò)。”那個(gè)和尚說(shuō)：“和尚是大善知識(shí)，不打妄語(yǔ)，我怎么會(huì)信不過(guò)呢？”法眼說(shuō)：“你信得過(guò)，那我給你坦白地說(shuō)，你就是佛。”這個(gè)和尚立即就開(kāi)悟了。前念迷即凡夫，后念悟即佛。一般用功的人，就差這么一點(diǎn)點(diǎn)。

　　一口吞盡西江水

　　善知識(shí)，我此法門(mén)，從一般若生八萬(wàn)四千智慧。何以故？為世人有八萬(wàn)四千塵勞。若無(wú)塵勞，智慧�，F(xiàn)，不離自性。悟此法者，即是無(wú)念。無(wú)憶無(wú)著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見(jiàn)性成佛道。善知識(shí)，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經(jīng)》，即得見(jiàn)性。當(dāng)知此經(jīng)功德，無(wú)量無(wú)邊。經(jīng)中分明贊嘆，莫能具說(shuō)。此法門(mén)是最上乘。為大智人說(shuō)，為上根人說(shuō)。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞?wù)f《金剛經(jīng)》，心開(kāi)悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從無(wú)有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無(wú)情，悉皆蒙潤(rùn)，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復(fù)如是。善知識(shí)，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長(zhǎng)。小根之人，亦復(fù)如是。元有般若之智，與大智人更無(wú)差別，因何聞法不自開(kāi)悟？緣邪見(jiàn)障重，煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風(fēng)吹，日光不現(xiàn)。般若之智亦無(wú)大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見(jiàn)，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開(kāi)悟頓教，不執(zhí)外修，但于自心常起正見(jiàn)，煩惱塵勞，常不能染，即是見(jiàn)性。善知識(shí)，內(nèi)外不住，去來(lái)自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無(wú)礙，能修此行，與《般若經(jīng)》本無(wú)差別。

　　這一段文義明白，加上我們上面所作的闡述，大家理解并不困難。在這里要注意的是，是區(qū)別“無(wú)念”與前面說(shuō)的“著空”、“無(wú)記空”，不能把這兩者混為一談。

　　煩惱和智慧從本體上來(lái)講是沒(méi)有差別的，你若能“智慧常現(xiàn)，不離自性”，把塵勞轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)就是智慧。用智慧觀照一切法空，沒(méi)有什么可執(zhí)著的，這樣煩惱就失去了依托、這樣的境界中自然是無(wú)念。要知道，這個(gè)無(wú)念，里面是活潑潑的，不是空空蕩蕩什么都沒(méi)有的頑空，里面是“智慧�，F(xiàn)”、“不起誑妄”的。而“著空”、“無(wú)記空”本身就是妄念——里面沒(méi)有智慧，一潭死水，卻自認(rèn)為得了涅槃。

　　再說(shuō)一下，六祖這里所說(shuō)的“無(wú)念”，不是百不思、百不想，而是清凈常流的一念，“應(yīng)無(wú)所住，而生其心”的一念，沒(méi)有執(zhí)著的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是萬(wàn)法之源的一念。不然，悟來(lái)悟去，悟成了石頭土塊，豈不是笑話(huà)。所以六祖大師和許多祖師提持的這個(gè)“無(wú)念”，是開(kāi)悟后的一種高級(jí)境界，絕不是什么念頭都不起了，不用了。沒(méi)有念頭還了得，這個(gè)社會(huì)文明從哪兒來(lái)的呢？三藏十二部從哪里來(lái)的呢？八萬(wàn)四千法門(mén)從哪兒來(lái)的呢？如果都百不思、百不想了，我們不能在這兒聚會(huì)嗎？

　　“無(wú)念”，才能“于一切法，不取不舍”。它本身就是一切法了，又怎么會(huì)取舍呢？正如我們對(duì)自己的身體，你是取頭呢？還是取腳呢？要眼睛呢？還是要耳朵呢？這是不可能的，這些都是我們自己，用不著你去要，當(dāng)然也不可能舍。“一切萬(wàn)法不離自性”，自性怎么會(huì)對(duì)它們?nèi)∩崮�？一有取舍，便是小道，便陷入了相�?duì)之中。明白了這個(gè)道理，“如此修行，定成佛道，變?nèi)�毒為戒定�?rdquo;。六祖的法真是太妙了！

　　六祖這里講“上根”“小根”之類(lèi)的話(huà)怎么理解呢？般若自性本無(wú)差別，為什么又有迷悟的不同呢？這就需要好好談一談了。《法華經(jīng)》里有個(gè)故事，如來(lái)要說(shuō)法了，說(shuō)法前如來(lái)說(shuō)：我過(guò)去講的法都是對(duì)小根小器的人講的，今天要重開(kāi)大法。佛說(shuō)完后，下面就有五百羅漢退席。然后佛又說(shuō)：那是當(dāng)然的，他們有他們的根器，只有那么大，給他們少倒點(diǎn)水還可以，若把全部的海水倒給他，他就受不了了。講《法華經(jīng)》、《金剛經(jīng)》等大乘經(jīng)典，就等于把全部海水——佛性給你，你要是見(jiàn)了性的人，那好辦，全部海水都可以一口吞盡。唐代龐居士去見(jiàn)馬祖，他問(wèn)什么是佛？馬祖說(shuō)：等你一口吞盡西江水，我就告訴你。許多人對(duì)此公案不解，明明問(wèn)什么是佛，與西江水有什么關(guān)系呢？明白了以上的道理，你才會(huì)知道祖師們?cè)谶@上面機(jī)鋒的所指。

　　佛教的修行講究人的根器，因根器的不同，而相應(yīng)設(shè)立種種的法，一般把根器分為上中下三種。禪宗是為上根利器，也就是大智慧人開(kāi)設(shè)的法門(mén)，所以六祖說(shuō)：“此法門(mén)為最上乘，為大乘人說(shuō)，為上根人說(shuō)”。為什么不為小根人說(shuō)呢？因?yàn)?ldquo;小根、小智人聞，心生不信”。譬如我們對(duì)一般人講，說(shuō)成佛很不容易，若成了佛，就有三身四智，五眼六通、智慧圓融、神通廣大，大家都會(huì)羨慕。如果對(duì)他說(shuō)，你就是佛，你的煩惱就是菩提，那就把他嚇跑了，誰(shuí)敢相信呢？這些人一身的煩惱，一肚皮的苦水，連一點(diǎn)小安樂(lè)處都沒(méi)有見(jiàn)過(guò)，給他說(shuō)本來(lái)是佛，的確很少有人相信的。

　　但是必須明白，所謂小根小器也是對(duì)眾生的一種教育方法。誰(shuí)愿意承認(rèn)自己是小根小器呢？一切眾生皆有佛性，皆可成佛，在這上面是沒(méi)有大小高低之分的，一切眾生都絕對(duì)平等。你相信就是上根大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把這一句話(huà)看死了，但的確有那么一些人信不過(guò)。信不過(guò)也沒(méi)有關(guān)系，你可以去修其它的法嘛，佛教里的法多得很，八萬(wàn)四千法門(mén)，你挑你認(rèn)為合適的修就行了。但六祖這里提持禪宗，不得不強(qiáng)調(diào)禪宗的特點(diǎn)。

　　四川的圓悟克勤是宋代的著名禪師，大慧杲參了一輩子的禪，后來(lái)在圓悟手下開(kāi)悟。大慧杲開(kāi)悟后對(duì)圓悟說(shuō)：開(kāi)悟真是太難了，以這種尺度來(lái)衡量許多師兄弟，我認(rèn)為他們不像是那么回事�。∧憷先思以趺炊加】闪怂麄兡�！圓悟說(shuō)：我的禪如大海一樣，若用小勺小缽來(lái)取，也不能說(shuō)取的不是海水，但也未必全部都承受了。我傾全部海水給他若能受，他就有海量的根器。這公案的意思與六祖這里的道理相近，要接受大的東西，必須有大的量。人人都有佛性，佛性就是無(wú)量，所以不要把自己看得太渺小。另外，一滴水和大海水在質(zhì)上也是沒(méi)有區(qū)別的，都是水嘛，能在這里轉(zhuǎn)身，大根大器與小根小器還有什么不同呢？大家好好在這上面參上一參。

　　自己是一本無(wú)字天書(shū)

　　善知識(shí)，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經(jīng)，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無(wú)世人，一切萬(wàn)法，本自不有。故知萬(wàn)法本自人興。一切經(jīng)書(shū)，因人說(shuō)有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問(wèn)于智人，智者與愚人說(shuō)法。愚人忽然悟解心開(kāi)，即與智人無(wú)別。

　　善知識(shí)，不悟即佛是眾生。一念悟時(shí)，眾生是佛。故知萬(wàn)法盡在自心。何不從自心中，頓見(jiàn)真如本性？《菩薩戒經(jīng)》云：我本元自性清凈。若識(shí)自心見(jiàn)性，皆成佛道�！秲裘�經(jīng)》云：即時(shí)豁然，還得本心。

　　善知識(shí)，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見(jiàn)真如本性。是以將此教法流行，令學(xué)道者，頓悟菩提，各自觀心，自見(jiàn)本性。若自不悟，須覓大善知識(shí)，解最上乘法者，直示正路。是善知識(shí)，有大因緣。所謂化導(dǎo)，令得見(jiàn)性。一切善法，因善知識(shí)，能發(fā)起故。三世諸佛，十二部經(jīng)，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識(shí)，指示方見(jiàn)。若自悟者，不假外求。若一向執(zhí)謂須他善知識(shí)，望得解脫者，無(wú)有是處。何以故？自心內(nèi)有知識(shí)自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識(shí)雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識(shí)自性，一悟即至佛地。

　　善知識(shí)，智慧觀照，內(nèi)外明徹，識(shí)自本心。若識(shí)本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無(wú)念。何名無(wú)念？若見(jiàn)一切法，心不染著，是為無(wú)念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識(shí)，出六門(mén)，于六塵中，無(wú)染無(wú)雜，來(lái)去自由，通用無(wú)滯，即是般若三昧，自在解脫。名無(wú)念行。若百物不思，當(dāng)令念絕，即是法縛，即名邊見(jiàn)。

　　善知識(shí)，悟無(wú)念法者，萬(wàn)法盡通；悟無(wú)念法者，見(jiàn)諸佛境界；悟無(wú)念法者，至佛地位。

　　修多羅是印度音，就是“經(jīng)”的意思。六祖這里說(shuō)一切的佛經(jīng)，不論大乘小乘，不論在十二種體裁的經(jīng)中怎樣說(shuō)，都是因?yàn)橛辛吮娚�，才可能建立起�?lái)的；如果沒(méi)有了眾生，那么一切萬(wàn)法都失去了作用，何況佛法。因?yàn)橛辛瞬煌�根器的眾生，佛才分別說(shuō)了十二門(mén)的法。為什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能說(shuō)，二是眾生能聽(tīng)懂——因?yàn)楸娚�本具佛性智慧嘛，不然，佛說(shuō)這些法有什么意義呢？古今一切萬(wàn)法，都是來(lái)自人的認(rèn)識(shí)，都是人與環(huán)境的矛盾的產(chǎn)物。如果沒(méi)有人的認(rèn)識(shí)，哪里去找這些法呢？三是因?yàn)槿耸篱g的眾生有那么多的煩惱，陷在生老病死之中不得解脫，佛才相應(yīng)地說(shuō)了那么多的法。有一個(gè)煩惱，就有一個(gè)相應(yīng)的法，兩者是相依互存的，關(guān)系是可以轉(zhuǎn)變的。煩惱可以轉(zhuǎn)為菩提，愚人可以轉(zhuǎn)為智者，凡夫可以轉(zhuǎn)為佛。六祖巴不得所有的人都能認(rèn)識(shí)到自己本來(lái)就是佛，所以一再把話(huà)挑明：“不悟佛是眾生；一念悟時(shí)，眾生是佛。故知萬(wàn)法盡在自心，何不以自心頓見(jiàn)真如本性。”

　　老修行中常有這么一句話(huà)：自己就是一本無(wú)字的天書(shū)，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己這本書(shū)，老是在外面求秘方、求口訣、求密傳。六祖在這里處處強(qiáng)調(diào)這點(diǎn)。“若自悟者，不假外求，”“自心內(nèi)有知識(shí)自悟”，所以，一定要認(rèn)識(shí)自己就是一本天書(shū)，要在自己身上用功夫。有的人讀經(jīng)讀迂了�？吹搅�祖說(shuō)：“不悟佛是眾生”就火冒三丈，佛還會(huì)迷嗎？還會(huì)不悟嗎？當(dāng)然佛是不可能迷的，六祖這里用的是反語(yǔ)，讓眾生增強(qiáng)信心，從而強(qiáng)調(diào)了“自性”、“自悟”這一關(guān)鍵問(wèn)題，把話(huà)也說(shuō)得再明白不過(guò)了。但真正要眾生悟入也不是容易的，你說(shuō)祖師們急不急呢？唐代道吾禪師看見(jiàn)老師藥山禪師接引兩個(gè)師弟，其中一個(gè)師弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬爛了，他在想，這么簡(jiǎn)單明白的事，你為什么還不能懂呢？你為什么不能在心中頓見(jiàn)真如本性呢？你就是真如，為什么不能直下便是呢？

　　這里要談一談善知識(shí)的作用。六祖說(shuō)：“我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見(jiàn)真如本性”。這里五祖是善知識(shí)，對(duì)六祖的大悟起到了重要的幫助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到凈土里去享福呢？不，地獄不空，誓不成佛，眾生還沒(méi)有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了眾生的善知識(shí)。要知道，大道無(wú)私，佛法無(wú)私，里面是沒(méi)有什么秘密而言的。佛法是眾生的法。沒(méi)有眾生，哪來(lái)的佛法？不度眾生，就不是佛法。所以對(duì)世間的事，要積極去做，要多為眾生著想。有的人關(guān)在家中修“報(bào)化”，不知為眾生做事才是你修報(bào)身，化身的根本道場(chǎng)，自私自利的那個(gè)心，怎么修得來(lái)報(bào)化呢？六祖確實(shí)是明眼人，他處處為眾生著想。對(duì)上根的人，六祖希望他們“各自觀心，自見(jiàn)本性”，對(duì)下根的人，不能自悟的人，六祖希望他們“須覓大善知識(shí)，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知識(shí)依止，是有大福份的。佛教中常說(shuō)：“人生難得，中土難生，正法難遇”嘛，那解最上乘法者就更難遇到了。“一切善法，因善知識(shí)能發(fā)起故”只有善知識(shí)才能幫助你把自己本來(lái)具有的菩提心發(fā)動(dòng)出來(lái)。

　　這里再?gòu)?qiáng)調(diào)一下自己的這本無(wú)字天書(shū)。六祖說(shuō)：“三世諸佛，十二部經(jīng)在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識(shí)指示方見(jiàn)。”六祖這里說(shuō)得再明白不過(guò)了，佛都可以從自己這部天書(shū)中產(chǎn)生出來(lái)啊！可惜一般人不能明白這個(gè)道理。但如果遇到了大善知識(shí)的開(kāi)示，便能自見(jiàn)。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脫的心，是否迫切而堅(jiān)決呢？道不遠(yuǎn)人，而人自遠(yuǎn)之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精誠(chéng)所至，金石為開(kāi)，必定會(huì)有花開(kāi)見(jiàn)佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。

　　有人說(shuō)只有上根利器的人、大知識(shí)分子才能學(xué)禪宗，下根的人就不能學(xué)。其實(shí)這是外行話(huà)，禪宗是三根普攝，對(duì)文化低的人更為適宜。你想，佛教中的其它宗派，如中觀、唯識(shí)不知要讀多少年的書(shū)才入得進(jìn)去。玄奘大師在印度十六年，一部《瑜咖師地論》就學(xué)了整整三年。后來(lái)回到長(zhǎng)安，介紹“一本十一論”，一本就是《瑜伽師地論》，因?yàn)槠渲械膬?nèi)容太多了，到了后來(lái)就有十一種“論”來(lái)幫助理解《瑜伽師地論》。要把這十一部論看完，就是大學(xué)者們，沒(méi)有幾年的時(shí)間，通看一遍都困難。再說(shuō)《般若經(jīng)》就有六百多卷，玄奘大師翻譯完畢后累得要命，說(shuō)：“唉！我終于把這部經(jīng)譯完了；這部經(jīng)大概與東方人有緣，總算沒(méi)有業(yè)障，還一口氣把文翻譯完了。”六百卷，通看一遍要多少年��！所以中觀、唯識(shí)才是上根利器之人搞的，他們聰明，記憶力又好，沒(méi)有文化的人對(duì)這些哪里談得上學(xué)呢？禪宗內(nèi)沒(méi)有別的，只有一部經(jīng)，就是你自己，你認(rèn)得你自己就了事了。這么直截了當(dāng)，這么簡(jiǎn)便易行，與有無(wú)文化毫無(wú)關(guān)系。

　　再說(shuō)一下“無(wú)念”。一些修行的人不懂六祖這個(gè)“無(wú)念”的真意，很久以來(lái)，都以為般若三昧就是無(wú)念——就是沒(méi)有任何念頭。這種說(shuō)法誤人不淺，禪宗后來(lái)的衰微，也與這個(gè)錯(cuò)誤的理解有關(guān)，所以有必要再次申說(shuō)一下。其實(shí)六祖在《壇經(jīng)》中涉及到“無(wú)念”的幾個(gè)地方都是解釋明白的。不知那些人為什么產(chǎn)生那樣的誤解。我認(rèn)為，這是因?yàn)楹笕税?ldquo;無(wú)念”兩字執(zhí)著了，不結(jié)合佛法作徹底的研究，認(rèn)為只這兩個(gè)字就夠了，佛法也可以不講了，祖師們的開(kāi)示也不必聽(tīng)了；一說(shuō)用功，就是什么都不要想，因?yàn)橐幌刖?ldquo;有念”嘛。于是經(jīng)也不看，論也不看，戒律也不管，參話(huà)頭也只參一個(gè)，等等等等�？傊疅o(wú)事可作，無(wú)事可言，好事、壞事做不做都一樣。這就把一個(gè)好端端學(xué)佛的人，變成了一個(gè)對(duì)社會(huì)毫無(wú)用處的廢物，頭腦也越來(lái)越簡(jiǎn)單。他們認(rèn)為，因?yàn)?ldquo;無(wú)念”嘛，就是要掃除一切思想內(nèi)容。須知這種“無(wú)念”決不是六祖大師強(qiáng)調(diào)的那個(gè)“無(wú)念”。當(dāng)然，在特定的條件下，不思不想對(duì)身心的調(diào)節(jié)也還是有益處的，如一些工作勞累下來(lái)，練練氣功，掃除雜念，使自己的精神和身體放松，得到較好的休息和恢復(fù)是可以的。如果認(rèn)為這就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那兒空坐，那就大錯(cuò)了。

　　“念”在佛法里有兩層意思：一是記憶，即以不忘失為性；二是指系念，即把某件事情放在心上。兩者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，沒(méi)有這個(gè)功能，思想就沒(méi)有積累和創(chuàng)造。修行的人，非但要用這個(gè)功能，還應(yīng)把它鍛煉得更加有用才行。所以，無(wú)念若理解為不思、不想、不憶、不系念，那就危險(xiǎn)了。

　　但六祖大師這里的無(wú)念的真解是什么呢？就是六祖緊接著說(shuō)的“知見(jiàn)一切法，心不染著”“用即偏一切處，亦不著一切處。”這里有兩層含義：一是其己靈不昧，神用無(wú)滯的感知能動(dòng)；二是不染不著，不受拘系，超然于相對(duì)的自在。也是我們上面談到的，是清凈常流的一念，是“應(yīng)無(wú)所住，而生其心”的一念。若在修行上達(dá)到了這種火候，當(dāng)然就會(huì)“萬(wàn)法盡通”，“見(jiàn)諸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。

　　佛法在世間　　不離世間覺(jué)

　　善知識(shí)，后代得吾法者，將此頓教法門(mén)，于同見(jiàn)同行，發(fā)愿受持，如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授，從上以來(lái)，默傳分付，不得匿其正法。若不同見(jiàn)同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無(wú)益�？钟奕瞬唤�，謗此法門(mén)，百劫千生，斷佛種性。

　　善知識(shí)，吾有一無(wú)相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無(wú)有益。聽(tīng)吾頌曰：

　　說(shuō)通及心通，如日處虛空。唯傳見(jiàn)性法，出世破邪宗。

　　法即無(wú)頓漸，迷悟有遲疾。只此見(jiàn)性門(mén)，愚人不可悉。

　　說(shuō)即雖萬(wàn)般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。

　　邪來(lái)煩惱至，正來(lái)煩惱除。邪正俱不用，清凈至無(wú)余。

　　菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無(wú)三障。

　　世人若修道，一切盡不妨。常自見(jiàn)己過(guò)，與道即相當(dāng)。

　　色類(lèi)自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見(jiàn)道。

　　波波度一生，到頭還自懊。欲得見(jiàn)真道，行正即是道。

　　若真修道人，不見(jiàn)世間過(guò)。若見(jiàn)他人非，自非卻是左。

　　他非我不非，我非自有過(guò)。但自卻非心，打除煩惱破。

　　憎愛(ài)不關(guān)心，長(zhǎng)伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。

　　勿令彼有疑，即是自性現(xiàn)。佛法在世間，不離世間覺(jué)。

　　離世覓菩提，恰如求兔角。正見(jiàn)名出世，邪見(jiàn)名世間。

　　邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。

　　迷聞經(jīng)累劫，悟則剎那間。

　　師復(fù)曰：今于大梵寺說(shuō)此頓教，普愿法界眾生，言下見(jiàn)性成佛。時(shí)韋使君與官僚道俗，聞師所說(shuō)，無(wú)不省悟。一時(shí)作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出世。”

　　那兩年我在文殊院講《壇經(jīng)》，基本上是一句一句地講，盡管時(shí)間很充裕，也沒(méi)有講完。這一次不行，時(shí)間有限，每品每段的主題能有個(gè)明白的交待就不錯(cuò)了。在這一大段中，六祖對(duì)上面講的，作了一些總結(jié)，并向聽(tīng)眾諭示了他的“無(wú)相頌”。首先，六祖希望后世弟子得了無(wú)上大法的，要與那些“同見(jiàn)同行”的道友們一起“發(fā)愿行持”頓教法門(mén)。實(shí)際上是尊崇事奉你自己。你如果如此修，如此行，就能如《金剛經(jīng)》上所說(shuō)的：“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)”。就會(huì)“終身而不退”，“定入圣位”。佛法是無(wú)私的，要講布施的，六祖強(qiáng)調(diào)的：“然須傳授從上以來(lái)默傳吩咐，不得匿其正法。”——這里會(huì)有什么密法舍不得布施給眾生呢？

　　但是，“若不同見(jiàn)同行”，那些認(rèn)識(shí)不一致，又“在別法中”——不是禪宗頓悟法門(mén)路上的人，你就不得傳授給他，因?yàn)樗麄儽静幌嘈牛�愿意走三大阿僧祗劫的路。你若傳給他，自己已認(rèn)為是邪道，也不會(huì)如法修持，反而引起毀謗。有的人更是一身煩惱，開(kāi)口閉口撿了不少“煩惱即菩提”的話(huà)頭自欺欺人，以盲引盲似禪非禪。對(duì)他們必須和重證悟、重實(shí)踐的真正禪宗嚴(yán)格區(qū)分開(kāi)來(lái)，不能同流合污，敗壞宗風(fēng)。永明壽、蓮池大師等提持念佛，就是針對(duì)這些禪門(mén)敗類(lèi)、偽禪而設(shè)立的。這類(lèi)人不是禪宗的根器，未證言悟，未證言證，結(jié)果煩惱連動(dòng)都沒(méi)有動(dòng)一下，其危害性極大，所以六祖鄭重吩咐，對(duì)這類(lèi)人不得傳法。

　　為了方便聽(tīng)眾受持，六祖在這里傳下來(lái)一個(gè)“無(wú)相頌”，并強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無(wú)有益。”所以，見(jiàn)了正法，一定要身體力行，萬(wàn)萬(wàn)不要僅僅停留在口頭上，那就毫無(wú)益處，枉自蹉跎了。這是實(shí)踐問(wèn)題，要把禪宗的見(jiàn)地放在實(shí)地的修行活動(dòng)之中。從根本上說(shuō)，就是要緊緊盯著自己的煩惱。這是修行的起步，煩惱從哪里來(lái)，到哪兒去呢？你就參嘛，有一天把煩惱的根子抓住了，你就開(kāi)悟了。

　　什么是“頌”呢？佛教在傳法中，為了讓人們學(xué)習(xí)方便，特別為了記憶方便，經(jīng)常使用的一種文體就是“頌”。頌與我們漢地的詩(shī)歌相近，但沒(méi)有漢地古詩(shī)那樣講究平仄格律。頌有贊頌、贊嘆、莊嚴(yán)的含義。我們常說(shuō)三藏十二部，三藏就是經(jīng)藏、律藏和論藏。十二部就是十二部文體，頌就是其中的一種文體。頌比經(jīng)文中的長(zhǎng)行精簡(jiǎn)得多，長(zhǎng)行也是十二種文體之一，相當(dāng)于今天的散文。而其中意思集中，用長(zhǎng)詩(shī)的句半總攝起來(lái)便于傳誦的就是頌文。有的經(jīng)論也有頌文，如著名的《中論》，就全是頌文。在印度３２個(gè)字算是一個(gè)頌。有的如《華嚴(yán)經(jīng)》本是長(zhǎng)行，但里面又有十萬(wàn)偈，十萬(wàn)頌，都是按３２字一頌計(jì)算的�！度A嚴(yán)經(jīng)》八十卷中的頌文屬重頌體，什么是重頌?zāi)�？就是前面是長(zhǎng)行，后面是頌，也就是前面講了那么多的道理，為了提醒人們的注意，后面再舉頌一遍，把前面的意思強(qiáng)調(diào)一下，集中一下，就是重頌。這也是十二部中的一種體裁�！秹�經(jīng)》這一品后面“無(wú)相頌”也是重頌，六祖在前面把道理講了，為了集中強(qiáng)調(diào)，重復(fù)一下前面講的，也是為了方便大家記憶誦持，所以交待了這個(gè)“無(wú)相頌”。

　　在經(jīng)論和祖師的開(kāi)示中，我們經(jīng)常看到有“說(shuō)通”、“心通”的句子，這兩個(gè)詞，出自于《楞伽經(jīng)》。該經(jīng)是唯識(shí)宗的根本經(jīng)典之一，阿賴(lài)耶識(shí)和唯識(shí)學(xué)中許多重要的理論在這部經(jīng)中都有。在大小乘佛經(jīng)里，談阿賴(lài)耶識(shí)的經(jīng)不多，唯識(shí)宗建立阿賴(lài)耶識(shí)，其主要依據(jù)之一就是這部經(jīng)。要知道，禪宗的開(kāi)山祖師達(dá)摩來(lái)中國(guó)傳法，就是以《楞伽經(jīng)》印心的。到了五祖時(shí)有一個(gè)轉(zhuǎn)變，更重視了《金剛經(jīng)》，并以《金剛經(jīng)》印心。

　　禪宗里有許多語(yǔ)句，不少來(lái)自《楞嚴(yán)經(jīng)》。我們說(shuō)禪宗是“宗門(mén)”，宗是什么呢？《楞嚴(yán)經(jīng)》里就有“說(shuō)通”、“宗通”。說(shuō)通就是你說(shuō)的東西要符合道理，你要度眾生，必須先把道理弄通，說(shuō)出來(lái)的不符合邏輯，不符合理智是不行的，別人聽(tīng)不懂，或引起反感都不行。說(shuō)通有兩層意思：一是講的東西要有道理，要使人能懂；二是講的要契機(jī)。要與眾生根器相符合，當(dāng)深則深，當(dāng)淺則淺，當(dāng)直則直，當(dāng)曲則曲，這樣才利于聽(tīng)者的契入，達(dá)到“信受行持”的效果。所以要弘法必須說(shuō)通。

　　宗通就是心通，就是見(jiàn)性，就是見(jiàn)道。真正的善知識(shí)，不僅要說(shuō)通，更要心通。因?yàn)樾牟粌H是在語(yǔ)言文字上進(jìn)行的，語(yǔ)言文字只是心的功能中的表層部分而已，心還有更深、更高層的內(nèi)容。僅在那里分析觀想，不通過(guò)“言語(yǔ)道斷，心行處滅”而見(jiàn)性、開(kāi)悟，這個(gè)心是通不了的。所以真正的大乘佛法，必然是宗通、說(shuō)通兩者兼?zhèn)�，缺一不可。悟徹宗通的人，沒(méi)有說(shuō)不通的，凡是說(shuō)不通的，就是悟不徹。真正兩者都通達(dá)了，那就“如日照虛空”，哪里有照不到的地方呢？虛空就是無(wú)礙嘛，光明的太陽(yáng)在無(wú)礙的虛空里，還有什么不能照到的呢？

　　頌子里的內(nèi)容，前面都講到了，六祖這個(gè)“無(wú)相頌”文字也明白，大家可以自看自修，里面有幾處我強(qiáng)調(diào)一下。“世人若修道，一切盡無(wú)妨。”一個(gè)人若真正發(fā)心修道，一切處都是道場(chǎng)。煩惱來(lái)了，正好參，業(yè)障來(lái)了，正好參，報(bào)障來(lái)了，仍然正好參。大慧杲對(duì)他的學(xué)生有段話(huà)最好，他說(shuō)：“茶里飯里，靜時(shí)鬧時(shí)，公事酬酢時(shí)，朋友講習(xí)時(shí)，妻兒交頭時(shí)，無(wú)不是用功的好時(shí)候。”大家想一下，吃茶時(shí)有禪，吃飯時(shí)就沒(méi)有了嗎？盤(pán)腳時(shí)有禪，上班時(shí)禪就跑了嗎？既然是道，那就無(wú)處不在，無(wú)事不在，無(wú)時(shí)不在，怎么可能有的地方有，有的地方無(wú)呢？大慧杲這段話(huà)，真是既高妙，又平實(shí)，大家應(yīng)以此對(duì)照，在日用動(dòng)靜中不松手。

　　別外，“常見(jiàn)自己過(guò)，與道即相當(dāng)”，“若見(jiàn)分人非，自非即是左”，“但自卻非心，打除煩惱破”。六祖這一類(lèi)的話(huà)，切不可當(dāng)勸世文讀了，這些都是踏實(shí)的功夫。能經(jīng)常看到自己的錯(cuò)誤，本身就是修行，就是道行。孔子喜聞過(guò)，曾子三省吾身，與六祖這里所談的差不多。以世間法來(lái)講，能經(jīng)常反省自己的，就是圣賢的行為，何況出世間法。那么，這是否就見(jiàn)了般若呢？也不是，但與般若相應(yīng)。能常檢查自己的人，勇于改正錯(cuò)誤的人，在執(zhí)著上就輕，反之，執(zhí)著就重。不執(zhí)著，就放得下，能徹底放下，就見(jiàn)性了。這是修行的重要門(mén)徑，大家一定要知道從這兒下手。

　　“佛法在世間，不離世間覺(jué)。離世覓菩提，恰如求兔角。”這是許多學(xué)佛人背得爛熟的話(huà)；在六祖許多精辟的語(yǔ)句中，這也是其中的一句。說(shuō)來(lái)容易，真正理解了、實(shí)行了的人還是少見(jiàn)��！佛法從哪兒來(lái)的呢？從眾生的煩惱而來(lái)的嘛，沒(méi)有眾生的煩惱，哪兒來(lái)的佛法？若有，又有什么用處呢？所以，佛法就在你的煩惱之中，是離不開(kāi)你在世間煩惱中的覺(jué)悟，你覺(jué)悟到世間如幻如化，必然是在世間才能覺(jué)悟到，覺(jué)悟與世間是不能相離的，沒(méi)有世間，你又哪兒去求覺(jué)悟呢？哪兒去找菩提呢？要知道，從體上講，菩提和煩惱是沒(méi)有兩樣的，千萬(wàn)不要離開(kāi)了自己的煩惱去求菩提。有人說(shuō)，佛是不動(dòng)煩惱的。對(duì)，佛的確不動(dòng)煩惱，但佛懂得煩惱，佛會(huì)掌握、運(yùn)用煩惱。如果說(shuō)佛無(wú)所不能，就是不會(huì)用煩惱，那我認(rèn)為佛就有缺陷，還不完滿(mǎn)。既然是完滿(mǎn)的，無(wú)所不能的，所以對(duì)用煩惱也不能排除。煩惱都不會(huì)用，喜怒哀樂(lè)都沒(méi)有了，你說(shuō)這象什么佛！該喜則喜，該怒則怒，喜怒哀樂(lè)的本性就是菩提。佛經(jīng)上說(shuō)：“菩薩未成佛時(shí)，以菩提為煩惱，菩薩成佛時(shí)，以煩惱為菩提，何以故？以第一義不二故。”就是這個(gè)意思。我們說(shuō)，浪子回頭金不換，沒(méi)有回頭時(shí)，胡作非為是張三，回頭后，安分守己、助人為樂(lè)的還是那個(gè)張三�；仡^做好事的那個(gè)力量，就是他以前干壞事的那個(gè)力量嘛。所以六祖說(shuō)“佛法在世間，不離世間覺(jué)。”千萬(wàn)不要離開(kāi)世間，離開(kāi)自己的煩惱到別處去求什么法。你要在世間覺(jué)悟到世間的真相，倒過(guò)來(lái)世間的一切煩惱都變成了你的妙用，全是菩提了。

　　如果沒(méi)有這些喜怒哀樂(lè)，佛又用什么來(lái)給眾生說(shuō)法呢？用什么方便來(lái)接引眾生呢？《楞嚴(yán)經(jīng)》里如來(lái)問(wèn)阿難，阿難答不上來(lái)，佛馬上就呵斥他。但佛也是要歡喜的，一時(shí)幡然，臉笑開(kāi)了，眉間毫光就出現(xiàn)了，就給眾生說(shuō)種種法門(mén)。佛是煩惱學(xué)的專(zhuān)家，是煩惱學(xué)的大博士，其原因，佛就是從煩惱中鉆出來(lái)的，深通煩惱，故能明了一切眾生的煩惱，也才因之建立了種種降伏煩惱、轉(zhuǎn)煩惱成菩提的法。趙州和尚說(shuō)，“眾人被十二時(shí)辰使，老僧使得十二時(shí)。”意思就是，眾生都在子丑寅卯十二時(shí)辰中被煩惱牽著鼻子走，而這一切都得聽(tīng)我的使喚。所以“離世覓菩提，恰如求兔角”。走遍天下，哪兒找得到長(zhǎng)角的兔子呢？這四句的確太好太妙了，可以說(shuō)是禪宗的總綱。

　　有的人一說(shuō)修行，總想找個(gè)清凈地方，化募點(diǎn)錢(qián)，帶點(diǎn)油鹽醬醋，要去閉關(guān)了。你見(jiàn)那些閉關(guān)的有幾個(gè)成功的？以前有人要住山了，別人會(huì)問(wèn)他有沒(méi)有住山的本錢(qián)，“不是菩薩不坐山，沒(méi)有開(kāi)悟不閉關(guān)。”閉關(guān)是有大本錢(qián)才行的。不然，憑什么閉得下來(lái)呢？這些人不懂得佛法在世間，只有在世間才能覺(jué)悟的道理，也沒(méi)有半點(diǎn)火候，就去閉關(guān)，往往煩惱一來(lái)，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結(jié)果是閉不了幾天。有的人倒有勇氣，鼓著精神強(qiáng)撐，結(jié)果弄出病來(lái)。有些人倒是有“成果”，結(jié)果修成了“百不思、百不想”的廢人。

　　什么是“世間”、“出世間”呢？六祖說(shuō)：“正見(jiàn)名出世，邪見(jiàn)名世間。”出世是什么意思呢？不是躲在山上，不食人間煙火，而是要有正見(jiàn)——有了真正的見(jiàn)地，當(dāng)下就出世了。如果見(jiàn)地不正，甚至還有邪知邪見(jiàn)，不論你修什么法，也不論你躲在哪兒修，都是沒(méi)有出離世間，所以世間、出世間的差別，就在于你見(jiàn)地上的邪、正，千萬(wàn)不要以為另有一個(gè)世界可供你出離的。

　　到了這里，六祖還怕你在正見(jiàn)上起執(zhí)著，于是更進(jìn)一層開(kāi)示說(shuō)：“正邪俱打卻，菩提性宛然。”要知道，真正見(jiàn)了性，就入了不二法門(mén)，那時(shí)不但邪見(jiàn)不要，正見(jiàn)也不要。有的人到這里害怕了，正見(jiàn)怎么會(huì)不要呢？你若未到這一步，正見(jiàn)當(dāng)然要，但若真的見(jiàn)了性，恰恰是你自心本性全體現(xiàn)前。正見(jiàn)是對(duì)邪見(jiàn)而言的，正如東方是對(duì)西方而言的，沒(méi)有東方就沒(méi)有西方，同樣，邪見(jiàn)一經(jīng)掃除，正見(jiàn)也就無(wú)蹤無(wú)影了。全部《金剛經(jīng)》講的也是這個(gè)理，“法尚應(yīng)舍，何況非法。”過(guò)了河，你還舍不得船嗎？還要把船背在身上行路嗎？在這里，我們不妨再加一句：到了這個(gè)境界也不要的時(shí)候，才是真正全體現(xiàn)前，才是真正的“菩提性宛然”。