六祖壇經(jīng) 付囑品 第十卷

　　賈題韜

　　這是《壇經(jīng)》最后一品，里面涉及到禪宗內(nèi)部的一些法數(shù)，很重要。你要出世，要在世間度化眾生，沒有相應(yīng)的本領(lǐng)手段是不行的。六祖大師在這一品中所談到的法，既是宗門內(nèi)的家法，對學(xué)禪者起到教材的作用。更是對外應(yīng)機接機的方便。六祖是把世間法相吃透了的。對分別思維那一套了如指掌，懂得了六祖所說的這些法，你自己對內(nèi)對外就有了一個準(zhǔn)則，就不會是外行了。以后禪宗內(nèi)五家七宗雖各有各的綱宗，但都不能超出六祖在這一品中所說到的那些范疇。

　　另外，在佛教內(nèi)，特別是禪宗內(nèi)，祖師臨終，都有所付囑——對弟子們有一定的交待，里面很有一些要抉擇的問題。在這里我們應(yīng)好好地研究一下。

　　對法與禪宗的綱宗

　　師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾滅度后，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。

　　先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。

　　三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰：色受想行識是也。入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內(nèi)六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉(zhuǎn)識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

　　對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與圣對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與*_對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。

　　師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經(jīng)法，出入即離兩邊。

　　自性動用，共人言語，外于相離相，內(nèi)于空離空。若全著相，即長邪見。若全離空，即長無明。執(zhí)空之人有謗經(jīng)，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經(jīng)。不要謗經(jīng)。罪障無數(shù)。

　　若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。

　　若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以圣對；問圣，以凡對。二道相因，生中道義。

　　如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設(shè)有人問：何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于后傳法，依此轉(zhuǎn)相教授，勿失宗旨。

　　禪宗是佛教內(nèi)的一個宗派。佛教的思想體系，就是禪宗的思想體系，全部佛教都是禪宗的基礎(chǔ)。如果說禪宗有什么特殊的地方，那也只是在方法上和佛教內(nèi)的其它宗派有所不同而已，最根本的目的和理論基礎(chǔ)是完全一致的。

　　你看，六祖在這一品中，就向大家介紹三科三十六對，這些本來就是教下的，不過六祖根據(jù)禪宗的特點而加以歸納，作為自己的教學(xué)綱領(lǐng)。三科就是五陰、六入、十八界。我們在前面已經(jīng)講過，這里不妨再結(jié)合著談一談。五陰就是五蘊，說簡單點就是心和物，就是物質(zhì)的肉體和我們的精神——心，在五蘊中，心被分為受想行識這四部分，為什么要分得如此之細呢？因為每一蘊的功能不同，各有各的認識對象。人在環(huán)境中生存，每時每該都面對著自己的環(huán)境，沒有這個環(huán)境就沒有心，沒有這個心也就沒有相應(yīng)的環(huán)境了。

　　心的作用，首先是有感受，也就是因為外緣的刺激而引起心內(nèi)的感受，也才有所謂的心理活動。感受之后就要想，就要對所感受的東西加以整理、歸納。行是什么呢？簡單地說行就是行動。外來的刺激引起了思想的活動，有了認識，接下來就行動。識又是什么呢？識具有了別的功能，就是對外境、對受想行都有再認識、再歸納、再整理的作用，對內(nèi)對外起到領(lǐng)導(dǎo)的作用。

　　五蘊就會成了這么幾個方面。你看，這個還是“因緣所生法”，所以我們說：“五蘊皆空”。若從另一個角度來分，就成了眼耳鼻舌身意六種，又叫六根，也叫六門。與這六個相對應(yīng)的就是色聲香味角法，又叫六塵，也叫六入。六根與六入相互發(fā)生作用。加在一起就是十二處。六根、六塵相互作用產(chǎn)生六識。從簡單的眼界、色界到眼識界，再從耳界、聲界到耳識界，乃至意界、法界、到意識界，總共十八界。人生宇宙、萬事萬物都不出這十八界。為什么叫界呢？界就是領(lǐng)域，就是界線，它們各處于自己的領(lǐng)域界線之內(nèi)而不產(chǎn)生混亂。如顏色和眼睛是一對，它不可能和耳朵連在一起，眼睛是聽不到聲音、嗅不到氣味、摸不到軟硬冷暖的，這些功能不能亂。因為有其它相應(yīng)的根和識。所以宇宙萬物盡管復(fù)雜，但它并不混亂，因而才有因果，才能建立穩(wěn)定的認識世界。

　　六祖為什么要在這里大談這些內(nèi)容呢？我想六祖是有其用意的。因為禪宗講“直指人心，見性成佛”，這看來簡單，又不立文字，書也不必看。這對自己，你有那個因緣，你開悟了，這個路子當(dāng)然對。但如果要給眾生說法呢？太簡單了不行。如同現(xiàn)代有的人學(xué)祖師，任何人來請教，他都不開腔，什么都不說，那怎么行。要度眾生，總待有相應(yīng)的手段，自己對佛教的法相也不能是外行，不然怎么能算是佛教呢？所以，作為一個佛教徒，四諦、十二因緣、八正道、五蘊、六根六塵十八界、六度萬行這一類基本知識是應(yīng)該知道的。而作為一個法師或禪師，更應(yīng)對此有深入的研究，你才能給眾生說法，也才能度人�，F(xiàn)在講法相的人講“諦、緣、度、蘊、處、界”，這是法相的總綱，諦、緣、度是佛教修行的總綱，而蘊、處、界則是對宇宙現(xiàn)象總的分類。把這六個字的原理弄通了，那么，整個佛教的綱領(lǐng)也就抓住了。以后不論你學(xué)禪宗、天臺、華嚴、唯識、凈土，哪怕密宗，才有基礎(chǔ)，也才能深入，不懂這些，那么你對佛教內(nèi)的任何宗派都沒有入場券。

　　對那些學(xué)習(xí)禪宗的人而言，僅僅知道什么“心外無佛”“即心即佛”“直指人心”是絕對談不上了事的，而且是危險的。你必須學(xué)習(xí)佛教的基礎(chǔ)理論，了解佛教的思想體系后，才能選擇某一宗派進行專修。你若對禪宗感興趣，還是得屈尊就駕，先學(xué)習(xí)基礎(chǔ)知識，再拜一位老師指導(dǎo)才行。而對于禪宗內(nèi)的師家而言；就必須精熟這一切，而且要具備使用六祖這“三十六對法”的功底，不然盲捧瞎喝一氣，成何體統(tǒng)。

　　“動用三十六對”是六祖的說法，當(dāng)然還可以更加精確和詳細地分下去，百對，千對，萬對都可以。你把古人做的律詩統(tǒng)計一下，里面的對子就更多了。六祖在這里把三十六對提出來，作為一個綱領(lǐng)交給弟子，以后禪宗內(nèi)各宗各派都有自己傳法的方式和系統(tǒng)，都是發(fā)源于此。溈仰、臨濟、曹洞、云門、法眼這五宗，各有各的教育方式和傳法方式，他們稱之為“綱宗”。綱宗是極難講的，在宗門內(nèi)的爭論歷來就很大，更不用說教下了，不講吧，不行；講吧，各類綱宗的用語都非常曖昧，如同道家的丹經(jīng)一樣，要想得到確切的道理是不容易的。這是我們要把禪宗思想和體系提高到一定的學(xué)術(shù)地位上去而必須努力的大課題。好在六祖這三十六對很平實易懂，這是各家綱宗之源，懂了六祖這三十六對，對以后深入禪宗各大宗派的設(shè)施就有了本錢。下面我們看看對法。

　　有東就有西、有南就有北、有此就有彼。世界一切法都是相對而存在，都是相反而相成。六祖說：“此三十六對法，若解用即道貫一切經(jīng)法，出入即離兩邊。”我們在修行中自我觀照也好，為他人宣傳佛法教義也好。都應(yīng)懂得對法的原理，若不懂，就會落在一頭，惹出笑話。所以要：“出語盡雙”“來去相因”。人們的認識活動，總是被局限在這樣一個狹隘的空間之中，康德那個著名“二律背反”，就指出了其中的要害。宇宙有沒有始終呢？如果認識從沒有上論證，就會確證其沒有始終；如果從有上論證，就會確證其有始終。人的認識是有限的，是正確的肯定判斷；人的認識是無限的，同樣是正確的肯定判斷，而且都可以證明。古往今來，不知有多少哲學(xué)家在這上面翻來復(fù)去，但總超不出這個“對法”。但禪宗下手處不同，它要求你要“言語道斷，心行處滅”就要離開這個“兩邊”要知道，思想和認識離開了對立就無法展開。學(xué)禪宗的人天天在批評“分別思維”，一邊是否定分別思維。所以僅僅在思想上、語言上“出沒即離兩邊”是不夠的；因為我們的自性、佛性這個道本來就不在這個“兩邊”，而又包括了這“兩邊”。

　　六祖這里的“出沒即離兩邊”“出語盡雙”“來去相因”是見道后本體的自發(fā)作用。是認識的最高作用，它對人對事，自然而然地處于“兩邊三際斷”的作用中。你執(zhí)著于東，給你說西，你執(zhí)著于有，就給你說空：你執(zhí)著于穢，就給你說凈；你執(zhí)著于過去，就給你說現(xiàn)在；你執(zhí)著于無常，就給你說常，你執(zhí)著于煩惱，就繪你說菩提。反過來也一樣，總要使人回頭，要使人從所執(zhí)迷的境中解脫出來。這樣，“二道相因，生中道義”，你才可能開悟，可能見道。下面舉幾個例子，其實這類例子前面已經(jīng)有了，但不妨再舉。

　　有人問趙州狗子有沒有佛性，趙州說沒有，那個人不服，說：“佛說一切眾生都有佛性，你為什么說這條狗就沒有呢？”趙州說：“因為它有業(yè)識在嘛。”你執(zhí)著于一邊，一團業(yè)識，有無佛性對你自己有何相干呢？另一個人也問趙州狗子有沒有佛性，趙州這次卻回答有。那個人問，“狗既然有佛性，它怎么會變狗而不變?nèi)四兀?rdquo;趙州說：“那是因為明知故犯啊！”你執(zhí)著于有，趙州就說無，你執(zhí)著于無，趙州就說有。所以，法是活的，因人而異，沒有什么現(xiàn)成的真理讓你死記硬背。禪宗是怎樣使用對法的呢？禪宗內(nèi)有一行活就是“殺活縱奪”，你執(zhí)著于活，就用殺接你，你執(zhí)著于殺，就用活接你；你執(zhí)著于奪，就用縱接你，你執(zhí)著于縱，就用奪接你，下面看臨濟大師的開示：

　　有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。

　　有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。

　　在《五燈會元》中，這類例子很多。如有人問德山“如何是佛”，德山回答說：“佛是西天老比丘。”佛是圣，但老比丘卻是凡。洞山設(shè)了一問：“萬里無寸草處作么生去？”很久沒有人回答得了，石霜慶緒聽到后，回答說：“出門就是草。”仍然是以凡對圣。有人問趙州：“如何是祖師西來意？”趙州說：“庭前柏樹子。”那人說：“和尚莫以境示人。”趙州說：“我不將境示人。”仍然用的是對法。有個和尚問百丈：“如何是佛？”百丈說：“你又是誰呢？”投子大同參翠微時問：“二祖見達摩時有何所得呢？”翠微反問他：“你今天見我時又得到什么呢？”等等等等，例子可多了，盡是對法，全是接人對機時的妙語。所以學(xué)禪宗的人要細心，千萬不要錯過機會，我們不提倡空心凈坐，念頭任它在心中自生自滅，但是就在這無窮盡生滅之中，你想過對法的妙用嗎，或許在那一念閃動之時，好消息就來了。這里還須強調(diào)一下，你真的到了那個境界，有所悟入的時候，有煩惱固然不對，但心里若還有個佛也是不對的。真正徹悟之時，一切法空，煩惱沒有，佛也沒有。有個人問云門大師如何是佛，云門的回答很可怕，他怎么回答的呢？他說“干屎撅！”你若達不到凡圣全掃的境界，心里還有個佛，這個佛就成了你的障礙，就成了放在心里的干屎撅。大慧杲為亡僧下火時有個謁子很好：

　　山下麥黃蠶已斷，一隊死人送活漢。

　　活人渾似鐵金剛，打入洪爐再鍛煉。

　　在這里，死人是活的，活人是死的。上面曾舉過的“無情說法”，和那些“枯木龍吟”“骷髏眨眼”“泥牛人海”“石女起舞”等等，全是這一類例子。平時讀公案，碰到這些簡直不知所云，但如果你明白了六祖大師“對法”的道理，看到這類公案就會會心一笑了。一般人看問題停留在低層次，俗話說“非類勿比”。說西東、死活、長短等就合乎邏輯，能理解。但層次一高，超出了這個層次，超出了這個邏輯，一般人自然就茫然了。下面再看禪宗祖師們常引的那個“法身謁”。

　　空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。

　　這里的“比”超越了常規(guī)的“類”，更使人摸不著魂頭。為什么呢？本來最高處的道理是不可說的，一但說出來，就不是最高的了，就落在了相對的“二”中，不是“不二”了。 對法的妙處，一是指出你的片面和局限。第二，也就是向你提持最高的那個東西。所以祖師們的答話，必須具備這種作略。

　　有一次，趙州在對眾說法，他的一個徒弟來搗蛋，說：“老和尚，聽說佛是不違眾生愿的，有沒有這回事啊？”趙州說：“是有這回事。”徒弟說：“我太喜歡你老人家的那根拄杖了，那你送我吧？”趙州說：“君子不奪人之好。”徒弟說：“既然佛不違眾生愿，你為什么舍不得這根拄杖呢？”趙州說：“我也沒有說過我是佛嘛，為什么要給你呢？你若是君子，就不能奪人之好啊！”，這里，你再看六祖大師對“黃梅意旨什么人得”的回答，才明白了“我不會佛法”的含義，不然，你就會陷在麻煩中。

　　這里再補充一點，《中論》在開篇時有一個偈子非常重要：“不生也不滅，不斷也不常，不一也不異，不來也不去。”這里，沒有絕對的相同，也沒有絕對的相異。生滅、斷常、一異、來去都是相對的概念，都有相反的意義。《中論》又說：“能說是因緣，諸法因緣生，善滅諸戲論。”怎樣才能說明這個道理呢？那就只有用緣起來說明。而“戲論”，則違背了緣起法的道理。我們說“一”，你在哪兒能找到這個“一”呢？ 離開二、三……”你找得到這個“一”嗎？所以這個“一”不是單純的、獨立的，它必然處在眾多的數(shù)中才能成立。所以生滅、斷常、一異，來去，彼此間都是相反相成的，誰也離不開誰，把這個道理推演到萬法之中，就是緣起法，只有在緣起之中，你才能見真實。所以六祖反復(fù)強調(diào)，要：“依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”，“汝等于后傳法，依此轉(zhuǎn)相教授，勿失宗旨”。“付囑品”里六祖付矚什么呢？就是這個“對法”，大家學(xué)習(xí)時一定要注意。

　　面臨生死時的自由

　　師于太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去后，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。

　　師云：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。數(shù)年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預(yù)報于汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。

　　眾僧作禮，請師作偈。偈曰：

　　一切無有真，不以見于真，若見于真者，是見盡非真。

　　若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？

　　有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。

　　若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。

　　能善分別相，第一義不動，但作如是見，即是真如用。

　　報諸學(xué)道人，努力須用意，莫于大乘門，卻執(zhí)生死智。

　　若言下相應(yīng)，即共論佛義，若實不相應(yīng)，合掌令歡喜。

　　此宗本無諍，諍即失道意，執(zhí)逆諍法門，自性入生死。

　　時徒眾聞?wù)f偈已，普皆作禮。并體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之后，衣法當(dāng)付何人？

　　師曰：吾于大梵寺說法，以至于今，鈔錄流行，目曰《法寶壇經(jīng)》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據(jù)先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：

　　吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結(jié)果自然成。

　　師復(fù)曰：諸善知識，汝等各各凈心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養(yǎng)，成熟其實。一相一行，亦復(fù)如是。

　　我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發(fā)生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

　　心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。

　　師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本凈，無可取舍，各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退。

　　熟悉《景德傳燈錄》，《五燈會元》的人都知道，祖師要圓寂了，總在事前要先給弟子們打個招呼，一方面大家有個準(zhǔn)備；二是讓那些有疑的趕快來問，這的確是對眾生負責(zé)的表現(xiàn)；第三是，老和尚修行了那么多年，指說是開悟了，見了道了，解脫于生死了，是不是真有其事呢？中國人有“蓋棺論定”的習(xí)慣，你當(dāng)了祖師，了了生死，總要拿點憑據(jù)給大家看看嘛。所以，盡管禪宗不提倡神通，但臨終之時，那些祖師們總要表現(xiàn)點自由于生死的節(jié)目給大家看看，增強弟子們的信心，讓他們知道，這個事是真的，不是假的。

　　六祖大師這里就是現(xiàn)身說法，他在一年前就準(zhǔn)備圓寂了，讓弟子們把靈塔建好。然后又提前一個月說他某天某時要走，在生死中沒有得到自由的人，做得到這點嗎？何況，六祖也沒有得什么病，在這一品可以看到，他老人家頭腦清醒得很，與平常沒有兩樣。有的人會說，既然得了道，怎么不活過幾百歲呢？怎么不長住于世間呢？說這種話的是外行，決不是佛教徒。要知道，不生不滅就在這個生死之中啊!離開了這—個生死，你是找不到什么涅槃的。佛住世八十年還要涅槃，何況其它，想長生不老就是邪見，是貪欲！六祖在生死中得了自在的，所以才敢說：“吾自知去處，若吾不知去處，終不敢預(yù)報于汝。”沒有把握，是要鬧笑話的。下面我們舉幾則祖師們圓寂時的公案，大家看看，里面能說明什么問題呢？

　　馬祖有個弟子叫鄧隱峰，住在五臺山。他圓寂時對弟子們說：“諸方大德圓寂，有的坐著，有的睡著，大家都看見過。你們中看到過站著圓寂的嗎？”弟子們說：“雖然站著圓寂的不多見，但還是看見過。”鄧隱峰又問：“那你看見過倒立著圓寂的嗎？”弟子們說：“這太稀奇了，沒有看見過。”鄧隱峰于是就表演了一個倒立，弟子們以為他瘋病發(fā)了，去拉他，誰知他已經(jīng)圓寂了。更奇怪的是，他身上穿的僧袍仍然貼身，并沒有翻下來。這一下把整個五臺山都轟動了。鄧隱峰有個妹妹是五臺山的比丘尼，聽到消息后趕來一看，不滿意地說：“你這位老兄啊，生前不遵循律儀，死了還更惑眾嗎？”于是用手一推，鄧隱峰才倒了下來。這是一例，再看：

　　宋代汾陽善昭與龍德府的府尹是朋友，這位朋友請他到所管轄的承天寺來任住持。派人請了三次，汾陽昭都謝絕了。去請的人沒有完成任務(wù)，受到府尹的嚴厲處罰，再派他去請，如果再請不來，派去的人就得掉腦袋。這個人很害怕，把情況給汾陽昭說了，跪著不起來，求汾陽昭救命，汾陽昭說：“好，我去。”于是設(shè)素筵招待他，正吃著，汾陽昭把筷子一放，說：“我先走一步了。”大家一看，這個老和尚就這么圓寂了。當(dāng)然，他那個當(dāng)府尹的朋友聽到后非常后悔。這樣的例子很多，但最奇怪的是洞山良價禪師。

　　洞山也是預(yù)先通知大家某年某月某日他要圓寂，圓寂時做的那個辭世偈就極好：

　　學(xué)者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路。

　　欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤虛空步。

　　偈子做完了，從從容容地剃發(fā)、沐浴、披衣，再向大家告別，于是就坐化了。但弟子們舍不得他，哭聲震天，并且從早哭到晚，一直哭到第二天。這時，洞山忽然睜開眼睛，批評他們說：“你們這樣像出家修行的人嗎？真正修行的人是哀樂不入，心不附物。你們這樣勞生惜死，真是太癡愚了。”于是吩咐廟上辦“愚癡齋”，大家舍不得，過了七天才把齋辦好。洞山與大家一起把齋吃完了，說：“出家的人就是無事的人啊，到了臨終出行的時候，千萬不要哭鬧。”說完，回到方丈，長坐而去。你看，這是多大的本事，決不是一般夸夸其談的人做得到。這些公案，告訴我們什么呢？

　　第一，既是學(xué)佛，就必須知道三世因果，知道萬法皆空的道理，要相信真有解脫之道。佛法不是一般的知識和學(xué)問，你也不要僅停留在知識和學(xué)問上，修行修行，那要放在自己的性命上修行，要得受用。平常沒有受用，到最后時，你能有這個力量嗎？要知道，祖師們的這些本事，只是在最后那一著時才表演給大家看一下，實際上功夫早就有了，只是怕引起大家的妄念，隱而不露罷了。這個功夫從哪兒來的呢？有其果必有其因。六祖大師在下面指出了你用功的方法。

　　六祖說：“若成就種智，須達一相三昧、一行三昧。”一行三昧在前面已經(jīng)談過一些，這里結(jié)合一相三昧再談一下。一般人的智慧只是世間的聰明伶俐而已。你若證了空性，證了萬法皆空的道理，就得了一切智，又叫根本智。有了根本智，你就得到了解脫。一切種智又叫一切智智。只有佛才具有，也就是不僅能洞悉萬法的共相，而且通窮盡一切事物的差別相。一相三昧就是在性空這個問題上得定，得決定見，不論善惡、美丑、因果、凡圣、生死、煩惱菩提等等，你都能“無取無舍”，“不生愛憎”，也就是做到不住色生心，不住聲香味觸法生心，這樣，你就實踐了一相三昧。一相三昧是在念頭上，而一行三昧則重在行為上，你一相三昧到家了，一行三昧也做到了，它們同體而異名。你平時若在這上面用功，久而久之，你的身體生理就會發(fā)生一些變化，這并不是很神奇的事。新陳代謝的秘奧一般人不明白。新陳代謝就是生死，不過不那么明顯。一睡一醒之中也有生死，念頭的生滅也是生死。只不過這些大家是熟視無睹，認為只有放進棺木才是死。我們平常的覺性都被種種雜念、煩惱遮障了，自己不認識自己，如果你照六祖所說的，達到了一行三昧和一相三昧，進而明心見性，你的那個身體的變化就大了。你的覺性，才會從濁亂的煩惱、雜念中澄清出來，這樣，對生死，對三世因果就會看得清清楚楚，并且可以在自己的身體、業(yè)命中獲得自由。

　　有幾位同學(xué)多次問到丹道的問題，本來這里不是講丹道的地方，不過接著上面的話題我提示一下。什么是丹呢？丹道家認為，修行若要達到不死，不去外面胡亂投胎，就得預(yù)先自己給自己準(zhǔn)備個胞胎，到了一定的時候，讓自己的神識進入這個丹里，就不死了。許多講丹道的人連這點都不明白，結(jié)丹干什么呢？弄個皮球來好玩嗎？人是要死的，死了要投胎，要繼續(xù)活下去，但這個軀殼卻不聽使喚了，壞了，怎么辦呢？有了丹就不怕了，神識在丹里面，你就得到了再生之機，而且就是自己生自己，不要受牛胎馬腹之苦了。

　　結(jié)丹的道理又何在呢？人身都有陰陽二氣流轉(zhuǎn)不息，陰陽二氣不轉(zhuǎn)了，就成了死人。要結(jié)丹，就得把自己的陰陽二氣調(diào)好。丹道家認為，陰陽二氣是經(jīng)常見面的，也與父母交合的道理一樣要結(jié)胎。但你不能使喚自己的陰陽二氣，所以就結(jié)不了丹，你若能使喚它們，讓它們交合成功，丹也就成了。陰陽二氣交合不在多，只一次就可以結(jié)丹了。有的人講今天一個周天，明天一個周天，簡直是鬧笑話，你那點陽氣，就這樣被折騰消耗了，還結(jié)什么丹！陰陽二氣有自己運行的規(guī)律，它是自己運動流轉(zhuǎn)的，你若把住了火候，丹就結(jié)成了。另外，結(jié)了丹你自己會知道，肚子里的確有個東西，而且身體也會起變化，飯量會少，睡眠也會少，但精神越來越好，心情也越來越好。陰陽二氣交合的感受是非常美的，超過人間的一切享樂的感受，真是舒服無此，全身任何地方都在歡喜。結(jié)丹后你隨時都可以讓陰陽二氣交合而養(yǎng)丹氣。張三豐的大道歌說：“百日歸一見笑顏，看準(zhǔn)陰陽往上翻。即見黃婆為媒娉，嬰兒姹女兩團圓。美不禁，誰能言，渾身上下氣沖天。丹田直上泥丸頂，降下重接落丹田。傾刻間，水火既濟通宵眠，百日歸老返童顏”。真的有這一套學(xué)問��！抗日戰(zhàn)爭時期我在成都認識的趙升橋老先生就是這方面的通家，他老人家是一位篾匠，那個功夫真是少見。

　　禪宗是不講丹道的，只講明心見性。性卻不是修煉而成的，而丹則必須自己陰陽交合而成。佛家對丹道的看法是，那僅是一種方式，可以多話幾年而已，丹也終究要壞的，道家那套方式是得不到究竟的，因為丹也是因緣所生的�。〖词够钌锨�年、萬年，必然有壞的那天。而禪宗認為我們的這個性是本來就有的，用不著你去修，天地形成之前它就有了，天地壞了它仍然存在。所以學(xué)禪宗用不著去結(jié)丹，只叫你明心見性。見性之后，身上的一切氣都可以集中起來。對此，佛教不叫丹，也不叫陽神，而有一個名字叫意生身，意生身同樣有丹和陽神的作用。但意生身也離不開性，空了就不壞了，有就非壞不可。徹底空就徹底不壞，沒有什么力量能毀壞它。什么是金剛？空就是金剛。意生身是全體的空，所以不壞。道家的基礎(chǔ)不是建立在空上，出陽神與意生身似乎有點類似，但本質(zhì)是不同的。禪宗叫你明心見性，見性之后則萬法俱具，怕就怕不能見性。一但見性，千萬億化身憑空而出。出陽神與細胞分裂相似，一個變兩個，兩個變四個，也能有所變化，但畢竟不能與見性相比。在這個意義上說，禪宗那些來去自由的祖師們，不必說得了菩薩果、羅漢果，最起碼的也是成就了意生身。如果是證了羅漢或初地，哪怕是得了意生身，你還會稀奇那些丹嗎？

　　丹道的祖師張紫陽，在其《悟真篇》里講金丹，講性命雙修。內(nèi)篇講金丹，外篇講明心見性。他講金丹時贊嘆金丹如何如何殊勝，但到了最后說一句話，“性功不徹，命功不圓”。光修命不修性是得不到圓滿的。到了最后，性就是命，命就是性。要知道，道家的丹道理論和實踐，真正發(fā)展成熟是在宋元時代，那時在國內(nèi)是禪宗的一統(tǒng)天下。儒家要向禪宗學(xué)習(xí)和吸取養(yǎng)料，道家同樣在向禪宗學(xué)習(xí)、吸取營養(yǎng)。吸取的是什么呢？就是明心見性。如果大家有興趣看丹經(jīng)就可以知道，宋元明清的丹經(jīng)，幾乎沒有不談禪的，幾乎沒有不講明心見性的，只不過換成了道家的術(shù)語而已，同時你可以看到，他們講金丹是很精彩，但講明心見性，這套功夫就遠遠不如禪宗內(nèi)的祖師了。這也許叫隔了行吧。要知道，道家盡管批評禪宗“修性不修命”，但對禪宗的明心見性都非常留心。而禪宗呢，也不是沒有談到胎，馬祖就說過“著衣吃飯，長養(yǎng)圣胎”，明心見性就是結(jié)胎，圓悟克勤給他的弟子說：“胎要養(yǎng)得熟，死后得意生身，天上人間任你住去。”禪宗內(nèi)雖然有些地方講圣胎，不過是對明心見性的借喻，學(xué)佛就學(xué)佛，不要把自己修行的路弄死了。

　　禪宗的法統(tǒng)和力量

　　大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。

　　師曰：諸佛出現(xiàn)，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。

　　眾曰：師從此去，早晚可回。

　　師曰：葉落歸根，來時無日。

　　又問曰：正法眼藏，傳付何人？

　　師曰：有道者得，無心者通。

　　又問：后莫有難否？

　　師曰：吾滅后五六年，當(dāng)有一人來取吾首。聽吾記曰：

　　頭上養(yǎng)親，口里須餐。遇滿之難，楊柳為官。

　　又云：吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。

　　問曰：未知從上佛祖應(yīng)現(xiàn)已來，傳授幾代，愿垂開示。

　　師云：古佛應(yīng)世，已無數(shù)量，不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。

　　釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優(yōu)波鞠多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，第十一、富那夜奢尊者，第十二、馬鳴大士，　第十三、迦毗摩羅尊者，第十四、龍樹大士，第十五、迦那提婆尊者，第十六、羅*T羅多尊者，第十七、僧伽難提尊者，第十八、伽耶舍多尊者，第十九、鳩摩羅多尊者，第二十、*^耶多尊者，第二十一、婆修盤頭尊者，第二十二、摩'偮拮鷲擼?詼???⒑桌漳親鷲擼?詼??�、�ψ幼鷲擼?詼??�、婆舍似堗�鷲擼?詼???⒉蝗緱鄱嘧鷲擼?詼??摺?閎舳嗦拮鷲擼?詼??�、菩虓栧Uψ鷲擼?詼??擰⒒劭紗笫Γ?諶??⑸?泊笫Γ?諶??弧⒌佬糯笫Γ?諶???⒑肴檀笫Γ?菽蓯俏????�。从涩F(xiàn)鈄媯?饔匈鞒小Ｈ甑認蠔螅?荽?鞔??懔罟暈�。种R誦攀埽?霰鴝?恕?

　　大師先天二年癸丑歲，八月初三日，于國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。

　　法海白言：和尚留何教法，令后代迷人，得見佛性？

　　師言：汝等諦聽。后代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經(jīng)云：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。后代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。

　　偈曰：

　　真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，

　　邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

　　性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，

　　正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

　　法身報身及化身，三身本來是一身，

　　若向性中能自見，即是成佛菩提因。

　　本從化身生凈性，凈性常在化身中，

　　性使化身行正道，當(dāng)來圓滿真無窮。

　　淫性本是凈性因，除淫即是凈性身，

　　性中各自離五欲，見性剎那即是真。

　　今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，

　　若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。

　　若能心中自見真，有真即是成佛因，

　　不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

　　頓教法門今已留，救度世人須自修，

　　報汝當(dāng)來學(xué)道者，不作此見大悠悠。

　　師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度后，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往�？秩甑刃拿裕�不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度后，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復(fù)說偈曰：

　　兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。

　　師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣。奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地。林木變白，禽獸哀鳴。

　　十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕并所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯，以香泥上之。

　　門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽于塔內(nèi)，白光出現(xiàn)，直上沖天，三日始散。

　　韶州奏聞。奉敕立碑，紀(jì)師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發(fā)，說法利生三十七載。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其數(shù)。達摩所傳信衣，中宗賜磨納寶缽，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮(zhèn)寶林道場。流傳壇經(jīng)，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。

　　師入塔后，至開元十年，壬戊八月三日夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞于州縣�？h令楊侃，刺史柳無添得牒切加擒捉。五日，于石角村捕得賊人。送韶州鞠問。云姓張，名凈滿，汝州粱縣人，于洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養(yǎng)。柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足金韜曰：“如何處斷？”韜曰：“若以國法論，理當(dāng)誅夷。但以佛法慈悲，冤親平等。況彼求欲供養(yǎng)，罪可恕矣。”柳守加嘆曰：“始知佛門廣大。”遂赦之。

　　上元元年，肅宗譴使就請師衣缽歸里供養(yǎng)。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，敕刺史楊緘云：“朕夢感能禪師請傳衣袈裟卻歸曹溪，今譴鎮(zhèn)國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶，卿可于本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者嚴加守護，勿令遺墜。”后或為后人偷竊，皆不遠而獲，如是者四。憲宗謚大鑒禪師，塔曰元和靈照。其余事跡，系載唐尚書王維，刺史柳宗元，刺史劉禹錫等碑。

　　守塔沙門令韜錄。

　　在這最后一段中，六祖一方面對禪宗的法統(tǒng)作了交待。另一方面，可以說再一次重復(fù)了《壇經(jīng)》的要點。禪宗為什么會流傳一千余年，并且長盛不衰，與六祖大師這里的付囑有極大的關(guān)系。大家有興趣可以看看《五燈會元》和《五燈全書》的目錄，從六祖并始，師師相授，燈燈相續(xù)，到清代康熙年間就傳了近四十代，傳到現(xiàn)代約五十余代。禪宗這樣嚴密的傳法譜系，在宗教中可以說是絕無僅有的。佛教內(nèi)的其它宗派，法系傳承經(jīng)常中斷，難以接續(xù)，都沒有形成這樣的局面。日本的禪宗也很興盛，他們在宋代于中國接法后，仍然按照中國禪宗的規(guī)矩傳法，也奉六祖為祖師。當(dāng)然，在朝鮮、在越南，禪宗的傳法與日本也是相類似的。

　　為什么禪宗有如此之大的凝聚力量，這就不得不歸功于《壇經(jīng)》，歸功于六祖大師。在古代的中國傳統(tǒng)是穩(wěn)定而強大的，在傳統(tǒng)中找不到依據(jù)或依據(jù)不足的宗派或?qū)W派，哪怕取得了一時的顯赫，也會很快為人們所淡忘，因為傳統(tǒng)本身就是一種力量和信譽的積聚。六祖大師在這里建立了自已的法統(tǒng)——傳法之統(tǒng)。六代傳法當(dāng)然確有其事，但六祖更把這個法統(tǒng)上溯到釋迦牟尼佛，使自己有了絕對牢固的依據(jù)，而優(yōu)越于其它宗派。以后，天臺、華嚴、凈土、密宗等也紛紛仿效，試圖建立自己的法統(tǒng)，但都遠不如禪宗的牢固。如天臺宗在《佛祖統(tǒng)紀(jì)》中所作的努力那樣。因為把法統(tǒng)上溯到釋迦佛并不難，難的是在現(xiàn)實的社會中，該宗派是否有能力維系這個法統(tǒng)，歷史表明了在這上面最成功的只有禪宗。“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，禪宗的這一旗幟，在中國佛教徒中有不可抗拒的吸引力。由于其簡捷易行，故易受僧人和士大夫們的尊信和奉行，為自己建立了廣闊的傳布空間。所以，在六祖之后短短百余年間，禪宗不僅承受了唐武宗滅佛運動的打擊，而且迅速形成了五宗競榮的局面，成為中國佛教的主流。當(dāng)然，對于禪宗的法統(tǒng)，教下各大宗派是有異議的，但卻無力動搖社會的承認，最后也只好隨波逐流了。關(guān)于禪宗法統(tǒng)，本身就是一門大學(xué)問，在藏經(jīng)中有不少專著，這里只是提示一下，這個專題，還是留給這方面的專家去討論吧。

　　一個宗派的發(fā)展和繁榮，僅靠法統(tǒng)是不夠的，它本身還應(yīng)具有超凡的實踐力量和普遍性。對于這一點，也是其它宗派所不能比擬的。自己就是佛，“自修、自行、自成佛道”，六祖大師歸結(jié)的這一總綱，就圓滿地解決了這一問題。六祖在這一段中所闡述的，是整部《壇經(jīng)》的濃縮，你看：“若識眾生，即是佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性”，“自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生；自性平等，眾生是佛，自性邪險，佛是眾生。”不論因也好，果也好，六祖把佛與眾生放在平等的地位上，放在每一個人的身上，消除了一切差距。所以，每一個人，只要你發(fā)心，只要你按照六祖的開示去修，去行，你的解脫是沒有問題的。所以你看祖師們，他們是那樣的自信，那樣的灑脫，那樣的自在，為什么呢？他們見到了這個，嘗到了這種無上的法樂，當(dāng)然是信心百倍了。大家已經(jīng)知道了，在《壇經(jīng)》中，不論六祖千說萬說，實際上只說了一句話，這就是“但用此心，直了成佛”，什么是“此心”，就是我們大家人人都有的這個心，對這個心，你不能把它推到一邊，也不能把它推到未來。就是現(xiàn)在你能思、能想、能作、能為的這個心、這個念��！有的人說：“我們現(xiàn)在這個心是凡夫心，怎么能與佛心相比呢？”錯了，若說你心上的那些善惡是非，當(dāng)然是凡夫，不能與佛的光明相比。但你那個能善能惡，能是能非的作用，恰恰就是佛性，佛在這上面并不比你多個什么。所以六祖說：“汝等的心若險曲，即佛在眾生中。”但是，你若一念返照，直心而往，“一念平直，即眾生是佛”。對這一段，我建議大家能夠背誦，因為全部《壇經(jīng)》二萬多字，背完有困難，也沒有必要，這一段僅兩百多字，又好記，背熟了，天天對照著修行，久了必然會得受用。修行是一個整體，《壇經(jīng)》這一段可以說是主心骨，你在這上面有了受用，你就穩(wěn)得住了。另外，不要因為禪宗說“不立文字”你就不讀經(jīng)了，這樣不行，對佛的經(jīng)論，我們要學(xué)，要看。三藏十二部太多了，可以選擇一些學(xué)學(xué)。如《百法明門論》、《大乘五蘊論》、《八識規(guī)矩頌》、《三論》和《大智度論》�？戳诉@些，你對唯識法相，對中觀般若的知識就有了基礎(chǔ)。同時，應(yīng)經(jīng)常誦讀《金剛經(jīng)》、《楞伽經(jīng)》。這兩部經(jīng)都是禪宗用來印心的，你的修行對不對，就可以用這兩部經(jīng)來檢驗。再如《楞嚴經(jīng)》這部經(jīng)在歷史上很受中國知識分子的歡迎，對學(xué)佛的人幫助很大，應(yīng)該讀。再如《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經(jīng)》、《維摩詰經(jīng)》，都是極好的。在這些基礎(chǔ)上你再讀《華嚴經(jīng)》，你的境界就會改觀，就會得到極大的力量。

　　禪宗講頓悟，講不立之字，在頻悟這一剎那，的確是“言語道斷，心行處滅”的，正如六祖所說是：“外無一物而能建立”的。但在悟之前，如果你沒有多少佛教知識，那么你還是要多學(xué)點佛教經(jīng)論，作為自己的資糧。你如果悟了，那更要廣學(xué)萬法，一方面驗證自己的悟境，另一方面是廣度眾生，圓滿功德。不能把“不立文字”和佛教經(jīng)論對立起來，那是“二”，不是“不二”，所以祖師說：“實際理地，不受一塵，萬行門中，不舍一法”�？傊�，你不要執(zhí)著，既不能執(zhí)著于經(jīng)論，也不能執(zhí)著于“不立文字”。要時時刻刻，行住坐臥，在工作中，在生活中做到“無動無靜，無生無滅，無來無去，無是無非，無住無往”，你就可以“識自本心，見自本性”。這里，并不是要你放棄正常的工作，還應(yīng)把你的本職工作搞得更好。六祖所說的“但識眾生”，就是“佛法在世間，不離世間覺”。本職工作都搞不好，你“覺”個什么呢？“無動無靜”這一套功夫，就在你全部的工作生活中�。〈蠹乙欢ㄒ�明確這點。功夫就在你的喜怒哀樂之中，佛性就在你的七情六欲及種種煩惱之中。“正見自除三毒心，魔變成佛真無假”。有些人修行，閉門不出，不問世間，看上去貌似清凈，但到紅塵中一來卻過不了關(guān)，八風(fēng)一吹，痛苦就來了，更談不上力量。所以祖師們經(jīng)常強調(diào)世間這個“大冶洪爐”，就是要在其中百煉成鋼，成就無上金剛。我們提出“人間佛教”的道理就在這里。一方面，我們要在煩惱中斷煩惱，在煩惱中證菩提。另一個方面，這個世間不太平，苦難太多了，菩薩要度化眾生，離開了這個世間哪里去找眾生呢？禪宗就是要你在世間鍛煉，要你在煩惱中滾打。“若向性中能自見，即是成佛菩提因”，“性中各自離五欲，見性剎那即是真”。六祖處處都在強調(diào)這點。所以說學(xué)佛學(xué)佛，就是要懂得煩惱是怎么回事，你懂了，你就是煩惱的主人，你就得解脫和自由；你不懂，你就是煩惱的奴隸，你就得不到解脫和自由。

　　《壇經(jīng)》我們大致就學(xué)到這里。學(xué)習(xí)結(jié)束了，我仍然很感慨，這么好的法，這么偉大的力量，為什么今天留意的不多呢？《壇經(jīng)》不僅是中華民族文化的精品，也是世界文化的精品，是全世界的驕傲。我們大家能聚在一起共同學(xué)習(xí)，的確因緣殊勝。大家回到各自的崗位上，望能繼續(xù)學(xué)習(xí)，有所提高，若其中能有人開悟，則是這次法會的一大喜事了。

　　謝謝大家。

　　后　　記

　　1990年11月，四川省佛教協(xié)會等單位在成都舉辦講習(xí)班，由賈老宣講《壇經(jīng)》要義，歷時二十余日，聽講的來自全國各地，共100余人。講習(xí)班結(jié)束之后，引起了各方面的關(guān)注，紛紛索要賈老的講義。但賈老此次宣講，沒有講稿，所以我們只得組織人力，整理當(dāng)時的講課錄音。經(jīng)過諸君努力，歷時半年多，終于得以呈現(xiàn)在讀者面前。

　　這本講義，主要由馮學(xué)成同志整理，參加工作的還有嚴永奎、劉蜀西、胡俊、何光明、李政、萬長安等同志，在此一并致謝。

　　在這里，特別要說明的是：稿成之后，正值賈老生病住院，不能對全稿進行審閱，加之我們水平有限，錯漏之處難免，望讀者鑒諒。

　　1993.4.20.