六祖壇經(jīng) 懺悔品 第六卷

　　賈題韜

　　懺悔品是《壇經(jīng)》的第六品。這里我再重復(fù)一下，六祖大師在《壇經(jīng)》中講了那么多，其實說的只有一句話，就是要你“明心見性”，要你自己認識自己。這里就把一切佛法都包括在其中了，所以六祖不論講什么，都是在發(fā)揮這一主題，懺悔品仍然如此。

　　五分法身香和無相懺悔

　　時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，于是升座告眾曰：來，諸善知識！此事須從自性中起。于一切時，念念自凈其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自戒自度，始得不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。

　　師曰：一戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪*_、無劫害，名戒香。

　　二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。

　　三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執(zhí)著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。

　　四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。

　　五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學(xué)多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不移，名解脫知見香。

　　善知識，此香各自內(nèi)薰，莫向外覓。

　　今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業(yè)清凈。

　　善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及后念，念念不被愚迷染；從前所有惡業(yè)愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復(fù)起。

　　弟子等，從前念、今念及后念，念念不被驕誑染；從前所有惡業(yè)驕誑等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復(fù)起。

　　弟子等，從前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業(yè)嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復(fù)起。善知識，以上是為無相懺悔。

　　云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復(fù)起，是名為懺�；谡�，悔其后過。從今以后，所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復(fù)作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過。以不悔故，前愆不滅，后過又生。前愆既不滅，后過復(fù)又生，何名懺悔？

　　在這一段里，六祖首先再一次強調(diào)，佛法不是外面的法，是在自己自性之中的。這一件大事須從自性中起，不要向外求，并把它作為一個起點。對于這個問題，我曾多次談過，如果不是從“這里”開始，那其它什么可以作為開始呢？你無論做什么事，都必須從此心此念此時開始，無論說科學(xué)，說宗教，講現(xiàn)實，談歷史；無論你說佛，說菩薩，說天堂，說地獄，無論什么，都得從“這兒”起，這是真正的開端，只要這個開端正確，一切全正確；這個開端錯了，一切將全錯。

　　所以，六祖才要你“于一切時中，念念自凈其心”。有人說，禪宗的修行寬松得很。其實在修行上，禪宗是最嚴格的，它不準(zhǔn)你放松每一件事，對你的思想和行動進行全面管制。“念念”就是一切念，一切時，你都得把自己的心清洗干凈。清洗干凈就是少動煩惱，這可是功夫，煩惱斷盡就可以成佛，不斷煩惱就是凡夫。要知道，煩惱并不是從外面來的，還是從你自性中產(chǎn)生的，煩惱的開端也是在“這里”，“自凈其心”的開端還是在“這里”。有人會問，心到底是什么?為什么煩惱是它，成佛也是它呢？前面已經(jīng)講過了，這個心是萬法俱齊的，善惡是非，大小長短、煩惱菩提都在心中。而這個心又是自由自在的，那些善惡是非，煩惱菩提又全在自心的抉擇上，在這里大家就必須留意了。所以六祖說，“于一切時，念念自凈其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自戒自度”，一切都離不開自己啊！所以趙州和尚說：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內(nèi)里坐。其它的都不可靠，只有自己度自己最可靠。

　　什么是“自性五分法身香”呢？一般寺廟傳戒，只是說“五分法身香”就行了，而六祖卻處處強調(diào)自性。要知道，法身就是我們那個不生不滅的本體，也就是我們的心，我們的自性。要想證到這個法身，必須具備“五分”。五分包括戒定慧在內(nèi)。戒定慧是就“因”而說的，你要得成佛的“果”嗎，就必須有成佛的“因”。但佛門戒與一般人的戒不一樣，一般人守戒是很勉強的，如在某師父那里受了戒，因而不敢違犯。而佛所守的卻是“自性戒”。因為就自己的本性而言，是不能做壞事的，守戒的力量來自于自己，所作所為自然而然就合于戒律。而一般人守戒，總感到那個戒是一種外在的權(quán)威力量，不敢不守。所以六祖在這兒傳的“自性戒”是指成佛以后那個非常圓滿的戒。為什么說“圓滿”呢?因為根本不需要守外面的什么東西，自己的本性自然而然就是清凈有律的�，F(xiàn)在叫你守戒，無非是要把你法身中本具的那個戒引發(fā)出來。你暫時還做不到，那就只好去“守”，然后慢慢地，就可以把法身中的自性戒的“風(fēng)格”引發(fā)出來，你也就自由自在了。明白了自性戒，那自性定，自性慧也就“亦復(fù)如是”了，要想得到佛的法身，就必須具備戒定慧這三種功德。

　　上面只談了三分，還要加二分才叫做“五分法身”，另外兩分就是解脫和解脫知見。解脫，當(dāng)然是指解脫于生死苦海。說簡單形象一點，就是精神上自在灑脫。怎樣才能得到解脫這個最終的結(jié)果呢?就是因為得到了解脫知見，也就是得到了關(guān)于解脫的智慧。說到底，就是開悟，就是見道。開悟了，自然就得到解脫，解脫是果，解脫知見是得到解脫的智慧。戒、定、慧、解脫、解脫知見這五分合起來，就是佛的法身。

　　在佛教寺廟中做法事都有一定的儀式，如傳法時，受法的人就必須跪下，傳法人要點上一炷香。點一炷香，誦諭一番有關(guān)戒的頌文，受法人受了，就得了戒香；再點一炷香，誦諭一番有關(guān)定的頌文，受法人受了，就得了定香，慧香，解脫香，解脫知見香也是這樣傳授的，這就是傳法的儀式。但六祖在舉行這種儀式時，卻把重點放在各人自己的本分事上。所以，六祖強調(diào)說，在點香的時候，不要以為得到幾炷香就得到了法身，必須認識法身的“香”是什么，法身的“香”就是戒定慧，就是解脫和解脫知見。這五分“真香”拿到后，用來“薰”自己，就可以把自己“薰”成佛。如果用外面的那些煙子來薰自己，則絕對成不了佛。

　　這一品是懺悔品，懺侮就是在佛面前懺侮自己的罪孽。但六祖這里與一般的懺侮不同，叫“無相懺悔”。懺，是對過去所犯的錯誤坦白承認，作自我檢查；悔，是發(fā)心以后不再犯那些錯誤，作自我的保證。兩者合起來，檢查加保證就是懺悔。

　　懺悔有許多不同的儀軌，如大懺、小懺等。大悲懺就是念觀音菩薩的《大悲咒》并磕多少個頭來請求懺悔。如果自己力量不夠，加上《大悲咒》或《楞嚴咒》，還可以加上《六字大明咒》等各種各樣的咒，并拜佛、念佛等等。懺悔時在佛前當(dāng)然要上香，六祖這里的意思是，不能注重外在的形式，應(yīng)該上“真香”，這個“真香”就是“五分法身香”。

　　什么是“無相懺悔”呢?懺悔當(dāng)然應(yīng)該，但是必須懂得一切法空的道理，這樣來懺悔，才有力，才徹底，才能得到解脫。畏于因果，你才會去懺悔，明白了禮義，你才會誠懇地懺悔。有的人問，既然講—切法空，倒底還有沒有因果呢？我認為，正是因為一切法空，所以才有因果；如果一切法不空，那反而破壞了因果的必然。譬如一粒種子，如果它本性不空，那就完了，它永遠都是一粒種子，就不會發(fā)芽、開花，結(jié)果。如果這粒種子風(fēng)吹不進，水浸不進，那又怎能生長呢?所以，這粒種子必須性空，才能有所變化，才能發(fā)芽、開花，結(jié)果。這一點必須牢記，只有一切法空，才會有因果。本藏宗喀巴大師著過一本書，叫《菩提道次第》，該書的“觀品”就是抉擇一切法空的。宗喀巴非常強調(diào)這一點，這是佛法的正見，如果學(xué)習(xí)佛法能得到這一點，就算真正有所得了。所以“無相懺悔”就是要懂得一切法空的道理。

　　我們無始以來煩惱深重，罪孽深重，要想得到解脫，自然應(yīng)坦坦白白地向佛承認錯誤。越是徹底承認自己的錯誤，就越能放下自己的煩惱，放下那個“人我”，“法我”，因此，懺悔一次遠比自己閉上眼睛在那兒坐的力量大。認真懺悔的人再去靜坐，妄想也自然會輕得多。

　　要知道，懂得一切法空的道理，你作無相懺悔，這個懺悔就干凈徹底，你就會知道原來并沒有什么東西叫煩惱，也沒有什么東西叫罪惡。唐肅宗有一個宦官叫魚朝恩，權(quán)勢很大，連皇帝都怕他。唐肅宗請南陽忠國師入宮問法時，唐肅宗給忠國師介紹說：“魚朝恩也懂佛法。”于是魚朝恩恭敬地問忠國師：“何謂無明?無明從何而起?”忠國師看了看這位宦官，嘆息一聲說：“國家怎么不困難，不混亂呢！連宦官這樣的奴才，居然也有資格問佛法這樣神圣的大道了。”魚朝恩大怒。忠國師說：“你不是在問無明嗎?無明就是從這兒來的。”’魚朝恩于是很慚愧。大家聽懂了嗎?這一念火起，就是無明；若懂了，這一念消下去了，就是菩提。 懺悔一般分為事懺悔和理懺悔。事懺悔是在一定的時間，有一定的儀軌，對某些具體的事，在佛前進行懺悔。理懺悔是以佛法的道理來懺悔自己的罪惡，其中最重要的兩個理是因果和一切法空。把自己的罪惡放在因果上，放在一切法空上進行懺悔，就是有的放矢，對癥下藥，也才能達到藥到病除的效果；只有這樣，你才能把那些恩恩怨怨、是是非非的東西放得下，也才能真正地進行懺悔。不然，口是心非，懺而不悔，悔而不改，改而不凈，這樣的懺悔有什么作用呢？

　　四弘愿與自性自度

　　善知識，既懺悔已，與善知識發(fā)四弘誓愿。各須用心正聽：自心眾生無邊誓愿度，自心煩惱無邊誓愿斷，自性法門無盡誓愿學(xué)，自性無上佛道誓愿成。善知識，大家豈不道眾生無邊誓愿度？恁么道，且不是惠能度。

　　善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。

　　何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。

　　又，煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門無盡誓愿學(xué)，須自見性，常行正法，是名真學(xué)。又，無上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

　　四弘誓愿是每一個佛教徒的日常功課之一，我們每時每刻都要把愿力放在這上面，這可是大乘菩薩的精神啊!什么叫“自心眾生”呢?沒有你這個自性，對眾生的認識從哪兒來呢?也不是說眾生就是在你的心里，但外面的眾生就是你的自性眾生，沒有你，哪個在承認他們是眾生呢?既然三界唯心，萬法唯識，這無量無邊的眾生離開了你的心嗎?眾生就是煩惱，我當(dāng)然要度。但外面的煩惱，就是自己的煩惱��！要明白這決不是兩件事，這也是“不二”的。“自性法門無盡誓愿學(xué)”，不能沉空守寂，無論什么法門都可以學(xué)。一切智智嘛，有什么法在自性之外呢!學(xué)佛法，學(xué)世間法，乃至端公、巫婆、賭博等莫名其妙的東西都可以學(xué)一學(xué)。你既然會耍這些把戲，當(dāng)然就可以度這一類的眾生了�！队^音普門品》說，應(yīng)以什么身得度者，即現(xiàn)什么身為之說法嘛。佛教八萬四千法門，加上種種度眾生的方便，真是無窮無盡，都要學(xué)。正人學(xué)邪法，用正邪亦正，你怕什么？這里必須明白六祖的提持：無邊的眾生是自心，乃至無上的佛道也是自己的這個心、這個自性啊。佛道是無上的，但這個無上的佛道并不是高不可及的無上，就是我們的自性。如果你把那些“無量無邊”的東西都放在外邊，那么，“吾生也有涯，而知也無涯”，你又怎么能得到解脫，又怎么能度盡眾生，又怎么能成佛呢?

　　現(xiàn)在叢林里念誦四弘愿，往往把“自性”二字去了。我認為還是按照六祖大師的方法才徹底，“自性”是不能丟的，不然，你憑什么來修行呢?有的人把世事看破了，遁入空門。出家當(dāng)然不錯，可別把眾生忘了。四弘愿就是要面向于眾生嘛。要斷煩惱，就一定要在世間斷，要在眾生中斷，不然你那個煩惱決斷不了，這可是一回事，不是兩件事。這一邊是度眾生，那一邊就是度自己�。∑┤缯f不愛錢，若是身上一個錢都沒有，嘴上說不愛錢不是空談嗎?若是自己身上腰纏萬貫，結(jié)果全都布施了，這才真的是不愛錢。同樣，心要放在眾生上，不離眾生，你的煩惱也才斷得了，才能增長功德。六祖下面所說的愚癡迷妄，什么邪迷心，誑妄心、嫉妒心，惡毒心等等，一頭是你自己，另一頭就是眾生，這可是不能分開的，所以六祖說：“各須自性自度，是名真度。”認識了自己就是開悟，開悟就要見了般若，見了般若就是得到了解脫，這就是自性自度，沒有什么比這更可靠更方便的法了。

　　再說一下“法門無盡誓愿學(xué)”，前面六祖大師開悟時不是說：“何期自性本自俱足，何期自性能生萬法。”但佛也不知道原子禪怎么造嘛，這怎么理解呢?我這里點一點：“知之為知之，不知為不知，是知也”，這就是萬法俱足，要切實記住，不然，這個萬法俱足就會把你捆起，所以六祖說：“須見自性，常行正法，是名真學(xué)。”見了自性，知道了一切法空，若不執(zhí)著，就把一切法學(xué)完了。對于一切法，你執(zhí)著也好，不執(zhí)著也好，我曉得也好，你曉得也好，一切眾生懂得了，就是我懂得了，這樣，一切法就學(xué)完了。要好好體會這層意思，一切法，一切智智，不是凡夫的妄想，好像什么都必須懂完，世間的一切學(xué)問，一切財富都必須抓到手才行，那怎么得了，佛也辦不到。你若真的有“知之為知之，不知為不知”的精神，又有“學(xué)而不厭，誨人不倦”的勁頭，人類的聰明才智還他全人類，不要妄想抓在一個人手上，這樣就“各正其位”了。所以，對萬法俱足，對一切智智要有正確的理解。

　　無相三皈依和自性三寶

　　善知識，今發(fā)四弘愿了，更與善知識授無相三皈依戒。善知識，皈依覺，兩足尊。皈依正，離欲尊。皈依凈，眾中尊。

　　從今日起，稱覺為師，更不皈依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識，皈依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，凈也。自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執(zhí)著，名離欲尊。自心皈依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。

　　若修此行，是自皈依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言皈依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心。經(jīng)文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須皈依自心三寶。內(nèi)調(diào)心性，外敬他人，是自皈依也。

　　一般學(xué)佛的人都知道三皈依，在寺廟里受了三皈依后，才算是正式的佛教徒了。有的佛學(xué)愛好者，喜歡佛教內(nèi)的這樣或那樣，但沒有受過三皈依，就算不上佛教徒。所以，三皈依是進入佛門的最基本的手續(xù)。你想成為一個正式的佛教徒嗎？就必須到寺廟里去做三皈依的儀式。三皈依的對象是三寶。就是佛、法、僧這三寶。為什么叫“寶”呢！寶貴嘛，皈依了三寶，你就乘上了出離生死苦海的飛船，所以稱之為“寶”。不皈依三寶，哪怕你修上了天，卻不知斷煩惱，出生死，只能是凡夫在六道中輪回。所以，只有佛法僧三寶能幫助我們出離生死苦海，這在佛教中是“決定義”，不是或可或無的，所以要進入佛門就必須皈依，辦好組織手續(xù)，你才有了組織上的保證。

　　釋迦牟尼佛創(chuàng)立了佛教，建立了佛法，成立了僧團，三寶都是釋迦佛立的，我們學(xué)佛，學(xué)習(xí)佛法的根本保障和依據(jù)全是佛所指示的，我們自然要皈依佛。一佛、萬佛乃至無量無邊的佛，佛佛同體，皈依了釋迦佛，也就皈依了阿彌陀佛，皈依了文殊菩薩、觀音菩薩。皈依了佛，佛用什么來幫助你出離生死，呢？那就是佛說的法。你用佛說的法來指導(dǎo)修行，就可以出離生死，所以要皈依法。但是釋迦佛已涅槃了兩千多年了，其它的佛我們更沒有見到，怎么辦呢？不要急，還有僧，僧是代表佛在世間住持正法、宣傳正法的，所以要皈依僧。什么是僧呢？一個出家人不能算是僧，他可以是一位比丘，一位比丘尼，可以是一位羅漢，也可以是菩薩，但不能算是僧。僧是梵語僧伽的省稱，翻譯過來叫僧團，或法團，必須是三個以上比丘一起修行所組織的法團，也就是一個佛法的團體。對某個出家人是不能稱之為僧。不過現(xiàn)在大家習(xí)慣了，對單一的出家人也稱之為僧。出家人也自稱“貧僧”，“山僧”，這在法相上是講不通的。皈依僧，真正說來要見道以上的才值得皈依，小乘要初果以上，大乘要登地菩薩以上，這些才是真正的僧寶啊！

　　有的修行人，雖未徹底出離生死，但對出生死的法懂了，見了道，見與佛齊，這樣的修行人實在難找。其次是發(fā)了菩提心的比丘，他的大氣層是真的，他不僅自己努力修行，爭取成佛，還要幫助一切眾生成佛，這樣的比丘也不多見。還有就是能守好戒律，三業(yè)清凈的比丘，這樣的出家人，都值得我們?nèi)ヰб�，�?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。

　　皈依不是一件小事，你了不起，我尊敬你可以，佩服你可以，絕談不上皈依。皈，是歸老家，即自己的最終歸宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，只有三寶才可以作為我們皈依的對象。三寶的境界即我們最后結(jié)果的境界，也就是道。一個世間煩惱深重的人發(fā)心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件簡單的事，而是人生最大的事。以上是對三皈依的一般講法，而禪宗對此有自己的特殊性。

　　六祖在這一段里講的三皈依，是以禪宗自己的特點和道理來講的。有的人認為六祖這種講法不對，是取消三皈依了。不能這樣認為，六祖是針對唐代當(dāng)時佛教的一些弊病而作了這樣的開示的。那時一般的人都熱衷于理論的研究，疏忽了修行的實踐。六祖對癥下藥，掃蕩了那些虛浮瑣碎的東西，他講的都是要大家回過頭來，從自己身上做起，從自己本性上下手�！秹�經(jīng)》全講的這個內(nèi)容。如果前面講的大家真正懂了，那么六祖這里的“無相三皈依戒”也就不難理解了。

　　六祖大師的種種的方便；讓你自己和佛搭上關(guān)系。佛者，覺也，覺悟了就是佛。釋迦牟尼在菩提樹下覺悟了，成了佛。我們?nèi)绻�也覺悟了，難道就不是佛嗎?六祖大師反復(fù)強調(diào)的是“自修，自行，自成佛道“，強調(diào)“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，所以這里強調(diào)“皈依覺”，就是要讓你知道自己的覺性也是與佛無二的。皈依佛當(dāng)然對，但把什么責(zé)任全推到佛身上，自己一點不用功，佛也度不了你。所以皈依覺，一方面是皈依佛，另一方面就是要把自己的覺喚醒。自己的覺不喚醒，盡管受了三皈依戒，你還是不能了生死的。所以六祖進而以“自心皈依覺”、“自心皈依正”、“自心皈依凈”，這樣的方式，來疏通被“愚迷”、“煩惱”所窒塞了的心性，真是滴滴歸源，絲毫不爽。這一切，全都納入了“無相”的自心自性之中，落實在每一個具體的人上，就使佛與眾生貼近了，大家也才感到修行、解脫的可靠。只有禪宗，才有如此直捷的方便：“勸善知識，皈依自性三寶”，你自己就是三寶，不給點出來你不知道。佛者覺也，你覺到了嗎?現(xiàn)在大家在這兒聽佛法，這就是覺，佛就是憑這個覺而開悟成佛的。西藏喇嘛們常常辯論什么是佛教徒？皈依三寶就是佛教徒了。但釋迦佛又皈依誰呢？當(dāng)然六祖大師可以回答，皈依自性三寶嘛！但我還沒能看見其他人能作如此的回答。他們說釋迦佛這輩子沒有皈依，但前生前世皈依過迦葉佛、燃燈佛。但迦葉佛、燃燈佛又皈依認呢？這樣無窮盡地推下去太困難了。在六祖這兒，“皈依自性三寶”就截斷了，人人都有三寶，人人都可以自己皈依自己。這是禪宗的特色，懂了這點，其它的就不難了。

　　三身佛在自性中

　　善知識，既皈依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性�？傠S我道：于自色身皈依清凈法身佛；于自色身皈依圓滿報身佛；于自色身皈依千百億化身佛。

　　善知識，色身是舍宅，不可言皈。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內(nèi)性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等于自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。

　　何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行。思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗。忽遇風(fēng)吹云散，上下俱明，萬象皆現(xiàn)。世人性常浮游，如彼天云。

　　善知識，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞?wù)嬲�法，自除迷妄，�?nèi)外明徹，于自性中，萬法皆現(xiàn)。見性之人，亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。

　　善知識，自心皈依是皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。

　　何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得。常思于后，念念圓明。自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。于實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。

　　何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄。思念善事，化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道�；匾荒钌疲�智慧即生。此名自性化身佛。 善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。

　　頌曰：

　　迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養(yǎng)福無邊，心中三惡元來造。

　　擬將修福欲滅罪，后世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。

　　忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學(xué)道常于自性觀，即與諸佛同一類。

　　吾祖唯傳此頓法，普愿見性同一體。若欲當(dāng)來覓法身，離諸法相心中洗。

　　努力自見莫悠悠，后念忽絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。

　　師言：善知識，總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。于此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重，好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

　　在佛教中，的確有許多東西需要抉擇，如六祖這里講的三身佛，就與教下講的有很大的不同。一般人聽到開悟兩個字，立刻會問，他開悟了，有沒有神通呢?起報化沒有呢?在成都，以前對這個問題就有很大的爭論，有的說一悟便了；有的說悟了還不行，還要繼續(xù)修報身、化身。這里講一段故事：抗日戰(zhàn)爭時期，虛云老和尚在重慶主持“救國息災(zāi)法會”，成都佛教界推舉昌圓老和尚和袁煥仙居士到重慶去禮請?zhí)撛评虾蜕械匠啥颊f法。昌圓老和尚因故沒有去，后來就由袁先生去請。當(dāng)時國民政府在法會上負責(zé)的是考試院長戴季陶，袁先生想通過戴季陶請?zhí)撛评虾蜕械匠啥�。戴季陶說：“虛老年事太高，可能不方便。”袁先生在禪宗上是一位有見地，而且還頗有英雄氣的人物，他說：“虛老來不來是他的事，請不請是我的事，他既然開了這個店子，我就去搭鋪，價錢不合適就各走各，合適就成交。”袁先生頂禮虛云老和尚后就呈本份作略，說：“成都參禪的有三種人須要救：一種人認為悟后必修；一種人認為一悟便了；還有一種人認為修即不修，不修即修。請老和尚垂慈簡別。”虛云老和尚的回答是：“天下烏鴉一般黑。”后來大家都是“王顧左右而言他”，把話題叉開了，沒有下文。袁先生當(dāng)時就來信給我介紹了這些情況，看這封信時，住在劉亞休先生家的湖北大愚和尚也在場。大愚和尚說：“袁老居士的問話問得好，虛老的答話也不錯，但虛老作為一代宗師，似嫌下刃不緊。若是我，就會問袁老居士，你是這三類中的哪一類呢?這樣才會狹路相逢，各呈手眼。”大愚和尚在宗門中也是很有見地的人，他感到虛云和尚應(yīng)機不緊。這是就宗門的機鋒而言，不得作實法會。扣實而言，我自己的體會是悟后必修，不過悟后的修不同于悟前的修。悟后不修的大概只有釋迦牟尼這樣的類型，此外的都應(yīng)該修。如下面公案所說：

　　在唐代，有個學(xué)人問長沙岑禪師：“現(xiàn)在的宗師、善知識們證得涅槃沒有呢?”長沙岑禪師反問他：“你問的是因中涅槃，還是果上涅槃?若是因中涅槃，那就見與佛齊，一切萬法莫不俱足；若說果上涅槃，那就功德不夠，還達不到。”圭峰宗密大師在《禪源諸詮集都序》中說到兩種頓悟，一是逐機頓，一是化儀頓。禪宗內(nèi)的開悟?qū)儆谥饳C頓。只有釋迦佛在菩提樹下那一悟是化儀頓。圭峰大師認為“逐機頓”是頓悟，但仍然需要修的。所以開悟后，見到了自性本自清凈，本不生滅，本自具足，本不動搖，能生萬法。但這一切都是在因地上，并不是在果位上就與佛一樣了。在禪宗史上，從《景德傳燈錄》、《五燈會元》，到清代的《五燈全書》，在數(shù)以千計的祖師中可以看到，他們的悟入是有深淺的，其中真正大徹大悟的人并不多�！�金剛經(jīng)》說：“一切圣賢皆以無為法而有差別”，意思就是說，雖證了無為，但有深淺的不同，四果、四向就是依此而建立的。希望大家在實踐上能充分認識這一點，只要我們把真種子種下去了，再勤加耕耘，以后自會開花結(jié)果的。

　　什么是三身佛呢？就是佛的清凈法身、圓滿報身和百千萬億化身。佛教認為，只要成了佛，必然就會具備這三身，但六祖這里講的是“一體三身自性佛”，要成佛，離不開你那個自性，法報化這三身，也離不開你那個自性，離開了這個自性，你憑什么去修行，去開悟，去成佛呢？我們學(xué)佛是為了成佛，但要成佛，就不能到外面去尋覓，必須在自己的自性上下手，這里要看到六祖立法的精要��！

　　宋代成都有個姓范的縣太爺，是圓悟克勤的弟子，常常去請教圓悟。有一次他對圓悟說：“老和尚開個方便，指示一下入門的捷徑。”圓悟說：“好，你就去參‘不是心，不是佛，不是物，是什么’這一個話頭。”那位縣官參了一段時間參不出個名堂，就到圓悟那兒哭，說：“太難了，我參不透，和尚另給一個方便吧！”圓悟說：“我這里正好有一個極其簡便的，你好好參。”圓悟?qū)λ�說，“記住，就是那個‘是什么’。”這位縣官言下大悟：“呀！這么近��！”要知道，就是這個東西，結(jié)果離我們竟然是如此之近，近得不隔分毫，三身佛結(jié)果就是我們的自性。

　　“此三身佛，從自性生，不從外得”。法身、報身、化身這最為崇隆的境地，不僅佛具有一切眾生都具有。要知道，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，決產(chǎn)是一句口號，或僅局部片面的使用，這是真理，可以放在佛教的任何法相之中作為綱領(lǐng)。“皆有佛性，皆可成佛”，就是在因位上講，這個佛性，如果不包括三身，就不是圓滿的�？沙煞鸬姆鹦�，是決定包括有法報化三身在其中。我們談皈依，佛分三身，每一身都是我們皈依的對象。但三身即自性，實際上是自己皈依自己的自性。

　　六祖下面說的很重要，可以說是點睛之語：“何名清凈法身佛?世人本性清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。”對這句話，萬不可等閑視之。有人會問：清凈法身這么好，又是清凈的，怎么還可以做惡事，生惡行呢?王陽明說得好：“無善無惡心之體，有善有惡意之動。”自性是清凈的，本來沒有什么善惡，但在因位上，你的那個念動一動，的確是有善有惡的。正如六祖自己的比喻一樣，天本來是清凈的，日月本來是明的，但浮云一來，就遮住了，天也不清，日月也不明了；忽然風(fēng)把浮云吹散，天還是清的，日月還是明的。所以，我們自性本來是清凈的，因為那些無明煩惱一來，就把自性遮障了。你若用功修行，把無明煩惱掃除了，本來面目就現(xiàn)了，自性清清凈凈，連動都未動一下。要知道，在這里清凈是自性，無明煩惱是自性，掃除無明煩惱的力量也是自性，統(tǒng)統(tǒng)全是你自己。再進一步，法身、報身、化身還是你自己。這個自性真是妙不可言，能善能惡，能大能小，能上能下，簡直是自由自在的。如果自性只能善，不能惡；或只能惡，不能善，那么這個自性就不完滿，就不自由，就是一個有缺陷的東西。當(dāng)然，這是禪宗的講法，大乘圓教是這樣的講法，唯識學(xué)家們則不同意。唯識學(xué)認為善惡是各有其種子的。

　　一個人是具備萬法的。譬如我賈題韜，在我父親面前是兒子，在我兒子面前我是老子；在我老師面前我是學(xué)生，在我學(xué)生面前我是教師＊＊我還可以好，可以壞，一會兒高興，一會兒發(fā)愁，等等等等，無窮無盡。正因為自性萬法俱足，也才有豐富的人生，也才有六道輪回，也才有天堂地獄，也才有菩薩羅漢。如果用孟子的話說“性本善”；或用荀子的話說“性本惡”，都把這個性說死了、局限了、不豐滿了。性是活潑潑的，如水一樣，隨方就方，隨圓就圓。所以善惡等一切相對的“二”，是自性本體的作用，在體上是不能談“二”的。但既有這個體，它的作用就無窮無盡了。

　　以前成都有的修行人說，得了法身就還要用功，要抓緊時間修報化，不能法身見了而報化不轉(zhuǎn)。這是外行話，法報化是自性的一體三寶，是一回事，說什么見法身，轉(zhuǎn)報化呢！我認為他們是報化沒有轉(zhuǎn)，法身也沒有見。在六祖《壇經(jīng)》里，哪里看得到見了法身，還在修報化的說法呢？所以，學(xué)禪宗就要真正認識禪宗到底是怎么回事，不能聽別人瞎吹把心吹花了。

　　六祖在后面“機緣品”中還說：“清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。”簡直明白之極，所以不要以為在外面有個佛，佛才具有三身。就我們自己就具備三身，我們的自性，本來就是清凈法身，明白了萬法皆空的道理，開悟了，見了道，你就得到了圓滿報身；然后你廣修六度，普作萬行，就是百千億化身。大家都有清凈法身，為什么自己看不見呢?是無明遮障了嘛！“一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚”。一開悟，自性般若之光透出，這些全都掃除了。所以大家要用功，要實踐，要當(dāng)下得受用。有了這個，你就會見到自己的法身，也具有了自己的報身。不是離開我們自己別有個什么法身、報身。就我們現(xiàn)在的自己就是法身、報身。那什么是化身呢?六祖也講清楚了，你念頭一起，東想西想、天南海北，過去，現(xiàn)在，未來，十方都想遍了，那就是千百億化身啊。你想，幾十年來，大家從早到晚，所作所為，有好多念頭��！可以說有恒河沙數(shù)那么多吧！這些念頭不是別的，全是你自己。

　　當(dāng)然，有的人是不會同意禪宗的這些說法的，他們會問，你真的成了佛呢?你能呼風(fēng)喚雨嗎?你有三身四智五眼六通嗎?許多學(xué)禪宗的面對這樣的問題難以對答，也難怪他們，若承認自己是佛，自己又有那么多煩惱，自己又那么無能，當(dāng)然不敢承當(dāng)。要討論這樣的問題，教下熱鬧得很，三藏十二部有關(guān)的論述極為豐富，要看要學(xué)都可以，又何必學(xué)禪宗呢?要學(xué)禪宗，就必須接受禪宗的特點和方法，就必須透過這一關(guān)，要敢于有勇氣承當(dāng)。透過了這一關(guān)，法報化三身都是多事，大家記住這個話，到了以后你有所證悟了，你才明白這一點也不假。所以禪宗可以說什么東西都沒有，卻只有一條：提醒并幫助你自己認識自己，提醒和幫助你開悟。“吾祖唯傳真頓法，普愿見性同一體”。這就是祖師們的心愿。

　　這里再提示一句，六祖說：“若于當(dāng)來覓法身，離諸法相心中洗。”什么是法身，法身無相，離一切相就見法身了，萬法皆空就見法身，應(yīng)無所住就見法身了。所以，法身不是在外面尋覓的，只要你能把心如上所說的洗干凈，這個心本身就是法身。注意，沒有離相，還有執(zhí)著，你的心是洗不干凈的。