釋禪波羅蜜次第法門卷第二

　　釋禪波羅蜜次第法門卷第二

　　分別禪波羅蜜前方便第六

　　(釋此一段有三卷。今之一卷正釋外方便。是中明調(diào)伏欲界粗心中。淺近方便尋者。想不便疑一向涉事淺近說易行難。豈得即論理諸深方便也。至下釋第七大段修證中有十二卷。乃當(dāng)隨禪事理深淺約證位之前。節(jié)節(jié)明行行慧行二種善巧用心之相。此文并未流傳故記以知之)

　　行人若能通達(dá)。如前所辯五種。明諸禪相。則內(nèi)信開發(fā)。若欲安心習(xí)學(xué)。必須善知方便。今明修禪方便。大開為二。一者外方便即是定外用心之法。二者內(nèi)方便即是定內(nèi)用心之法。此二通言方便者。善巧修學(xué)之異名。行者于初緣中。善巧修習(xí)。故名方便。若細(xì)論。外方便亦有通定內(nèi)用。內(nèi)方便亦有得定外用。今一往從多為論。應(yīng)如上分別。就明外方便自有五種。第一具五緣。第二訶五欲。第三棄五蓋。第四調(diào)五法。第五行五法。此五五凡有二十五法。并是未得禪時(shí)。初修心方便之相。第一具五緣者。一持戒清凈。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務(wù)。五得善知識(shí)。此是修禪五緣也。第一持戒清凈者。開為三意。一明有戒無戒。二明持犯。三明懺悔。第一明有戒無戒者。出家受得禁戒故。名有戒即為三意。一明發(fā)戒機(jī)緣不同凡有十種。何等為十。一自然得戒即佛是其人。無師自發(fā)。二自誓得戒即迦葉。是本辟支根性。值佛出世墮聲聞數(shù)中。其答佛言。佛是我?guī)�。我�?a href="/remen/fodizi.html" class="keylink" target="_blank">佛弟子。作是言已即便發(fā)戒。三見諦得戒即拘鄰五人。佛為轉(zhuǎn)四諦*輪。即悟初果因而發(fā)戒。四者三歸得戒。于時(shí)未有羯磨。聞佛三說即發(fā)戒品。以其根利故。五八敬得戒。即佛姨母。佛意不欲度女人出家。姨母苦求佛。令遙授八敬。即發(fā)具戒。六者論議得戒。即須陀耶沙彌與佛論義。佛問其無常等義。事事能答。后佛問汝家在何處。答佛言。三界皆空世尊。云何乃問我家處。佛語阿難。將還僧中。為受具戒。于時(shí)年始七歲。七者善來得戒。道機(jī)時(shí)熟佛呼善來。即便得戒。八者遣使得戒。即半迦尸女。有好善容評(píng)。堪半迦尸國(guó)為人欲抄斷。故令遣使僧中代受戒。后還尼寺為其受戒。九邊地如法人少。聽五人受得戒。十者中國(guó)人多。十人受具戒。此為十種得戒相。今時(shí)多用十人羯磨得戒。此辯有戒相。第二正明戒之體相者。有二種教門不同。若小乘教。辯戒是無作善法。受戒因緣具足。若發(fā)得無作戒。爾后睡眠入定。此善任運(yùn)自生。不須身口意造作。以無作正為戒體。若薩婆多人。解無作戒。是無表色不可見無對(duì)。若曇無德人。明無作戒。是第三聚非色非心法。諸部既異。雖不可偏執(zhí)。約小乘教門。終是無作為戒體。其義不差。若大乘教門中。說戒從心起。即以善心為戒體。此義如纓絡(luò)經(jīng)說。有師言。摩訶僧祇部人云。無作戒是心法。第三明有戒相不同。即有二意。一者若約小乘。七眾發(fā)心。受戒作法不同故。得戒亦有優(yōu)劣。如優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。在家有五戒相。若本未入佛法男子女人。不殺父害母。不作逆罪遇好良師教。歸依三寶。為受五戒。作法成就。即五戒無作起。名得五戒。從此名清信士女。復(fù)次明沙彌。有十戒相。若和尚。阿阇梨二師。如法受人。清凈歸依三寶。隨佛出家。若二師作法成就。即發(fā)無作。名得沙彌戒。次明大僧有戒相。若作沙彌時(shí)。不犯重過。清凈十師和尚阿阇梨作羯磨。如法成就。是名得大比丘具足戒。若沙彌尼。式叉摩尼。大戒尼有戒相亦爾。七人本雖犯重。若遇良緣。謂作大乘方等懺悔。得相成就后受戒亦得無作善發(fā)。異于上說名。不得戒亦名無戒。二者若菩薩行人。有戒無戒。則不可知。所以者何。菩薩世世已來�；虺醢l(fā)心時(shí)。值遇良緣。受得戒故。第二明持犯自有三意。一略明持犯。二歷別廣明持犯。三明覆發(fā)。就初總明持犯有二。一者持相。二者犯相。一持相者。持者護(hù)持。如上所說。七種之人。受佛禁戒。為十利故。護(hù)持無犯十利者。如毗尼中說。一攝僧故。二極好攝故。三僧安樂住故。四折伏高心人故。五慚愧得安樂住故。六不信令信故。七已信增長(zhǎng)信故。八遮今世漏故。九斷后世惡故。十令梵行人久住故。行者一心敬慎。不敢侵毀。如護(hù)浮囊。微塵不棄故名護(hù)持。亦名秉持。如持油缽之喻。是名持相。二明犯相者。犯名違犯。本受佛戒。欲出生死。愿求解脫。今遇惡緣。不能自制其心。中途違返。若重若輕。故名違犯。復(fù)次犯名犯觸。猶如服藥誡忌斷食不隨醫(yī)教。而食惡食犯觸藥勢(shì)。非唯不能愈病。翻致更增�；驎r(shí)至死。犯戒之相亦復(fù)如之。故名為犯。第二廣明持犯者。從初心至佛果。以明持犯有十種。一時(shí)不缺戒。謂持初四重不犯。二持不破戒。謂對(duì)僧殘不犯。三持不穿戒。謂對(duì)下三篇不犯。四持無瑕戒。亦名不雜戒。謂不起諂心及諸惱覺觀雜念。亦名定共戒。五持隨道戒。即是心行十六行觀。發(fā)苦忍智慧。亦名道共戒。六持無著戒。即阿那含人。若斷欲界九品思惟盡。名斷律儀戒。乃至色愛無色愛等。諸結(jié)使盡。皆名無著戒。七持智所贊戒。發(fā)菩提心。為令一切眾生。得涅槃故持戒。如是持戒。則為智所贊嘆。亦可言持菩薩十重四十八輕戒。此戒能至佛果故。為智所贊嘆。八持自在戒。菩薩持戒。于種種破戒緣中。而得自在。亦可言菩薩知罪不罪不可得故。但隨利益眾生。而持戒心。無所執(zhí)故。名自在戒。九持具足戒。菩薩能具一切眾生戒法。及上地戒。十持隨定戒。不起滅定現(xiàn)種種威儀戒法。以度眾生。前四即是世間戒凈。亦得出世間戒。義具如前說。善應(yīng)分別中。二是出世間戒凈。后四是出世間上上戒凈。若能如上所說受持。是持戒相。異上所說。即是犯相。是名從初心至佛果淺深論持戒。及犯戒相故。經(jīng)言唯佛一人具凈戒。余人皆名破戒者。復(fù)次今明持戒者。但隨分隨力而修習(xí)。令增進(jìn)漸漸清凈。若不爾者。不能生諸禪定。復(fù)次頓行菩薩。能以慧方便。從初發(fā)心一念之中。即具持十種戒。是故經(jīng)言。發(fā)心畢竟二不別。第三明覆發(fā)。就中自有二意。一者正明覆發(fā)。二者簡(jiǎn)定。云何名覆發(fā)相。行者持戒。能發(fā)禪定破戒。即覆禪定。行者持世間戒凈故。即發(fā)世間禪。若持世間戒不凈。即覆世間禪。出世間戒及出世間上上戒。持則發(fā)禪。毀則覆禪。類如是分別。二者簡(jiǎn)定覆發(fā)者。為眾生現(xiàn)在修禪不定故。應(yīng)作四句分別。一自有雖犯戒而發(fā)定。持而不發(fā)。二自有破戒而不發(fā)定。持戒而發(fā)。三自有持戒犯戒二俱發(fā)。四自有持犯俱不發(fā)。初一犯戒之人。修禪定而發(fā)者。是過去習(xí)因。善根深厚。今雖有罪。過去善根力強(qiáng)故。亦以現(xiàn)前修禪定。重慚愧為緣故。譬如負(fù)債強(qiáng)者。先牽所以得有發(fā)定之義。二次持戒而不發(fā)定者。是人過去不種深禪定之因。今生雖復(fù)持戒修定。而不即發(fā)。三俱發(fā)。四俱不發(fā)。悉可類釋。故有四種不同。尋其根源。要因持戒而發(fā)。犯戒終為遮障。何以故。若過去經(jīng)得禪定。即知過去以曾持戒發(fā)定故。成今世之習(xí)因。今生復(fù)以慚愧懺悔清凈為緣。是故得發(fā)宿世善根也。第三明懺悔中自有二意。一者先明運(yùn)懺悔心。二者正明懺悔方法。第一云何名運(yùn)懺悔之心。若人性自不作惡。則無罪可悔。行人既不能決定持戒。或于中間值遇惡緣。即便破毀。若輕若重。以戒破故。則尸羅不凈。三昧不生。譬如衣有垢膩。不受染色。是故宜須懺悔。以懺悔故。則戒品清凈。三昧可生。如衣垢污若浣。清潔染之可著。行者如是思惟。若戒不清凈。決須懺悔。是故經(jīng)云。佛法之中有二種健兒。一性不作惡。二作已能悔。今造過知悔。名健人也。夫懺悔者。懺名懺謝三寶及一切眾生。悔名慚愧改過求哀。我今此罪。若得滅者。于將來時(shí)。寧失身命。終不更造如斯苦業(yè)。如比丘白佛。我寧抱是熾然大火。終不敢毀犯如來凈戒。生如是心。唯愿三寶證明攝受。是名懺悔。復(fù)次懺名外不覆藏�；趧t內(nèi)心克責(zé)。懺名知罪為惡。悔則恐受其報(bào)。如是眾多今不廣說。舉要言之。若能知法虛妄。永息惡業(yè)。修行善道。是名懺悔。第二明懺悔方法即為三意。一正明懺悔法不同。二明罪滅階降。三明復(fù)不復(fù)相。第一正明懺悔法不同者。滅罪之由。各有其法。如衣垢膩。若直以水浣。終不可脫早莢灰汁。則能去之。滅罪之法。亦復(fù)如是。今明懺悔方法。教門乃復(fù)眾多。取要論之。不過三種。一作法懺悔。此扶戒律。以明懺悔。二觀相懺悔。此扶定法。以明懺悔。三觀無生懺悔。此扶慧法。以明懺悔。此三種懺悔法。義通三藏摩訶衍但從多為說。前一法多是小乘懺悔法。后二法多是大乘懺悔法。初明作法懺悔者。以作善事反惡事故。故名懺悔。如毗尼中。一向用此法滅罪。何以故如懺第二篇二十眾作別住下意。出罪等羯磨作法成就。即名為滅。此不論見種種相貌。亦不論智慧觀空。故知但是作法懺悔。羯磨此翻作法。如是乃至下三篇。并是作法。此事易知。義如律中廣明。但未明懺悔四重法。別有最妙初教經(jīng)。出懺悔四重法。彼經(jīng)云。當(dāng)請(qǐng)三十清凈比丘僧。于大眾中。犯罪比丘。當(dāng)自發(fā)露。僧為作羯磨成就。又于三寶前。作諸行法。及誦戒千遍。即得清凈。亦云令取得相為證。而說罪滅清凈。當(dāng)知律中雖不出。經(jīng)中有此羯磨明文。作法相貌。如彼經(jīng)中廣說。二明觀相懺悔者。行人依諸經(jīng)中懺悔方法。專心用意。于靜心中。見種種諸相。如菩薩戒中所說若懺十重。要須見好相。乃滅相者。佛來摩頂。見光華種種瑞相已。罪即得滅。若不見相。雖懺無益。諸大乘方等陀羅尼行法中。多有此觀相懺法。三藏及雜阿含中。亦說觀相懺悔方法。謂作地獄毒蛇白毫等觀相。成就即說罪滅。此悉就定心中作故。觀相懺悔多依修定法說問曰。見種種相。云何知罪滅。答曰。經(jīng)說不同。罪法輕重有異。不可定判。今但舉要而明。相不出四種。一夢(mèng)中見相。二于行道時(shí)聞空中聲。或見異相及諸靈瑞。三坐中睹見善惡破戒持戒等相。四以內(nèi)證種種法門道心開發(fā)等為相。此隨輕重判之。不可定說。在下至驗(yàn)善惡根性。更當(dāng)略出。問曰。魔羅亦能作此等相。云何可別。答曰實(shí)爾。邪正難別。不可定取。若相現(xiàn)時(shí)。良師乃識(shí)。事須面決。非可文載。是故行者初懺悔時(shí)。必須近善知識(shí)別邪正之人。復(fù)次夫見相者。忽然而睹。尚邪正難知。若逐文作心求之。多著魔也。問曰。若爾者不應(yīng)名觀相懺悔答曰。言觀相者。但用心行道。功成相現(xiàn)。取此判之。便知罪滅不滅。非謂行道之時(shí)心存相事而生取著。若如此用心。必定多來魔事。問曰。觀相懺悔行法云何。答曰。方法出在諸大乘方等修多羅中。行者當(dāng)自尋經(jīng)依文而行。三明觀無生懺悔者。如普賢觀經(jīng)中偈說。

　　一切業(yè)障海皆由妄想生

　　若欲懺悔者端坐念實(shí)相

　　眾罪如霜露慧日能消除

　　是故至誠(chéng)心懺悔六情根

　　夫行人欲行大懺悔者。應(yīng)當(dāng)起大悲心憐愍一切。深達(dá)罪源。所以者何。一切諸法本來空寂。尚無有福。況復(fù)罪耶。但眾生不善思惟。妄執(zhí)有為而起無明及與愛恚。從此三毒。廣作無量無邊一切重罪。皆從一念不了心生。若欲除滅。但當(dāng)反觀如此心者從何處。起若在過去。過去已滅。已滅之法則無所有。無所有法。不名為心。若在未來。未來未至。未至之法即是不有不有之法。亦無此心。若在現(xiàn)在�，F(xiàn)在之中。剎那不住。無住相中。心不可得。復(fù)次若言現(xiàn)在�，F(xiàn)在者為在內(nèi)外兩中間耶。若言在內(nèi)。則不待外。內(nèi)自有故。若言在外。于我無過。復(fù)次外塵無知。豈得有心。既無內(nèi)外。豈有中間。若無中間。則無停處。如是觀之。不見相貌。不在方所。當(dāng)知此心畢竟空寂。既不見心。不見非心。尚無所觀。況有能觀。無能無所。顛倒想斷。既顛倒斷。則無無明及以愛恚。無此三毒。罪從何生。復(fù)次一切萬法。悉屬于心。心性尚空。何況萬法。若無萬法。誰是罪業(yè)若不得罪。不得不罪。觀罪無生。破一切罪。以一切諸罪根本性空常清凈故。故維摩羅詰。謂優(yōu)波離。彼自無罪。勿增其過。當(dāng)直爾除滅。勿擾其心。又如普賢觀經(jīng)中說。觀心無心。法不住法。我心自空。罪福無主。一切諸法。皆悉如是。無住無壞。作是懺悔。名大懺悔。名莊嚴(yán)懺悔。名破壞心識(shí)懺悔。名無罪相懺悔。行此悔者。心如流水。念念之中。見普賢菩薩及十方佛。故知深觀無生。名大懺悔。于懺悔中。最尊最妙。一切大乘經(jīng)中明懺悔法。悉以此觀為主。若離此觀。則不得名大方等懺也。問曰。觀無生懺悔。云何知罪滅相。答曰。如是用心。于念念中。即諸罪業(yè)念念自滅。若欲知障道法轉(zhuǎn)者。精勤不已。諸相亦當(dāng)自現(xiàn)。觀此可知。如前觀相中所說。善夢(mèng)靈瑞定慧開發(fā)等相。此中應(yīng)具明。復(fù)次若行者觀心與理相應(yīng)。即是罪滅之相。不勞余求。故普賢觀經(jīng)中言。令此空慧與心相應(yīng)。當(dāng)知于一念中能滅百萬億阿僧祇劫生死重罪。以此為證。若得無生忍慧。則便究盡罪源。此則尸羅清凈。可修禪定。第二明罪滅階降不同者。懺法既有別異。當(dāng)知滅罪亦復(fù)不同。所以者何。罪有三品。一者違無作起障道罪。二者體性罪。三者無明煩惱根本罪。通稱罪者。摧也現(xiàn)則摧損行人功德智慧。未來之世三涂受報(bào)。則能摧折行者色心。故名為罪。一明作法懺悔者。破違無作障道罪。二明觀相懺者。破除體性惡業(yè)罪。故摩訶衍論云。若比丘犯殺生戒。雖復(fù)懺悔。得戒清凈。障道罪滅。而殺報(bào)不滅。此可以證前釋后。當(dāng)知觀相懺悔。用功既大。能除體性之罪。三觀無生懺悔罪滅者。破除無明一切煩惱習(xí)因之罪。此則究竟除罪源本。第三明復(fù)本不復(fù)本相者。問曰。懺悔清凈得復(fù)本不。答曰。解者不同。有言不復(fù)。如衣破更補(bǔ)。雖完終不如不破。有言得復(fù)如衣不凈。更浣凈。與本無異。有言。有復(fù)有不復(fù)。如律中所明。初二篇不復(fù)。后三篇可復(fù)。初教經(jīng)所明。作羯磨懺悔四重悉復(fù)。今言不必定爾。應(yīng)當(dāng)對(duì)前三種懺法。還為三義。一者復(fù)義。二者過本義。三增上過本義。今當(dāng)借譬顯之。一者作法懺悔。罪滅或復(fù)不復(fù)。如冷病人。服于姜桂所患除差。身有復(fù)不復(fù)。二者觀相懺悔。非唯罪滅。能發(fā)禪定。此則過本。何以故。本無禪定故。如冷病人服石散等。非但冷除。亦復(fù)肥壯過本。三者觀無生懺悔。非唯罪滅發(fā)諸禪定。乃得成道。此為增上過本如病服于仙藥。非直病除。乃得仙通神變自在。此而推之。豈得一類。問曰。有戒者可然。其無戒者云何。答曰。無戒者當(dāng)更受戒�；蛴幸驊园l(fā)戒。此如普賢觀經(jīng)中所說。復(fù)次若菩薩戒者。眾生世世以來。或已遇善知識(shí)。發(fā)菩提心。受菩薩戒。但于生死中。顛倒造罪。妄失違犯。因今歸依三寶。重更練之。兼復(fù)懺悔清凈。用此本戒亦發(fā)禪定。是故雖無事戒。菩提本戒�；蛞延兄�。復(fù)次如摩訶衍論說。尸羅。秦言好善。好行善道。不自放逸。是名尸羅�；蚴芙湫猩啤；虿皇芙湫猩啤＝悦�尸羅。若不受戒行善。名尸羅者。既有尸羅。豈不得發(fā)諸禪三昧耶。問曰。若爾者何用受戒為。答曰不然。一為助道。二定佛法外相。豈可不依。問曰。上來所說。初坐禪者。必須懺悔。亦有不然。答曰。不必一向。如妙勝定經(jīng)所明。但能直心坐禪。即是第一懺悔。若于坐中有難轉(zhuǎn)。多不得用心者。必須懺悔。第二明衣食具足者。今明衣法有三種。一者如雪山大士等學(xué)道但畜一衣。即足以不游人間�？叭塘Τ晒蚀松先艘�。二者如迦葉等。常受頭陀法。但畜糞掃三衣不須余長(zhǎng)。此是中人衣法。三者若多寒國(guó)土及下士不堪。如來更開畜百一物等。而要應(yīng)說凈作法。知量知足。若過貪求則于道有妨。具足食法者。食有四種。若上人大士。深山絕人。果菜隨得。趣以支命。二者常行頭陀受乞食法。是乞食法。能破四種邪命。依正命自活能生圣道。故名圣種。四邪命自活者。一下口食。二仰口食。三四維口食。四方口食。此是邪命之相。如舍利弗為青木女說。是中應(yīng)廣分別。三者阿蘭若受檀越送食。四者于僧中結(jié)凈食。有此等食。名緣具足。是名衣食具足。若無此資身因緣則心不寧。于道有妨。第三得閑居靜處。閑者。不作眾事。名之為閑。無憒鬧故。名之為靜。此有三處可修禪定。一者深山絕人之處。二者頭陀蘭若之處。離于聚落極近二里。此放牧聲絕。無諸憒鬧。三者遠(yuǎn)白衣舍處。清凈伽藍(lán)之中皆是閑居靜處也。第四息諸緣務(wù)者。緣務(wù)眾多。略說有四。一息生活緣務(wù)。所謂不作一切有為事業(yè)。二息人事緣務(wù)。所謂不追尋俗人朋友親識(shí)。斷絕往還。三息工巧技術(shù)緣務(wù)。所謂不作世間工匠醫(yī)方藥咒卜相書數(shù)算計(jì)等事。四息學(xué)問緣務(wù)。所謂讀誦聽學(xué)義論等。悉皆棄舍。此為息諸緣務(wù)。所以者何。若多緣務(wù)。則于修定有廢。心亂難攝。不得定也。第五近善知識(shí)。有三種。一外護(hù)善知識(shí)。經(jīng)營(yíng)供養(yǎng)。善能將護(hù)行人不相惱亂。二者同行善知識(shí)。共修一道�；ハ鄤癜l(fā)。不相擾亂。三者教授善知識(shí)。以內(nèi)外方便禪定法門。示教利喜。是則略明五緣具足。第二訶五欲及棄五蓋者。經(jīng)中說離欲及惡法。有覺并有觀。離欲者。即是訶責(zé)五欲。惡法者。即是棄五蓋。言五欲者。即是世間上妙色聲香味觸等。常能誑惑一切凡夫。壞于善事。若不明識(shí)過罪訶責(zé)厭離。則諸禪三昧。無由可獲一。訶色欲者。所謂男子女人。形貌端嚴(yán)。修目高眉。朱唇素齒。及世間寶物。青黃赤白。紅紫縹綠。種種妙色。能令愚人見即生愛。作諸惡業(yè)。如頻婆娑羅王。以色欲故。身入敵國(guó)。獨(dú)在淫女阿梵婆羅房中。優(yōu)填王以色染故。截五百仙人手足。如是等種種因緣。知色過罪。如摩訶衍中廣說。二訶聲欲者。所謂箜篌箏笛。絲竹金石。音樂之聲。及男女歌詠贊頌等聲。能令凡夫。聞即染著起諸惡業(yè)。如五百仙人雪山中住。聞?wù)珏攘_女歌聲。即失禪定。心醉狂亂如是等種種因緣。知聲過罪。如摩訶衍中廣說。三訶香欲者。所謂男女身香。世間飲食馨香。及一切熏香等。愚人不了香相。聞即愛著。開結(jié)使門。如一比丘在蓮華池邊。聞華香氣。心生愛樂。池神即大訶責(zé)。何故偷我香氣。以著香故。令諸結(jié)使臥者。皆起如是種種因緣。知香過惡。如摩訶衍中廣說。四訶味欲者。所謂苦酸甘辛咸淡等。種種飲食肴膳美味。能令凡夫心生染著。起不善業(yè)。如一沙彌染著酪味。命終后即生酪中。受于蟲身。如是等種種知味過罪。如摩訶衍中廣說。五訶觸欲者。男女身分。柔軟細(xì)滑。寒時(shí)體溫。熱時(shí)體涼。及諸好觸。愚人無智。為之沉沒。起障道業(yè)。如獨(dú)角仙人。因觸欲故。退失神通。為淫女騎頸。如是等種種觸欲過罪。如摩訶衍中廣說。問曰。云何訶五欲。答曰。訶欲之法。如摩訶衍中。哀哉眾生。常為五欲所惱。而猶求之不已。此五欲者。得之轉(zhuǎn)劇。如火益薪。其焰轉(zhuǎn)熾。五欲無益。如狗嚙枯骨。五欲增諍。如鳥競(jìng)?cè)�。五欲燒人。如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實(shí)。如夢(mèng)所得。五欲不久。亦如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲。至死不舍。為之后世受無量苦。此五欲法與眾生同有。一切眾生。常為五欲所使。名欲奴仆。坐此弊欲墜墮三涂。我今修禪。復(fù)為障蔽。此為大賊。當(dāng)急遠(yuǎn)之。如禪經(jīng)中說偈。

　　生死不斷絕貪欲嗜味故

　　養(yǎng)怨入丘冢廣受諸辛苦

　　身臭如死尸九孔流不凈

　　如廁蟲樂糞愚貪身無異

　　智者應(yīng)觀身不貪染世間

　　無累無所欲是名真涅槃

　　如諸佛所說一心一意行

　　數(shù)息在禪定是名行頭陀

　　如是等種種因緣。知五欲過罪。心不親近。如離怨賊以遠(yuǎn)離故。心無熱惱。欲想不生。此為修禪之要。訶五欲相。如摩訶衍廣說。第三棄五蓋者。一者貪欲蓋。二嗔恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。第一棄貪欲者。前說外五塵中生欲。今約內(nèi)意根生欲。所謂行者端坐修禪。心生欲覺。念念相續(xù)。覆蓋善心。令不生長(zhǎng)。覺已應(yīng)棄。所以者何。如術(shù)婆伽。欲心內(nèi)發(fā)。尚能燒身。況復(fù)心生欲火而不燒諸善法。復(fù)次貪欲之人去道甚遠(yuǎn)。所以者何。欲為種種。惱亂住處。若心著欲。無由近道。如除蓋偈說。

　　入道慚愧人持缽福眾生

　　云何縱塵欲沉沒于五情

　　已舍于五欲棄之而不顧

　　如何還欲得如愚自食吐

　　諸欲求時(shí)苦得時(shí)多怖畏

　　失時(shí)懷悲惱一切無樂處

　　諸欲患如是已訶能舍之

　　得福禪定樂則不為所欺

　　如是等種種因緣。訶貪欲蓋。如摩訶衍中訶欲偈說。第二棄嗔恚蓋者。嗔是生諸不善法之根本。墜諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。種種惡口之府藏。復(fù)次行者于坐時(shí)思惟。此人惱我及惱我親。贊嘆我怨。思惟過去未來。亦如是。是為九惱。惱故生嗔。嗔故生恨。恨故生怨。怨故欲加報(bào)惱。彼嗔恨怨惱覺觀覆心。故名為蓋。當(dāng)急棄之。無令增長(zhǎng)。如釋提婆那以偈問佛。

　　何物殺安隱何物殺無憂

　　何物毒之根吞滅一切善

　　佛以答言。

　　殺嗔則安隱殺嗔則無憂

　　嗔為毒之根嗔滅一切善

　　如是知已。當(dāng)修慈忍。以除滅之。令心清凈。如摩訶衍中佛教弟子訶嗔偈。是中應(yīng)廣說。第三訶睡眠蓋者。內(nèi)心惛暗。名為睡。放恣支節(jié)。委臥垂熟。名為眠。復(fù)次意識(shí)惛冥。名為唾五情闇蔽惛熟名為眠。以是因緣。名為睡眠蓋。阿毗曇中說為增心數(shù)法。能破今世三事。謂樂利樂福德。又能破今世后世實(shí)樂。如此惡法。最為不善。何以故。余蓋情覺可除。眠如死人。無所覺識(shí)。以不覺故。難可除滅。如有菩薩教睡眠弟子言。

　　汝起勿抱死尸臥種種不凈假名人

　　如得重病箭入體諸苦痛集安可眠

　　如人被縛將去殺災(zāi)害垂至安可眠

　　結(jié)賊未滅害未除如共毒蛇同室居

　　亦如臨陣白刃間爾時(shí)云何而可眠

　　眠為大暗無所見日日欺誑奪人明

　　以眠覆心無所見如是大失安可眠

　　如是等種種訶眠蓋。警覺無常。滅損睡眠。令無惛覆。若睡眠心。重當(dāng)用禪鎮(zhèn)禪杖等卻之也。第四棄掉悔者。掉有三種。一身二口三心。身掉者。身好游走。諸雜戲謔。坐不暫安�？诘粽吆孟惨髟仭Ｕ姼�(jìng)是非。無益談?wù)�。及世俗言話等。心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。如人攝心。猶不得定。何況掉散。掉散之人。如無鉤醉象穴鼻駱駝不可禁制如偈說。

　　汝已剃頭著染衣執(zhí)持瓦缽行乞食

　　云何樂著戲掉法放逸縱情失法利

　　既無法利。又失世樂。覺其過已。當(dāng)急棄之�；谡呷舻簟�無悔則不成蓋。何以故。掉時(shí)未在緣中故。后欲入定時(shí)。大悔前所作。憂惱覆心故名為蓋。復(fù)次悔有二種。一者因掉后生悔。如前說。二者如大重罪人。常懷怖畏。悔箭入心。堅(jiān)不可拔。如偈說。

　　不應(yīng)作而作應(yīng)作而不作

　　煩惱火所燒后世墮惡道

　　若人罪能悔悔已莫復(fù)憂

　　如是心安樂不應(yīng)常念著

　　若有二種悔若應(yīng)作不作

　　不應(yīng)作而作是則愚人相

　　不以心悔故不作而能作

　　諸惡事已作不能令不作

　　如是種種因緣。訶掉悔蓋。心神清凈。無有覆蓋。常在善心。則寂然安樂。以是因緣。心得法喜。第五棄疑蓋者。以疑覆故。于諸法中不得定心。定心無故。于佛法中空無所獲。譬如人入寶山。若無有手無所能取。復(fù)次通疑甚多。未必障定。今正障定疑者。謂三種疑。一者疑自。二者疑師。三者疑法。疑自者。若人作是念。我諸根暗鈍。罪垢深重。非其器乎。作此自疑定法終不發(fā)也。欲去之者。無得自輕以宿世善根難測(cè)故。二疑師者。彼人威儀相貌。如是自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如摩訶衍中說。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄臭皮囊。行者亦爾。師雖不清凈。亦應(yīng)生佛想。此事如摩訶衍中。釋薩陀波淪。求善知識(shí)具明。是中應(yīng)廣說。三疑法者。世人多執(zhí)本心。于所受之法。不能即信。故不敬心受行若心生猶豫。即法不染神。何以故。如訶疑偈中說。

　　如人在岐道疑惑無所取

　　諸法實(shí)相中疑亦復(fù)如是

　　疑故不勤求諸法之實(shí)相

　　是疑從癡生惡中之惡者

　　善不善法中生死及涅槃

　　定實(shí)真有法于中莫生疑

　　汝若懷疑惑死生獄吏縛

　　如師子搏鹿不能得解脫

　　在世雖有疑當(dāng)隨妙善法

　　譬如觀岐道利好者應(yīng)逐

　　復(fù)次佛法之中。信為能入。若無信者。雖在佛法。終無所獲。如是等種種因緣。覺知疑過。當(dāng)急棄之。問曰。不善法塵無量。何故。但棄五法。答曰。此五蓋中即有三毒。等分為根本。亦得攝八萬四千塵勞門。所以者何。貪欲蓋即貪毒。嗔恚蓋即嗔毒。睡及疑。此二蓋共為癡毒。當(dāng)知即具三毒掉悔蓋通從三毒起。即等分?jǐn)z。合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千。是故除此五蓋。即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣。棄于五蓋。譬如負(fù)債得脫。重病得差。如饑餓之人得至豐國(guó)。如于怨賊中得自免濟(jì)安隱無患。行者亦如是。除此五蓋。其心安隱。清凈快樂。譬如日月以五事覆翳。煙云塵霧羅睺阿修羅手障。則不能照。人亦如是第四調(diào)五法者。一者調(diào)節(jié)飲食。二者調(diào)節(jié)眠睡。三者調(diào)身。四者調(diào)氣息。五者調(diào)心。所以者何。今借近譬以況斯法。如世陶師。欲造眾器。先須善巧調(diào)泥。令使不強(qiáng)不軟。然后可就輪繩亦如彈琴。先應(yīng)調(diào)弦。令寬急得所。方可入哢。出諸妙曲。行者修心亦復(fù)如是。善調(diào)五事。必使和適。則三昧易生。若有所不調(diào)。多諸妨難。善根難發(fā)。第一調(diào)食者。夫食之為法本欲資身進(jìn)道。食若過飽。則氣急身滿。百脈不通。令心閉塞坐念不安。若食過少。則身羸心懸。意慮不固。此皆非得定之道。復(fù)次若食穢濁之物。令人心識(shí)惛迷。若食不宜身物。則動(dòng)宿疾使四大違反。此為修定之初。深須慎之。故云身安則道隆。經(jīng)云。飯食知節(jié)量。常樂在閑處。心靜樂精進(jìn)。是名諸佛教。第二調(diào)睡眠者。夫眠是無明惑覆之法。雖不可縱之。若都不眠則心神虛恍。若其眠寐過多。非唯廢修圣法亦復(fù)空喪功夫。令心暗晦善根沉沒。當(dāng)覺悟無常調(diào)伏睡眠。令神道清白。念心明凈。如是乃可棲心圣境。三昧現(xiàn)前。故經(jīng)云。初夜后夜。亦勿有廢。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當(dāng)念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。第三調(diào)身。第四調(diào)息。第五調(diào)心。此應(yīng)合用。不得別說。但有初中后方法不同。是則入住出相有異。第一入禪調(diào)三事者。行人欲入三昧。調(diào)身之宜。若在定外。行住進(jìn)止。動(dòng)靜運(yùn)為。悉須詳審。若所作粗獷。則氣息隨粗。以氣粗故。則心散難錄。兼復(fù)坐時(shí)煩憒。心不恬怡。是以雖在定外。亦須用心逆作方便。后入禪時(shí)。須善安身得所。初至繩床。即前安坐處。每令安隱久久無妨。次當(dāng)正腳。若半跏坐以左腳置右髀上。牽來近身。令左腳指與右髀齊。右腳指與左髀齊。若欲全跏。即上下右腳[跳-兆+必]置左腳上。次解寬衣帶。周正不令坐時(shí)脫落。次當(dāng)安手。以左掌置右手上。重累手相對(duì)。頓置左腳上。牽近身當(dāng)心。而安正身。先當(dāng)挺動(dòng)其身并諸支節(jié)。作七八反。如自按摩法。勿令手足差異。竟即正身端直。令脊相對(duì)。勿曲勿聳。次正頭頸。令鼻與臍相對(duì)。不偏不邪。不低不昂。平面正住。次開口吐胸中穢氣。吐法開口放氣自恣而出。想身分中百脈不通處。教悉隨氣而出盡。閉口鼻中內(nèi)清氣。如是至三。若身息調(diào)和。但一亦足。次當(dāng)閉口。唇齒才相拄著。舌向上齶。次當(dāng)閉眼。才令斷外光而已。當(dāng)端身正坐。猶如奠石。無得身首四支竊爾搔動(dòng)。是為初入禪定調(diào)身之法。舉要言之。不寬不急。是身調(diào)相。第二初入禪調(diào)息法者。息調(diào)凡有四相。一風(fēng)二喘三氣四息。前三為不調(diào)相。后一為調(diào)相。云何風(fēng)相。坐時(shí)鼻中息。出入覺有聲。云何喘相。坐時(shí)雖無聲而出入結(jié)滯不通。是喘相。云何氣相。坐時(shí)雖無聲。亦不結(jié)滯。而出入不細(xì)。是名氣相。息相者。不聲不結(jié)不粗。出入綿綿若存若亡。資神安隱。情抱悅豫。此是息相。守風(fēng)則散。守喘則結(jié)。守氣則勞。守息則定。復(fù)次坐時(shí)有風(fēng)氣等三相。是名不調(diào)。而用心者。則為患也。心亦難定。若欲調(diào)之。當(dāng)依三法。一者下著安心。二者寬身體。三者想氣遍毛孔。出入通同無障。若細(xì)其心。令息微微。然息調(diào)則眾患不生。其心易定。是名行者初入定時(shí)調(diào)息方法。舉要言之。不澀不滑。是息調(diào)相。第三初入定調(diào)心者。調(diào)心有二義。一者調(diào)伏亂念不令越逸。二者當(dāng)令沉浮寬急得所。何等為沈相。若坐時(shí)心中昏暗。無所記錄。頭好低垂。是為沈相。爾時(shí)當(dāng)系念鼻端。令心住在緣中。無令散意。此可治沈。何等為浮相。若坐時(shí)心神飄動(dòng)。身亦不安。念在異緣。此是浮相。爾時(shí)宜安心。向下系緣。制諸亂念。心則定住。此則心易安靜。舉要言之。不沈不浮。是心調(diào)相。問曰。心得有寬急相不。答曰。亦有此事。心急相者。由坐中撮心用念望得。因此入定。是故氣上向。胸臆急痛。當(dāng)寬放其心。想氣流下�；甲圆钜�。若心寬相者。覺心志游漫。身好萎蛇�；蚩谙蚜鳌；驎r(shí)暗晦。爾時(shí)應(yīng)當(dāng)斂身急念。令心住在緣中。身體相持。以此為治。心有澀滑之相。推之可知。是為初入定時(shí)調(diào)心方法。欲入定時(shí)。本是從粗入細(xì)。是以身既為粗。息居其中。心最為細(xì)。以善方便。調(diào)粗就細(xì)。令心安靜。此則入定初方便也。第二住坐中調(diào)三事者。當(dāng)一坐之中。隨時(shí)長(zhǎng)短。攝念用心。是中應(yīng)善識(shí)身息心三事調(diào)不調(diào)相。若坐時(shí)上雖調(diào)身意。而令身或?qū)捇蚣被蚱�或曲。低昂不俱。覺已隨正。每令安隱中無寬急。平直正住。復(fù)次當(dāng)坐之中。身雖調(diào)和。而氣或不調(diào)。不調(diào)相者。如上所說�；蝻L(fēng)喘或氣急。身中脹滿。當(dāng)用前法隨治之。每令息道綿綿。如有如無。復(fù)次一坐時(shí)中。身息雖調(diào)。而心或沈或浮。寬急不俱。爾時(shí)若覺。當(dāng)用前法調(diào)令中適。此三事的。無前后隨不調(diào)者。而調(diào)適之。令一坐之中。身息心三事調(diào)適。無相乖越。和融不二。此則能除宿患。障妨不生。定道可克。第三若坐禪將竟。欲出定時(shí)。應(yīng)前放心異緣開口放氣。想息從百脈隨意而散。然后微微動(dòng)身。次動(dòng)肩胛及頭頸。次動(dòng)兩足悉令柔軟。然后以手遍摩諸毛孔。次摩手令暖。以掩兩眼。卻手然后開目。待身熱汗稍歇。方可隨意出入。若不爾者�；虻米⌒摹３黾榷反�。則細(xì)法未散。住在身中。令人頭痛。百骨節(jié)強(qiáng)。猶如風(fēng)勞。于后坐中。煩躁不安。是故心不欲坐。每須在意。此為出定調(diào)身息心方法。以從細(xì)出粗故。是名善入出住。如偈說。

　　進(jìn)止有次第粗細(xì)不相違

　　譬如善調(diào)馬欲去而欲住

　　第五行五法者一欲二精進(jìn)三念四巧慧五一心。欲者。行人初修禪時(shí)。欲從欲界中出。欲得初禪故。亦名為志。亦名為愿。亦名為樂是人內(nèi)心志愿好樂諸禪定故。問曰。悕望心生于修禪中。則為妨礙。云何以此為方便耶答曰。夫欲者。秖是大志成就愿樂之心。故名為欲。不應(yīng)于用心時(shí)。起悕望憶想之念。若悕望心起。則不澄靜。若心不澄靜。則諸三昧無由得發(fā)矣。二精進(jìn)者。有二種。一身精進(jìn)。二心精進(jìn)。行者若能修十二頭陀。即是具足身心精進(jìn)。如佛告迦葉。阿蘭若比丘遠(yuǎn)離二著。形心清凈行頭陀。頭陀者有十二事。一阿蘭若處。二常行乞食。三次第乞食。四受一食法。五節(jié)量食。六中后不飲漿。七著弊衣。八但三衣。九冢間住。十樹下止。十一露地坐。十二常坐不臥。是名十二頭陀。如頭陀經(jīng)中所明。是中應(yīng)廣說頭陀者。名抖擻。抖擻身心諸不善法故。若修禪時(shí)。行此等法。是名不放逸行。具足身心精進(jìn)。當(dāng)知此人能得三乘圣果。何況世間禪定。復(fù)次行者為修禪故。持戒清凈。棄舍五蓋。初夜后夜專精不廢。譬如鉆火未然終不休息。是名精進(jìn)。如佛告阿難。諸佛一心勤精進(jìn)故。得三菩提。何況余善道法。三念者。如摩訶衍中說。念欲界不凈。欺誑可賤。念初禪為尊重可貴。此與六行意同。但立名異。六行觀者。一厭下苦粗障為三。即是觀欲不凈欺誑可賤。攀上勝妙出為三。即是觀初禪為尊重可貴。今釋六法。自可為二意。一約果明。二約因明。先約欲界果明。言厭下苦粗障者。厭患欲界底下色心粗重故。行者思惟。今感欲界報(bào)身。饑渴寒熱。病痛刀杖等。種種所逼故名苦。粗者。此身為三十六物屎尿臭穢之所成故名為粗。粗者丑陋故。障者此身質(zhì)礙不得自在。為山河石壁所隔礙故名為障。次約色界果明。攀上勝者。行者思惟。知色界樂為上勝故。如欲界樂為苦。色界樂為勝。得樂勝苦故名上勝。妙者受得色界之身。如鏡中像。雖有形色。無有質(zhì)礙故名為妙。出者。獲得五通。徹見障外等事。山壁無礙故名為出。二明因中六行者。先約欲界因。明厭下苦粗障者。行者思惟。若于報(bào)身中所起心數(shù)。緣于貪欲。不能出離。如經(jīng)說。一切眾生為愛奴仆故名為苦。粗者。緣欲界五塵。散動(dòng)起惡故名為粗。障者。為煩惱蓋覆故名為障。次約色界因。明攀上勝妙出者。行者思惟。初禪上勝之樂從樂內(nèi)發(fā)故名為上勝。貪欲樂從外五塵生。惱熱怨結(jié)。以為下劣。不如妙者。禪定之樂。心定不動(dòng)而樂法成就故名為妙。貪欲之樂。心亂馳動(dòng)故名為粗。出者。心得出離蓋障。至初禪故名為出。亦如石泉不從外來。內(nèi)自涌出。今因此六行釋于念義。意在可見。問曰。今說佛弟子修禪。何用說凡夫六行觀法。答曰。既說三界共禪。亦應(yīng)知其所行之因。若佛弟子。用八圣種。起十六行觀離欲。為念入初禪。則無過失。在下明無漏禪中。當(dāng)廣分別。四巧慧者籌量欲界樂。初禪樂。得失輕重之相。今翻覆作二釋。言籌量者。即是用智慧思度之名。得失者。欲界樂為失。初禪樂為得。初禪樂無過失故為得。欲界樂過失故名為失。亦可言初禪為失。欲界樂為得者。欲界樂粗故。計(jì)以為實(shí)。生重得心。初禪為失者。覺身空寂。受于細(xì)樂。似若無故。不可定取。失樂相貌故名為失。言輕重者。欲界為輕。初禪為重。欲界輕者。五識(shí)相應(yīng)所得樂迅速淺故為輕。初禪所得樂重。意識(shí)相應(yīng)久住緣深故名重。重者�？少F寶重。亦得言欲界為重。初禪為輕者。欲界樂與煩惱俱心累重故。故名重。初禪樂心累少故名為輕。次有師言巧慧者。行人初修禪時(shí)。善識(shí)內(nèi)外方便。巧而用之。不失其宜。疾得禪定故。名巧慧也。五一心者。行人已善能巧慧�；I量用心無謬。今但應(yīng)專心守一而行故名一心。如人欲行。善須識(shí)道路通塞之相。決定知已。即一心而去故。說非智不禪非禪不智。義在此也。