釋禪波羅蜜次第法門卷第六
釋禪波羅蜜次第法門卷第六
釋四無量心開為五
第一明次第。第二釋名。第三明處所。第四明修證。第五明功德。第一釋四無量心。所以次四禪后者。明行人。有二種。一者世間行人。二者出世間行人。就凡夫行人。中則有三。一者樂高勝自在求作梵天王。是故雖得四禪而更進(jìn)修無量心。何以故然。四禪但是色界自行具足。而無益他之德。淺薄。若生彼天不得王領(lǐng)。若修四無量心緣于十方眾生而入三昧。慈悲普攝利他心大。是故功德轉(zhuǎn)多。若生彼天必作梵天王王領(lǐng)自在。是故能得四禪。猶更修習(xí)四無量心。二者外道行人。雖得四禪而見有心識(shí)之患。欲求涅槃無想寂滅不知破色。直用邪智滅心入無想定。三者或有凡夫外道行人。悉厭患色猶如牢獄。一心破色修四空定。是為凡夫行人。同得此定志樂不同。各隨所習(xí)愛樂不同。若佛弟子有二種人。所謂小大兩乘。是二種人得四禪時(shí)。進(jìn)修無量心者。小乘之人。為自調(diào)心增長(zhǎng)福德。易得涅槃故。大乘之人。欲度眾生。必以大悲為本故。次四禪明修四無量心。問曰。如摩訶衍中假設(shè)問云。是四禪中有四無量及十一切入等諸定。今何故別說。答曰。雖四禪中皆有是法。若不別說人則不知其功德。譬如囊中有寶。若不示人即無人知者。若欲示大福德。為說四無量心;紖捝缋为z。為說四無色定。于緣中不得自在觀所緣。為說八勝處。若有遮道不得通達(dá)。為說八背舍。心不調(diào)柔不能從禪起次第入禪。為說九次第定。不能得一切緣遍照隨意。為說十一切處。問曰。若以論說今得四禪者。亦應(yīng)悉得四無量等諸禪定否。答曰。此依義而說。若無漏四禪中說。有四無量心則于義無過。何以故。無漏禪中具諸觀行法門故。若有漏根本禪。說者當(dāng)知乳中說酪耳。第二釋四無量名者。一慈無量心者。慈名愛念眾生。常求樂事以饒益之。二悲無量心者。悲名愍念眾生。受五道中種種身苦。三喜無量心者。喜名欲令眾生從樂得歡喜。四舍無量心者。舍三種心。但念眾生不憎不愛。緣此四法故說于四心。遍十方平等無隔名無量心。修慈心為除眾生中嗔覺故。修悲心為除眾生中惱覺故。修喜心為除眾生中不悅樂故。修舍心為除眾生中憎愛故。此四定次第階級(jí)之相在下當(dāng)釋。第三明修處所。自有二種。一為通明處。二者別明處。第一通明處者。四禪中間定。悉得修四無量心。如釋論中說。是慈在色界根本禪。亦在禪中間無色界。無色于緣眾生為不便。欲界未到地定淺。不任修諸功德問曰。欲界未到地利根之人能用此定。發(fā)見思真解。何故不得修四無量心。答曰。緣理之慧利故。得發(fā)若神通無量等。是事法必假深定。而欲界未到。非全不得修無量心。但發(fā)得即屬初禪。是故不說。如初禪五支覺觀二支分別。欲界則生悲易。喜支生喜易。樂支生慈易。一心支生舍易。故說為修證之處。問曰。第四禪及中間無喜樂。云何以喜樂與眾生。答曰。內(nèi)雖無有喜樂緣。取外喜樂人相。而平等與樂。譬如離欲行人。自不須五塵。亦不與塵欲交染而為大福德故。亦以五欲勝妙樂具給。施前人。而于自心無所染污。于四禪中與他喜樂。亦復(fù)如是。未到中間類即可解。第二別明修處者。如初禪以覺觀為主。深識(shí)欲界眾生苦惱之相。此處修悲則易。二禪內(nèi)有大喜。此處修喜無量則易。三禪內(nèi)有遍身之樂。此處修慈則易。四禪妙舍莊嚴(yán)。此處修舍為易。此則隨地各有其便。問曰。若爾佛何故。說住四禪修四無量易得耶。答曰。第四禪名念清凈。得不動(dòng)定。于此中修一切佛法功德易成故。作是說耳。問曰。上說初禪行悲。此則壞于次第。如慈在前。應(yīng)初禪而修慈二禪修悲三禪修喜四禪修舍。何故不爾。答曰。此逐義便不隨次第。譬如佛十弟子各有第一。若問何人智慧第一。應(yīng)答身子是。若以夏臘大而答第一者則于義大僻。第四正明修證。約四無量心即自有四。一修慈證慈。二修悲證悲。三修喜證喜。四修舍證舍。第一明修慈證慈者。即開為二。第一正明修習(xí)方法。此如佛處處經(jīng)中說。有比丘以慈相應(yīng)心。無恚無恨無怨無惱。廣大無量善修習(xí)。云何名以慈相應(yīng)心。如釋論說。若念十方眾生令得樂時(shí)。心數(shù)法中生法名為慈。善是相應(yīng)欲入禪定當(dāng)先作誓愿。一切眾生悉受快樂。我于定中悉得見。受想行識(shí)。是名心數(shù)法。諸身業(yè)口業(yè)及心不相應(yīng)諸行是法和合。皆名為慈。是法皆以慈為主故。慈得名。譬如一切心數(shù)法皆是后世因緣。而但思得名。于作業(yè)中思最有力故。是名慈相應(yīng)相。復(fù)次行者初修時(shí)用念清凈心。取外所愛親人受樂之相。若父母兄弟隨取一最愛者。一心緣之。若有異念攝之令還。令于心想的的分明見于親人受樂之相。其心愛念乃至中人怨人余五道亦如是。復(fù)次行者如是修時(shí)。若見種種善惡境界。及發(fā)諸禪中事。悉不得取。但一心觀于親人得樂之相心心相續(xù)。是則略說修慈方法。第二明慈定發(fā)相。行者禪定智慧福德善根力清凈故。如是一心慈念眾生時(shí)三昧即發(fā)。三昧力故即于定心中見所愛親人受于快樂之相。身心悅豫顏色和適了了分明。如是見親人得樂已。次見中人乃至怨人亦復(fù)如是。于定心中見一人。次見于十人千人萬億一聚落一國(guó)土一閻浮提一四天下乃至十方世界一切眾生悉皆受樂。行者于定中見外人受樂。而內(nèi)定轉(zhuǎn)深。與外相應(yīng)湛然無動(dòng)。是名慈相應(yīng)心。即是相應(yīng)受想行識(shí)陰入界等法。如前說。問曰慈相應(yīng)定見眾生時(shí)。為當(dāng)如上說。從一至十漸漸而見。為當(dāng)一時(shí)并見。答曰。行者根有漸頓不定。一種慈相應(yīng)心者。慈名心數(shù)法能除心中憒濁。所謂嗔恨慳貪煩惱。譬如凈水明珠置濁水中。水即澄清。無恚無恨無怨無惱者。于眾生中若有因緣若無因緣。初生名為嗔。嗔增長(zhǎng)籌量持著心中而未決了。是名為恨。亦名為怨。若心已定無所畏忌。欲損于他。是名為惱。以慈心力除舍離此三事。是名無嗔無恨無怨無惱。此無嗔無恨無怨無惱。以是贊嘆慈心功德廣大無量者。一心分別有二種名。如慈相緣見一方為廣。四方為大。緣四維及上下為無量。復(fù)次破嗔恨心名為廣。破怨心名為大。破惱心名為無量。慈緣親人為廣。慈緣中人為大。慈緣怨人得福多。故名無量。復(fù)次為狹緣故名為廣。為小緣故名為大。為有量緣故名無量。善修者是慈心牢固。初得慈不名為善修。非但愛念眾生中。非但好眾生中。非但益一眾生中。非但一方眾生中。名為善修行者。于上親中親下親。上中人中中人下中人。下怨。中怨上怨。是九種人中愛憎正等無異。乃至愛念五道眾生中。以一慈心視之如父如母如兄弟子侄知識(shí)。常求好事。欲令利益安樂。如是之心遍滿十方。是名善修。復(fù)次若但與眾生欲界樂。不名善修。但與初禪樂不名善修。但與二禪樂不名善修。若能具足與欲界樂乃至三四禪樂。是名善修。如是慈心名眾生緣。或在凡夫人行處。或有學(xué)人未漏盡者。亦行此悲為調(diào)心。得大福德入無漏故。法緣者。諸漏盡阿羅漢辟支佛諸佛。是諸圣人破吾我相滅一異相故但觀從因緣相續(xù)生。以慈念眾生時(shí)。從和合因緣相續(xù)但空。五陰即是眾生念是五陰此慈念。眾生不知是法空定。眾生常一心欲得樂。圣人愍之令隨意得樂。為世俗法故。名為法緣。無緣者。是慈但諸佛有。何以故。諸佛不住有為無為性中。不依上下過去未來現(xiàn)在。知諸因緣為不實(shí)。顛倒虛誑故。心無所緣。佛以眾生不知是諸法實(shí)相。往來五道心著諸法而分別取舍。以是諸法實(shí)相智慧令眾生得之。是為無緣。譬如給濟(jì)貧人。或與財(cái)物金銀寶物。或與如意神珠。眾生緣法緣無緣亦復(fù)如是。此義如摩訶衍中廣說。復(fù)次眾生緣慈但見受果報(bào)樂相。法緣慈則見受諸法門及涅槃樂相。無緣慈則見一切同是佛性常樂平等相。復(fù)次眾生緣慈則在根本禪中。法緣慈多在特勝通明背舍諸無漏禪中。無緣慈多是首楞嚴(yán)。法華三昧及九種禪中。第二釋修證。悲即為二。一者正明修悲方法。如佛說。若有比丘以悲相應(yīng)心。無嗔無恨無怨無惱。廣大無量善修悲相應(yīng)心者。行者于慈定中常念欲與眾生樂。從慈定起。猶見眾生受種種身苦心苦。心生憐愍即作是念。眾生可念莫令受是種種身苦心苦。復(fù)更念言。我今無目五道之中親中怨入并受種種身心諸苦。而我不知不見。長(zhǎng)夜懈怠不生救拔之心。作是念已即發(fā)愿言。若有眾生受種種苦我。于定中悉愿得見勤加救護(hù)。作是愿已即入禪定。用定念凈心先取一所愛親人受苦之相。系心緣之。若有異念攝之令還。令于心想的的分明。其心憐愍悲念無極。如是乃至中怨憎一方乃至十方一道乃至五道亦如是。是則略說修悲方法。二明悲定發(fā)相行者。福德智慧善根清凈。作是觀時(shí)三昧便發(fā)。即于定中見于親人受苦之相了了分明。其心悲愍欲加救護(hù)。既見親人受苦。生憐愍心已。次見中人怨人如是。乃至十方五道眾生受苦之相。行者于定心中見外人受苦。而內(nèi)心憐愍。從悲定起心轉(zhuǎn)深固。定心與外相應(yīng)湛然無動(dòng)。是名悲相應(yīng)心。無嗔無恨無怨無惱。廣大無量皆如上說。善修者。于悲定中。非但見親人受苦深憐愍。乃至中怨九種十方五道諸受苦者憐愍救護(hù)。其心平等。故名善修。復(fù)次若見是受苦之人生愍念。受樂者受不苦不樂者而不憐愍。不名善修。若見三種之人悉皆是苦憐愍不二。是名善修。復(fù)次見五道眾生受苦差別。名不善修。若見受苦不異憐愍平等。名曰善修。亦可得言若見五道眾生受苦一種。名不善修。若能分別五道眾生受苦差別不同。名曰善修。如是略說善修之相。問曰。五道眾生果報(bào)不同苦樂有異。如三涂眾生多苦報(bào)。人道眾生半受苦樂。天道眾生多受樂果。云何行慈因緣皆見一切受樂。行悲因緣皆見一切受苦。豈非顛倒耶。答曰。不然。是為得解之道。行者欲學(xué)是慈無量心時(shí)。先當(dāng)作愿。愿諸眾生受種種樂。取受樂人相攝心入定。即見眾生皆悉受樂。譬如鉆火先以軟草干牛糞等;饎(shì)轉(zhuǎn)大能燒大濕。大慈心初發(fā)亦如是。初生之火唯及親人。慈心轉(zhuǎn)廣怨親同等。皆見受樂無復(fù)苦相。復(fù)次一切眾生五道輪轉(zhuǎn)苦樂不定。即雖暫樂后必大苦。今雖大苦后當(dāng)?shù)脴。雖即未然必有其事。是故行者用得解之心。緣于一切皆樂。不墮顛倒。悲喜舍心亦復(fù)如是。第三釋修喜證喜。即為二。一者正明修喜方法。如佛說。若比丘以喜相應(yīng)心。無嗔無恨無怨無惱。廣大無量善修喜相應(yīng)心者。行者入悲定已。其心愍傷一切眾生長(zhǎng)夜為諸苦惱之所逼迫。我當(dāng)云何而拔濟(jì)之。令是等眾生從苦得樂從樂生歡喜。爾時(shí)深觀眾生雖受苦惱此苦虛妄本無今有。易可除滅。所以者何。如人有病苦若遇良藥即便差愈。更以衣食供給快樂無量。復(fù)次如人火熱身受苦惱。若得清冷之水火苦即滅歡樂便生。如人現(xiàn)受貧困。以是因緣慳貪造惡。若給施珍寶教修布施行善。則現(xiàn)在離于貧弊。身心慶快。未來之世長(zhǎng)受安樂。復(fù)次又如世人愚癡顛倒縈纏煩惱受種種苦。若聞無漏清凈妙法如說修行。煩惱病除即便獲得禪定智慧及涅槃樂。如是種種因緣苦無定性。易可除滅令得歡樂。行者作是觀已即發(fā)愿言。愿諸眾生一切諸苦悉皆除滅受樂歡喜。我于定中悉皆得見。作是愿已即入禪定。用念清凈心。取于親人。從苦得脫受樂歡喜相。一心觀之令于念心的的分明。見于親人受歡樂相其心悅豫欣慶無量。次緣中人怨人乃至十方五道眾生受喜之相心生慶悅。是則略明修喜方法。二者明喜定發(fā)相。行者如是修已。念慧福德善根力故作是緣時(shí)。即發(fā)三昧力故。即于定中任運(yùn)見于所愛親人離苦得樂歡喜之相了了分明。于三昧中其心悅豫不可說。乃至十方五道眾生受于歡喜亦復(fù)如是。行者于三昧中見于外人受喜之相。而于內(nèi)心無有動(dòng)轉(zhuǎn)。定漸增深。是名喜相應(yīng)心。無嗔無恨無怨無惱廣大無量善修之義如慈心中說。問曰。慈心令眾生樂。喜心令眾生喜。樂之與喜有何等異。答曰。如摩訶衍中說。身樂名樂。心樂名喜。五識(shí)相應(yīng)名樂。意識(shí)相應(yīng)名喜。五塵中生樂名樂。法塵中生樂名喜。復(fù)次欲界中五識(shí)相應(yīng)名樂。初禪中三識(shí)相應(yīng)名樂。三禪中一切樂是名樂。欲界及初禪意識(shí)相應(yīng)名樂。二禪中一切樂是名喜。粗樂名樂細(xì)樂名喜。因時(shí)名樂。果時(shí)名喜。初得樂時(shí)名樂。歡心內(nèi)發(fā)樂相外現(xiàn)歡喜踴躍是名喜。樂根相應(yīng)名為樂。喜根相應(yīng)故名喜。如是等種種分別喜樂之相異。問曰。若爾者何以不慈喜次第。答曰。行慈心時(shí)。愛念眾生猶如赤子。心愿與樂出慈三昧。猶見眾生受種種苦。深心愛念欲拔其苦令得安樂。當(dāng)如初樂后喜中隔于悲故。不次慈記喜也。譬如人母。雖常念子令得安樂。而未名喜。后見染病其心愁毒病既得差家業(yè)付之大歡喜。故次悲說喜也。問曰。何故約禪明喜樂。喜即為粗。約無量心明喜則為細(xì)。答曰。禪則以定為貴。樂心恬靜與定相扶故為勝。無量則心緣眾生。因緣眾生歡喜為勝故細(xì)。復(fù)次行者初定既淺但以樂緣眾生。何以故。若取喜相心散難攝。后緣三昧漸深。雖歡喜踴躍心不散亂故為細(xì)。第四釋修舍證舍亦為二。一者正明修舍方法。如佛說。若比丘以舍相應(yīng)心。無嗔無恨無怨無惱。廣大無量善修舍相應(yīng)心者。行者從喜定出心自思念。若慈與眾生樂。悲欲拔苦。喜令歡喜。而計(jì)我能利益不忘二事即非勝行。譬如慈父益子不求恩德乃曰真親。復(fù)次眾生得樂有多因緣。不獨(dú)由我。若言我能與樂則為過分。復(fù)次慈心與樂但是得解。然諸眾生實(shí)不得樂。若以為實(shí)即是顛倒。復(fù)次是諸眾生受苦樂憂喜心生。憂喜心生即是結(jié)使難得解脫。我今欲與清凈善法不應(yīng)住此三心。復(fù)次我雖慈悲愛念。于彼無益。今當(dāng)舍此三心行諸善法實(shí)利眾生。如是念已即舍三心。一心發(fā)愿。愿一切眾生皆得妙舍莊嚴(yán)令我悉見。作是念已。即入禪定用念清凈心。取于親人受不苦不樂之相一心緣之。若有異念攝之令還。令于心想的的分明。見于前人受不苦不樂。如是次第緣中人怨人十方五道一切眾生。皆是不苦不樂其心平等。是則略明修舍方法。二者明舍定發(fā)相。行者如是修已。正念福德善根力故。作是緣時(shí)。三昧便發(fā)。即于定中不加功力。任運(yùn)見于所愛親人受于不苦不樂之相了了分明。于禪定中雖見眾生心無憎愛。乃至十方五道眾生亦復(fù)如是。行者爾時(shí)于此定中見諸眾生皆是舍相。三昧開發(fā)無有動(dòng)轉(zhuǎn)深妙堅(jiān)固。其心安隱平等不二。是名舍相應(yīng)心。無嗔無恨無怨無惱廣大無量善修之義。并如上說。問曰。前三種心中應(yīng)。有福德。是舍心于眾生不苦不樂有何等益。答曰。行者作是念。一切眾生離苦得樂。失時(shí)即是苦皆是惱累。得不苦不樂則心安隱始終無患。以舍饒益故得福亦大。復(fù)次行者慈喜心時(shí)或時(shí)愛著心生。行悲心時(shí)或時(shí)憂悲心生。貪憂故則功德鮮薄。入是舍心除此貪過無諸煩惱。當(dāng)知行舍福德甚大。復(fù)次行者于舍心中能作種種益眾生事。是故福德增多。略說舍無量心竟。問曰。悲喜舍中。何故不說法緣無緣。答曰。義類前慈心可見。不煩重說。問曰。是四無量心樂為二分。悲喜舍何故不作二分。答曰。樂是一切眾生所愛重故作二分?嗖粣鄄挥什蛔鞫。問曰。四無量發(fā)愿入定見眾生。為實(shí)見為心想見。答曰。見有二種。一得天眼無量心。此實(shí)見。二者但用得解憶想。緣眾生而入三昧。既證三昧。三昧力故。入則得見。出則不見。此為三昧得解之力。非實(shí)見。問曰。證四無量心。何故不分別支及體用淺深進(jìn)退等相。答曰。證無量心時(shí)亦非全無其義。但既無的文故不須分別。第五釋四無量功德。即為二。一者現(xiàn)世。二者未來世。一現(xiàn)世功德者。如佛阿含中說。若入慈心三昧者。現(xiàn)世得五種功德。一入火不燒。二中毒不死。三兵刃不傷。四終不橫死。五善神擁護(hù)。以利益無量眾生故。得無量福德。二未來功德者。善修四無量心。若生色界多作梵王。以無量心廣攝眾生故。若于初禪得即作初禪王。乃至四禪亦爾。問曰。三藏中但說初禪號(hào)娑婆世界主梵天王。今何故說。乃至四禪悉有梵王。答曰。纓絡(luò)經(jīng)中明四禪。禪禪并有梵王。問曰。若爾佛何以故。說慈報(bào)生梵天上。答曰。以梵天眾生所尊皆聞皆識(shí)故。佛在天竺國(guó)常多婆羅門。婆羅門法所有福德盡愿生梵天。若聞行慈生梵天。聞多信教修行慈法。以是故說行慈生梵天上。復(fù)次斷淫欲天皆名為梵。說梵則攝四禪四無色定。如五戒中律儀但說一種。不妄語則攝三事。復(fù)次若于四禪中修四無量心。隨是禪中悉得受生。既隨禪生無量心福德大故。果報(bào)亦應(yīng)有異。豈得生于彼天而無君民之別。復(fù)次如佛于人王經(jīng)說十八梵。亦應(yīng)有王民之異。又云。四禪中有大靜王。而佛于三藏中。但說初禪有大梵王者。以初禪內(nèi)有覺觀心。雖則有語言法主領(lǐng)下地眾生為便。上地?zé)o此故不別出。問曰。若爾佛何故。說四無量功德。慈心好修。善修福德極遍凈天。悲心好修。善修福德極虛空處。喜心好修善修福德極識(shí)處。舍心好修善修福德極無所有處。云何言慈果報(bào)應(yīng)生梵天上。答曰。佛法不可思議。隨眾生應(yīng)度者如是說。復(fù)次從慈定起入三禪易。從悲定起向虛空處易。從喜定起入識(shí)處易。舍定起入無所有處易。復(fù)次慈心愿令眾生得樂。此果報(bào)自應(yīng)受樂。三界中遍凈天最為樂故。言福德極遍凈。悲心觀眾生老病殘害。行者憐愍心生。云何令得離苦。若除內(nèi)苦外苦復(fù)來。若為除外苦心苦復(fù)來。行者思惟。有身則有苦。唯有無身乃得無苦。虛空能破色。是故福德極虛空處。喜心欲與眾生樂。心識(shí)樂者心得離身如鳥出籠。虛空處心雖得出身猶系心虛空處無得礙。于一切法中皆有心識(shí)。識(shí)得自在無邊故以喜福極在識(shí)處。舍心者舍眾生中苦樂故得真法。所謂無所有處。以是故舍心福極無所有處。若作如是明四無量心功德。但諸圣人智慧方便自在故如是。非諸凡夫。何以故。凡夫之人住初禪乃至四禪修。四無量隨。禪受報(bào)不。能方便巧入無色修四無量。復(fù)次佛知未來世諸弟子鈍根故。分別著諸法錯(cuò)說四無量相。是四無量心圣人所知。眾生緣故但是有漏。但緣欲界故。無色界中無。所以者何。無色界不緣欲界故。為斷如是人妄見故。說四無量心。無色界中亦以四無量心。普緣十方眾生故。不重言不緣無色界。如是說者多存法緣無緣。復(fù)次行者若于眾生緣中。具足入法緣無緣。是時(shí)眾生緣四無量心是摩訶衍。復(fù)次菩薩發(fā)菩提心行菩薩道。此眾生緣四無量心。雖是凡夫所行亦應(yīng)知應(yīng)證。證已以不可得空無所著。善巧方便即能于此定中。具足一切善法度諸眾生。即是行菩薩道。復(fù)次四無量心中觀行功德眾多。更欲論余事不具明也。次四無量心后應(yīng)釋無想定。何以故。有諸外道深厭有為心識(shí)生滅。欲求涅槃寂靜常樂。既無智慧不知真實(shí)。得四禪時(shí)不見細(xì)色之過。但覺心識(shí)生滅虛誑。則厭患其心。既不知破色斷色系縛。直以邪智滅卻其心。邪法相應(yīng)心無憶想。謂證涅槃。既未斷色系縛。若舍命時(shí)即生無想天中。猶是色界生死不得解脫。亦名客天。猶如阿那含人修五品熏禪。為色界思惟惑未盡。寄生色界亦名客天。此無想定既是邪法。非佛弟子所修。今欲具足明三界定。所以略明示知邪正相耳。第三釋四無色定。四無色定者。一空處。二識(shí)處。三無所有處。四非有想非無想處。今釋此四定為二意。一總釋。二別釋。一總釋者。前四禪四無量定悉依色法故有。今此四定。悉依無色法從境得名。故云無色定。是故經(jīng)云。四空滅色道。心心互相依。亦名四空定。無形無質(zhì)即是義同虛空故。名四空定。亦名四空定處。此四種定心亦名定處。此四種定心以所觀之境為處。如念處勝處一切處悉從所觀處得名。四空定次第之相在下當(dāng)明。而不名禪者。前已受名不應(yīng)重立。今應(yīng)更立勝名。復(fù)次此四無色自體支林有闕。不得名禪。問曰。纓絡(luò)經(jīng)說。五支為因默然為定體。此復(fù)云何。答曰。此但約義方便立支。非如四禪具足成就支林之法。故諸經(jīng)論中并不說有支也。第二別釋空處即開為三。一釋名。二修行。三證相第一釋名。所以名空處定者。此定最初離三種色心緣虛空。既與無色相應(yīng)故。名虛空定。今此空處及上三無色定。并是無覺無觀圣默然及舍俱所攝故。摩訶衍云。得虛空處定。不苦不樂其心轉(zhuǎn)增。問曰。若虛空無色名空定者。上來諸禪亦見空想。何故不名虛空定耶。答曰。不爾。彼六地中但是入定心細(xì)不見粗色之相。意謂為空。而實(shí)未能觀色破散色法斷色系縛。所以定中或時(shí)見色或不見色。非如空定一向永絕色相。是故六地定中。雖有空相。不名虛空無色定也。第二明修空方法。就中有二。一明所修之境。二明能修之心。一明所修之境中有二種。一者障境。二者相成境。一障者行者欲入空處。要須滅三種色。一可見有對(duì)色。二不可見有對(duì)色。三不可見無對(duì)色。故經(jīng)中。說過一切色相滅有對(duì)相。不念種種相入無邊虛空處。摩訶衍云過一切色相即破可見有對(duì)色。滅有對(duì)相即是破不可見有對(duì)色。不念種種相是滅不可見無對(duì)色。一切色法不過十一。謂五塵五根及一入少分。即是色法塵。如阿毗曇說。一則見十則說有對(duì)。一入少分是不可見無對(duì)。行者欲入虛空處定。必須破此三色。此三種色即是障境。二成定境者。虛空為智所緣因此入定。即是成定之境。第二明能修之心即為二。一訶贊。二觀析修習(xí)。言訶贊者。如行者欲求虛空處定。應(yīng)深思色法過罪。所謂若有身色則內(nèi)有饑渴疾病大小便利滓穢粗重弊惡欺誑虛假等一切諸苦。外受寒熱刀杖枷鎖刑罰等一切諸苦。從先世因緣和合報(bào)得此身。即是種種眾苦之本不可保著。復(fù)次一切色法系縛于心不得自在。即是心之牢獄。令心受惱無可貪樂。是則略說訶色過罪之相。贊者贊嘆虛空。無色則無此過虛豁安樂。此處寂靜無眾惱患。今明訶責(zé)贊嘆者。即是修習(xí)六行之相。類前可知也。二明觀析修習(xí)。行者于四禪中應(yīng)作是念。我今此定依欲界身具足色法。何故不見。作此念已。即當(dāng)一心諦觀己身。一切毛道及與九孔。身內(nèi)空種皆悉虛疏。猶如羅縠內(nèi)外相通。亦如芭蕉重重?zé)o實(shí)。作是觀時(shí)即便得見。既得見已復(fù)更諦心觀察見身。如簁如甑如蜘蛛網(wǎng)。漸漸微末。身分皆盡不見于身及五根等。如內(nèi)身既盡外色亦然。所以者何。內(nèi)身四微四大一切色法。不異外身。四微四大一切色法故。復(fù)次行者。如是觀時(shí)眼見色壞故名過色。耳聲鼻香舌味身觸覺壞故。名滅有對(duì)相。于二種余色及無教色。種種不分別故。名不念種種別異相。一切色法既滅。但一心緣空念空不舍。即色定便謝而空定未發(fā)。亦有中間禪。爾時(shí)慎勿憂悔。勤加精進(jìn)一心念空當(dāng)度色難。是則略說修習(xí)禪定方法。第二明證虛空定亦為六意。一證相。二明有支無支。三體用。四淺深。五進(jìn)退。六功德。第一明證相者。行者既一心念空不舍則。其心泯然任運(yùn)自住空緣。此亦似如前說未到地之相。于后豁然與空相應(yīng)。其心明凈不苦不樂益更增長(zhǎng)。于深定中唯見虛空無諸色相。雖緣無邊虛空。心無分散既無色縛。心識(shí)澄靜無礙自在。如鳥在籠中籠破得出飛騰自在。證虛空定亦復(fù)如是。復(fù)次得空處定出過色界故。名過一切色相?辗ǔ中姆N種諸色而不得起故。名滅有對(duì)相既得勝妙空處。決定能舍色法心不憶戀故。名不念種種相。是故經(jīng)中多以此義。明證虛空處定。第二明有支無支者。余經(jīng)論中明四無色定。例不立支。唯纓絡(luò)經(jīng)云。四空定五支為因。第六默然心為定體。方便道同體用相似故。若依纓絡(luò)所說。虛空定即有五支。五支者。如經(jīng)說一想二護(hù)三正四觀五一心。但上來四禪悉有支相貌可見。今此空定既無別證支離之法。此恐是據(jù)修空方便義立為支。故經(jīng)言方便道同體用相似。故余經(jīng)論悉不立支者。當(dāng)是為自體無有別證支林成就之相。而于纓絡(luò)中說有支者。多是據(jù)方便及約義故說支。約方便立支其義云何。一想者修空定時(shí)。想身如簁如甑想二護(hù)者即是舍支。舍于三種色相。又護(hù)者名護(hù)持。遮三種色不令破于空心。三正者。不邪為義。今修空定為正。若念色相是則為邪。四觀者。觀達(dá)正念。破三種色。達(dá)于空理。若觀心住虛空無有分散名一心支。通明支者謂。支離為義。因此五法支離非一故名為支。約修方便論支正應(yīng)如此。佛意難知既無的文不可定判;蚴亲C空定時(shí)于空定中義立五支。何以故。經(jīng)亦說言五支為因。第六默然心為定體。今約修空立支。隱顯明因果體用如似不便。若約證空定時(shí)。義立五支亦復(fù)宛然似如可見。深推自解不煩多釋第三體用者前五支為因。第六默然心為果。果后更起五支則為用。默然為體。例如前四禪不異。問曰。向言無證支那得例上。答曰。還用方便支義支對(duì)。隱顯例作亦當(dāng)于義無失。第四淺深者。初得虛空定即離三種色。心與十方虛空相應(yīng)。于后定既重發(fā)。復(fù)覺心識(shí)明凈見空亦廣定又增深。自覺初淺狹今則漸廣深。如是乃至九品類前可知。第五進(jìn)退者。得虛空定亦有四。種人不同。所謂退分住分進(jìn)分達(dá)分。類如上四禪中說。今不廣明。第六明功德者。亦有共不共共如上說。不共離過者。始于此空定中方得離三種色過。善心不共者得離色證空。更得增勝信敬慚愧等諸功德。第二明識(shí)處定者亦為三。第一釋名。二修行方法。三證相。第一釋名者。所以名識(shí)處者。舍空緣識(shí)以識(shí)為處。正從所緣處受名故名識(shí)處。第二修行方法者有二種。一者訶毀空處贊嘆識(shí)處。二者觀破空處系緣念識(shí)處。云何名訶責(zé)空定。行者知空處定與空相應(yīng)。虛空無邊心緣虛空。緣多則散能破于定。復(fù)次虛空是外法。緣外法入定定從外生則不安隱過罪多。是名訶虛空定識(shí)處。既是內(nèi)法緣內(nèi)法入定則多寂靜安隱。是故贊嘆識(shí)處。第二觀破空處者。觀緣空受想行識(shí)如病如癰如瘡如刺無常苦空無我和合而有欺誑不實(shí)。此即是八圣種觀。前四是對(duì)治方法便是事觀。后無常等四即是緣諦理觀。就此八種觀中即有總別。總者用此八法?傆^空處定。四陰和合故有此定可患無實(shí)。別觀者用此八法。前四對(duì)治觀四陰事。如病者對(duì)治受陰。如癰者對(duì)治想陰。如瘡者對(duì)治行陰。如刺者對(duì)治識(shí)陰。復(fù)次四無常等即對(duì)觀四陰理相。無常觀識(shí)陰苦觀受陰空觀想陰無我觀行陰。此事理二觀總別觀虛空處。事理無可貪樂。即心易生厭疾能舍離。善用念處中意尋此別對(duì)之義可見。問曰。離四禪時(shí)。何故但說三方便。今離四空定說八圣種耶。答曰?斩燃(xì)。若不說圣種往觀則過難見。問曰。若爾凡夫無八圣種。云何得離。答曰。善修六行亦得離之。但不如八圣種疾。問曰若修有漏禪得用八圣種者。與無漏復(fù)有何異。答曰今此中用八圣種。但是欲疾離下修上地定。不能即深觀自地發(fā)無漏慧故。與無漏有異。次明系心緣識(shí)行者既善知空定過罪。心不喜樂便舍空處。一心系緣現(xiàn)在心識(shí)念念不離。未來過去亦復(fù)如是。常念于識(shí)欲得與識(shí)相應(yīng)。加功專至不計(jì)旬月。一心緣識(shí)無異念。問曰過去識(shí)已滅未來未至現(xiàn)在不住。云何可緣而入定耶。答曰心識(shí)之法實(shí)如所問。雖三世心識(shí)不可得而亦可憶持如過去嗔心已滅不可復(fù)得。猶可憶知。亦如得他心智即能知他三世之心。諸法雖空而不斷故。何況自緣已三世識(shí)心而不得作入定因。緣此而推之亦得有緣識(shí)入定之義。是故行者一心緣識(shí)空定即謝。識(shí)定未生。中間亦例如前。問曰若爾亦說中間禪相耶。答曰上已解之其義可見。第三證相亦有六義。一證相。二明支。三體用。四淺深。五進(jìn)退。六功德。一證定發(fā)相者。行者一心緣識(shí)即便泯然任運(yùn)自住。識(shí)緣因此后豁然與識(shí)相應(yīng)心定不動(dòng)。而于定中不見余事。唯見現(xiàn)在心識(shí)念念不住。定心分明識(shí)慮廣闊無量無邊。亦于定中憶過去已滅之識(shí)無量無邊。及未來應(yīng)起之識(shí)亦無量無邊。悉現(xiàn)定中與識(shí)法相應(yīng)。識(shí)法持心無分散意。此定安隱清凈寂靜。心識(shí)明利不可說也。問曰行者未得三通。云何知三世心。答曰此是三昧之力類上四無量心其義可知。二明支者。如纓絡(luò)經(jīng)說。四空五支方便道同用相似故。例如空處不煩更說。三體用及淺深進(jìn)退功德等并類可知。今不別釋。第三明不用處亦為三。一釋名。二明修行方法。三明證相一釋名者。不用處者。修此。定時(shí)不用一切內(nèi)外境界。外境名空內(nèi)境名心。舍此二境因初修得名。故言不用。處亦名少。處亦名無所有處。亦名無想處。此三名從定體得名也。二明修無所有處定方法為二。一者訶贊。二觀行修習(xí)。云何訶責(zé)識(shí)處。行者深知識(shí)處過故。所以者何識(shí)定心與識(shí)法相應(yīng)。若于定中心緣于識(shí)過去現(xiàn)在未來心識(shí)悉無量無邊。若心緣無邊緣多則散壞于定。復(fù)次上緣空入定名為外定。今緣識(shí)入定名為內(nèi)定。而依內(nèi)依外皆非寂靜。若依內(nèi)心以心緣心入定者。此定已依三世心生非真實(shí)。唯有無心識(shí)處心無依倚乃名安隱如是知已贊無所有處。二觀行修習(xí)者。觀于緣識(shí)受想行識(shí)如病如癰如瘡如刺。無?嗫諢o我和合而有虛誑不實(shí)。義如前釋。如是知已即舍識(shí)處系心無所有處。無所有處既無所依。緣心識(shí)則內(nèi)靜息。求不用一切心識(shí)之法。知無所有法非空非識(shí)無為法塵無有分別。如是知已靜息其心念無所有法。是時(shí)識(shí)定即謝少定未起。于其中間證相如前說。問曰有人言。修無所有取少識(shí)緣之入定。此事云何。答曰不然。應(yīng)舍一切但念無所有法。故名無所有處。而說言少處者。但意根對(duì)無所有法塵生于少處。非是緣少識(shí)入定。名為少處也第三明證相亦為六。一者正明證相。二者明支。三明體用。四淺深。五進(jìn)退。六功德。第一明無所有定發(fā)相者。行者于中間心不憂悔專精不懈。一心內(nèi)凈空無所依不見諸法。寂然安隱心無動(dòng)搖。此為證無所有定相。入此定時(shí)怡然寂絕諸想不起。尚不見心相。何況余法無所分別。是名無所有處定。亦名無想定。二明支。三明體用。四明淺深。五進(jìn)退。六功德。例如前說。第四釋非想非非想定亦為三。一釋名。二修行方法。三證相。一釋名者。言非想非非想者解釋不同。有言此定名一存一亡觀。所言非想者。非粗想此則亡于粗想。非非想者。非非細(xì)想此則存于細(xì)想。又解云前觀識(shí)處是有想。不用處是無想。今雙除上二想。非想遣識(shí)處有想。非非想遣不用處無想故。又解言。若非有想者。此定中不見一切相貌故。言非有想。非無想者。行人或作是念。若一向無想者。如木石無知云何能知無想故。言非無想也。問曰非有想非無想中實(shí)有想。云何言無想耶。答曰非想有四陰共成豈得言無。但凡夫人入此定中陰界入細(xì)故。不覺謂言無想。佛法中說有四陰共成。但因其本名故。言非有想非無想。亦有解言。約凡夫說言非有想。約佛法中說言非無想。合而論之。故言非有想非無想也。第二修行方法亦有。二一者訶贊二者觀行。修習(xí)訶責(zé)者深知無想中過罪。是無所有定如癡如醉如眠如暗。無明覆蔽無所覺了無可愛樂故。摩訶衍云。觀于識(shí)處如瘡如箭。觀無想處如癡。皆是心病非真寂靜處。更有妙定名曰非想。是處安隱無諸過罪。我當(dāng)求之。二明觀行修習(xí)行者爾時(shí)諦觀無所緣受想行識(shí)。如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我欺誑不實(shí)和合而有非實(shí)有。如是觀已即便舍離心。觀于非有非無。何法非有謂心非有。何以故。過去現(xiàn)在未來求之都不可得。無有形相亦無處所。當(dāng)知非有云何非無若言。是無何名無為心是無為離心是無。若心是無不名為心。以無覺無緣。故若心非無更無別無。何以故。無不自無。破有故說無。無有則無無。故言非有非無。如是觀時(shí)不見有無。一心緣中不念余事。是名修習(xí)非有想非無想定。如是即依非有非無常念不舍。則不用處定便自謝滅。而非有想非無想定未發(fā)。于其中間亦如上說。第三明證相亦為六意。一者正明證相。二明支。三明體用。四明淺深。五進(jìn)退。六功德。第一明證相者。行者既一心專精加功不已。其心任運(yùn)住在緣中于后。忽然真實(shí)定發(fā)。不見有無相貌。泯然寂絕心無動(dòng)搖。恬然清凈如涅槃相。是定微妙三界無過。外道證之謂是中道實(shí)相涅槃常樂我凈。愛著是法更不修習(xí)。彼若正觀如步屈蟲行至樹表。更不復(fù)進(jìn)到退回還。如經(jīng)中說。凡夫證此定法如繩系鳥繩盡則還。已其不知四陰和合而有自性。然其雖無粗煩惱。而亦成就十種細(xì)煩惱。以不知故謂是真實(shí)。外道入此定中不見有無。而覺有能知非有非無之心。即計(jì)此心謂是真神不滅。故言神至細(xì)不破神能知。若佛弟子知是四陰和合而有虛誑不實(shí)是中心想故。知無別神知。復(fù)次前虛空處破色故說空。識(shí)處破空故說識(shí)。說識(shí)為有想不用處破識(shí)故無識(shí)。說無識(shí)為無想。今此定破無所有說非無想故。言非有想非無想。此定于世間中沉浮等故。智定空有均平。是定安隱于世間中最為尊勝。等智所不能破。故數(shù)人言一常有漏。復(fù)次無想有三義。一無想天定。二非有想非無想定。三滅受想定無方便外道。滅心入無想天定。有方便凡夫外道。滅心入非有想非無想定。佛弟子滅心入滅受想定。問曰無所有處亦名無想定。何故不入三種滅心耶。答曰不善滅無所有中心數(shù)法故非妙。復(fù)次若在色界無想為極。若在無色界非有想非無想為極。若佛法中自有滅受想。不用處于三處中。皆非勝定故不取也。第二明支。三體用。四淺深。五進(jìn)退六功德。義類前可知。般若滅一切法而能生一切法。如從初禪來滅憂。乃至非想非非想滅不用處之想。皆是般若中前方便。滅諸法為入空。以其滅諸法故能生后勝法故般若能生萬法故。此十二門禪皆般若氣分所攝。問曰菩薩行菩提道。入實(shí)相空尚不得空。今云何隨此不實(shí)顛倒之空分。別有四耶。答曰如釋論解四空義中說。與諸法實(shí)相共智慧行。是四無色中。無有顛倒。是摩訶衍中四無色。問曰何等是諸法實(shí)相智。答曰諸法自性空是。問曰色法和合分別因緣故空。此無色中云何空。答曰色是眼見耳聞粗事能令空。何況不可見無有對(duì)。不覺苦樂而不空耶。復(fù)次色分別乃至微塵皆散滅歸空。是心心數(shù)法在日月時(shí)節(jié)。乃至一念中不可得。是名真實(shí)四無色空義。菩薩如是知已。亦能分別種種諸相。以大悲方便為一切眾生故。行而不著。以此功德回向菩提具一切佛法普施眾生。即是行菩薩道也。
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