智者大師臨終時說的話是什么意思？

　　智者大師臨終告訴大家：“吾不領眾，必凈六根。為他損己，只是五品位耳。汝問何生者，吾諸師友，侍從觀音，皆來迎我。”

　　“吾不領眾，必凈六根。”如果不領眾，智者大師最起碼可以達到六根清凈位。什么是六根清凈位？按天臺宗“藏通別圓”的圓教來講，六根清凈位是非常殊勝的一種境界。

　　現(xiàn)在社會中常說“六根清凈”，實際上根本不知道什么叫六根清凈。佛門當中真正的六根清凈位是非常高的境界，這時候六根可以互用，因為已經(jīng)真正悟得了圓教的法性。

　　按論里的講法，眾生本來就一個真心，因為分成了六門，也就是六根、六識，所以眼睛只能看色法，耳朵只能聽聲音，像眼睛能看聲音，耳朵也能見色法，這樣六根互用是絕對做不到的。

　　我們的心性本來可以照天照地、無所不知，但因為迷了之后，這種與生俱來的耽著分別心，無明顛倒，使本來照天照地的大光明變成了妄光。

　　本來是性光，這時候就成了虛妄之光。像螢火蟲一樣，只有一丁點的光，我們把它稱為妄光——虛妄的光明。但虛妄光明不是說一點光明都沒有。眼睛只能見色法，耳朵只能聽聲音，鼻子只能聞香味，也就是只能根緣境，各個的根緣各個的境。

　　因為分別心、虛妄顛倒的執(zhí)著心，就像水火一樣是不能相融通的。如果不去分別，自然就能相融。我們眾生與生俱來的這種分別念，就導致不能六根互用。

　　但如果到了圓教的六根清凈位，就是不可思議的境界了。六根可以互用，不用眼睛看，耳朵也能知道色法。比如隔壁遠遠的字，用耳朵就能聽到，而不用眼睛看。完全是六根無有障礙的，非常圓融的一種境界。

　　“為他損己，只是五品位耳。”智者大師說因為自己領眾的緣故，所以不能到六根清凈位。為了利他，使自己修行受到影響，最后損害了自己，現(xiàn)在只是五品位，也就是觀行五品弟子位。

　　簡單介紹一下“五品位”。一般來說，蕅益大師示現(xiàn)的是名字位。名字位也就是大開圓解，相似于禪宗的大徹大悟。但名字位是剛開悟的時候，煩惱還沒有壓伏。由名字位第二剎那，就起觀行，觀心，以所覺悟的智慧起觀照，來對治煩惱。這樣一直修下去，到了五品，就是修讀誦、懺悔等的這個五品。

　　如果修到五住煩惱（一般來說，見思惑分四住，無明惑算一住，這就叫五住煩惱，相當于煩惱障、所知障）能夠全部壓伏、不起來，不是說偶爾壓住而已，是完全壓住不起來。這是非常不簡單的。實際上煩惱種子一分都沒有斷，但是五住煩惱已經(jīng)被全部壓伏了。

　　這是智者大師的示現(xiàn)，他的本地絕對不止五品位。關于他的本地，有些說是釋迦佛化現(xiàn)的，這個我們就無法想象了。

　　即使智者大師在世的時候，他真正的修行應該也是不止五品位。但這時候他講自己是五品位，有特殊的密義。主要就像印光大師講的，這樣示現(xiàn)的目的，是讓我們知道“后進難超越”的道理，后來者要好好想一想，不要隨隨便便地說大話。

　　像智者大師這樣的，都只是示現(xiàn)五品位而已，所以后來者不要打妄想，動不動就以為自己成為登地圣者了，沒有這么容易。此處有這層密意在里面。

　　“汝問何生者，吾諸師友，侍從觀音，皆來迎我”。你們問我生到什么地方，那我告訴你，我的師友（師父當然就是慧思禪師），侍奉跟從觀世音菩薩，這時候來迎接我。還有一種講法，說慧思禪師就是觀世音菩薩的化身。這說明智者大師就是往生西方極樂世界的。

——仁禪法師《凈土十疑論講記》