華嚴(yán)經(jīng)

《華嚴(yán)經(jīng)》全名《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方廣為所證之法,佛為能證之人,證得大方廣理之佛也,華嚴(yán)二字為喻此佛者。因位之萬行如華,以此華莊嚴(yán)果地,故曰華嚴(yán)。又佛果地之萬德如華,以此華莊嚴(yán)法身,故曰華嚴(yán)。華嚴(yán)經(jīng)是大乘佛教修學(xué)最..[詳情]

華嚴(yán)念佛三昧論淺釋(四)

  華嚴(yán)念佛三昧論淺釋(四)

  【顛倒執(zhí)著常自寂滅故!

  我們的眾生顛倒執(zhí)著,是諸佛法身,這句話很難理解,為什么顛倒執(zhí)著也是諸佛法身呢?因?yàn)楸娚膱?zhí)著分別常自寂滅,我們的本性也是不生不滅的,所以我們的顛倒執(zhí)著也沒有實(shí)體,就像水上寫字,隨寫隨滅。本來就是空寂的。當(dāng)我們念佛時(shí),見到一切境界,一切事物,都把它看成,是諸佛的清凈法身,時(shí)時(shí)與我們的本性相應(yīng),念念回歸自性,在接人待物,穿衣吃飯,無不是諸佛的清凈法身在妙用,修行也是在平時(shí)接人待物上用功,自自在在,瀟瀟灑灑。不是盤上腿子為修行,修行主要在平時(shí),接人待物上保任,所以過去古人講,行走坐臥不離這個(gè)。就是不離開我們的本性。(法身)我們在凡夫地修行,沒有資格保任,直心去念阿彌陀佛,久而久之,打開本來以后,才有資格去保任,沒見性的人,要時(shí)時(shí)覺照,時(shí)時(shí)回歸自性,保任是保任我們的圣胎,圣胎就是我們的本性。

  過去禪宗有一位大居士,叫龐居士。一家三口人修禪,有老伴、女兒同時(shí)修行,有一天,龐居士對(duì)她女兒說,我要走了,姑娘說:您先別走,我先走了您再走,然后姑娘坐在那里,就坐化了。走了以后,龐居士看姑娘走了,說這孩子走到我前面去了,她老伴說,我也要走,您先別走,她老伴收拾收拾,坐在那里就坐化了。龐居士一看倆個(gè)人都坐化了,他自己也就坐在那里坐化了。為什么他們走的,那樣的自在呢?因?yàn)樗麄兾虻搅吮拘?不執(zhí)著,不分別,一切的一切,都是佛的清凈法身,一點(diǎn)也不執(zhí)著,歇下來就是道,所以我們在修行過程中,就是要把一切的一切,都看成諸佛法身,就沒妄念煩惱了。所以禪宗修行不立文字,心行處滅,言語道斷,灑灑脫脫,沒有煩惱,自在自如過時(shí)光,穿衣吃飯,行走坐臥,照樣作事,他不執(zhí)著,不分別。心時(shí)時(shí)在道,這就是禪宗修行的方法。

  開悟的人,就是這樣自在,不像我們業(yè)障深重,沒有辦法,就得老老實(shí)實(shí)的念一句阿彌陀佛,念到見性,證到三昧以后,你也能灑脫自在,不見性的人,自在不了,因?yàn)槲覀冞沒有見性,我們的煩惱、業(yè)障、無明時(shí)時(shí)現(xiàn)前,所以你不想不執(zhí)著也不行,因?yàn)闊o明煩惱時(shí)時(shí)障著我們。當(dāng)煩惱來時(shí)無法對(duì)治。有的人說,看破放下,不理它,這不是解決問題的辦法,你不理它煩惱也沒有少,如果我們?nèi)裘骼韱l(fā)般若智慧以后,邊念邊用般若智慧掃掉,妄想業(yè)障,習(xí)氣煩惱。時(shí)時(shí)啟發(fā)般若智慧掃蕩,當(dāng)我們的業(yè)障煩惱,消的差不多了,我們的心才證到了一點(diǎn),理上修就是這樣用般若智慧去啟用。見一切事物都是佛的清凈法身,這樣的修行,才能解決生死的根本。

  【于此信入,諸佛法身,無處不現(xiàn)。】

  諸佛法身,遍一切處,無處不在,無處不有,不常不斷,沒有休息,就像花瓶,杯子,乃至一微塵,一毛頭,無不是諸佛清凈法身,我們腳下的地球,也是諸佛清凈法身,所有你摸到的,聞到的,觸到的一切一切的法相,都是諸佛清凈法身的顯現(xiàn),你還有煩惱生么?還有妄想么?當(dāng)下就解脫了。這是圓人所修行的方法。所以過去古人講,見山不是山,見水不是水,它去都是諸佛的清凈法身,那煩惱無處生啊。所以這樣才能離開妄念,心里明明了了,見一切相,不著一切相。假設(shè)別人罵你,打你都是佛的清凈法身,你當(dāng)下就沒有煩惱了。

  【清凈圓滿,中不容他,念念不迷,心心無所!

  一切事情,究竟堅(jiān)固,都是清凈的,都是圓滿的,其中不允許有任何知見、分別和東西。你說另外還什么東西,不是佛的法身,那佛的法身就缺了一塊,一切的事事物物都是諸佛清凈法身,而且是清凈圓滿的,中不容他,一切不能夾雜。

  念念不迷,為什么不迷呢?因?yàn)槟銓?duì)一切境界不分別執(zhí)著,都是諸佛法身嗎,把心念轉(zhuǎn)過來,不是轉(zhuǎn)物,而是轉(zhuǎn)心,實(shí)相念佛就是這種境界,念念不迷,知道一切事事物物顛倒執(zhí)著,就是諸佛法身是消除妄念的最好方法,所以妄念就沒有了,所以我們在行走坐臥,聽到風(fēng)聲雨聲汽車聲,也是,阿彌陀佛聲,一切都是佛清凈法身,所以就不迷了,心心無所,什么是心心無所呢?就是心所,我們有五十一個(gè)心所,有善心所惡心所,有定心所,有慧心所,還有隨智心所,我們壞就壞在“心所”上,所以《楞嚴(yán)經(jīng)》上講“所立”照性亡,你建立一個(gè)所,你能照見的本性,就喪失了,不能照見五蘊(yùn)本空《楞嚴(yán)經(jīng)》講“因明立所,生汝妄能”,因?yàn)槟憧匆娏?覺得明明有感受,這就對(duì)立了就有對(duì)待了,就成了所,同時(shí)也出來一個(gè)能感覺的我和感覺的境界,這就入所亡流了,當(dāng)我們念佛時(shí),念念觀照無我,那就念念入流亡所,觀世音菩薩耳根圓通,就是亡所了。反聞聞自性,它就入流亡所了,入法性之流,比如我們念佛法門,當(dāng)念佛時(shí),能念的念反過來聞虛空佛號(hào)聲,念念不住有念的念,不住無念的念,這為真念。念念無能念,念念無所念。一切空寂、生滅都沒有了,寂滅就現(xiàn)前了,所以心心無所。

  【從此起行,具足大悲,究竟大慈!

  從此修行這樣的念佛怎樣念呢?就是把心安住在空性上,也就是安住在佛的清凈法身上念,我們把心安住在法身上,就是如來的果地,然后一念的念為因,以阿彌陀佛的圓滿果海。涵養(yǎng)一念的因心,以一念的因心來圓滿我們自己的自性佛,因賅果海,果徹因緣,因果同時(shí),不離剎那,成佛以竟。這樣念佛你肯定入道,無論你修禪還是修密還是修凈土,這樣信入和修行,一定開智慧。具足大慈究竟大悲,有的人經(jīng)常這樣講過,發(fā)愿要發(fā)菩提心啊,只在口頭發(fā)不去做,不去修行,這樣不算真正的菩提心。怎樣才是菩提心呢?菩提心建立在清凈心上,沒有清凈心,就不能算真正的菩提心,如果心清凈才能發(fā)出大慈大悲心來,見性的人,才能發(fā)出大悲心來,但是還不到位。大菩薩才能圓滿,不見性的人所發(fā)的菩提心都是假的,真正發(fā)菩提心的人,他的無明煩惱已經(jīng)消的差不多了,見到誰都想去度他,都可憐,見到螞蟻他都想度他,悲心就發(fā)出來了,見誰受苦他都掉淚,每個(gè)人精進(jìn)修行都能清凈心現(xiàn)前,發(fā)出大悲心來,他能為別人受累,為一切眾生做事,不求回報(bào),沒有怨言,不生煩惱,他看眾生一體的。所以佛說大地眾生皆是如來,大地眾生和我同根性,也是我過去生中父母,包括蜎飛蠕動(dòng)和我是一體平等,假設(shè)有人欺負(fù)我,我也不會(huì)說他不好,不分別,用這樣的心來建立道業(yè),才是真正的菩提心。所以釋迦牟尼佛在過去修菩薩道時(shí),被歌利王割截身體四肢,我于爾時(shí)無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,他都沒有瞋恨心,假如要我們那是做不到的。因?yàn)槲覀児Ψ虿坏轿。那我們在修行過程中,應(yīng)該從一點(diǎn)一滴上下功夫,一切事情為著別人著想。方便讓給別人,難做的留給自己,這樣去做就和菩提感應(yīng)道交。菩薩發(fā)心絕沒有我,如果有我就不是菩提心。

  【于身無所取。于修無所著。于法無所住。歷十住十行十回向十地十一地。不離當(dāng)念。因果圓成。故曰才發(fā)菩提。即成正覺!

  這樣修行就更深入一層,如此信入如此發(fā)心于身無所取,身是個(gè)假的,本無自性,是虛妄的,我們修行不應(yīng)著住身體,那是有為法是外道,不了生死,于法也不應(yīng)該住,佛法也得舍掉,一切法本來不生,遇境而生,本自寂滅,所以不應(yīng)該取法而修。

  菩薩的十住及十地也不離當(dāng)念,因果圓成,所以一念清凈,一念佛,一空一切空,一位一切位,一念即成正覺。沒有漸次,即成佛道。但是在凡夫地就不行啊。因?yàn)楣Ψ虿坏?不能達(dá)到無修無證的境界。

  那是圣人的境界,如果見性的人初住十行位和十回向位,也是不行的。這是賢位小菩薩,還要時(shí)時(shí)保任。保任圣胎,三年五年過去,古人見性,要牧牛三、五年,然后才能去事上練心,練一段時(shí)間,定力不夠了,還要去獨(dú)修,保持功夫不丟,再出去練心,三出三入的才能達(dá)到爐火純青,沒有十年二十年功夫還不到位,我們連邊都摸不上呢。所以理是這樣講,事上要一點(diǎn)一點(diǎn)去除掉,古圣人他們是在事練的差不多了,才去閱經(jīng)藏,開發(fā)智慧、辯才,去和眾生結(jié)緣,弘法利生,可是現(xiàn)在末法時(shí)期,有的法師剛出家,就學(xué)教,研究教理,然后就講經(jīng)論道。自己生死沒了,讓別人了生死,那是無有是處,首先要自度,然后再度人。

  另外,我們在修行過程中,還是念佛法門比較穩(wěn)當(dāng),還要快。因?yàn)橛邪浲臃鸬拇笤噶颖荒恪1热缧薅U的是自力,自力修是難行門,稍有一點(diǎn)惑業(yè)不斷,就不能逃掉后有。還要生死里輪回,如果凈土有佛力,那就不一樣了,有阿彌陀佛的大愿力,那就快多了,自他二力,比方乘大火輪船,是阿彌陀佛大愿船,不怕風(fēng)浪,一直到達(dá)彼岸。如果自己的力量就像一葉小舟,怎能和火輪船比呢?比方修密的人也是二力法門,但是,它是上師力量加被,上師加持力怎么能和阿彌陀佛比呢?天源之別,如果念佛法門,阿彌陀佛時(shí)時(shí)加被我,還有觀世音菩薩,大勢至菩薩,攝取不舍,如果我們自力不夠,阿彌陀佛加念,給你加持力,我們這一生要發(fā)大愿力,一生就了斷,往生極樂世界,上品往生,不再來世,不能一拖再拖了。要抓緊時(shí)間精進(jìn)修行。

  我們現(xiàn)在的人福報(bào)太大了,衣食住行,那都是滿足,但是道心就丟失了被貪、瞋、癡把道心都占去了,過去古人道心非常堅(jiān)定,日中一食,三衣一缽,天天用功辦道,所以說“不經(jīng)一番徹骨寒,怎得梅花補(bǔ)鼻香”功夫都是從苦中修出來的。我們要想成佛,必須發(fā)大愿力,必須吃苦辦道。

  假設(shè)你念佛,念到事上一心,阿彌陀佛光照你一次,你的業(yè)障就消了百分之七八十了。那時(shí)候你的身心就安穩(wěn)多了,煩惱也少了很多,《無量壽經(jīng)》上講:“阿彌陀佛的光照十方世界,遇到光者,心地柔軟,身體輕松自在,如果再精進(jìn)念佛,就能破一分根本無明,見一分法身,就進(jìn)入法界,證初住菩薩位,臨終直登上品!蔽覀冃迌敉恋娜巳绻麖氖律闲扌心茏C到一心的時(shí)候,能見阿彌陀佛的丈六金身,阿彌陀佛的報(bào)身不是六十萬億恒河沙由旬嗎?因?yàn)榘浲臃饒?bào)身太高大,我們見不到,所以阿彌陀佛隨眾生心量而現(xiàn)身,這為有相之佛。如果從理上修行,證到一心不亂的時(shí)候,所見的佛是法身佛,是無量光,是無相之佛,這為見性,見性就證到初住位,一直到十住、十行、十回向、十地、十一地也不離當(dāng)念。這是圓教講的四十二個(gè)位次。十住、十行、十回向,是三賢地的小菩薩,不是圣人,都不離當(dāng)念。加上十地十一地也不離當(dāng)念,為什么呢?因?yàn)槭菆A頓教,一念頓證圓滿一剎那就可以成佛,不需要三大阿僧祗劫,不離當(dāng)念,因果圓滿至圓至頓。

  雖然理是這樣講,但是事還需要漸除。三賢地小菩薩不能隨意往生,地上菩薩才能隨意往生,如果我們不修凈土的人,在這個(gè)世界修行,三賢地小菩薩要經(jīng)過分段生死,就密宗的法王他們在這一生中修行,命終還要投生,下世再來修,生生世世修行。把三賢位修滿了就不輪轉(zhuǎn)了,就進(jìn)入變易生死,就進(jìn)入圣位,可以隨意往生哪個(gè)佛剎,這是登地菩薩的境界,從初住位到十回向位修滿,是要修一個(gè)阿僧祗劫,從地上菩薩修到八地需要一個(gè)阿僧祗劫。八地修到等覺十一地需要一個(gè)阿僧祗劫,這三大阿僧祗劫。如果修凈土的人,修到初住位見性了,到臨終時(shí)就上品往生,往生以后花開見佛,見佛就是八地菩薩,念佛人就少修二個(gè)阿僧祗劫。所以修凈土的人非常殊勝的,方便中的方便、直接的直接、圓頓的圓頓。

  為什么文殊菩薩和普賢菩薩都要導(dǎo)歸極樂世界呢?普賢菩薩在華藏法會(huì)上,那么多的法身大士,勸他們往生西方極樂世界,還有馬嗚菩薩、龍樹、天親、智者大師都念佛,求生極樂世界,還有歷代禪師他們也求生凈土,所以我們修行千萬不能吃錯(cuò)藥,凈土法門方便直截了當(dāng),所以才發(fā)菩提,即成正覺。

  這一段文是要我們明白發(fā)菩提心的重要性,華嚴(yán)經(jīng)最主要強(qiáng)調(diào)發(fā)菩提心《忘失菩提心,修諸善業(yè),是名魔業(yè)》,初發(fā)菩提心就成正覺,為什么華嚴(yán)經(jīng)講這個(gè)道理呢?因?yàn)樗心忝靼讏A教修行方法,就這樣的信入,一念就具足佛清凈法身,把心安住佛的圓滿果海去念佛。一念清凈,一念佛,念念清凈,念念佛。因果同時(shí)。所以說才發(fā)菩提心就成正覺,這一段講的特別深入,非常妙啊!

  【如賢首品初發(fā)心功德品,廣明斯事,如是念佛,能于一切處見如來身。】

  華嚴(yán)經(jīng)有一品專講發(fā)心功德,這樣念佛有什么殊勝呢?這樣念佛能于一切處見如來身,是因?yàn)槟隳苣罘ㄉ矸?法身無相,無相就遍一切處,佛的法身,無時(shí)不在無時(shí)不有,沒有斷也沒有休息,不像我們現(xiàn)在有些人一開始修就執(zhí)著見佛,心里不清凈,所見的佛是假的是魔變現(xiàn)的佛,想見佛,佛就來現(xiàn)身,想見菩薩,菩薩就來現(xiàn)身,這就是魔境,應(yīng)該馬上斬掉,用般若智慧一掃就掉了。所以禪宗行者講佛來佛斬,魔來魔斬,有的修道人千萬要注意,不能著境界,心不清凈怎能見佛呢?水清月現(xiàn),水不清凈怎能現(xiàn)月呢,業(yè)障煩惱一大堆,有求知心怎能見佛呢,必須見性以后才能見佛,心里清凈一念不生,也許見佛但是也不能執(zhí)著歡喜,好也不行。楞嚴(yán)經(jīng)說見圣境界,不作圣解,若作圣解,必遭魔難,如要著魔境界,這一生白學(xué)佛了,成了魔子魔孫了,所以我們在修行過程中,千萬別著境界,還有的人說在念佛時(shí),靜坐時(shí)一念不生,沒有妄念,但是雖然沒有妄念,過去古人講過定有邪定,何為邪定呢,往那里一坐,就定了一念不生,但是他心里不明了,不了了常知這為邪定。何為正定?心里明明了了,一念不生了了常知。

  如是念佛能一切處見如來法身,這是圓人修的方法。一切時(shí),一切處,無不是道場,無不是佛事。

  【又如光明覺品。世尊放自己光明。從此三千大千世界。遍照十方。乃至盡法界虛空界!

  釋迦牟尼佛在我們這個(gè)世界,放無量光明,是從我們這個(gè)世界放光,遍照十方世界,我們?nèi)Т笄澜鐬橐粋(gè)佛土,何為一個(gè)佛剎呢?一千個(gè)小世界為一個(gè)小千世界,一千個(gè)小千世界為一個(gè)中千世界,一千個(gè)中千世界,為一個(gè)大千世界,所以叫三千大千世界,是釋迦牟尼佛教化的范圍,釋迦牟尼佛從這個(gè)大千世界放光遍照十方盡虛空遍法界,都是佛的光明。

  【而文殊說頌,教人離于有無一異生滅去來種種諸見。遍一切處觀于如來。是為入佛正信!

  文殊菩薩叫人怎樣修學(xué)呢?叫離開有、無、有無是對(duì)立是兩邊,不是中道,有是生滅法,無是斷滅法,佛法是中道了義、中道也不立,才和本性相應(yīng),什么叫一異呢,不一樣,不兩樣,比方說,空不異色,色不異空,空即是色,色即是空,空不異色不一樣,空即是色不二樣、比方水和波的關(guān)系,水和波是二樣,但是水要不動(dòng),波是水所以一樣,生與滅是二法,但也是一法,為什么呢?因?yàn)橛猩陀袦?如果不生就沒有滅了,這些法都是有為法,不是無為法,文殊教人離開有為法,見如來,無為法是空的,空的就沒有形象,無有相就是虛空法界,虛空遍一切處,所以如來也遍一切處,這為入佛正信,這樣的觀如來,這樣修學(xué),佛的法身遍一切處,文殊菩薩是教我們念法身佛,修圓頓教,這樣才能成佛。

  【出現(xiàn)品亦云,諸菩薩摩訶薩,不應(yīng)于一法一事一身一國土一眾生見于如來,應(yīng)遍一切處見于如來!

  這一段是讓我們把心量放開,不能起用小心量,要把心量拓開見如來,想成佛必須具有菩薩的心量,菩薩為自覺、覺他、自己覺悟了還要度眾生。摩訶為大,就是大菩薩,佛的清凈法身是遍一切處的,不是在一法一事一個(gè)國土和一個(gè)眾生身上,法身是無時(shí)不在無時(shí)不有遍一切處見如來。

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