華嚴(yán)經(jīng)

《華嚴(yán)經(jīng)》全名《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方廣為所證之法,佛為能證之人,證得大方廣理之佛也,華嚴(yán)二字為喻此佛者。因位之萬行如華,以此華莊嚴(yán)果地,故曰華嚴(yán)。又佛果地之萬德如華,以此華莊嚴(yán)法身,故曰華嚴(yán)。華嚴(yán)經(jīng)是大乘佛教修學(xué)最..[詳情]

不讀《華嚴(yán)》不知佛富貴 二十五

  不讀《華嚴(yán)》.不知佛富貴(二十五) ──寬運(yùn)法師西方寺「華嚴(yán)吉祥法會(huì)」午齋過堂開示

  各位法師、各位居士

  今天的雨下得非常的大,昨天還是晴空無云,陽光普照;依佛法來說呀,這一切都是無常法,就是我們的身體也是因緣所生,當(dāng)然也是因緣所滅;所以說,宇宙萬物之中無有一法不是依因待緣而生的,所以法性本來都是平等的、都是寂靜的。但是,由于我們凡夫心的妄計(jì)區(qū)別,所以變現(xiàn)成種種的差異。

  我們今天繼續(xù)講到《華嚴(yán)經(jīng)》的〈十定品〉第二十七,其中說到菩薩以清凈心行三昧

  「云何為菩薩摩訶薩清凈深心行三昧?佛子!此菩薩摩訶薩,知諸佛身,數(shù)等眾生,見無量佛,過阿僧祇世界微塵數(shù),于彼一一諸如來所,以一切種種妙香而作供養(yǎng),以一切種種妙華而作供養(yǎng);以一切種種蓋,大如阿僧祇佛剎而作供養(yǎng);以超過一切世界一切上妙莊嚴(yán)具而作供養(yǎng),散一切種種寶而作供養(yǎng);以一切種種莊嚴(yán)具莊嚴(yán)經(jīng)行處而作供養(yǎng);以一切無數(shù)上妙摩尼寶藏而作供養(yǎng);以佛神力所流出過諸天上味飲食而作供養(yǎng),一切佛剎種種上妙諸供養(yǎng)具;能以神力普皆攝取而作供養(yǎng)。于彼一一諸如來所,恭敬尊重頭頂禮敬,舉身布地請問佛法;贊佛平等,稱揚(yáng)諸佛廣大功德,入于諸佛所入大悲,得佛平等無礙之力,于一念頃,一切佛所勤求妙法。」

  菩薩以清凈心虔求佛法,是故于無量佛所,以一切種種妙香、妙華、寶蓋、上妙莊嚴(yán)具、種種寶、無數(shù)上妙摩尼寶藏,還有種種上味飲食、上妙諸供養(yǎng)具等供養(yǎng)諸佛如來,而且恭敬、尊重頂禮,贊佛平等、贊佛廣大功德,如是即得「入于諸佛所入大悲,得佛平等無礙之力」,而能于一念之間,于「一切佛所勤求佛法」。

  以上經(jīng)文所說的是,菩薩求法的虔敬、誠懇、清凈與種種的「外事供養(yǎng)行」,乃至「三業(yè)供養(yǎng)行」。可見恭敬、贊嘆如來,是菩薩必學(xué)、必修之行。然如來為何出現(xiàn)于世,說法化度一切眾生,而后又入于涅槃?其目的與意義何在呢?

  其實(shí),如來之所以興出世,無非是欲令一切眾破除無明,永斷生死,證得與佛一樣的大悲、大智與大能。所以經(jīng)文繼續(xù)說下去:

  「然于諸佛出興于世入般涅槃,如是之相,皆無所得,如散動(dòng)心了別所緣,心起不知何所緣起,心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,終不分別如來出世及涅槃相。佛子!如日中陽焰,不從云生,不從池生,不處于陸,不住于水,非有非無,非善非惡,非清非濁,不堪飲漱,不可穢污,非有體非無體,非有味非無味,以因緣故而現(xiàn)水相,為識所了;遠(yuǎn)望似水而興水想,近之則無,水想自滅。此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,不得如來出興于世及涅槃相;諸佛有相及以無相,皆是想心之所分別!

  諸佛入般涅槃之相,到底是怎么樣的呢?其實(shí)終「皆無所得」,原因就是行者「散動(dòng)心了別所緣,心起不知何所緣起,心滅不知何所緣滅」,所以終不分別如來出世及涅槃相;其實(shí)如來涅槃相是不難理解的,就好像我們說佛有三種身:法身、報(bào)身、應(yīng)化身,這個(gè)「應(yīng)化身」一樣是如來的相,他是為了救度一切眾生而應(yīng)化在這個(gè)娑婆世界之中,在這個(gè)應(yīng)化的時(shí)候,如來是顯現(xiàn)有相的;在法身的時(shí)候,則是湛然不動(dòng);而報(bào)身的呈現(xiàn),就是他所成就的功德。所以這點(diǎn)大家要懂得。經(jīng)文中再說到,如來涅槃之相又好像什么呢?「如日中陽焰,不從云生,不從池生,不處于陸,不住于水,非有非無,非善非惡,非清非濁,不堪飲漱,不可穢污,非有體非無體,非有味非無味,以因緣故而現(xiàn)水相,為識所了;遠(yuǎn)望似水而興水想,近之則無,水想自滅!蛊鋵(shí)這就佛境界的描述。不過從本質(zhì)上說,終究是「無相」亦「無得」的。但何以行者會(huì)以為有所得呢?

  我們都知道菩薩修行是從初地、二地、三地……一路一路的上來,所以菩薩常在定中,而在十地以上還有等覺、妙覺;到了等覺、妙覺的時(shí)候才是真正的入大定、真正出離于生死。然何謂「生死」?以佛法來說有「二種生死」,即「分段生死」與「變異生死」;「分段生死」是凡夫們于三界內(nèi)肉體上的生死;「分」即分限,「段」即形段;就是說六道眾生,隨其業(yè)力所感果報(bào)身,則有長有短;命則有壽有夭,而皆流轉(zhuǎn)生死,故名分段生死。(六道:天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄。)「變易生死」是菩薩們于三界外精神上心念生滅的生死;因移果易,名為變易。是指聲聞、緣覺、菩薩雖離三界內(nèi)分段生死,而有方便等土變易生死。如初位為因,后位為果;又后位為因,后后位為果。以其因移果易,故名變易生死。(方便土者,修戒定慧方便之道,得生其中,在方便土。)當(dāng)然到了等覺、妙覺之后,就能永斷二種生死,到那時(shí)候就無所謂涅槃與不涅槃,也無所謂十地、九地、八地,因?yàn)槟鞘且环N完全沒有分別的、平等、圓滿、清凈的境界。(未完待續(xù))

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