圣嚴(yán)法師《學(xué)佛群疑》

　　□信仰佛教一定要皈依三寶嗎?

　　是的,信仰佛教和鬼神崇拜的民間信仰很不相同,信仰佛教必須三寶具足。所謂三寶指的是佛、法、僧;所以稱為寶,是取之不盡,用之不竭,一旦接受,永遠(yuǎn)常隨,水火不能毀,盜賊不能奪,受用無盡,非世間諸寶所能比。

　　佛寶是指已修行而至福德、智慧圓滿究竟的人。任何眾生都有成佛的可能,所以,過去、未來、現(xiàn)在的三世十方諸佛,都是我們皈敬的物件。但在我們這個(gè)世界的歷史人物之中,成佛的,尚只有釋迦牟尼一人。

　　所謂法寶是指修行成佛的方法和道理,而我們所知的法寶是釋迦牟尼所說的,因此稱他為‘本師釋迦牟尼佛’。現(xiàn)在所見的法寶是指經(jīng)、律、論的三藏教典以及祖師們的注解、語錄,是指導(dǎo)我們?nèi)绾涡扌卸�且必須修行的依�?zhǔn)。

　　所謂僧寶是指正在修學(xué)佛法,并且協(xié)助他人修學(xué)佛法,護(hù)持眾生修學(xué)佛法的人,是包括菩薩、羅漢以及凡夫僧尼。可是圣僧的菩薩與羅漢,凡夫見到也不認(rèn)識(shí);凡夫所接觸的,多半是凡夫僧,因此,以人間的比丘、比丘尼為僧寶的中心。

　　僧寶是老師,法寶是教材,佛寶是發(fā)明及發(fā)現(xiàn)教材的過來人。唯有三寶齊備,才是完整的佛教;否則僅信三寶之中的佛寶,那和盲目地迷信神鬼無異;僅信三寶中的法寶,則和一般的學(xué)者研究學(xué)問無異;僅信僧寶,則和普通人認(rèn)干爹、拜干娘相似,那就不是佛教。

　　所以皈依三寶,相當(dāng)于學(xué)生到學(xué)校注冊(cè),是信佛學(xué)佛的開始。唯有注冊(cè)之后,有了學(xué)籍,自己才承認(rèn)是學(xué)校的學(xué)生,學(xué)校也接受你的上課;學(xué)生上課是義務(wù),學(xué)校授課是責(zé)任。所以,皈依的儀式非常重要;又像夫婦結(jié)婚,官員就職,黨員入黨,都要經(jīng)過宣誓和監(jiān)誓等的行為,這表示慎重和肯定。

　　如果不經(jīng)過皈依三寶的儀式,當(dāng)然也可以學(xué)佛,佛教不會(huì)把未皈依三寶的人指為魔鬼;但是未經(jīng)皈依三寶儀式的人,在心理上,必定有所推托、躊躇、遲疑,遇到緊要關(guān)頭,他們會(huì)說:‘我還不是佛教徒,我還不需要遵照佛教的戒律來做。’比如:懈怠、放逸、邪淫、妄語、順手牽羊等的惡業(yè)和惡習(xí),他們會(huì)原諒自己,更不會(huì)防范于未然。如果皈依三寶后,自己會(huì)做自我的約束、警惕和警策,也會(huì)受到同修及師僧等善知識(shí)的鼓勵(lì)、督促、規(guī)勸,所以,在人格的升華,道心的增長,修持的努力等各方面都會(huì)進(jìn)入正軌和常軌。

　　請(qǐng)讀者不要以為皈依不重要,或者誤會(huì)尚未懂得佛法和修持,就不夠資格皈依三寶。其實(shí)正因?yàn)槟闵形葱扌?不會(huì)修行,不懂佛法,而已經(jīng)知道佛法可信、可學(xué),那就應(yīng)該趕快先來皈依三寶。認(rèn)為自己尚不足以做一個(gè)佛教徒的人,更需要現(xiàn)在皈依;皈依之后,不論在心態(tài)、生活、習(xí)慣等方面,都有善友、諸佛菩薩、護(hù)法龍?zhí)靵韰f(xié)助你、加持你,所以意志力薄弱,信心不足的人皈依三寶,就會(huì)增強(qiáng)你的意志,增加你的信心。

　　□一定要看破紅塵之后才能學(xué)佛嗎?

　　這是一個(gè)似是而非的問題。‘紅塵’二字并不是佛學(xué)的名詞,實(shí)出于中國文學(xué)的辭匯。它的意思是形容飛揚(yáng)的塵埃,或是繁華的生活景象。

　　西漢班固的〈西度賦〉,有‘闐城溢郭,旁流百塵,紅塵四合,煙云相連。’這是形容西度長安,人多、事多、錢多,豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中,有‘弱柳青槐拂地垂,佳期紅塵暗天起。’宋朝程顥的〈秋月〉詩中有‘隔斷紅塵三十里,白云紅葉兩悠悠。’在曹雪芹的《紅樓夢(mèng)》第一回中也說‘有城回閶門,最是紅塵中,一二等富貴風(fēng)流之地。’可見紅塵二字都是指世俗的、官場(chǎng)的、富貴人間的繁華景象。

　　‘看破紅塵’這句話亦非佛家所用,而是中國古來的文學(xué)家,受到道家自然無為的影響,以及后來隱遁之士厭倦官場(chǎng)虛幻的富貴生涯,向往山林的田園生活,而經(jīng)常使用的辭匯。所以,看破紅塵就是從煙云似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自然的林野或山野生活環(huán)境中。

　　佛教在中國常常受到誤會(huì),一般人常把逃避現(xiàn)實(shí),隱遁于山林的風(fēng)氣和現(xiàn)象,歸之于佛教的信仰以及學(xué)佛的結(jié)果。其實(shí)佛法中,不講紅塵,也沒有講看破紅塵,只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對(duì)的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境,六根是內(nèi)境,必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識(shí),才能產(chǎn)生身心現(xiàn)象。心為外境所轉(zhuǎn),也就是被六塵所動(dòng),就會(huì)以六根造作善惡、好壞等的行為,佛法稱此為造業(yè)。其可以造惡業(yè),也可以造善業(yè):造惡業(yè)下墮地獄、餓鬼、畜牲的三惡道;造善業(yè)則還生為人,或生天界,享受人天的福報(bào)。但是不論下墮或上升,都是在世間的輪回生死苦海之中。欲解脫,則必須認(rèn)識(shí)六塵是虛幻的、不實(shí)的、多變的�！�金剛經(jīng)》把它形容為如夢(mèng)、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛幻不實(shí),當(dāng)下就是解脫自在。若身心處于六塵世間,而不為六塵世間所困擾、誘惑,就不會(huì)起煩惱,稱為解脫之人。

　　可見,佛法所謂的六塵,是指身心所處的環(huán)境。繁華的富貴生涯,固然是屬于六塵,隱退的自然生涯,也沒有離開六塵,因此,禪宗有言‘大隱隱于市廛,小隱隱于山林’。這也就是說,心有所執(zhí),身有所系,不管生活在什么環(huán)境,都不自在。山野的狂風(fēng)、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲,或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民,都會(huì)引起你的煩惱;如果心無掛礙,處于皇宮、華廈和居于洞窟、茅舍是一樣的,何必要去分別。

　　通常都說看破紅塵就是落發(fā)為僧,那可能是指仕途失意、事業(yè)失敗、婚姻離散、家庭破碎,已經(jīng)沒有東山再起的信心和勇氣,在窮途末路,心灰意冷之余,就到佛門中找一條茍安偷生之路,所謂:伴著青磬紅□,了此殘生。這景象是非常消極、悲觀,甚至悲慘的!佛門中的確有這種人,但這絕對(duì)不是進(jìn)入佛門學(xué)佛者的通途和正途。

　　進(jìn)入佛門,成為佛教徒,也并不等于出家。佛教徒分為在家與出家兩大類,出家只是少數(shù),在家才是佛教徒的多數(shù)。出家是全部生命的投入,所謂將此身心施予三寶和施予眾生:施予三寶是為求法;施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚(yáng)佛法、續(xù)佛慧命;施予眾生則可攝化、救濟(jì)苦海的眾生。能夠難舍能舍,難忍能忍,才是出家的正確目的。從難舍能舍而言,是放下名利、物欲;就難忍能忍而言,是承擔(dān)如來的家業(yè)和眾生的苦難,故所謂看破紅塵實(shí)與出家的宗旨無關(guān)。

　　至于出家學(xué)佛,可以包括社會(huì)的一切階層,且絕不為逃避現(xiàn)實(shí),乃在和睦人間、凈化人間,也就是佛化人間。如果學(xué)佛之后要離開人間,離群索居,那就違背了佛化人間的旨趣。在家學(xué)佛,在五戒、十善的生活原則下,對(duì)于家庭、社會(huì)、國家都應(yīng)盡責(zé)盡分。所以學(xué)佛之后的在家人,他會(huì)更積極于人間的生活以及分內(nèi)的責(zé)任。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因;出家菩薩是無牽無掛的比丘相,在家菩薩是福德莊嚴(yán)的天人相。

　　如果以看破紅塵的本意而言,是屬于消極的,而學(xué)佛卻是積極的。我們可以把人間的生活形態(tài)和心態(tài),分為三類:第一,絕對(duì)的多數(shù)是屬于戀世型的,對(duì)于任何事物都放不下,爭名奪利、飲食男女、醉生夢(mèng)死,苦惱終生而不知生為何來,死向何去?活著的時(shí)候放不下,要死的時(shí)候舍不得,所以佛稱他們?yōu)榭蓱z愍者。第二類人是厭世者,他們或是憤世嫉俗,或懷才不遇;或是消極、悲觀,對(duì)于生命抱著無可奈何的態(tài)度。因此,前者會(huì)變成玩世不恭,或退出人間社會(huì)的大舞臺(tái),而過隱遁的生活;后者若不自殺而死,也會(huì)逃避現(xiàn)實(shí),抑郁以終。第三類,是屬于放得下、提得起的人。他們見到人間的疾苦,世事的危脆,以悲天憫人的懷抱,拯救世間眾生于水深火熱之中,即使跋山涉水,乃至于赴湯蹈火,亦在所不辭。這就是被后世

　　稱為賢者和圣人的型范。

　　以佛教的觀點(diǎn)看,第一類人是凡夫根性;第二類人,類似小乘根性;第三類人,類似大乘根性。不過,若以佛法化導(dǎo),第一類人雖是凡夫,也能夠漸漸獲得智慧,洞察世間現(xiàn)象,為人們減少煩惱,為社會(huì)減少災(zāi)難。第二類的小乘根性,則至少不會(huì)憤世嫉俗,或者尋短自殺,而會(huì)積極修行,早求出離生死苦海。進(jìn)而也能為人間留下自我奮發(fā),自我救濟(jì)的模范和典型。第三類大乘根性者,則能由于佛法的化導(dǎo),而賦予無限的生命、無窮的悲愿,生生世世發(fā)菩提心,行菩薩道,佛化人間,成就佛國凈土;不僅度人,也要度盡一切眾生。他們不會(huì)因阻撓而失望,也不會(huì)因便利而狂熱;時(shí)時(shí)努力于因緣的促成,默默地耕耘,成功不必在我,卻永遠(yuǎn)精進(jìn)不懈,像這樣的學(xué)佛態(tài)度,當(dāng)然與看破紅塵的觀念了不相關(guān)。

　　□學(xué)佛也需要知識(shí)和學(xué)問嗎?

　　這問題相當(dāng)含糊,易于混淆。

　　首先,我們肯定孔子所說的:‘民可使由之,不可使知之。’意思是一般大眾,懂得越少,就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法,一門深入,專精修行,并獲得益處。所以,知識(shí)程度低的人,甚至沒有讀過書的文盲,并非就不能得到佛法的大受用,例如:六祖惠能,傳說中他是沒有讀過書的砍柴人,最后卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。

　　不過據(jù)《六祖壇經(jīng)》的內(nèi)容和學(xué)者們的考察看來,惠能大師雖不是一位學(xué)者,若說他目不識(shí)丁,則不可能;因此,在中國佛教史上,傳說中的文盲而能成為佛教祖師,并對(duì)佛教有廣大而深遠(yuǎn)影響的人,尚無第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始,傳承以至中國的歷代祖師,都是博通五明、內(nèi)外學(xué)問的知識(shí)份子和大學(xué)問家。

　　上上等人,不須教育,不須文化,而是自然天成,一通百通;他們能夠掌握根本的理,以貫通全體的事,不是從瑣碎的萬事萬物各別認(rèn)知中見其統(tǒng)一的理,正如《永嘉大師證道歌》所說:‘摘葉尋枝我不能’及‘入海算沙徒自困’,那是一了百了,不須瑣碎的意思。學(xué)法是明理而窮本,學(xué)佛是見性而成佛,當(dāng)然不需知識(shí)和學(xué)問;可是見性和悟后,為了利益眾生的方便,必須通達(dá)經(jīng)教,充實(shí)知識(shí),做為利生的工具。

　　中上等人及中下等人,必須依據(jù)經(jīng)教,參訪明師,才有修行的依準(zhǔn)和學(xué)習(xí)的方向,否則,便會(huì)成為盲修瞎練。在未見明師之前,或者見到了明師之后,都需要經(jīng)教的根據(jù),才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經(jīng)教,深入法理,洞明法義,那是真的明師。如僅以自我的臆測(cè)和修持中的感應(yīng)、經(jīng)驗(yàn)來自由地解釋經(jīng)教而毀謗正統(tǒng)歷代諸大祖師及三寶的人,即為邪師而非明師。

　　所以,若有人還不知如何選擇明師的話,應(yīng)先深入經(jīng)教,確認(rèn)佛法,再去訪求明師,做畫龍點(diǎn)睛式的幫助,假使千萬疑問能在一語之下徹底點(diǎn)破,那就是你的明師。如果一無所知,而去參訪明師,就你而言,他還是一位普通的凡人;若是已深通經(jīng)教,縱然踏破鐵鞋,訪遍天下,未見明師,也不會(huì)誤入歧途;并且既已掌握方向,便只是需要層層剝落心中的塊壘,雖無法一時(shí)將無明的黑漆桶頓時(shí)兜底打通,比較起來,還是安全的。

　　修念佛法門的人,如果沒有時(shí)間或環(huán)境不許可,當(dāng)然,只要抱定一句‘南無阿彌陀佛’的六字洪名就夠了。但是歷代弘揚(yáng)凈土的祖師,像盧山的慧遠(yuǎn),以及唐代的道綽、曇鸞、善導(dǎo)、迦才,到明末的蓮池、蕅益,以及民初的印光等諸大師,都是通達(dá)儒、釋、道三教的飽學(xué)之士,也都是佛教史上的大思想家,怎么能說念佛不需要經(jīng)教呢?不通法義而僅念佛,怎么知道念佛可以往生凈土?所謂凈土又有幾種呢?雖然下下等人,不知發(fā)問,只知照著去做;但是能夠發(fā)問,而且經(jīng)常需要幫助人家學(xué)佛、信佛、念佛的人,如果也是對(duì)于經(jīng)教法義一無所知,怎么能夠產(chǎn)生勸化的力量?否則,就是以盲引盲,盲修瞎練,邪正不分,心態(tài)不明,目的不純,怎么能夠自利利他,達(dá)到往生凈土的目的呢?

　　不錯(cuò),人在正當(dāng)用功之時(shí),不論參禪、念佛、修顯、修密,都要求心無二用,不得一邊修行,一邊思考經(jīng)教,或以經(jīng)教的內(nèi)容、法義來時(shí)時(shí)對(duì)照自己修行的情況,那是種擾亂,是修行的大障。但在修行之前的認(rèn)清指標(biāo)及修行以后的印證情況和指導(dǎo)后學(xué),經(jīng)教的研讀卻是不可或缺的。

　　□在家信佛有禁忌嗎?

　　民間通俗的信仰,有很多的禁忌,但那并不是正信的佛教,卻被誤認(rèn)為是佛教的禁忌。如香爐里面殘余的香棒,不可以每天清理,結(jié)果弄成臟亂和容易引起燃燒的危險(xiǎn)。其實(shí),我們寺院每一尊佛前的每一個(gè)香爐,在每天的清晨都必須清理收拾,經(jīng)常保持像第一次燒過香的香爐一樣清潔。

　　在家的女信徒,在生理期間,不敢進(jìn)入寺院禮拜,甚至不敢到佛前上香、誦經(jīng)、打坐、念佛,其實(shí)這是低級(jí)鬼神的禁忌。因?yàn)楣砩衽乱娧��?所以,容易見血發(fā)嗔。鬼神嗜血食,見血起貪,可是生理的經(jīng)血,不是鮮血,因此而有被侮辱和作弄的反應(yīng);所以,生理期的女性,進(jìn)入神鬼的宗祠、廟宇、殿堂,可能引起不良的后果。至于佛教的沙彌尼、比丘尼,以及近住優(yōu)婆夷,都是生活于寺院,每天與經(jīng)像、法物為伴的女性修行人,從未由于生理期間,發(fā)生所謂沖克的問題而帶來災(zāi)難的。

　　在家供佛,設(shè)立佛壇,通常都先請(qǐng)人為佛菩薩圣像開光,同時(shí)要選擇日期,勘定方位,這也是屬于民間信仰或民間風(fēng)俗的一種。以入鄉(xiāng)隨俗的觀點(diǎn)而言,這無可厚非;開光表示慎重,擇定日期和方位,表示祈求吉祥。但是從佛教的觀點(diǎn)而言,諸佛菩薩無處不在,無處不應(yīng),一切方位有十方諸佛、十方三寶、護(hù)法龍?zhí)?當(dāng)然沒有民間信仰中所想像的那些問題,只要自己認(rèn)為是最尊貴的位子,以最虔敬的心情和最適當(dāng)?shù)臅r(shí)間來為佛像安位就好。

　　有人認(rèn)為某些經(jīng)咒,在家人不可念,或者某一時(shí)辰不可以念某些經(jīng)咒。其實(shí),凡是經(jīng)咒都要以恭敬心,于清凈處來持誦,最好先洗手、漱口,并在佛前焚香、禮拜;但沒有一定說在家人不可以念什么經(jīng)或持什么咒,除了密宗的特定法門之外。

　　家里有人信佛,但也有人信神,是否可將不同的神佛在同案供奉?這應(yīng)該沒有問題,佛在中間,菩薩供在兩邊,諸神供于菩薩的外側(cè),做為三寶的外護(hù),也讓諸神親近三寶,修學(xué)佛法,種成佛因。如果取得家人的同意,在改信佛教之后,可對(duì)原有的神像焚香、供養(yǎng)、禱告,然后收藏起來,以免供的偶像太多,形成雜亂。

　　香灰及損壞的經(jīng)像、法物,有許多人不知道如何處理,甚至于送到寺院。其實(shí),只要選擇清凈的空地和焚化的容器,用火焚化之后,埋入地下即可。若是金屬制品,則收藏起來,過了若干時(shí)日,就可做為古董或破舊物處理。

　　佛前鮮花、水果、食物、茶水等供品,屬于消耗品,必須每日更換;如果尚是可用可食,應(yīng)該移作他用,或是家人食用,不得拋棄;如果腐爛、敗壞,則做垃圾處理。至于供品的單數(shù)或雙數(shù),沒有限制,以對(duì)稱的美觀而言是雙數(shù),如限于物力、財(cái)力、位置及場(chǎng)地的關(guān)系,單數(shù)也沒什么不可。至于品類,質(zhì)料是以各人的財(cái)力可能負(fù)擔(dān)的范圍為原則,不敷衍也不鋪張。

　　在家修行的時(shí)間,以早上、晚上為宜,身心清凈輕松,才能專注、虔誠;如果由于工作性質(zhì)的原因,當(dāng)然也可以選定不同的時(shí)間。最好臥室不設(shè)佛像,床上不要打坐、拜佛、誦經(jīng);如果只有一間房子,最好平常將佛像用布遮蓋,禮拜之時(shí),要把床鋪整理整齊、清潔,再揭開佛像;如果除了床鋪沒有任何位置,坐在床上,也可以做為修行場(chǎng)所�？傊�,是以恭敬、清凈心來做到肅穆、莊嚴(yán)的程度為原則。

　　皈依三寶之后,對(duì)于其他宗教,以及民間信仰的寺廟、道場(chǎng),不得再受皈依,但仍予以尊敬;若進(jìn)入教堂、寺廟、神壇,當(dāng)以鞠躬合掌問訊為禮。不得作為信仰的物件,但還是可以作為友誼的聯(lián)系;在對(duì)于佛法未有確實(shí)的認(rèn)識(shí)之前,不可以閱讀外道的書刊,否則會(huì)造成方向的誤導(dǎo)。

　　□學(xué)佛是否必須放棄現(xiàn)有生活的享受?

　　不一定,要看情形,無目的的享受,應(yīng)該收棄;有理由的享受,必須維持。

　　佛要金裝,是裝給眾生看的;人要衣裝,是裝給一定的社會(huì)層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場(chǎng)。在需要威儀、禮節(jié)的場(chǎng)合和環(huán)境,如物質(zhì)條件許可的情況下,享受是一種禮貌、隆重的表示�？墒窃谖镔|(zhì)條件貧乏、自己經(jīng)濟(jì)能力薄弱、社會(huì)環(huán)境惡劣的情況下,縱然自己有此能力和物力,也當(dāng)舍去所有的享受和大眾共度難關(guān),例如近代的印度甘地就是如此。

　　今日的社會(huì),為了禮貌或安全的理由,在某些場(chǎng)合、某些環(huán)境或者會(huì)見某一些人,必須衣冠整齊,必須乘用私家汽車;日間有日間的禮服,晚間有晚間的禮服,在日本及歐美地區(qū),參加喪禮有一定形式和顏色的禮服,參加婚禮以及各種正式的集會(huì),也不得穿著工作服、睡服和居家的便服,這些都不該算是享受。

　　佛法重視因果,今生的福報(bào)是由于過去世的布施而來。享受福報(bào),猶如向銀行提用存款,提用愈多,存款愈少,終有提空之時(shí);今生享受愈多,福報(bào)所剩愈少,終有用畢之日。應(yīng)該一方面繼續(xù)修福,同時(shí)也要惜福,才能達(dá)到福德圓滿的程度;否則,縱然有福,也有所不足。

　　因此,從原始的佛教開始,就主張比丘要身無長物:一則是為戒貪,二則是為惜福,三則是為減少對(duì)身體的執(zhí)著;出家眾固然如此,在家眾亦復(fù)如此。

　　出家沙彌就要遵守不著香花蔓、不香油涂身,不歌舞唱伎、不故往觀聽,不坐臥高廣大床,不帶手飾,不蓄銀錢、寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到,除了銀錢必須使用之外,其他也應(yīng)遵守;如果不能遵守,希望在一個(gè)月的六天之中,受持所謂六齋日,來比照出家的生活而行,目的就是在于惜福而放棄享受。此所謂享受的內(nèi)容,應(yīng)該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上帶的和各種娛樂設(shè)施。這便是節(jié)流更重于開源,布施是為福報(bào)開源,放棄享受是為福報(bào)節(jié)流。

　　可是,釋迦世尊的身相,就有卅二種大人相,是一種福德、莊嚴(yán)、智慧相。傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養(yǎng),也受給孤獨(dú)長者以黃金鋪地,買下了只園精舍而供養(yǎng)佛陀。當(dāng)時(shí)的福德長者們供佛齋僧時(shí),都用上好美味的飲食,并且莊嚴(yán)、修飾精舍和供佛齋僧的場(chǎng)所;許多有名的說法之處,后來都成為佛教史上著名的庭園和花園。

　　從佛經(jīng)里面所見到的佛國凈土,例如:西方的彌陀凈土以及《華嚴(yán)經(jīng)》的彌勒樓閣和善財(cái)童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿,都是金碧輝煌,極莊嚴(yán)之能事,那也就是大福德者,福德與他們的生活同在,而以他們財(cái)富表現(xiàn)出來;好像貧賤的人身相丑陋、皮膚粗糙,富貴的人身相莊嚴(yán)、皮膚潤滑,這是他們與生俱來的福報(bào),與放棄享受或貪圖享受無關(guān)。

　　我們所說的享受,應(yīng)該是指貪圖個(gè)人的口腹之欲,飲食山珍海味等稀有食品,不為請(qǐng)客,也不為禮節(jié),只為了表現(xiàn)一己的富有;或?yàn)槭沟盟�人羨慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著,以滿足自己的虛榮;或者為了官能的享受、刺激,而去歌榭、舞廳、妓院等聲色犬馬的所謂游藝場(chǎng)所,縱情放逸、揮金如土,這些行為當(dāng)然是學(xué)佛者應(yīng)該放棄的。

　　□什么是佛教徒的飲食觀?

　　佛教出現(xiàn)于印度的時(shí)候,佛教徒并沒有特殊的飲食習(xí)慣和規(guī)定,因?yàn)橛《仁且粋�(gè)宗教信仰普遍的國家,凡是有宗教信仰的人,一定有大同小異的飲食觀念。所以,原始時(shí)代的佛教徒乃至出家的比丘、比丘尼,過的是沿門托缽,所謂‘一缽千家飯’的飲食生活;他們不選擇托缽的物件,也沒有所謂潔凈或不潔凈,神圣或不神圣的飲食禁忌,為的是一律平等、廣結(jié)善緣。相沿迄今,斯里蘭卡、緬甸、泰國等上座部的佛教區(qū)域,還保留著當(dāng)時(shí)的古風(fēng),也就是供養(yǎng)者供養(yǎng)什么就接受什么,沒有選擇、挑剔的余地,只要不是特為某一些托缽者而殺,縱然魚肉等食物,也不拒絕,這就是為什么小乘佛教不規(guī)定必須素食的原因。

　　素食是佛教所強(qiáng)調(diào)和鼓勵(lì)的,如果能夠辦到的話,這是基于慈悲的立場(chǎng),不是現(xiàn)代人為了健康和經(jīng)濟(jì)的原因。事實(shí)上,肉食既傷慈悲,也的確有損健康,所以,大乘經(jīng)典如《梵網(wǎng)經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》等都強(qiáng)調(diào)素食,嚴(yán)禁肉食。

　　至于葷腥,應(yīng)有分別,所謂‘葷菜’,是指具有惡臭味的蔬類,例如:大蒜、蔥、菲菜、小蒜等�！躲秶�(yán)經(jīng)》說:葷菜生食生嗔,熟食助淫。在比丘戒律里面則規(guī)定:吃了葷菜要單獨(dú)住,或者距離他人數(shù)步以外,并位于他人下風(fēng)而坐,或者必須漱口至沒有惡臭為止。這主要是為了不擾亂大眾,所以,不得食葷。并且在誦經(jīng)之前,為了不使聽經(jīng)的鬼神發(fā)嗔和起貪,最好不吃葷菜。所謂‘腥’就是指肉食。辣椒、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮等都算是香料,不算葷菜,不在戒律所限。

　　至于不得飲酒,在印度乃是佛教徒的特色,其他宗教不僅不戒酒,甚至認(rèn)為酒能通神。本來釀酒不須殺生,并且可以成為藥物之一種,不應(yīng)列為宗教的禁忌;但因?yàn)榉鸾讨匾曋腔?若多飲酒容易亂性,而飲酒之后還能夠自制而不致昏亂的人不多,所以,為了保持經(jīng)常清醒,利于精進(jìn)的修行,特別是為了達(dá)成修定的目的,必須戒酒。至于一般大眾,若據(jù)孔子所說的‘飲不及亂’,無傷大雅。所以若受五戒而不能戒酒,也可以舍掉酒戒或不受此一酒戒,還不失為三寶弟子。

　　若將酒當(dāng)做菜的佐料,如已沒有酒味,失去醉人的力量,應(yīng)該不在酒戒之限。故在中國的新興宗教──所謂理教也戒酒;當(dāng)在必須用酒的場(chǎng)合,以醋代理,例如以醋代替烹飪的佐料,因?yàn)榇藭r(shí)的醋已無酒性。

　　如果進(jìn)入葷菜館或居家時(shí)家人之中有人吃素,也有人吃葷,能夠使用葷素兩種不同炊具和食具,是最為理想。因?yàn)槿澦氐臍馕恫煌?對(duì)于飲食者的感受也不一樣,為了習(xí)慣上的理由,保持清凈是必要的�？墒嵌U宗的六祖惠能大師,在開悟傳法之后,隱于獵人隊(duì)伍之時(shí),僅吃肉邊菜,而避菜邊肉。不吃肉是為了慈悲眾生,還吃菜是為必須生存,因此在生活條件不許可強(qiáng)求的條件下,用肉食的炊具來煮素食,那也不是不能接受的事。

　　對(duì)于菸、麻醉品的觀念,在佛制的戒律,可因病而由醫(yī)生處方使用;不僅是菸,乃至于酒,在不得不用的情況下,不算犯戒。當(dāng)然,不能假藉治病而貪口腹之欲去吸飲菸酒和麻醉品。抽菸是為防止瘴氣,在瘴癘發(fā)生和彌漫的地區(qū),出家人可以適量地吸菸;否則,為了威儀,應(yīng)該戒除。若是為了刺激、嗜好、無聊等原因而抽菸,那就不為佛戒所許。在南方熱帶地區(qū),嚼檳榔也是為了防止呼吸器官感染疾病;但是在不為治病的情況下,那就成了有失威儀和損傷形象的一種惡習(xí)。

　　菸、檳榔都非飲食中的必需品,對(duì)人體少用是為了治病,多用則有害無益。例如:酒精過量者中毒;菸的尼古丁則傷肺損氣并為致癌的原因;檳榔的液汁,有損牙齒的健康,令琺瑯質(zhì)受到腐蝕,佛教徒能夠不用最好不用。

　　至于蛋類,應(yīng)該是屬于腥類,因?yàn)樗�可以孵成為雛,而且它的味道,就是腥味,如果持素清凈的人,最好不吃。雖然現(xiàn)在養(yǎng)雞場(chǎng)所產(chǎn)的雞蛋,是無性的,在消費(fèi)市場(chǎng)所買到的都是屬于無生命的;但它很顯然地并非植物,若從殺生的立場(chǎng),吃無性卵,不算犯戒,也無損于慈悲,若以素食的習(xí)慣而言,便應(yīng)當(dāng)避免了。

　　最好,關(guān)于乳制品,不屬于肉食,也不屬于腥食,因?yàn)榕Ｑ虺圆菁拔骞?所產(chǎn)的乳汁也不含腥味。飲乳既未殺生,也不妨礙牛犢、羔羊的飼育,而且是由人來飼養(yǎng)、控制乳量的生產(chǎn),不會(huì)影響雛兒的生長與發(fā)育,所以,在佛的時(shí)代,普遍飲用牛乳,而且將乳制品分為乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五級(jí)類,是日常的食品,也是必需的營養(yǎng)品,不在禁戒之列。

　　□殺生的定義和范圍是什么?

　　原則上說,不殺生戒的重心在不殺人,所以,殺人是重罪,殺其他動(dòng)物是輕罪。眾生固然一律平等,但唯有人類能夠造惡業(yè)(或稱為黑業(yè)),而墮為鬼道或下地獄;也能修善業(yè)(或稱為白業(yè)),而升天堂、出三界乃至于成佛;其他眾生,除極少的特殊例子之外,既不知善,也不知惡為何事,只有隨業(yè)受報(bào)的自然行為,而沒有心意的造作在內(nèi)。所以,人是道器,只有人能修道,并能弘道,因此,戒殺是以不殺人為根本。

　　殺人必須具備三個(gè)條件:一、知是人,二、預(yù)謀而有殺念,三、殺死;否則,叫做傷害或過失,不成殺人罪。至于人,是不論年齡、貴賤,不論成形或未成形,有知或無知,凡被肯定是人者,皆不可殺。所以,不得墮胎,也不得以安樂死的名目來處理自己求死或已無自覺意識(shí)的植物人;否則,就是殺人罪。此點(diǎn)請(qǐng)參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。

　　迄目前為止,醫(yī)療界呼吁人體器官的捐贈(zèng)和移贈(zèng),比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈(zèng),是將沒有使用能力的人體,局部令其復(fù)活,這是值得鼓勵(lì)的事。如果在生前捐贈(zèng),當(dāng)然已經(jīng)獲得捐贈(zèng)人的同意,縱然在死后移植,也必須預(yù)先取得死亡者生前的首肯,否則亡者對(duì)于遺體尚有一分貪戀和執(zhí)著,便會(huì)引起他的嗔恨及怨怒,甚至影響他的轉(zhuǎn)生善道或往生凈土的去向。

　　自然死亡的人,通常于十二小時(shí)之內(nèi),神識(shí)未離,尚有部分知覺。從醫(yī)學(xué)上判斷已經(jīng)死亡的人,從佛學(xué)的觀點(diǎn)看,未必就已真正死亡;但如果立下遺言,捐贈(zèng)器官,為了挽救另一人或數(shù)人的生命,這是舍身救人的菩薩行,因此,若生前確立有遺愿,移植人體器官當(dāng)不成問題。

　　在我們的日常生活中,為了維持環(huán)境衛(wèi)生的原因,必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子,乃至于老鼠等問題,這在佛世已有成例。當(dāng)比丘們的浴室、浴池由于多日未用,滿生小蟲,負(fù)責(zé)清理的比丘,不知如何處理,佛說:‘除盡污水,清潔浴室。’比丘說:‘會(huì)傷蟲!’佛說:‘不為傷蟲,是為清理浴室。’于是比丘釋然。這個(gè)例子是說為了維護(hù)人類生活環(huán)境的衛(wèi)生,予以清理打掃,目的不為殺傷蟲類,因此,不算殺死。當(dāng)然,不得用藥物噴射殺蟲,只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進(jìn)入和繁殖。如果環(huán)境經(jīng)常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態(tài),縱然有蟲蟻,也不會(huì)太多。

　　如果在耕種時(shí),難免會(huì)傷及蟲蟻,但為了我們自身的活命,不用說耕種,就是日常行走及其他勞務(wù),也會(huì)無意殺死蟲蟻。所以,只有經(jīng)常多念阿彌陀佛,愿愚癡而無知的眾生,于死亡之后,轉(zhuǎn)生善道或超生凈土,不算犯殺生戒。當(dāng)然,能夠小心防止,減少殺傷蟲蟻的機(jī)會(huì),是慈悲的表現(xiàn)。如果明知?dú)⑸�而心無悔意,便是沒有慈悲心。

　　至于毒蛇、猛獸,以及毒蟲之類,是他們過去世的業(yè)力使然,他們傷人,不出于預(yù)謀,雖有惡行,沒有惡心,所以,并不算造殺業(yè),應(yīng)受到人類的同情和保護(hù)。以今天人類的社會(huì)而言,不僅可以防治受其傷害,也可以劃出特定的空間范圍,令其生存,或做到限制他們的繁殖,不令其成為人類的災(zāi)害。此所謂宜用防治法,不宜用殲滅法,不僅培養(yǎng)了人類的仁慈心,也對(duì)大自然的生態(tài)盡了維護(hù)的責(zé)任。

　　一般初學(xué)佛的人,對(duì)眾生的定義不明,而且現(xiàn)在更有人說,植物也有生命,植物也有感情,若說不殺生,應(yīng)該既不殺動(dòng)物,也不殺植物。其實(shí)生命有它的層次,植物是無情眾生,動(dòng)物是有情眾生。所謂眾生,可分作三級(jí),高級(jí)的為人類,具有三個(gè)條件:一、有活的細(xì)胞;二、有神經(jīng)的反應(yīng);三、有思想及記憶。低級(jí)的為植物,只有活的細(xì)胞,沒有神經(jīng)和記憶,雖有生死的反應(yīng),沒有苦樂的感覺,更沒有思想及記憶,所以叫做無情。中級(jí)的是動(dòng)物,只有少數(shù)如狗、猴子、馬、象等高等動(dòng)物有若干的記憶力,但沒有思想力。至于下等動(dòng)物除了神經(jīng)的本能反應(yīng),沒有記憶和思想,然其既有神經(jīng)就有痛苦,就會(huì)怕死。所以蟲蟻都會(huì)自然地知道逃避死亡的危險(xiǎn),植物則不然。因此,殺生的界定,就是能夠知生怕死的動(dòng)物而不及于植物。

　　佛戒比丘不可砍伐草木,是因低級(jí)的鬼神,依草附木,以草木為庇護(hù),為了慈悲鬼神,不使鬼神生嗔,故不去破壞其居處,并非為了草木不可殺的理由。

　　微生物如細(xì)菌,從生物學(xué)上看,它是介于植物與動(dòng)物之間的生物,既沒有神經(jīng)更沒有記憶和思想,不屬于有情眾生,可以說是活動(dòng)的植物,所以,殺菌不是殺生。

　　關(guān)于水中的微生物,除了細(xì)菌之外,尚有比較高等的生物,他們雖也沒有神經(jīng),但已可以算在動(dòng)物之列,因此,佛世的比丘,用水需要通過濾水囊的過濾,把比較大的微小眾生濾出,比較小的就不管了。這是基于慈悲的觀點(diǎn),不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見,或雖見而不能分辨是有情或無情眾生,那就理會(huì)不到了。

　　佛教主張不殺生,主旨在于眾生平等的慈悲精神,一切眾生都有生存的權(quán)利和自由,我們自己怕受傷害、畏懼死亡,眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同,但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分,如果人人發(fā)揚(yáng)這種平等、慈悲的精神,我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間,將沒有一人會(huì)受到故意的傷害。雖然佛經(jīng)中說,殺生有果報(bào),殺人償命,吃它半斤,還它八兩,這是說明了因果不爽的事實(shí)。但是我們不必把不殺生的著眼點(diǎn)擺在害怕受報(bào)的觀點(diǎn)上,果報(bào)是有的,但也并非絕對(duì)不可以改變的;養(yǎng)成慈悲心,才是不殺生的重點(diǎn),也是佛菩薩化世的精神。

　　□為何放生?如何放生?

　　‘放生’典出于大乘佛經(jīng),盛行于中國內(nèi)地,西藏亦然,也流傳于日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動(dòng)是基于眾生平等的慈悲精神以及輪回生死的因果觀念。所謂‘吃它半斤,還它八兩’;如果能夠既戒殺又放生,當(dāng)然功德倍增,此等感應(yīng)靈驗(yàn)的事例。史不絕書。

　　如一九七四年越南淪陷于共產(chǎn)政權(quán)之后,向外流亡的難民一波接著一波,其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內(nèi),又被抓了回去;有的在海上漂流,葬身魚腹;有的雖然逃出越南,但無收容之所,甚至被遣送回去。不過,根據(jù)逃亡成功的難民所述的經(jīng)驗(yàn),如果達(dá)不成逃出越南的目的,可以請(qǐng)國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生,只要一次或兩次就會(huì)見效,順利成行。

　　在《雜寶藏經(jīng)》卷四記載:有一沙彌的師父見他七日之內(nèi)壽命將終,要沙彌返回俗家,七天之后再來,但沒有說明原因。他在返家的路上,看到一處池塘缺口,池水灌入池邊的蟻巢,眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那么快速?眼看無數(shù)螞蟻即將淹死,沙彌就用自己的袈裟包上土,把池塘缺口堵住,救活了所有的螞蟻。過了七天,沙彌在俗家玩得無聊,又回到他師父跟前。師父一見,覺得驚奇,問他這幾天之中究竟發(fā)生了什么事,沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事,非常恐懼,答說什么也沒做。師父是羅漢,即用天眼觀察,知他是做了一件小小的好事,那就是救起被淹的螞蟻。后來這位沙彌轉(zhuǎn)夭為壽,得以長命終老。

　　放生的根據(jù),最為佛教徒所熟悉的,有兩部經(jīng)。一是《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)》,其中提到:‘若佛子以慈心故行放生業(yè),一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母,而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水,是我先身,一切火風(fēng),是我本體,故常行放生,生生受生。若世人見殺畜牲時(shí),應(yīng)方便救護(hù)解其苦難,常教化講說菩薩戒,救度眾生。’

　　另一部《金光明經(jīng)》卷四〈流水長者子品〉,也提到有關(guān)釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載:當(dāng)時(shí)世尊名叫流水長者子,有一天他經(jīng)過一個(gè)很大的池沼,時(shí)逢天旱,而且有人為了捕魚,把上游懸崖處的水源堵塞,使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣,又無法從其上游決堤引水,于是為了救活魚群,不得已向當(dāng)時(shí)國王請(qǐng)求派二十只大象,用皮囊盛水運(yùn)到池中,直到池水滿足,并且飼以食料,方才救活這些魚群。

　　《梵網(wǎng)戒經(jīng)》是放生的理論依據(jù),《金光明經(jīng)》則是開設(shè)放生池的依據(jù),其他大乘經(jīng)如《六度集經(jīng)》卷三,有贖虌的放生記載,而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九,也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個(gè)小乘的寺院,住著若干小乘比丘,他們本來不禁三種凈肉;所謂三種凈肉,是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天,一位比丘沒有得到肉,正好有一群雁從天空飛過,他就向雁群禱告說:‘今日有僧缺供,大菩薩你應(yīng)該知道時(shí)間了。’雁群應(yīng)聲自動(dòng)墜地而死。比丘本來不信大乘,不相信雁是菩薩,所以用戲言來調(diào)侃大乘,想不到那一群雁就是菩薩顯現(xiàn)而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已,互相傳告:‘這是菩薩,何人敢吃?從今以后,應(yīng)依大乘,不再食三種凈肉。’并且建塔營葬雁體。

　　可見,放生是從戒殺而衍生的,也可以說,戒殺的進(jìn)一步必定是放生。戒殺僅是止惡,是消極的善行,放生救生才是積極的善行;如果僅僅止惡而不行善,不是大乘佛法的精神。因此在中國,從北齊蕭梁以來,便提倡斷肉食、不殺生;且放生的風(fēng)氣也從此漸漸展開,從朝廷以至民間,由僧眾而至俗人,都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政,年有數(shù)日也定期禁屠;而從中央以至地方,或者為了祈雨禳災(zāi),也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟;梁代慧集比丘,自燃兩臂游歷諸州,以乞化所得贖生放生;隨天臺(tái)智顗大師發(fā)起開筑放生池,為被放的魚類講《金光明經(jīng)》和《法華經(jīng)》,又購買各類糧食飼予魚牻;陳宣帝時(shí),□國子祭酒徐孝克撰寫〈天臺(tái)山修禪寺智顗禪師放生碑文〉,這是中國有放生池及放生會(huì)記載的開始。此后由唐至宋及明,無不盛行放生。如唐肅宗時(shí),刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘并序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師,也極力提倡放生。

　　明末蓮池大師云棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業(yè)〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文;又在《竹窗二筆》中,寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫(yī)戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇;在《竹窗三筆》中,也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文,鼓勵(lì)戒殺放生。除了素食的文字之外,他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉,以備大眾于放生時(shí),對(duì)所用儀式有所依準(zhǔn)。在現(xiàn)代人中,有弘一大師書、豐子愷畫的《護(hù)生畫集》計(jì)六冊(cè);另有一位蔡念生運(yùn)辰居士,一生提倡戒殺放生,他編集了歷代有關(guān)動(dòng)物也有靈性和感應(yīng)的故事,成為一書,名為《物猶如是》。

　　不過,現(xiàn)代社會(huì)科技進(jìn)步,人口密度膨脹,生活空間縮小,要想求得一個(gè)絕對(duì)安全可靠的放生池和放生區(qū)域,是相當(dāng)困難的。其難處除了漁、獵的網(wǎng)捕射殺與打撈之外,也有自然環(huán)境的限制。如今日的臺(tái)灣與美國,只有野生動(dòng)物保護(hù)區(qū)。此外,有人基于愛心或保護(hù)自然環(huán)境的立場(chǎng),勸導(dǎo)社會(huì)大眾不要亂捕濫殺,以免破壞生物互相生克的自然協(xié)調(diào),也是為了挽救稀珍動(dòng)物瀕于滅種的危機(jī),這些跟佛教放生的本意雖相應(yīng)但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動(dòng)物保護(hù)區(qū),到了飽和程度,也會(huì)有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調(diào)節(jié)其生活空間的。

　　因此,我們到那兒放生?如果是魚,有人用鉤釣、網(wǎng)撈;如果是鳥,有人用槍射、網(wǎng)捕。而且今日的魚市場(chǎng)和鳥店,所售的商品很少是野生的,多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動(dòng)些,根本沒有適應(yīng)自然環(huán)境而自求生存的能力,放生,也等于殺生。放小的,被大的吃掉;放大的,就進(jìn)入餐館的廚灶。而且,鳥類,尤其是魚類,都有它們生存的習(xí)性。一定的魚類必須生存于一定的水質(zhì)、水深和水流的環(huán)境中;買淡水魚放于大海,買海魚放于淡水,都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類,它們不曾在自然界覓食,便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物;如果放之于原野,不是饑餓而死就是被其他動(dòng)物或鳥類捕食而亡。在這種情況下,我們是否還需要放生?是否還應(yīng)該放生?

　　這確實(shí)是非常不幸的事實(shí),自然環(huán)境的限制使得放生運(yùn)動(dòng)越來越困難。不過,放生的精義在于當(dāng)下放生的念頭,如希望被放的生物能夠延長壽命;至于能夠延長多久?我們必須盡到研究、考慮和照顧的責(zé)任。比如說,要放鳥類,就先得考慮放什么鳥、在那兒放、什么時(shí)候放,才比較安全有效;放生魚?水族,也當(dāng)首先研究觀察它們的生態(tài)、習(xí)性和來源,然后選擇最適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī),放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠,有百分之五十也不錯(cuò),即使今天去放生,明天它們又被抓,也是無可奈何的事。

　　我們的目的是為啟發(fā)增長放生者的慈悲心和對(duì)眾生的救濟(jì)心,至于被放的眾生,也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時(shí),沒有存心讓它們重遭羅網(wǎng)而受刀俎之苦,且開示被放的眾生,為其說三皈、講佛法;發(fā)愿回向,它們也能從此脫離異類身,轉(zhuǎn)生為人,上升天界,往生凈土,發(fā)菩提心,廣度眾生,早成佛道。我們但求能盡心而為,盡力去做就好。

　　□佛教徒應(yīng)以怎樣的態(tài)度來賺錢?

　　有人問起,做生意不能說實(shí)話,所謂老王賣瓜,自吹自夸,如果賣瓜的不說瓜甜,那就無人問津了。既然如此,佛教徒能不能做生意?做生意是否犯了妄語說謊的戒?

　　再有人問,學(xué)佛的人不應(yīng)貪心,相反的應(yīng)該布施�？墒亲錾�意賺錢是為了得到更多的利潤,這豈不是跟佛理相違?

　　又有人問,佛教徒不可害人,如果做生意賺到錢而使他人虧本,又該如何?

　　也有人問,佛教徒可以從事股票投資、放利息、房地產(chǎn)買賣等活動(dòng)嗎?因?yàn)檫@些事都有投機(jī)性質(zhì)。

　　更有人問,佛教徒可以做糧食飼料等的買賣嗎?如果糧食飼料是被買去喂畜牲,是否間接助長了他人的殺業(yè)?

　　是的,以上這些問題都是我們應(yīng)該面對(duì)而加以檢討的。首先必須了解,在釋迦牟尼佛時(shí)代的印度,人民分為四大階級(jí),亦即1、宗教師的婆羅門,2、從事軍政的剎帝利,3、從事工商的吠舍,4、從事殺生等賤業(yè)的首陀羅。佛陀釋迦世尊除了不鼓勵(lì)從事首陀羅的職業(yè)之外,其他都在容許的范圍之內(nèi),而且加以贊嘆,可見佛教徒從事工商業(yè)是正當(dāng)?shù)摹?/p>

　　至于說,做生意是說謊而騙人上當(dāng)?shù)男袨?是有待商榷的,因?yàn)檫@并不是必須的手段,而是一般人的習(xí)慣和心理所造成的。貨真價(jià)實(shí)、信用可靠,是工商界應(yīng)有的職業(yè)道德。也唯有信用可靠,才能夠可大可久,否則為何許多商號(hào)都要以幾十年以至上百年的‘老店’招牌做號(hào)召?我曾經(jīng)說過:‘如果跟一個(gè)虔誠的基督徒做生意,不必?fù)?dān)心他欺騙你。’相對(duì)地,身為佛教徒如果還會(huì)讓人擔(dān)心我們用欺騙手段以招徠顧客,這不僅不是佛教徒的正確態(tài)度,甚至連一個(gè)小商人的基本觀念都尚未建立。

　　當(dāng)然,我們知道,有些行業(yè)往往漫天要價(jià),目的是等著顧客就地還錢;但也有類似的行業(yè)卻以老少無欺、不二價(jià)為號(hào)召的。我們做為佛教徒,應(yīng)該帶動(dòng)風(fēng)氣,誠實(shí)無欺。也許剛開始時(shí),生意差一些,利潤少一些,日久之后,你的信譽(yù)就能為你賺錢。

　　一般中國人都有養(yǎng)兒防老、積谷防饑的心態(tài);做生意一本萬利,想當(dāng)然是為了使個(gè)人生活有保障,乃至為子孫萬代留下吃喝不完的余蔭。但是,時(shí)代已經(jīng)改變,觀念已經(jīng)不同�，F(xiàn)代的大企業(yè)家,不應(yīng)著眼于自利,而是貢獻(xiàn)自己的智慧才能為社會(huì)人類謀福利,即所謂取之于社會(huì),用之于社會(huì);以完成事業(yè)為目的,造福人群為理想,就沒有貪心的成分在其中。至于普通人的智慧體能,雖然不足以為社會(huì)大眾提出多少貢獻(xiàn),但至少也該負(fù)擔(dān)起個(gè)人的生活開銷,進(jìn)一步維持家庭的成員和公司的員工,這是互助,也是為了各取所需。

　　因此,人人必須提供自己的所能,不論是資金的、智慧的或勞力的。身為佛教徒,更不應(yīng)有做生意是只求自利而置他人利益于腦后的想法。因?yàn)樯鐣?huì)是群體的因緣所成,我們參與社會(huì)做任何事,就跟其他人發(fā)生關(guān)系,產(chǎn)生互動(dòng)互惠的作用。

　　我們應(yīng)該以自利利人的存心來賺取應(yīng)賺的利潤,并且把賺來的錢做合理的支配,而不僅是為個(gè)人的物質(zhì)享受和滿足虛榮而花錢,若能如此,就不算是因貪心而賺錢了�！渡粕�經(jīng)》中說,居士的收入最好分做四分來處理:1、家計(jì)的生活,2、營業(yè)的資本,3、儲(chǔ)存在家以防意外,4、放款生息。在兩千五百年前的印度,這是非常安全而合理的分配,到今天,儲(chǔ)存在家和存入銀行生息應(yīng)該合而為一。此外,也應(yīng)在這四份之中,酌量取出一部分做為三種用途:1、供養(yǎng)父母,2、周濟(jì)親友和部屬仆從,3、供養(yǎng)三寶,作為宗教的奉獻(xiàn)。前面的四分法,是保障自己的生活安定;后面的三種用途,則是為了孝養(yǎng)父母、社會(huì)福利及宗教事業(yè)。

　　佛法說應(yīng)該從事正當(dāng)職業(yè),所謂正當(dāng)職業(yè),就是指于人于己都有利而無害的行業(yè)。既然如此,怎會(huì)自己賺錢而使他人虧本?當(dāng)然,當(dāng)你開的店經(jīng)營不善或公司虧損累累時(shí),不免會(huì)想脫手轉(zhuǎn)讓。由于各人的經(jīng)營觀念和方式有別,社會(huì)關(guān)系也不同,知識(shí)能力也相異,因而同樣的行業(yè)和生意,在不同的經(jīng)營者手中就有不同的結(jié)果,如某甲會(huì)蝕本,某乙可能賺錢。

　　基本上,不要存著把燙手山芋丟給人的心態(tài)去害人,而要希望他人因?yàn)槌匈從愕脑�有產(chǎn)業(yè)而大發(fā)利市。同時(shí),不要以為自己做不好的,別人也做不好;或者自己認(rèn)為不好的,別人也認(rèn)為不好。只要你對(duì)自己賣出的東西不做虛偽宣傳,那么,一旦有人愿意承購,他一定會(huì)因此而得到利益。如果對(duì)方蝕本,這也不是你的存心,與你無關(guān)�？傊�,佛教徒做任何事業(yè),都須以真心誠心待人,至于結(jié)果如何,不是你的責(zé)任,不必耿耿于懷。

　　股票和房地產(chǎn)買賣,是現(xiàn)代世界各國政府所公認(rèn)的投資生意。前者是股票公司運(yùn)用民間游資,透過股票市場(chǎng)成為企業(yè)投資的資本,是發(fā)展工商、促進(jìn)社會(huì)經(jīng)濟(jì)繁榮的金融事業(yè),應(yīng)屬正當(dāng)?shù)耐顿Y。但問題出在有些人掌握大量股票而制造股票行情,并操縱股票漲跌,這是不道德的。要操縱股票只有大資本家才能辦到,一般投資人只能看行情的起伏買進(jìn)賣出,故其中不免有些冒險(xiǎn)的成分。在金融穩(wěn)定的社會(huì),操縱股票是犯法的,大企業(yè)家雖然擁有大量的股資,也不致于操縱市場(chǎng)制造漲落,否則會(huì)自食惡果,得不償失。

　　至于房地產(chǎn)投資,也是正當(dāng)正常的商業(yè)行為。一般人所詬病的,是指炒地皮,壟斷房地產(chǎn),不論購進(jìn)或拋出都操縱于股掌之上,這不是正常的現(xiàn)象,佛教徒應(yīng)該避免。若以正當(dāng)?shù)膬r(jià)格做合理的買賣,也是一種商業(yè)服務(wù),沒有什么不可以。

　　另外,就放利息而言,將錢存入銀行或合作社等金融機(jī)構(gòu),也是一種投資方法。而以民間的小額存款互相周轉(zhuǎn)或者集中投資于某些大企業(yè),也是自利利他、繁榮社會(huì)經(jīng)濟(jì)的途徑,值得鼓勵(lì)。不過,若為貪取高利而放高利貸,等于火中取栗,危險(xiǎn)性大,往往連母款也被倒掉。佛教徒不可因貪高利而放款,一則自己沒有保障,二則對(duì)人剝削太多,有傷慈悲,最好不做。

　　至于商業(yè)的種類,古時(shí)有謂三百六十行,在現(xiàn)代工商業(yè)社會(huì),可能超過三千六百行。不過,身為佛教徒有個(gè)原則,即凡是殺業(yè)、淫業(yè)、盜業(yè)、賭博和妄語,乃至于酒類等的買賣,都應(yīng)避免;但是不能斬釘截鐵說某種生意不能做。比如開電影院,專門放映誨淫誨盜的影片,當(dāng)然不可;若是放映藝術(shù)性、教育性和娛樂性的影片,則屬于正業(yè)。至于販賣糧食,只需以所賣的終究是供人食用,或是加工后用于工業(yè)的動(dòng)機(jī)即可;即使別人買去喂畜牲,也是為了供給眾生吃的,我們本身并未從事殺業(yè)。當(dāng)然,自己如果明知飼料是供養(yǎng)豬場(chǎng)養(yǎng)雞場(chǎng)之用,可以考慮改行或改變銷售的物品�？傊�,佛教不鼓勵(lì)殺業(yè)也不從事殺業(yè),凡與殺業(yè)有關(guān)的,應(yīng)該避免。

　　□佛教徒可以有感情生活嗎?

　　所謂感情,是指男女之間、親子之間和朋友之間的關(guān)系,亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫,不可能沒有父母,也不可能沒有朋友,而除了出家人之外,佛教徒也應(yīng)有個(gè)人的配偶。佛把眾生稱為‘有情’,也就是說脫離以上三種情,就不是眾生。而且,學(xué)佛是由眾生來學(xué)的,是由凡夫開始的,任何人之間的接觸交往,都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲,則無法使一般人進(jìn)入佛門;如果佛的教化沒有感情的成分,也很難教化眾生。

　　佛法所稱的‘慈悲’,似乎跟感情不同,但是慈悲的基礎(chǔ)就是人與人之間的感情,有人稱之為‘愛’。愛除了分為有條件和無條件之外,也有‘有我’和‘無我’之別。佛菩薩的慈悲是無我的,人與人之間的愛是有我的;親子之愛是無條件的,男女之愛和朋友之愛則可能是有條件,也可能是無條件的。佛法是要從基礎(chǔ)的愛來引導(dǎo)至無我的慈悲。

　　由于佛菩薩可以無我,眾生不可能無我,因此要教導(dǎo)眾生從有我的愛而漸漸進(jìn)入無我的慈悲;也需要先從有條件的愛,而加以凈化成無條件的愛。因此,佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

　　至于佛教徒應(yīng)如何處理感情問題呢?家庭是感情關(guān)系的基礎(chǔ)。家庭的基礎(chǔ)從倫理上說是親子之情,它的構(gòu)成始于男女的夫婦關(guān)系,繼而從家庭成員擴(kuò)展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會(huì)的活動(dòng)而形成友情的必要。中國有句俗諺說‘在家靠父母,出外靠朋友’;又說‘夫唱婦隨,白首偕老’。這些都是以感性的情為基點(diǎn)。如果沒有情,就像機(jī)器沒有潤滑的油,隨時(shí)都可能發(fā)生故障,也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫,誘導(dǎo)凡夫?qū)⒚�盾化為和諧。因此,佛法有兩個(gè)不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性,慈悲是感性;以智慧來指導(dǎo)慈悲、運(yùn)用慈悲,就可使凡夫的情感從混亂變?yōu)闂l理,從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧,就會(huì)泛濫成災(zāi),自害害人。

　　有一部佛經(jīng),叫《六方禮經(jīng)》,其中提到釋迦牟尼佛時(shí)代的印度,有一種宗教信仰,教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年,正非常虔誠地禮拜六個(gè)方位,便問他拜的是什么。那位青年說不出所以然,只回答這是父親的意思,父親在世時(shí)拜方位,他去世之后兒子也應(yīng)照著拜。佛陀告訴他,佛教也拜六方,如其以孝順父母為東方,恭敬師長為南方,夫婦互相體諒為西方,愛護(hù)親友為北方,體恤仆從部屬為下方,尊敬出家修行人為上方;同時(shí)并說明了父母對(duì)兒女、師長對(duì)弟子、部屬傭人對(duì)主人以及修道的沙門對(duì)俗人,各別所應(yīng)具有的態(tài)度和責(zé)任。像這些都屬于感情的范圍,是人間的倫理關(guān)系。能夠善于處理感情問題而過正當(dāng)?shù)母星樯��?就是修行佛法的開始。

　　《維摩詰所說經(jīng)》的〈佛道品〉中,記載普現(xiàn)色身菩薩與維摩詰的一段問話。

　　菩薩問維摩詰說:‘你有父母妻子,也有親戚等眷屬,還有部屬和朋友,這不是很累贅嗎?’言下之意是你既是一位大菩薩,卻又拖家?guī)Ь?怎會(huì)自在呢?維摩詰答道:‘我的母親是智慧,父親是度眾生的方法,妻子是從修行得到的法喜,女兒代表慈悲心,兒子代表善心和誠實(shí);我有家,但它代表畢竟空;我的弟子就是一切眾生,我的朋友就是各種不同的修行法門,在我周圍獻(xiàn)藝的美女就是四種攝化眾生的方便。’

　　這一品涵蓋了在家人生活環(huán)境中的種種人事物,維摩詰不但不因有這些累贅而不自在,反以大智慧來運(yùn)用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活,但是自有其解脫自在的內(nèi)心世界。

　　可見,佛教徒并不需要排斥感情生活,但看其能不能以理性來指導(dǎo)感性;以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導(dǎo)感性的情感,生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源,而且自利利他。

　　所謂佛法的指導(dǎo)和智慧的原則,是教我們?nèi)绾翁幚砀星閱栴},而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當(dāng),會(huì)帶來困擾;用情沒有節(jié)制,也會(huì)造成災(zāi)難。例如:父母對(duì)子女固然要愛護(hù),但是溺愛,反而害了子女;男女之間應(yīng)該相愛,可是婚外情或婚前復(fù)雜的感情生活,不僅會(huì)惹來家變的麻煩,也會(huì)給社會(huì)制造糾紛。另外,對(duì)親戚朋友以及師生之間、主仆之間等等關(guān)系,也都要基于理性而付出感情,否則徒生困擾。佛法,并非反對(duì)感情生活,而是要指導(dǎo)我們?nèi)绾芜^合理合法的感情生活。