學(xué)佛者可以不求往生極樂世界嗎？

　　我們經(jīng)常說我們的業(yè)障重，其實我們的業(yè)障還不重，原因是什么呢？業(yè)障重了我們不會聞到這么多名號，而且是在末法最嚴(yán)重的時候。這個世界災(zāi)難重重的時候，正法、像法都泯滅了，在這個時候我們還能聞到佛名號，還能夠修行，還能夠念經(jīng)，那就說明了一定能成佛。

　　以前有一個故事，唐宋時代的這么一個律師，大智法師，他發(fā)愿不求生佛國度，他發(fā)愿要常生娑婆世界，永遠在這個世界度眾生。

　　他說有的佛國土是凈佛國土，像我們所處的這個地點是污穢的，他認(rèn)為這是依眾生心來分別的。到了凈土法門，不能行六波羅蜜，只能修供養(yǎng)，到十方諸佛去供養(yǎng)，因此他不愿意生凈佛國土�？匆妱e人求生凈佛國土，他生起很輕微的謗毀，說了一些不贊成的話。

　　后來他就害了一場大病。在他害大病的時候，神識就不那么清楚了。他是有大善根的人，因為平日持戒、弘法利生，所以在這個時候他產(chǎn)生覺悟，說勸人家“不要生凈土”這是錯誤的。

　　他看智者大師所著的一部論叫《十疑論》，這部論上講：初發(fā)意的菩薩，就是才發(fā)心行菩薩道的人，你就不能離開善知識，也不能離開佛，就像才生下來的嬰兒不滿一歲，嬰兒不能離開娘，沒有娘護理他，他成長不起來。

　　初發(fā)意的菩薩沒有佛、沒有善知識護念你的話，你行不了菩薩道。未得無生法忍的人必須得佛菩薩、善知識的護持，只有在凈土才能常不離佛。因此他就發(fā)愿懺悔以前的罪。

　　在《大智度論》里說，一個具足惑業(yè)的凡夫——我們大家都在內(nèi)——也就是具縛凡夫，被貪、瞋、癡、慢、疑，身、邊、戒、見、邪纏縛住，讓你不得解脫�？v使有大悲心——就是有利益眾生的心——具足大悲心，愿生惡世，發(fā)愿生到罪惡世界來，要想成道，無有是處。

　　《大智度論》說，一個具縛的凡夫要想在五濁惡世成就道業(yè)，是不可能的�？v然有大悲心，沒有到無生法忍以前，是不可能的。

　　我說這些是什么意思呢？就是勸大家，不論你自己的愿力如何，多勸人家念佛。你要是一心不亂，念阿彌陀佛更好。就是念這些佛名號，那些佛都帶你到極樂世界，文殊、普賢、觀音、地藏都會導(dǎo)引你生極樂世界。

　　但是你必須有個愿心。你不可以生輕慢心，不要一個貢高心，說我生不生極樂世界沒有什么關(guān)系，我在這個世界就可以了。發(fā)這樣的大心可以不可以呢？可以，但你必須不怕苦，在這個世界流浪受苦，你就要受——有些人很堅強的。

　　我們要想有一點修行、有一點把握，你還是念佛生極樂世界之后，有了定力、有了智慧、得了無生法忍，再回到娑婆世界去度眾生，就不會墮到三途，也不會受罪。

　　這種例子很多，就像船本來漏了，是一條壞船，破了，你要用這條船再去度人家，你能度得了嗎？因為你的船本身漏了，恐怕連船都要沉了，你就是度人，也度得不徹底；而且要看當(dāng)機眾——當(dāng)機眾就是這個眾生是什么樣根基，就應(yīng)當(dāng)對他說什么法，不能夠偏于一邊，也不能夠執(zhí)著。

　　像地藏王菩薩他最初發(fā)心到地獄度眾生，那是最苦的，但這是一種愿力。像這一類的大心眾生，他是有定力的，我們一般人還是求生極樂世界比較有把握。

　　但在《華嚴(yán)經(jīng)》、方等了義的大乘經(jīng)典，他說這個世界就是凈土，娑婆世界就是華藏世界。所以就看對哪一類的機，絕對不能執(zhí)著。凡是佛說一切的法門，我們都應(yīng)當(dāng)學(xué)。

——夢參老和尚《地藏菩薩本愿經(jīng)》