佛法是從有分別的執(zhí)著心達(dá)到無(wú)分別的解脫心

圣嚴(yán)法師:佛法是從有分別的執(zhí)著心達(dá)到無(wú)分別的解脫心

  分別是一種知識(shí)、知能。如果沒有分別作用的話,則天下渾沌。然而,佛法是要我們從有分別的執(zhí)著心達(dá)到無(wú)分別的解脫心。

  因?yàn)橛蟹謩e所以有煩惱,有煩惱所以不離生死,不離生死所以在生死里流轉(zhuǎn)不已;在生死里流轉(zhuǎn)不已,所以你欠我,我欠你,自無(wú)始生死以來(lái),不知道跟多少的眾生產(chǎn)生了恩恩怨怨的因緣關(guān)系。

  有的人認(rèn)為彼此有緣是好事,若有善緣當(dāng)然是好事,能以佛法結(jié)緣就更好。若有惡緣,卻不是好事。因此,你、我、他能夠碰在一起,不論是過去的善緣或惡緣,都是有緣。為什么有人要說:‘人生不如意事十常八九’?

  那是由于善緣少而惡緣多,所以相遇時(shí),多半會(huì)你推我一把,我踢你一腳。但有些人在某些時(shí)候,也會(huì)你扶我一把,我謝你一聲的,這是什么原因呢?是由于人與人之間有了善惡與恩怨的分別。

  但是,有分別心并不一定不好,人世間文明的推展,人類生存質(zhì)量以及生活環(huán)境的改善,都需要我們以自我中心的分別,來(lái)完成自利利人的目的。為了長(zhǎng)遠(yuǎn)地保護(hù)自己,為了個(gè)人的更大利益,我們必須健全與自己有關(guān)的每一個(gè)人及每一件事。

  亦即說,除了個(gè)人的身心之外,家庭、家族、社會(huì)、國(guó)家、世界的每一個(gè)人員以及每一件事物的利害關(guān)系,都和我們不可分割?梢姡跻宰约簽橹行,漸漸地,也能擴(kuò)展成為利益他人,乃至利益全體人類一切眾生。

  不過,修行佛法的最終目的是要達(dá)到無(wú)分別的境界。何謂無(wú)分別?若依《金剛經(jīng)》的說法便是無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相。我、人、眾生,是空間相,壽者是時(shí)間相。

  凡有空間與時(shí)間觀念的,都是有分別,有分別便是有執(zhí)著,有執(zhí)著便不能無(wú)煩惱。不論執(zhí)小執(zhí)大、執(zhí)局部執(zhí)全體、執(zhí)空?qǐng)?zhí)有、執(zhí)真執(zhí)妄,都不出時(shí)空的妄想分別,皆是煩惱的異名。

  妄想分別的自我,有小有大:個(gè)人中心的自我,是小我;而全人類乃至全宇宙的一切眾生的自我,是大我。通常將小我稱為自私的我,大我則被稱為博愛、稱為無(wú)我。雖然大我比小我偉大,但依舊未離分別執(zhí)著,仍然是生滅變遷的世間法。

  大我對(duì)哲學(xué)家來(lái)說是一種觀念,對(duì)藝術(shù)家及宗教家則是一種認(rèn)同和經(jīng)驗(yàn)。因此不論是物質(zhì)現(xiàn)象,心理現(xiàn)象或是精神現(xiàn)象,皆是暫有的,所以佛教主張的無(wú)相,才是離開分別執(zhí)著的自在解脫。

  有些人修行,自認(rèn)為已到無(wú)我的境界,但實(shí)際上,他們最多只是離開小我,體驗(yàn)到大我的味道而已?v然他們已有‘宇宙與我一體,萬(wàn)物和我同根’的經(jīng)驗(yàn),卻還是在分別執(zhí)著的三界之中。

  佛法所講的‘無(wú)我’,又分作兩個(gè)層次:一為小乘證‘人我空’,而出三界入涅槃。既離個(gè)人的小我,也不見全體的大我,以世間一切現(xiàn)象為因緣生滅的虛幻,以出世間的涅槃境界為不生不滅的真實(shí)。他們不執(zhí)大我為我,卻以不生不滅的涅槃法為我。二為大乘證‘法我空’,既不以世間的因緣法為真實(shí),也不以離開世間的涅槃法為真實(shí)。

  從大乘佛法的立場(chǎng)來(lái)看,小乘羅漢的涅槃,也是短暫的,他們雖已從煩惱生死獲得解脫,卻還必須再進(jìn)一步,回小向大,回小乘而轉(zhuǎn)入大乘,然后才能成佛,才能達(dá)到最究竟。

  因此大乘佛法對(duì)三界生死輪回的這個(gè)環(huán)境,并不需要逃避、害怕,只要當(dāng)下能夠?qū)ΜF(xiàn)實(shí)的三界生死環(huán)境不起執(zhí)著心,就可以做到處在生死而不受生死的煩惱所困。能在生死之中而不受生死的痛苦所惱,這才是真正的大解脫人。

  成了佛的人,不會(huì)逃避,也就是說‘不住生死’、‘不住涅槃’,這樣才是大涅槃。不住生死就是不受生死束縛。不住涅槃是自在應(yīng)化于眾生生死的環(huán)境之中。所以,菩薩是在世間而又是出世間的;并不是逃避了現(xiàn)實(shí)以后才稱作菩薩。

  大菩薩一定是住于世間而不為世間的煩惱所困擾;成了佛以后,則與法界一切眾生同在,只要有眾生的地方,他都無(wú)所不在。

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