上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“須菩提,一合相者,則是不可說,但凡夫之人貪著其事。”

　　釋迦牟尼佛對須菩提說一合相者,是對于前面來說,何以故?而世界實(shí)有,則是一合相,如來說一合相,則非一合相,是名一合相。而這個(gè)一合相,前面說世界非世界,微塵非微塵,是一路下來破相的。微塵是對于覺來講,相是對如來實(shí)相來講,諸法實(shí)相,三千大千世界是為名,它的實(shí)相不可得故,就是三千大千世界不可得故。為什么不可得呢?因?yàn)槭俏�塵所聚。什么叫微塵呢?微塵極小到后面就是一個(gè)念。所以三千大千世界無非是一心,因一心念中出,因?yàn)槟钪畼O小,小到塵塵剎剎,在我們一念之中。所以三千大千世界在我一念之中。我們這個(gè)一念心,不可思議境界,他方世界,彼方世界,都在一念之中。我們看不到,是因?yàn)槲覀冃牧窟_(dá)不到,并不是我們看不到。有人就能看得到,像阿羅漢可以看很大的世界,像釋迦牟尼佛,他這一念里面可以看三千大千世界。為什么呢?并不是說他能看得到,他看得到的原因是因?yàn)樗�的�?那個(gè)一念的心,與法界相應(yīng)故,此法界就是一念心,一念心就是一法界,對他來說,看這個(gè)法界無非是這一念心,而這一念心只要通達(dá),法自然會(huì)見到。我們見不到這個(gè)相的時(shí)候,認(rèn)為我看不到,它有一個(gè)對立,就是有住之心,有住之心里面就有妄見,有妄見里面就生起第二個(gè)我執(zhí)出來。有第一個(gè)我執(zhí)生起來之后就有我相,有對立,就有眾生相壽者相。那個(gè)有住之心在心里面安住著,所以看一切世界就想網(wǎng)孔一樣,重重?zé)o盡,都是你心中有住之心產(chǎn)生障礙。但是佛陀把這個(gè)障礙除掉之后就是一心能現(xiàn)法界,所以他看這個(gè)世界是無住的,因?yàn)樾拇?心大則法界大,一切法界由心中顯,法界與心不二故。所以佛陀一念就是微塵際。微塵就是眾生的念頭,叫究竟覺。覺就是無相的意思,空的意思,空就是佛心。如來達(dá)到無住,進(jìn)入佛心的時(shí)候,和所有的塵都已經(jīng)相應(yīng)了,也就跟三千大千世界相應(yīng)了。所以三千大千世界就是佛心,佛心就是三千大千世界。

　　所以三千大千世界是如來實(shí)相。什么實(shí)相呢?就是塵。什么叫塵呢?就是眾生的心。眾生心是什么呢?叫無住之心。我們眾生為什么不覺呢?因?yàn)橛凶×恕Ｒ驗(yàn)橛凶×?就不叫佛,叫眾生。你悟了,那你就是佛。所以我們總認(rèn)為,佛跟眾生對立的,它不是對立的。昨天晚上就已經(jīng)講到。

　　凡夫之人執(zhí)著于這一合相。一合相也是非有,它的緣起像很多的塵積聚到一起的時(shí)候,它是全部一個(gè)心。比如說常福,因緣合和成為一個(gè)常福,是一個(gè)世界,這個(gè)世界常福的眼睛、耳朵、鼻子合在一塊叫一合相,這個(gè)一合相是我們的心里面出來的。事實(shí)上這個(gè)一合相并不存在,一合相全是微塵,微塵是空,空就是心,心就是無住。所以無住現(xiàn)法界,無住現(xiàn)三千大千世界。我們把這個(gè)三千大千世界合在一塊成為了這個(gè)世界。但是這個(gè)一合相的本體是究竟空,就是一合相的本體也實(shí)在是沒有。所以名叫一合相,也就是不離相而入空;就是說,從假修真,從假里面觀到空的體,由空入假,全真即假,全假即真。全部真就是現(xiàn)前的假,現(xiàn)前的假就是空,真假不二的。我們現(xiàn)在看到的是假,就像夢一樣,但是這個(gè)假的這個(gè)體實(shí)在是無住之體,就是我們念念無住的心。所以有無住的心,就有塵塵剎剎這個(gè)塵。所以有了塵就有了一合相。塵是無住,就是我們的究竟覺,究竟空,空聚在一塊不還是空嗎?地球不是微塵積累的嗎?但是在法性里來講,這個(gè)微塵是我們的心念,塵塵剎剎,一剎那時(shí)間可以現(xiàn)三千大千世界,這個(gè)塵到極小的時(shí)候,就變成我們的心了。所以社會(huì)上講,什么最快?心最快。什么火箭啊,時(shí)間啊,聲音啊,流動(dòng)的波,哪個(gè)速度最快?我們的心最快。我們?nèi)说讲涣?但是我們心一動(dòng)念就到了。我們這個(gè)心跟法界本來是不二的,所以當(dāng)然一動(dòng)念就到了。但是呢,任何一個(gè)東西都要經(jīng)過過程,因?yàn)樗�是一個(gè)物質(zhì),是一個(gè)相。只要在相上面,它就一定有距離,所以它就比較慢。我們的心是跟塵,跟實(shí)相相應(yīng),所以一動(dòng)念就到了北京。所以我們心速度是最快的。就像我們在般舟三昧經(jīng)里面講:看到淫女,晚上做夢就夢到那個(gè)淫女。這個(gè)淫女,四個(gè)人同時(shí)到那個(gè)淫女那里去跟那個(gè)淫女在一塊行淫,享受的快樂都是一模一樣。他為什么能達(dá)到呢?因?yàn)樗�的心本來跟法界這個(gè)空性是一體的,他能夠與實(shí)相相應(yīng)。但是我們執(zhí)著了,就變成貪著心。我們不執(zhí)著的話,我們的心可以通達(dá)于解脫體。但是我們與實(shí)相不相應(yīng)故,就不能通達(dá)。我們晚上做夢是那個(gè)夢境,難道我們生活中不都是夢境嗎?哪一天又不是夢境呢?法界亦空,夢亦空,就像做夢一樣。所以夢境非常現(xiàn)實(shí)的。你做了一個(gè)夢那個(gè)夢就是你的心,那個(gè)夢是空的。所以一合相非有非空,非假非真,脫離假即真,脫離真即假。一念覺即真,一念迷就是假,真假不二故。所以一合相不可說。

　　佛陀在菩提樹下悟道以后呢,坐在那里四十九天不講話,沉默在那個(gè)地方,并不是他在想什么東西。佛陀通達(dá)一切法意,他了解眾生所有的根性都難了知此意。為什么呢?講這個(gè)金剛般若到這個(gè)時(shí)候啊,這是不可說不可說,徹底的超越言辭,超越我見。他在這個(gè)一合相里面,假不可得,真不可得,見不可得,自己在大空寂里面。要把這種東西告訴眾生實(shí)在是太難了,因?yàn)楸娚�在�?zhí)著啊。眾生不了知當(dāng)體就是解脫實(shí)相啊,他不知道現(xiàn)在的境就是如夢如幻啊,他不知道此境是一合相啊,不知道此世界是塵啊,不知道此塵是心啊,不知道此心是無住啊,是當(dāng)下這一念信啊。你是迷者覺者,無住心并不障礙啊,所以塵也就不障礙,塵不障礙這個(gè)大千世界就不障礙,所以大千世界就是如來,而如來就是塵,塵就是不可住,不可住就是眾生的心,所以眾生心當(dāng)下這一念都是相應(yīng)的。這個(gè)境,這個(gè)無住,我們現(xiàn)前的這個(gè)一念覺都是相應(yīng)的。這個(gè)里面是一種根塵寂滅啊寂照現(xiàn)前,真空湛寂的狀態(tài),就是真正的一個(gè)空顯現(xiàn)出來,真妙圓常啊,它圓滿真常,就像月亮一樣,實(shí)在是沒有眾生可度沒有佛可成,因?yàn)楸倔w就是佛,三千大千世界就是一個(gè)寂滅的佛。

　　我前面一再講,我們的煩惱,自己的妄心自擾,境本如如,這個(gè)境、法界本來就是無住之塵積累合和。一合相了不可得,它本體空故。所以不舍一合相,就是我們現(xiàn)在這個(gè)一合相不舍掉,這個(gè)里面實(shí)在是大家都是無住的體,無住生心,因?yàn)閴m就是無住體,塵就是究竟覺,塵是積累,我們的身體也是積累的,我們的意識(shí)也是積累的,我跟你在一塊產(chǎn)生的意識(shí)也是積累的,地球也是積累的,這個(gè)境、我們的身體也是積累的,我們的意識(shí)也是積累的,大千世界也是積累的。積累起來的叫三千大千世界。無身,沒有大千世界;無意,沒有大千世界;無境,也沒有大千世界。所以身、心、境都是一體的。在這個(gè)里面呢,你是寂滅的,常照的,所以在這個(gè)地方寂滅下來。所以佛陀坐在那個(gè)地方,這種東西太難告訴眾生,他就是寂滅在那個(gè)地方。那時(shí)凈住天的這些大菩薩下來,請釋迦牟尼佛說法,釋迦牟尼佛才應(yīng)這個(gè)凈住天的眾生、那些菩薩之請,出來演變?nèi)A嚴(yán)境界,講華嚴(yán)境界就是講他的真實(shí)境界,講境講心講身,講身心意。這是菩薩的境界。這個(gè)說出來以后呢,就演變,眾生呢貪著其事,貪著什么事情呢?貪著于這個(gè)法界。貪著于這個(gè)小、貪著于大、貪著于得、貪著于失,貪著其事,貪著于一合相,我們眾緣合和的一合相,緣起性空的一合相。我們在這個(gè)地方本來是塵塵剎剎的一合相,塵是我們心中顯現(xiàn)出來的,是無住之體。我跟你在一塊,那是我一個(gè)心,我跟他在一塊,還是一個(gè)心,是一個(gè)無住之心。無住之心建立相,就是一個(gè)大千世界,大千世界就是一合相,一合相就是無住,我們眾生執(zhí)著,無住變成有住,有住就貪念。有了那個(gè)貪念以后,起種種煩惱,所以我們在這里面不能解脫。

　　所以須菩提問,你看:“須菩提,若人言,佛說我見人見眾生見壽者見,須菩提,汝意云何,若人言如來若來若去,此人解我所說意否?”須菩提說:“世尊,是人不解如來所說意�！� 這是反問眾生的。“如來說我見人見眾生見壽者見”,如來平時(shí)講我見、人見、眾生見、壽者見,我們聽到以后,會(huì)怎么想呢?須菩提知道啊,他說:世尊,是人不解如來所說意。如來說我見人見眾生見壽者見,他是了意,他在了意中說,有即空,空即有,空有不二的。后面他就解答:“何以故?世尊說,我見人見眾生見壽者見,即非我見人見眾生見壽者見,是名我見人見眾生見壽者見�！痹谶@里就解釋了前面什么叫我見人見眾生見壽者見。我見人見眾生見壽者見,我是這樣解釋的:一個(gè)是比量,一個(gè)是現(xiàn)量,一個(gè)叫證量。什么叫比量呢?因?yàn)槲覀儍蓚�(gè)對立了,我們有五蘊(yùn),就叫我見,是對于破五蘊(yùn)來講。有人見,是破四大來講。眾生見,是為了破識(shí)空來講。壽者見,是破性來講,就是對性的執(zhí)著。這個(gè)我見本身就是五蘊(yùn)之體,如來怎么會(huì)有五蘊(yùn)之體呢?是為了破五蘊(yùn)才講我見,他說的那個(gè)我見,內(nèi)證里面是沒有我見的,他不離相,不離相是不離利益眾生的這個(gè)體,度眾生的這個(gè)體。眾生有我見,如來說我見,事實(shí)上如來證量上面來講,他已經(jīng)覺悟了我見是五蘊(yùn),他證到五蘊(yùn)本空,他那個(gè)我見是真如知見,我見是五蘊(yùn)轉(zhuǎn)為法身之見、報(bào)身之見、化身之見、解脫知見、解脫知見之見是五分法身。大家看看六祖壇經(jīng),六祖大師應(yīng)該有一段破我見人見眾生見壽者見,看看怎么講的。

　　如來說我見,不是凡夫之我等的我見人見眾生見壽者見。如來說,一切眾生皆有佛性,是真我見。說一切眾生有無漏智,性本具足,是人見。說一切眾生煩惱,體本來清凈故,所以叫做眾生見。說一切眾生心、自性本來不生不滅,是壽者見。六祖大師說,我們本來具備了佛性,這個(gè)佛性就是真我見,是真我,不是假我。這是如來無漏之智,本性具足故。所以如來說人我眾生壽者見,這個(gè)是從性上面來講的,六祖大師基本上也是從性上面來講的。眾生看到這個(gè)東西要從性上面去會(huì)。但是真正的要講金剛經(jīng),要在相上破自性。因?yàn)楸娚�本來就是沒有我見的。我們凡夫有我執(zhí),但是我執(zhí)的本體它又是無住的。你不管怎么執(zhí)著我們都是無住體,因?yàn)槿�千大千世界非三千大千世�?是名三千大千世界。這里面就告訴我們,大千世界非大千世界,是代表無住體,無住就是微塵,就是沒有我的意思,就是沒有大千世界。沒有大千世界是名大千世界,不毀名故。就是說,此相還在,眾生從這個(gè)相上去覺,覺到這里面無住。

　　這個(gè)里面,我相人相眾生相壽者相,就是我見人見眾生見壽者見,是對于念頭講。若無身執(zhí),即離兩邊。眾生見就是識(shí),就是我們的意識(shí)。壽者見,就重視我們的生命相續(xù),昨天、明天,在尋找什么,就是計(jì)量,這叫比量,我們在比量上面生活。什么叫比量呢?就是說,我看到這個(gè)東西,然后在這里面產(chǎn)生一個(gè)虛幻的思維,這種思維就是我執(zhí),然后在我執(zhí)里面,這個(gè)叫做比量。就是說,永遠(yuǎn)活不到體里面去,不是在這個(gè)絕對的體上面,是在相對的量上面來講話,就是抓不到真實(shí)的地方。只有比量,沒有現(xiàn)量的東西。就像我們到廬山去,你說它很美很美啊,但是你不上去,你感覺到很美,但你永遠(yuǎn)嘗不到那個(gè)廬山的味道。就是說,你只是心里面的一點(diǎn)幻景而已,事實(shí)上你沒有真實(shí)的跟它相應(yīng),就像隔靴抓癢一樣。就是說,你有這個(gè)癢天天抓它,但是不能解決這個(gè)癢的問題,它還是在癢,因?yàn)楦鶝]有抓掉。好像抓了癢,其實(shí)是隔靴抓癢。所以在我相里面就有人相、眾生相,有我見人見眾生見壽者見,這樣的一個(gè)知見出來。如果在比量上面有個(gè)我執(zhí)的話,你這個(gè)現(xiàn)量上的解脫就不會(huì)現(xiàn)前。如果我們現(xiàn)量上面在我見人見眾生見壽者見里面,你突然建立了一個(gè)無住,就像金剛經(jīng)里面,你就有現(xiàn)量上的這個(gè)究竟覺性現(xiàn)前了。比量上錯(cuò)了,現(xiàn)量上就錯(cuò)了。現(xiàn)量上面你有這樣的思維的話,那比量上面這個(gè)我見人見眾生見就轉(zhuǎn)過來,是名我見人見眾生見壽者見,就變成五蘊(yùn)皆空。人見變成四大皆空,眾生見變成識(shí)空,壽者見變成性空。壽者見就是現(xiàn)在過去未來已經(jīng)沒有了,當(dāng)下這一念里面,心是空的,我見沒有了,哪有什么現(xiàn)在過去未來呢?現(xiàn)在過去未來是我究竟空。識(shí)空,這個(gè)分別心沒有了。分別現(xiàn)三界,三界唯心,諸法唯識(shí)。就是說,一切法都是自己的意識(shí)。你識(shí)空,諸法滅。什么法界,包括出家在家啊,行諸般若蜜啊,忍辱精進(jìn)禪定智慧這些,所有東西,包括所有所有的法都已經(jīng)被你滅了。因?yàn)樽R(shí)空一切法空,只有識(shí)空才能建立法空。

　　如果你識(shí)不空,你法怎么空呢?只要你識(shí)不空,任何一個(gè)法都不空。只要法空,諸法實(shí)相就是空相,若見諸法空相則生實(shí)相。如你諸法不見空相,那你不能夠見到實(shí)相。所以我們這個(gè)識(shí)害死人,平時(shí)我們就動(dòng)這個(gè)識(shí)。動(dòng)這個(gè)識(shí)不管怎么修,因?yàn)槟阕R(shí)不空啊,諸法就顯現(xiàn)。只要你識(shí)空了,法界即離了,這個(gè)法界的塵就是你的塵了,法界就現(xiàn)清凈體了。這里直接告訴我們,我們的肉體四大皆空,我們四大所住猶如焰火,就像那個(gè)火在燒,焰一樣,這個(gè)焰的本體是空的,但是有焰存在,你知道它是空的,它沒有一個(gè)實(shí)體能抓得住的。能不能把火抓得住呢?你只有把材拿在手上,你認(rèn)為把火抓住了。如果沒有材的時(shí)候,火能抓得住嗎?所以我們?nèi)松淼乃拇?就像火焰一樣,只能看到相,但是沒有實(shí)體。如果你照見五蘊(yùn)皆空,你五蘊(yùn)空,我見就空掉了。所以我見有色受想行識(shí)。色就是我們看到的色相。比如在書上面介紹又叫焰火,就像火燒起來的焰一樣。色受想行識(shí)實(shí)在是沒有真實(shí)體。色沒有相;受,我吃的東西很甜,沒有吃就沒有了,這個(gè)甜的東西在哪里呢?比如說這個(gè)想,想的本體也是空的,只是你在顛倒,影響我們的肉體而已。你想多了,你的肉體就不清白了。想多會(huì)傷什么?會(huì)傷神的,傷精的,出現(xiàn)毛病就越想越多,就像喝了茶一樣,你晚上睡不著覺的。我們的身體想得太多了就出現(xiàn)毛病,四大不調(diào),四大一旦不調(diào),要不就起火,要不就是下沉,有這個(gè)病有那個(gè)病,身體有病不想得越來越多嗎?所以呢,想上套想,想上套想,越來越麻煩。只要你不想,什么病都不會(huì)生的。所以是一種想魔啊。有想就變成行,我們的行為,就是取和舍。有取舍之心就是有住之心。有取舍就變成識(shí),后面叫人見眾生見自然會(huì)出來,就是果報(bào)啊。說比量、現(xiàn)量、證量,證量就是我見,是名我見人見眾生見壽者見,叫證量�，F(xiàn)量,實(shí)在是沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者。比量,就是你現(xiàn)在看到的我人眾生壽者,這個(gè)相,建立覺悟的心,現(xiàn)量是覺悟的心,就有證量的現(xiàn)前。證量有幾種。若你現(xiàn)量上面不是非我見人見眾生見壽者見,那就肯定不是名我見人見眾生見壽者見,我們就不能叫名叫了。我們現(xiàn)量上面,執(zhí)著于我見人見眾生見壽者見,若你現(xiàn)量上面執(zhí)著了,那你證量是什么呢?你證量就不是是名我見人見眾生見壽者見,不是如幻如化了,那是實(shí)實(shí)在在的墮地獄餓鬼畜生了,那就麻煩了。那證量上面可能證的是惡道了。所以我們從這里面要知道,我們見到這個(gè)相要明性實(shí)修,就是說見到我們現(xiàn)在的所有的相,要明了它的本性,然后實(shí)際的修行。如果你現(xiàn)量上面不了解它的性,你就不能實(shí)修。

　　所以我人眾生壽者,這個(gè)相不離相,就是無住。無住生心,生什么心呢?生無住之心。從這里面,若有我見人見眾生見壽者見,都是在微塵里面來講。就是說,說微塵非微塵,是名微塵。說世界非世界,是名世界,都是從這里面出來的。因?yàn)楸娚�在微塵里面不識(shí)微塵,在世界里面不識(shí)世界的本體。相上執(zhí)相,空上執(zhí)空。沒有的時(shí)候就認(rèn)為是空,在有的時(shí)候就執(zhí)著于相。見就代表我們這個(gè)念頭,微塵是代表我們這個(gè)無住之心。因?yàn)闊o住之心現(xiàn)的這個(gè)境界,得和失、大千世界、長短高低,本身就是我們的知見。此境由見生,沒有見哪有心生呢?見就是自己的思維。自己思維對了,你的知見念頭對了,四大就變成空。如果你的見不對,你的三千大千世界非三千大千世界,是名三千大千世界,這叫做正見。如果你要是不正見,三千大千世界就不叫非三千大千世界,是名三千大千世界了。那三千大千世界還是三千大千世界,我是我,你是你,那就是我們的知見。那我們的知見肯定會(huì)出了問題。那我們要如實(shí)相修行的話,一定要知道,三千大千世界無非是我們一念心故。這一念心就是我們?nèi)�千大千世界。這叫做見,這叫正確的知見。如來是依這種知見。如果你不依此知見的話,你怎么跟如來相應(yīng)呢?這里面世尊說我見人見眾生見壽者見,佛說就是對于究竟覺來講,究竟覺是對于我們現(xiàn)在的覺來講。所以釋迦牟尼佛是代表我們的究竟覺,他是一個(gè)表現(xiàn)者。如果你要是認(rèn)為佛有我見人見眾生見壽者見,意思說我們那個(gè)究竟覺里面還有一個(gè)我見人見眾生見壽者見,是人不解如來所說義。也就告訴我們,你還不了解般若,你還不是究竟覺者,究竟覺者與佛是無二無別的。如來所說,就是如來的這個(gè)真實(shí)體,就是釋迦牟尼佛說如來體,就是說宇宙的實(shí)相。以佛陀究竟覺通達(dá)如來義。

　　如果你要跟這個(gè)究竟覺不相應(yīng),就等于你沒有悟到這個(gè)金剛經(jīng)。這就明顯的告訴我們這個(gè)究竟覺應(yīng)該是怎么樣的修法。就是說,諸微塵非微塵,是名微塵,說世界非世界是名世界,說一合相非一合相是名一合相。這個(gè)體里面,但凡夫之人貪著其事,凡夫住境故。這里面是講我們的念。一個(gè)是念,一個(gè)是境,此念此境,都是講覺和不覺。什么叫一合相呢?微塵非微塵,世界非世界,這里面這個(gè)境已經(jīng)讓我們明了一個(gè)實(shí)相了。為什么呢?此境此心,此心此境。此境即微塵,微塵即境。微塵不可得,世界就不可得。我們悟到這個(gè)道理,就知道一合相了不可得,這個(gè)就是佛的知見。前面是對境來講,對于實(shí)相來講,說世界非世界,是名世界,這是如來說。也就是說,就是一合相即非一合相,只要眾生不貪著就對了!而此境是見,是我們的心,就是一念覺。就是說,我見人見眾生見壽者見,那是一念覺而已。只要你識(shí)前面的意思,后面意思也就自然通達(dá)了。如果前面意思不解,后面意思你自然就不會(huì)解開,為什么呢?我們就迷在境上面,我們境解則心自滅。你了解這個(gè)世界是不可得,是我們的心,那我們的心是不可住,此塵是不可住的,世界不可住,一合相就不可住,那我們的心就滅了,法界也就滅掉了,哪還有我見,寂滅了,那我見人見眾生見壽者見自然就不存在了。所以一覺全覺。

　　釋迦牟尼佛前面打比喻,后面打比喻,比喻什么呢?一個(gè)眾生對于境上的執(zhí)著,一個(gè)眾生對于念上的執(zhí)著,它是破我們這個(gè)念。你看:“須菩提,發(fā)阿耨多耨三藐三菩提心者,于一切法應(yīng)如是知如是見如是信解,不生法相�！边@句話什么意思呢?釋迦牟尼佛一再的勸請啊,我們發(fā)阿耨多耨自利利他的心,阿耨多耨三藐三菩提就是成等正覺的心,于一切法,就是所有的法,包括我們心法,和境上的法,就是世間法出世間法心法所法,能所種種法,包括色聲香味觸法,三十二相八十種好,乃至于世界微塵,布施持戒忍辱精進(jìn)禪定,大愿大行,還廣度眾生,莊嚴(yán)佛土,或者離相離念離我見,種種行,乃至于什么實(shí)相,乃至于從第一稀有,一切福德功德,忍,須陀洹阿那含阿羅漢,乃至于諸佛,乃至于阿耨多耨三藐三菩提,一切之法,都包括在里面,要如是知如是見如是信解。如是知,知者制者,制止之義。知,就是了知它的實(shí)相。就是說,它已經(jīng)把三千大千世界包括了一切法的意思。微塵是代表我們微細(xì)的執(zhí)著,微細(xì)的無住之心,應(yīng)該通達(dá)明了。知者止義,止者智義,智者仁義,就是說在此世界了知通達(dá)實(shí)相,跟實(shí)相相應(yīng)。所以如是知如是見,見者,見是慧之義,通達(dá)勝義諦與俗義諦。智者就是俗義諦,俗諦通達(dá)于勝義諦,了解俗義諦叫做知。就是說,我對于俗義諦就是相上面,我內(nèi)心非常明了,明了它的實(shí)相,而這個(gè)實(shí)相叫知,知者就是止,止住的意思。止者就是忍,就是智慧的智。所以知者止也,也就是定的意思,定由戒生。我們平時(shí)所做的福報(bào),所做的善根,供養(yǎng)諸佛,稱贊如來,廣修供養(yǎng),普賢十大愿王,種種修行的次第,達(dá)到知這個(gè)地方的時(shí)候,戒能生定啊,定者可以生慧,定能制止能通達(dá),能明了世俗諦的本體,那個(gè)就是般若之義。如果你沒有過去的福田,沒有過去的善根,你不可能通達(dá)此金剛經(jīng),可以這樣說。金剛經(jīng)肯定是從過去世,無量劫來修行感召過來的,如果你沒有過去世的修行,此世間世俗之智你不可能明了它的第一諦,不能通達(dá)勝義諦。因?yàn)閯倭x諦是叫見,有如是知者,必有如是見。如果沒有如是見,不能通達(dá)勝義諦,勝義諦跟俗義諦不二啊。安住勝義諦是解脫相,安住俗義諦是菩薩相。俗義諦不離勝義諦,勝義諦不離俗義諦,勝義諦跟俗義諦是不二的。如果你勝義諦離開俗義諦,那是狂見了,那是阿羅漢,是偏見,偏空。俗義諦要離開了勝義諦,那就麻煩了,那是屬于是情見了。俗義諦不了解勝義諦的話,那完全是凡夫,你不了解當(dāng)下的這個(gè)實(shí)相,三千大千世界你不了解它的實(shí)相是塵,而這塵是無所得,就是我們的心,法界即我心,了不可得,這個(gè)都是一合相而已,這一合相不可以貪著。

　　那么說一合相不可以貪著,一合相即空,我們在這個(gè)世間,我們靜坐下來,你不斷的思維觀察,此實(shí)相他就會(huì)現(xiàn)前,因?yàn)槟阌^察是觀察他的勝義諦,你利益眾生是俗義諦,我現(xiàn)在給你講話是俗義諦,俗義諦不離勝義諦,勝義諦不離俗義諦;所以我現(xiàn)在給你講法我離開了勝義諦,我就變成情見了,講法也沒有用了。講什么呢?講俗義諦;我現(xiàn)在講三千大千世界實(shí)在是了不可得,我只是講這個(gè)東西,大家都在聽法,了不可得就是制止你的妄想,就是說你不要再想了;了不可得,了不可得。說法實(shí)在是無話可說,因?yàn)槲覀冎皇菚痴動(dòng)钪鎸?shí)相,跟我們了義相應(yīng),我們只是講這個(gè)道理,大家聽不聽……如果我在乎大家聽的話,那證明還有眾生之見呢?什么叫說法如如不動(dòng)呢?如如不動(dòng)就是講實(shí)相,我就這樣講,講給誰聽都可以;不存在對方聽的一個(gè)人,因?yàn)槟阈睦镏v也好,口上講也好;都是在講,所以一天到晚都在說法,其實(shí)是沒有法可說;為什么呢?無非是實(shí)相自顯而已,實(shí)相里面顯現(xiàn)出來的而已。我講的聲音啊,大千世界啊都是一合相,而一合相了不可得;因?yàn)榱瞬豢傻霉?空寂。所以如是知如是見,如是信解,還是由信而解,為什么呢?信為道源功德母,一切知見都是從我們心里面發(fā)出覺悟的心,但是由信而解,信真如解實(shí)相,如果你信到真如的時(shí)候,究竟覺就出來了,究竟覺在信里面,知道吧;而這個(gè)信的當(dāng)下,你這個(gè)覺就開顯出真如實(shí)相。如是知如是見——如者如如不動(dòng)之意,如是不離此相不離彼相,不離彼相是不離真如體無住體,不離此相就是不離開眾生的體;是者是如來法相,就是說我們現(xiàn)在看到的所有的如來的實(shí)相,實(shí)相無相,無相即是實(shí)相,實(shí)相無住,無住而住。法界是住,怎么住呢?常樂我凈之住。

　　所以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)如是住,如是降伏其心。什么叫如是住呢?如是知,如是信解,如是降伏其心,如是住,沒有心可得了,真如顯現(xiàn)。信解很重要,信而不解是迷信,解而不信是狂見,解而不信一定是妄見,是從意識(shí)里面出來的。有解他必定有信;信不一定有解。為什么呢?你不是如是知如是見,如是知是俗義諦,如是見是勝義諦,俗義諦與勝義諦不二故,是謂菩薩。信解就是真實(shí)實(shí)相�！叭缡切沤�,不生法相”,不生法相就是不生一念,一念不生。禪宗里面講,無住為體,無念為宗。無住即法界,無念為心,心無念法界無住,法界無住就是法身,無住法界之相即報(bào)身相,此法身相此報(bào)身相,無念就是化身相。你雖然無量變化,實(shí)在是無變而變,變而無變;就是說好象在變,是眾生心在變,實(shí)際上是無變,為什么呢?無住哪有變呢?沒有我了,誰在變呢?無非是眾生心在變,變而無變,實(shí)在是沒有一個(gè)我在變;所以法界是自然的。

　　你看后面講了“須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相�！彼�言法相者,假名法相,因?yàn)樵谇懊嬷v,于一切法應(yīng)如是知如是見。不生法相,就是不生念頭。不生念頭,法相也是一合相啊。生法相無非是你心里的妄執(zhí)而起,事實(shí)上是沒有法相可得,又不離法相,這里面三界非三界名三界,這里相來講就是諸法,這個(gè)叫破三輪之見。一個(gè)是破境,一個(gè)是破心,一個(gè)是破法。發(fā)心很重要,這里面還是勸我們發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,一部金剛經(jīng)里面沒有一個(gè)菩薩真實(shí)的顯現(xiàn),但是呢發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是菩薩,而發(fā)菩薩心就應(yīng)該如是知如是見,如是信解;如是知如是見,如是信解,不生法相,這個(gè)就是菩薩心;所以就是身口意,對戒來講是意,對身來講是對境,對法來講是口。是大乘教法。

　　我們不管是任何一個(gè)戒律,都是對治于身口意來講的。五戒殺盜淫是對于身體來講的,妄對口來講的,酒是對于意來講的,菩薩戒比丘戒所有的戒都是對治于身口意,金剛經(jīng)依然如是;我們的身重視境故,我們的口重視法故,我們的見重視識(shí)故;此意此境此法都破了。無法不是用口談的,此境無所得故,此見不生故;以無住為體即境,以無念為宗即口,以妙用(法界的變化)為顯的話,就是我們法界的變動(dòng),輕重?zé)o住,這就是化身。也就是說是斷我們意的執(zhí)著,所以念而無念,看外面的境好象是我們的心在念,但是一下頓破,了知此念彼念是一合相,是現(xiàn)在過去未來,現(xiàn)在過去未來是了不可得,既然了不可得,此境一動(dòng),當(dāng)下即空�？淳吃趧�(dòng),前念后念是空的,但是我們把他放在一塊兒,象放電影一樣,電影放過去后,好象挺熱鬧的,我的眼睛一彈指有900個(gè)剎那,那個(gè)念頭剎那剎那的,象放電影似的,大家看電影里面打仗啊,游戲啊,其實(shí)無非是很多個(gè)剎那的前后變化而已,就象用手刷刷的翻這本書“啪啪啪啪啪”的象一把扇子一樣(師用一手拿住書一邊另一手用最快速度翻動(dòng)這本書),其實(shí)一本書而已;你看“啪啪啪啪啪”的這有多少個(gè)剎那呢?如果一張紙斷掉了他就不會(huì)相續(xù)。

　　人生就是這樣的,其實(shí)這個(gè)世界所有看到的,講話的聲音也好,色聲香味觸法也好,都象這本書一樣,一剎那剎那的就翻過去了,一切法一切境都是這樣的,釋迦牟尼佛講到這個(gè)地方的時(shí)候,幾乎把他的一代教法,把他的般若已經(jīng)顯現(xiàn)出來了:所言法相者,即非法相,是名法相。也就是說把釋迦牟尼佛如是知如是見,如是信解(全部開顯出來了),就是說我們不管你將來看任何一本書,都應(yīng)該是這樣的,包括我們現(xiàn)在信阿彌陀佛,信阿彌陀佛應(yīng)該如是知如是見,如是信解。如是知:三千大千世界無量光明無量壽命,無量光、無礙光、無邊光、無對光,這四光是法身光;后面報(bào)身光化身光是利他的,法身光里面已經(jīng)解決了很多的問題,報(bào)身光解決我們眾生心態(tài)的問題,化身光解決我們執(zhí)著的問題,報(bào)身光是對治于菩薩的執(zhí)著,法身光是對于如來的實(shí)相,法身光就講實(shí)相,無量光代表能,無邊光代表法界,一相是多相,多相是一相,不一不異,不一每個(gè)眾生不一樣,不異是一個(gè)阿彌陀佛,不生不滅:我們有生滅是我們眾生的心,生滅而無生,無生是阿彌陀佛;佛在無生之中,不生亦不滅,生滅無生生不生,生跟滅本體是無生,無生就是阿彌陀佛;生滅就是眾生,眾生是生滅,就是如來的無生體啊,不離法相而入如來真實(shí)意啊。不來不去:不來看不到阿彌陀佛,不去現(xiàn)在的這個(gè)體啊就是,不來是無住,來是法相,來是看到法相。

　　阿彌陀佛在哪里呢?阿彌陀佛就在我們所謂的體上面,我們看是無,實(shí)是有,不來是真來,來是假來(方便),我們看到來是眾生心顯,所謂來了,是我們眾生每個(gè)人差別相而已,他來了是應(yīng)眾生心顯眾生相,所謂不來,不來是自性,是他的本來面目,不來是無相,無相即有相,有相即無相,說有相是眾生的體,說無相是如來體,如來無相于有相,有相于無相,所以有來有去,無來無去。我們有來有去,有來有去的體是無來無去的相,他的真實(shí)體啊,這個(gè)里面也是相應(yīng)的,不斷亦不常:阿彌陀佛不斷光,他也不常光,心中無執(zhí)是謂不常,心中無住是謂不斷,不住是名真如法性,不常是此世界是變化無住的,無住是叫不常,我們眾生執(zhí)常為常,不斷不常是離開我們的真實(shí)體了。

　　不一不異:你聞阿彌陀佛跟這個(gè)是一模一樣的,哪有什么差別呢?聞到阿彌陀佛,對阿彌陀佛有信心,跟金剛經(jīng)應(yīng)該是無二無別的,你把金剛經(jīng)會(huì)于阿彌陀經(jīng),會(huì)于無量壽經(jīng),那實(shí)在是太容易了,如是信解,如是知:了知實(shí)相,(俗義諦)了知于阿彌陀佛,如是見:(勝義諦)我們念南摩阿彌陀佛,如是信解:此阿彌陀佛是究竟覺,你不斷的念南摩阿彌陀佛,萬緣放下了,就是一個(gè)南摩阿彌陀佛,真如實(shí)相里面,無量光明,無量壽命,哪有個(gè)我在呢?沒有一個(gè)我在念阿彌陀佛,你念的阿彌陀佛無念而念,念而無念,為什么呢?此無量壽是無念體,無念而念是無量光,無量光是眾生界,眾生的法界眾生的心,叫無念體;他的念是有相的出來了,無念是體,體不離相,相不離體,哪有相離開體呢?光明怎么會(huì)離開太陽呢?

　　我們的念不可能離開我們無念的體,但是我們眾生執(zhí)著,以為有念,你閉關(guān)也好,行般舟三昧也好,種種修行,你念是念,無念是念,那不就麻煩了,你事事在執(zhí)著,無念在找一個(gè)什么東西,你有念體不能跟無念相應(yīng),你念念不是執(zhí)著是什么?你塵是塵,相是相,你念念微塵,相是相,找一個(gè)什么東西,那不就是塵是塵,相是相嗎?哪你跟金剛經(jīng)怎么合一呢?所以呢?塵相不二,你行而無行,人家問你,你沒有行;閉關(guān),我沒有閉關(guān)呢?閉關(guān)是相,不閉關(guān):我的真正的阿彌陀佛怎么要閉關(guān)呢?這個(gè)世界都是阿彌陀佛,到哪里去閉關(guān)呢?房子也是阿彌陀佛,三千大千世界都是阿彌陀佛,連我自己都是阿彌陀佛的一個(gè)光明,哪有我在閉關(guān)不閉關(guān)呢?你有閉關(guān)和不閉關(guān)的這種執(zhí)著,不還是分別相嗎?你在這個(gè)分別相上面:與一切法不能如是知如是見,如是信解,不能跟究竟覺相應(yīng)啊;就是不能跟究竟的阿彌陀佛相應(yīng)啊,你不能跟阿彌陀佛相應(yīng),勝義諦與俗義諦二不能成一,不能不一不異,如心經(jīng)又如何相應(yīng)呢?與金剛經(jīng)如何相應(yīng)呢?你心跟這個(gè)不相應(yīng)的話,怎么是大乘教義呢?違背大乘,實(shí)在是有問題的;

　　聞到金剛經(jīng),實(shí)在是通達(dá)我們的般若,聞金剛經(jīng)實(shí)在是通向無量壽佛的一個(gè)基礎(chǔ),但是呢聞阿彌陀佛絕對是通達(dá)般若之體,因?yàn)榘闳羰?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛之門呢?聞阿彌陀佛好象不要去聞金剛經(jīng)了,聞阿彌陀佛一定會(huì)會(huì)到金剛經(jīng);你平時(shí)不看金剛經(jīng)你不知道,看了金剛經(jīng)后再看無量壽經(jīng),過去講有禪有凈土,就象頭上帶角一樣,就不得了是不是?什么叫有禪啊?無住!你念而無住,無住而念,無量壽就是禪,無量光就是凈,南摩阿彌陀佛即禪即凈,他又是禪宗又是凈土,為什么呢?念而無念無住故,無念而念是有住故,有相無相,無相有相,就安住在這個(gè)體上面,所以念那個(gè)南摩阿彌陀佛,念念之間,吃飯穿衣睡覺,都在這個(gè)念的體里面。為什么吃飯念南摩阿彌陀佛?因?yàn)槌燥埦褪悄夏Π�彌陀�?當(dāng)然念南摩阿彌陀佛了。為什么睡覺念南摩阿彌陀佛呢?睡覺就是阿彌陀佛,所以念阿彌陀佛嘛!念阿彌陀佛就是無我嘛!什么叫念阿彌陀佛呢,心忍嘛!什么叫念阿彌陀佛呢,法忍嘛!什么叫念阿彌陀佛呢,無生法忍嘛!什么叫念阿彌陀佛呢,沒有我嘛!什么叫念阿彌陀佛呢,法平等嘛!什么叫念阿彌陀佛呢,勸一切人念阿彌陀佛嘛!每個(gè)人都是阿彌陀佛嘛,我不念阿彌陀佛念什么呢?你要跟他相違背,哪叫什么?叫惡業(yè),叫什么念佛。所以真正的念阿彌陀佛要如是知如是見,如是信解。

　　“須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。”無量阿僧祇就是無量不可思議,無邊的意思,不可思議即不可思不可議:不可思是斷思維,不可議是斷言詞,以此不可思議七寶布施不如一念般若相應(yīng)啊,“若有善男子善女人發(fā)菩薩心者。持于此經(jīng)乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。”大家想一想,金剛經(jīng)給別人,人家就可以得七寶了,你把七寶給人家,人家還貪著呢?為什么呢?你就是把你自性中所有的七寶搬出來給別人,別人一者不一定能承受,二者可令人貪著,只能養(yǎng)他的身不能養(yǎng)他的慧命啊,令其識(shí)得金剛經(jīng)打開其自性的寶藏不是更好嗎?每個(gè)人的寶藏都是不二的,給別人講金剛經(jīng)不更好嗎?或者講無量壽經(jīng)弘揚(yáng)阿彌陀佛就好了;這個(gè)就是第一義諦。一切般若皆從此出啊,皆從無量壽佛出,其福甚多啊。發(fā)菩薩心就是利他心,我們眾生要發(fā)利他心,不能夠自私自利。若聞到這部經(jīng)而常寂于世,還不如出來做微淺利他之事。寧可坐于須彌山,不可住于一念空啊。我們做菩薩心啊,利他往往覺得很累?何故:你就是沒有會(huì)到般若金剛本義啊,如果真正會(huì)到般若,做任何事情很輕松的。佛陀把三千大千世界放在手上,可是我們放一粒沙子都嫌多余;為什么會(huì)這樣呢?一點(diǎn)微塵都不能沾啊,我們這些人就是這樣,一點(diǎn)小小事情我們就承擔(dān)不了;做一點(diǎn)事情就很累;你看云居山過去種地,要種二百畝地,我們呢?二畝地都多了。所以禪宗講一定農(nóng)禪并重,在日常生活行住坐臥中會(huì)于金剛經(jīng)本義,了知他的空性,從這里面達(dá)成于忍,如果你在這個(gè)里面做不到的話,你天天坐在那個(gè)地方也沒有用。你雖然在思維,但不能在現(xiàn)實(shí)中實(shí)行,也沒有多大的用;在一個(gè)小法上面能用的話,你也不錯(cuò)啊。所以我們在生活中適當(dāng)?shù)母苫�、念佛�?這里面要去用它,會(huì)它;否則落于空談了。所以我常講,叫我深山老林打坐,不如在路邊揀塊石頭,可益一批人也;有人說了,不到深山老林,我練不出功夫啊;卻不知道,如果你真正的用心做事,哪有不能解脫之意;如果你不是真心修行,坐在深山老林又有什么用呢?如果你真正發(fā)心?哪里不能發(fā)心呢?真發(fā)起心在哪里都是力量很大的。如果你不發(fā)心,在任何地方你都發(fā)不了心。你不信試一試,你跟金剛護(hù)法作個(gè)結(jié)緣,你拿一粒石子的話都很開心了,為什么呢?我作結(jié)緣感,是不是?如果你真正要是發(fā)大菩提心,你要認(rèn)識(shí)到他就是大菩薩,就是古佛再來,我就是親近于他,那你做的特別有勁啊。因?yàn)槟悴皇鞘浪谞幟麏Z利啊,一個(gè)泥匠在搬灰的時(shí)候,他說呀把衣服搞臟了,我想做泥匠的怕把衣服搞臟了,哪是什么搞泥匠的呢?就象過去我父親小時(shí)候罵我:我小時(shí)候看書將衣服穿得很整齊的,袖子都很長的,父親罵我:不要在家做公子哥,人家在干活,你衣服穿得好好的干嗎?我們這些人做事情,要真實(shí)的去干,你必須要把衣袖卷起來,即使不卷,心也要發(fā)出來啊。念佛時(shí)如果你真正發(fā)心念阿彌陀佛,完全是不一樣的。如果你不發(fā)心,懶惰的坐在那里念阿彌陀佛,想念不念的樣子,心中無有一種內(nèi)緊外松的感覺,沒有一種真實(shí)的發(fā)心的感覺。

　　如何為人演說,不取于相,如如不動(dòng)?何謂不取的究竟了義?

　　所以做任何事情在于發(fā)心呢,我們發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,一定要常發(fā)心啊,何況我們已經(jīng)了解了金剛經(jīng)呢?我們末法時(shí)代的眾生發(fā)心上很難到位,真發(fā)心者,所有的法都能真實(shí)的去修行。釋迦牟尼佛說“如何為人演說,不取于相,如如不動(dòng)?”這個(gè)話特別的有意思,不取于相,不是不要于相,于一切相不取,這個(gè)不取就是如如不動(dòng),如如不動(dòng)就是實(shí)相相應(yīng),就跟我們現(xiàn)在講法過程之中,因?yàn)榍懊嬷v了“發(fā)菩提心,持于此經(jīng)乃至四句偈等”這四句偈等,其實(shí)佛陀已經(jīng)說了,“為人演說,不取于相,如如不動(dòng)”不取于相是利眾,如如不動(dòng)是自利,就是自利利他,四句偈等,上下偈,就是自利利他;自利利他就是不取于相,如如不動(dòng);就是獲得自度又度別人。受持讀誦,受是聞受信受;持是思維,是相續(xù);讀誦是你要讀懂它。過去有人讀不懂,每天要讀四五遍;天天念天天念,念了二三年,什么都不懂,后來有人勸他,你不要這樣念,你去思維他,你每天念一遍思維他;后來他每天只念一遍,然后就是不斷的思維,不斷的思維,有一天突然念到“不取于相,如如不動(dòng)”唰的一下就開悟了。不是六祖大師那樣,聞一句“應(yīng)無所住而生其心”就開悟了。金剛經(jīng)每個(gè)偈子都可以令我們開悟,六祖大師只是個(gè)因緣而已;千萬不要以為金剛經(jīng)就“應(yīng)無所住而生其心”是究竟義。很多人認(rèn)為:六祖大師這個(gè)體就是真的,后來就認(rèn)準(zhǔn)這句話,就他圓滿,余皆不滿;那你就完蛋了;它是對六祖大師是這種根基,金剛經(jīng)每一句偈子都是可以令眾生開悟的。如果你老是照葫蘆畫瓢哪就完了;我們祖師并不是我們這樣的,我們一定要了解他的真實(shí)處,究竟義。如果假如有一天你跟人說法的時(shí)候,你一定要深入其境,把實(shí)相現(xiàn)前,然后說啊說啊說啊,說完了后呢?你亦然如如不動(dòng)。為什么呢?說實(shí)相故;實(shí)相說完后,眾生都變成實(shí)相了嘛,哪有眾生可度啊;實(shí)相就是如來,就是究竟覺,哪有佛可成呢?沒有眾生可度,沒有佛可成;說的這個(gè)實(shí)相哪是書上的東西呢?所以呢“沒有說啊”,故一天到晚再說,一天到晚沒有說;這個(gè)叫如如不動(dòng)。不取于相,不是舍于相,是不取于執(zhí)著的意思,叫如如不動(dòng)。

　　如何觀出“夢”?觀出“影”?觀出“露”?

　　所以我們講了這么多天,實(shí)在是沒有講啊,我們只是講了如是實(shí)相,“何以故。一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”我們可以觀察到我們過去無始以來,所作的這個(gè)有為之行,象夢幻泡影一樣,夢境我們知道是夢就可以了,不需要去舍;既然是夢,何以執(zhí)著呢?我就把它舍掉,家也不要了,房子也不要了,廟也不要了;此境就是夢,識(shí)夢就是悟,知道吧!講到這個(gè)地方時(shí)候你應(yīng)該知道,一切如夢幻泡影并不是叫我們放棄,是叫我們放下心的執(zhí)著,知道是夢知道是幻,心如幻化師嗎?幻有種種境嗎?白天有想,晚上有夢嗎?過去有做,現(xiàn)在有得,如是因如是果嘛。我們不了解如是因如是果。如是因如是果是什么呢?就是幻,夢幻泡影;叫如是因。什么叫不如是因呢?就是不是夢不是幻,不是泡不是影,我們覺得這個(gè)世界不是夢好真實(shí)啊;不是幻嘛,我們天天在得什么啊,不是水泡啊,玩得很有意思啊;不覺得是影子啊,……你念念在攀緣之中,您不覺得這是露啊,您覺得還要去追求名啊利啊;你不覺得是電啊;一剎那時(shí)間就過去了,電速度多快啊。所以人生如閃電啊,年紀(jì)大了就知道了;一生過去,老來將至,兩手空空,一輩子爭名奪利,絞心絞力的,搞了一輩子,你得到什么呢?得到一身債務(wù)一身煩惱一身痛苦一身執(zhí)著,放都放不下的執(zhí)著而已啊;什么都帶不去,唯有業(yè)隨身!為什么要老了以后才覺悟呢?為什么那么年輕不肯覺悟?為什么當(dāng)下不肯覺悟呢?所以人就奇怪了,本來老了就是覺悟的時(shí)候,結(jié)果老了的覺悟,快死故享受不到了;年輕覺悟,你可以享受一輩子啊,為什么不趁年輕好好覺悟呢?非到老來才去抓一個(gè)“覺悟”的影子或尾巴呢?

　　你象我們從小出家多好啊,是不是?從小就知道“如夢如幻”“如泡如影”“如露如電”,所以我們的思維比較對一點(diǎn);你想了半天都想不過來。為什么呢?因?yàn)槠綍r(shí)觀察此世界如露如電。今天早晨吃的什么,我實(shí)在是想不起來;為什么呢?大腦很鈍的感覺,因?yàn)槲覀兤綍r(shí)薰習(xí)的不是在思維這些東西;我們眾生對這些東西有強(qiáng)烈的反應(yīng),對于常福來講,反應(yīng)實(shí)在是很弱很弱的;對一個(gè)東西特別執(zhí)著的體,在我心中實(shí)在是找不到;對此世界還有一處強(qiáng)烈的執(zhí)著,好象我心中實(shí)在是沒有;除非人家拿刀砍我的時(shí)候,我可能稍微有點(diǎn)恐怖;生命受到威脅,可能對生命還是有點(diǎn)執(zhí)著的;但是呢也不是哪么很強(qiáng)烈的執(zhí)著。眾生就不一樣了,開個(gè)車子出去,生怕墜下去了,特別有錢的人有名的人就特別怕死;對生命的執(zhí)著;在家里會(huì)對窗戶啊,防盜啊,安全啊,對財(cái)產(chǎn)的執(zhí)著;在外面關(guān)系啊,對人的執(zhí)著;這家走親戚,哪個(gè)打個(gè)電話,對情的執(zhí)著;眷屬的執(zhí)著,都是一種執(zhí)著啊;天天在牽掛,天天在攀緣,這個(gè)不是叫“夢幻泡影”啊。所以呢:如夢如幻,如泡如影,如果我們?nèi)缡怯^察,一切有為法,就是我們眾生偏執(zhí)著的體,實(shí)在是如夢幻泡影啊。我們要真的“如夢”就好辦了,但是我們現(xiàn)在不“如夢”啊;我們感覺到很實(shí)實(shí)在在的啊;每天做功德啊,求福報(bào)啊,拜佛啊,求懺啊,……你不知道,這只是“做夢而已”啊;但是你呢,不做吧難過,做了吧也是難過;只不過是做夢而已啊;幻化,自己怎么幻?你幻佛就是佛,幻眾生就是眾生;你幻相就是相,幻執(zhí)著就變成執(zhí)著。

　　修行最經(jīng)常的障礙是什么“身不安,心散亂”,好多修行不過是對治這個(gè)身心不安而已,遠(yuǎn)非修行的究竟處

　　明明是個(gè)夢,你偏偏在夢里面拼命的搞,所以我們在此世界修行一切法,無非是安住身心故,我們的身不安,所以也只能搞;我們的心很散,所以只能拼命搞;你看老百姓天天跑上來,上來干什么?為了求生,因?yàn)樯眢w怕生病了;人快要死了,他要跑步啊,跑步上來。為什么要大家拜佛、上殿、過堂這都是一個(gè)身心的調(diào)治,使我們身安心安,我們不能執(zhí)著于他;這只是我們身心一個(gè)安住而已,身體里面我們妄識(shí)的一個(gè)暫時(shí)安住一下;這不是我們永久的家鄉(xiāng);這個(gè)只是暫時(shí)用一下而已;我們借假修真,你要執(zhí)著他,該怎么死還是怎么死,該病還是要病,該煩惱的時(shí)候你還是跑不掉;因?yàn)槟悴涣私飧�本故。你常常不上殿你睡覺就會(huì)生病的,我們出家人老喜歡睡覺,喜歡懶,到最后你不自己完蛋嗎?人越吃越饞,越睡越懶;

　　睡覺的實(shí)相:越睡越懶,一覺醒是最好起的時(shí)機(jī)

　　你越是睡覺越是頭暈,越是想睡;睡得不想起來,你可以睡到明天,睡到后天還是想睡,永遠(yuǎn)睡不知足的;所以人睡覺是永遠(yuǎn)睡不完的,你不要以為能夠睡得完呢。一旦睡過了頭那你就麻煩了。一覺醒來時(shí)趕快醒,千萬別賴床;睡醒后睜著眼睛還是想睡,還想再睡一會(huì)會(huì)兒,稍稍一過,就會(huì)變成沉睡,沉睡后你的血液循環(huán)就會(huì)出現(xiàn)一種病,一病以后,你的身體就是想睡覺;動(dòng)不動(dòng)就會(huì)想睡覺,有人講:師父啊我老是想睡覺怎么辦啊,不睡覺就難過,睡得爬不起來怎么辦啊;你為什么呢?就是因?yàn)檫@個(gè);睡多了!平時(shí)要勤快一點(diǎn),老人最多睡4到6個(gè)小時(shí)就可以了;不能睡多的,年輕人可以睡8個(gè)小時(shí),小孩子一點(diǎn)點(diǎn)大的可以睡11個(gè)小時(shí);我們現(xiàn)在最多6個(gè)小時(shí)就可以了;中午規(guī)定只睡一個(gè)小時(shí);一個(gè)小時(shí)內(nèi)必須爬起來,你再睡對身體一定是不好的�？偟膩碚f這些都是安撫我們的身心,我們現(xiàn)在所有的動(dòng)作行為,都只是調(diào)和我們的身心,要知道如夢如幻啊,如泡如影、如露如電啊。露:再好的東西象“露”一樣,一下子就沒有了;再快樂的東西,他也是“露”啊�？鄤t長啊,樂則短啊,這個(gè)世界我們的命短,就象懸著的“露水”一樣,太陽一曬就完全的化沒了;我們所作的名啊利啊財(cái)富啊,完全就象“露水”一樣;實(shí)際上你根本享受不到多少快樂,你又能究竟享受多少呢?兒子、孫子你到底能夠享受多少呢?帶來的是更多的痛苦,所以一定不要執(zhí)著這種露水般的快樂。露水夫妻啊,現(xiàn)在不是提倡這個(gè)一夜情啊,呵呵,叫露水夫妻啊;就享受那么一丁點(diǎn)兒刺激,一丁點(diǎn)的快樂然后沉迷在里面,不斷的在里面相續(xù),痛苦的相續(xù);這個(gè)就象哪個(gè)“露”一樣,它會(huì)帶來更長時(shí)期的痛苦的。知露即舍,知電即舍;家里再多的名利錢,都不應(yīng)該生貪著,一貪著就麻煩了,就象吃“白粉”一樣,任何東西只要有貪著就危險(xiǎn),“應(yīng)作如是觀”;我們應(yīng)該如是觀察,于一切法。

　　為什么以信受奉行為結(jié)尾,我們信受奉行了多少呢?

　　“佛說是經(jīng)已。長老須菩提及諸比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。”出家四眾:比丘比丘尼,沙彌沙彌尼,什叉摩尼(出家2年內(nèi)帶發(fā)修行女眾),優(yōu)婆塞近事男優(yōu)婆夷近事女,就是抓住了佛的衣服。居士護(hù)法如水,出家人如魚,魚離不開水,水離不開魚;你不要認(rèn)為我比出家人差,法要靠護(hù),魚離開水不渴死了,水要是離開魚不就是死水了;寺院的圍墻就是居士,寺院里無盡的法藏;居士象城墻一樣護(hù)持正法。一切世間:世指三世,間指法界,現(xiàn)在過去未來;一切代表圓滿之意;天人代表天眾。這里面沒有菩薩眾,所有的經(jīng)典都講菩薩,為什么這部經(jīng)典不講菩薩呢?因?yàn)檫@部經(jīng)典所有的眾生都已經(jīng)發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,聞金剛經(jīng)其實(shí)都是菩薩了,所以菩薩他是密喻,本身就表出了菩薩是法,菩薩是表法的,金剛經(jīng)都是跟菩薩講的,怎么樣的發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心?信受奉行:信受持之意,受持即是不違逆,不違背佛心;奉:恭敬之意,對佛陀升起無上的恭敬,對法升起無上的恭敬;行:一心不亂安住如法修行,什么叫一心不亂呢?無我就是一心不亂,出家人就是一心不亂,無事即出家就是一心不亂;如果有事就不叫圣賢者。信受,就是聽到這個(gè)法相信了。(不受者非信,不行者非受,不敬者非信,不于事事顯敬顯受顯行者,非真信也。弄清晰非信,才知真信。我們老是習(xí)慣于簡單化的理解,認(rèn)為心信即是信,想象中的信即是信,此種習(xí)性害我們不淺,往往使我們停滯于真理的邊邊,其實(shí)真信是事信是受信是行信)金剛經(jīng)講到這里大白話講了這么多,我希望大家從這里面得到法益,感謝大家!南摩阿彌陀佛!