上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　昨天講到:“爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言:若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)�！�

　　這里直接把我們所執(zhí)的魔相說(shuō)出來(lái)。若以色見(jiàn)我,不管是出家在家還是佛菩薩,三十二相,這些色本來(lái)是緣起,是性空的,但是我們對(duì)于色對(duì)緣起的這個(gè)東西,產(chǎn)生了執(zhí)著。因?yàn)橛袌?zhí)著,你就有得失就一定有苦存在。人把空的東西當(dāng)作是有的東西,把不真實(shí)的東西當(dāng)作真實(shí)的東西,所以我們很重視色的時(shí)候,我們總認(rèn)為這個(gè)苦是別人給你的。事實(shí)上不知道,你在執(zhí)著于這個(gè)色,而此色是緣起,性是空的。這個(gè)緣起即所有的色如男色、女色、出家、在家、佛菩薩,乃至于神鬼,一切色都屬于是緣起。上至于佛菩薩聲聞緣覺(jué),下至于六道眾生,一切色相都是緣起。

　　什么叫緣起呢?諸緣合和。緣起合和的體是不離開(kāi)我們的心的。我們執(zhí)著于緣起,是我們一念心來(lái)承受。所以任何色的緣起,都跟我們心有關(guān)系。如果我們沒(méi)有心就看不到大家。所以這一切色由我們心所顯。我們心抓住這個(gè)色,對(duì)這個(gè)色產(chǎn)生了執(zhí)著以后,對(duì)緣起產(chǎn)生了執(zhí)著以后,這個(gè)色得失的時(shí)候我們?cè)诶锩?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱。所以這個(gè)煩惱是我們一念心,我們的心對(duì)緣起的色產(chǎn)生執(zhí)著以后,這個(gè)痛苦就會(huì)出來(lái),歡喜的時(shí)候我們就很客氣,一旦帶來(lái)煩惱的時(shí)候,我們往往是直接責(zé)怪于別人,他不知道這一切色是由你心里面的緣起。如果沒(méi)有心,一切緣起都不存在。有了這個(gè)心以后,才有緣起。緣起性空,有住就有法界。因?yàn)槟銏?zhí)著有住,所以外面就有住相,你無(wú)住外面就沒(méi)有住相。你看到外面東西,給你帶來(lái)煩惱的時(shí)候,是因?yàn)槟阌凶⌒脑谙嗬m(xù),這個(gè)色好像會(huì)給你帶來(lái)煩惱,認(rèn)為是別人在傷害你,事實(shí)上是你執(zhí)著了。所以你執(zhí)著于任何一個(gè)色,它失去的時(shí)候你就會(huì)煩惱。

　　所以這個(gè)煩惱并不是來(lái)自于外面,是來(lái)自于一個(gè)你有住了,第二個(gè)你抓住緣起不放,你心中對(duì)這個(gè)緣起產(chǎn)生住,住了生煩惱的時(shí)候,一個(gè)我們自己受到傷害,一個(gè)傷害別人。你自己在這個(gè)緣起里生煩惱的時(shí)候,首先是傷害自己,然后再傷害別人。所以我們?cè)?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中在煩惱的時(shí)候,只要你皺一下眉毛,你周圍旁邊所有的人都會(huì)生煩惱。人就是這樣的,你在痛苦的時(shí)候,不知道你多少朋友兄弟眷屬和你的親人在跟你同時(shí)煩惱,你不知道這一念痛苦會(huì)傷害多少人。只看到自己一時(shí)的習(xí)性,依自己個(gè)人的個(gè)性來(lái)做事,不管別人,只想著自己的得失問(wèn)題,然后自己生起煩惱,然后不斷去攻擊別人,但是他煩惱的時(shí)候別人看到很同情的。

　　過(guò)去有個(gè)故事,有個(gè)女子非常善良,為了孝敬她母親,做了好多的善事,很多人都對(duì)她非常公認(rèn),結(jié)果還是沒(méi)有把她母親救活,她認(rèn)為做善事沒(méi)有用,應(yīng)該做惡事,因?yàn)樗�有急迫的救她母親的心,心如火焚,她對(duì)善法生起了極大的瞋恨,然后就修外道法專門抓鬼,她十分痛苦焦慮煩惱,后來(lái)把廟都給燒了。但是她平時(shí)做的善很多啊,周圍的人都在為她媽媽在念經(jīng),為她念經(jīng),她燒廟的時(shí)候人家到處找她怕她被火燒死了,很多人同情她憐憫她想幫助她,內(nèi)心中都對(duì)她有無(wú)上的慈愛(ài)心,但是她跑出去永遠(yuǎn)看不到了,她帶著對(duì)善法的瞋恨心走了,永遠(yuǎn)看不到為她念經(jīng)的人,永遠(yuǎn)看不到為她祈禱的人,永遠(yuǎn)看不到那么多的朋友在尋找她的過(guò)程中真心的流露。她就帶著一個(gè)極大的瞋恨,認(rèn)為這個(gè)社會(huì)對(duì)她是不公的,所以善人都是騙人的,佛菩薩也是騙人的,她就專門修外道去了。后來(lái)還是感化過(guò)來(lái)了。所以人就是這樣的,在你一念瞋恨心的時(shí)候,無(wú)住上是沒(méi)有用,好像關(guān)心她的人幫助她的人都是假的了,自己一個(gè)人守著自己那個(gè)心,不斷的往前走,失去了所有的朋友。事實(shí)上很多人都在關(guān)心她,但她看不見(jiàn)。

　　我們?nèi)送�往失去理性了以�?只照顧自己的得失,把煩惱發(fā)泄在別人身上,發(fā)泄在自己身上,讓自己受苦。但是一個(gè)善良的人內(nèi)心中還是有分別的,善的體并沒(méi)有錯(cuò),你所交的朋友善的也沒(méi)有錯(cuò),當(dāng)下是真真實(shí)實(shí)的。但是往往真實(shí)的東西他就失去了。所以我們?cè)谶@個(gè)世界上面,一定要了解這一切色,痛苦并不是別人給的,是你的執(zhí)著。你有一分住,你就有一分煩惱;你放下一分住,你就會(huì)放下一分煩惱。你心中不斷的修平等心,修清凈心,修無(wú)住心,煩惱就越來(lái)越少。所以色對(duì)你來(lái)說(shuō)就沒(méi)有多大的傷害。達(dá)到最究竟處,一切色無(wú)住,一切色不能傷害你。這個(gè)緣起的體跟你心有關(guān)系,沒(méi)有心所有色都沒(méi)有。

　　我們總認(rèn)為色是外面的東西,你沒(méi)有心什么都看不到。你也沒(méi)有心,他也沒(méi)有心,每個(gè)人都沒(méi)有心,這個(gè)色也就不存在了。色是由我們心積聚的,是有因緣的,是過(guò)去住現(xiàn)在住未來(lái)住。過(guò)去所住的因,現(xiàn)在所得的果報(bào),現(xiàn)在所住的因,將來(lái)就得果報(bào),三世因果關(guān)系。只要你住色了,有住的心就產(chǎn)生三世因果�，F(xiàn)在為什么能住在娑婆世界呢?是你過(guò)去因而來(lái)。如果你沒(méi)有過(guò)去因,怎么會(huì)現(xiàn)在住在這里呢?證明你現(xiàn)在這個(gè)色這個(gè)緣起,是你過(guò)去因所發(fā)起。我們?cè)谝粔K的原因,是因?yàn)槲覀冇泄矘I(yè),我的心的緣起產(chǎn)生了這樣的現(xiàn)象,任何東西跟你沒(méi)有關(guān)系你永遠(yuǎn)見(jiàn)不到,因?yàn)樗�跟你沒(méi)有關(guān)系。所以見(jiàn)到的一定是有緣,就是過(guò)去的因里面所住的心,只要你有住你現(xiàn)在就產(chǎn)生果報(bào)。所以這種果是你過(guò)去所住。

　　要知道我們現(xiàn)在住的煩惱的這個(gè)體,是過(guò)去因所得。我們要知道隨因果而受,隨因緣而行。過(guò)去做的因要受它。你是貧窮者是富貴者,你是下賤者是尊貴者,你是聰明者還是愚癡者,都是跟你過(guò)去的因有關(guān)系。如是因就如是果,如果你是生滅的因就是生滅的果,你有住之因一定是有住之果,你煩惱的因就是煩惱的果,如果你非常強(qiáng)烈的執(zhí)著住的因就有強(qiáng)烈的果。我們眾生就怕果報(bào),不怕因,菩薩怕因眾生畏果。我們就不知道我們現(xiàn)在所有的果報(bào),都是過(guò)去因所立的,你為什么不想自己過(guò)去的因呢?你過(guò)去世和你現(xiàn)在住的這個(gè)因產(chǎn)生這個(gè)果報(bào),所以,所有的煩惱痛苦都是過(guò)去的因所建立的。這個(gè)因是什么因呢?釋迦牟尼佛用最簡(jiǎn)單的方法,最快的方法令我們了知這個(gè)因是什么?就是住!你住越強(qiáng)烈,你的果報(bào)就越強(qiáng)烈,你住的心力量越大,你將來(lái)的執(zhí)著痛苦就越大。如果你放下你的執(zhí)著,你就有一分福田。我們不是要做善事,做善事你執(zhí)著心很大,你也是福報(bào)也很小。如果你做善事毫無(wú)執(zhí)著,那你福報(bào)就很大。如果你做善事很執(zhí)著,那你福報(bào)就很小。還是跟你有住無(wú)住有關(guān)系。

　　所以這個(gè)世界上面,只有一句話:住與不住的關(guān)系。你過(guò)去住了,現(xiàn)在你就住。過(guò)去不住,你現(xiàn)在就不住。你像我們?yōu)槭裁词裁炊挤诺孟履?跟過(guò)去世肯定也有關(guān)系,因?yàn)槲覀兂３Ｗx金剛經(jīng)了知無(wú)住的道理啊。過(guò)去有住,現(xiàn)在我受,我只要愿意受我就是無(wú)住,是隨因果而受。既然隨因果而受,就隨因果而住,既然知道住的是過(guò)去的因,是過(guò)去的因你現(xiàn)在就變成無(wú)住了。此無(wú)住因福德就不可思議了。信因果福德就不可思議了。只要你信因果兩個(gè)字,此人的福德是無(wú)量無(wú)邊的。佛教里最基礎(chǔ)最基礎(chǔ)的就是因果二字。你就信了因果這個(gè)人也可以解脫啊。

　　所以佛陀從因果開(kāi)始的那一剎那,一直講到阿耨多羅三藐三菩提,這個(gè)過(guò)程之中,事實(shí)上釋迦牟尼佛講一代教法,就是講一個(gè)“信”。信而解,解而發(fā)愿而行。信不解的話,你不會(huì)有愿和行。所以信、解、愿、行,愿行是在后面,信解是最重要的,信了解了然后你有愿在那個(gè)地方想舍離苦,你就會(huì)產(chǎn)生實(shí)際的行動(dòng),就是一種安心。什么叫實(shí)際行動(dòng)?第一個(gè)我心安了;第二個(gè)法上不執(zhí)著了;第三個(gè)在這個(gè)世界根本就沒(méi)有我了。就是至誠(chéng)心、深心和回向發(fā)愿心都俱足了,這個(gè)叫做行。愿,是你發(fā)菩提心也好,發(fā)出離心也好,發(fā)解脫心也好,發(fā)出離苦的心也好,不管如何一定要有愿成立。如果你沒(méi)有愿成立,就是你信、解也不可思議。比如這個(gè)苦我愿受,這個(gè)因果我信了,解才能信,信是法,解才能深信,不解怎么真信呢?就是你信了,你愿意承受它愿意出離,你就可以改變因果了。命由我自立啊,可以改變因果,把我過(guò)去的因現(xiàn)在的果報(bào)變成法用。在這個(gè)法里面,你打我罵我,過(guò)去的因來(lái)了,咦,我看到的不是了,看到的是佛法了!過(guò)去你罵我我心中很多的委屈,好像一切法在我們心中建立出來(lái),因?yàn)槲也恢�道�?因過(guò)去的執(zhí)著心很重現(xiàn)在就生出煩惱,煩惱是因?yàn)閳?zhí)著而來(lái)�！叭粢陨�見(jiàn)我”這個(gè)色就是對(duì)住來(lái)講的,聲音也是一樣的。世間有兩種,色、音,色是對(duì)于意來(lái)講,聲音是對(duì)耳來(lái)講。色由心受,如果沒(méi)有心哪來(lái)色存在呢?

　　所以呢,一切色由意識(shí)來(lái)受,萬(wàn)法唯識(shí),三界唯心。一切法的顯現(xiàn)都是自己的識(shí)里面造出來(lái)的。這個(gè)識(shí)的緣起,就產(chǎn)生了諸法。這個(gè)耳朵是對(duì)于聲音來(lái)講,因?yàn)槁曇裟鼙鎰e,我們聽(tīng)到聲音,好的聲音壞的聲音,這個(gè)耳朵用在善的地方用在法上面,這個(gè)耳朵是不可思議功德。如果你用在是非上面去,那你這個(gè)耳朵說(shuō)東說(shuō)西互相都有沖突。所以我們隨意聽(tīng)到一個(gè)東西看到什么東西,馬上就動(dòng)心。包括這個(gè)書(shū)也是代表耳,因?yàn)槭锹劮?我們看了心里面思維的時(shí)候也會(huì)產(chǎn)生一種聞性的辨別。如果你法上不通的話,最基礎(chǔ)的東西都不懂,還談什么最究竟無(wú)上的法呢?你想一想。這因果二字都不能解決,還解決無(wú)上的妙法嗎?

　　在末法時(shí)代,楞嚴(yán)經(jīng)里講得很清楚,耳聞第一啊。耳聞聽(tīng)什么呢?聽(tīng)苦音樂(lè)音善音好音壞音大悲之音如來(lái)說(shuō)法之音,所有的音聲都是代表耳。我們現(xiàn)在看到的一切法都是在聞法過(guò)程中,反聞聞自性,聞這個(gè)色有住無(wú)住有苦無(wú)苦有解脫無(wú)解脫,緣起性空的道理�？嗖⒉豢膳�,怕你不知道。我們現(xiàn)在有煩惱,這個(gè)煩惱并不可怕,在煩惱的時(shí)候你反思一下,我為什么有煩惱?是因?yàn)檫^(guò)去有住,無(wú)住就不應(yīng)該有煩惱啊。為什么天人那么自在那么快樂(lè),為什么我現(xiàn)在沒(méi)有呢?只要我們?cè)谶@個(gè)娑婆世界,我們最好的方法,就是要聞到自己的有住之心。

　　今天下午來(lái)了個(gè)女子,為她的愛(ài)情,為她的家,家里兩大家人非常復(fù)雜,丈夫又在鬧離婚,心中非常煩惱,乃至于想自殺,表情麻木。為什么會(huì)這樣呢?我今天講這個(gè)道理,就是要破解你這個(gè)心,煩惱不能怪于別人,是因?yàn)槟阈闹杏凶?你執(zhí)著越重?zé)�惱就越�?你不執(zhí)著的東西就不會(huì)有多大的煩惱。為什么兒子掉了你會(huì)痛苦呢?別人的兒子掉了你就沒(méi)有什么,因?yàn)閯e人的兒子跟你沒(méi)有什么關(guān)系啊。同樣是掉了,為什么別人的兒子掉了不會(huì)給你帶來(lái)煩惱?你的兒子掉了為什么就有煩惱?因?yàn)槟銓?duì)他太執(zhí)著了!太住了!越住就越煩惱。世間的任何一件事情,現(xiàn)在住現(xiàn)在煩惱,現(xiàn)在的煩惱還是叫邊報(bào),現(xiàn)前的這個(gè)報(bào)是小報(bào)。佛教講有遠(yuǎn)報(bào),有邊報(bào),有正報(bào)。住的心非常重,你心中火就燒起來(lái)了,火在燃燒自己,佛教認(rèn)為是要墮到地獄的,或者做餓鬼或者畜生,這叫正報(bào),凡是惡業(yè)都是三惡道。邊報(bào),就是說(shuō)你下輩子轉(zhuǎn)為人身的時(shí)候啊,你從三惡道出來(lái)啊,是什么樣子的呢?愚癡、下賤、貧窮,像乞丐可能都是邊報(bào),能生到這個(gè)地方來(lái)還是不錯(cuò),還有人給你皈依。要生到邊地像非洲等邊遠(yuǎn)的地方,那就麻煩了。要落在甘肅祁連山,那里面從來(lái)就沒(méi)有佛法的,那個(gè)邊地就麻煩了,根本就沒(méi)有佛法。你別看西藏那邊很多活佛,你要真正到那個(gè)邊地去,又窮又遇不到佛法,完全是迷信,都是巫婆啊神鬼一類的東西,他看到月亮出來(lái)都覺(jué)得很神秘。這個(gè)世界都是神把他心給抓住了,永遠(yuǎn)是脫離不了的,那都屬于是邊地。你像甘肅那邊好像跟佛法很近,事實(shí)上到那邊,你跟他怎么講法都聽(tīng)不懂的。但是對(duì)出家人很恭敬,一見(jiàn)就禮拜,但是你跟他講法聽(tīng)不懂,邊地的人聽(tīng)佛法是聽(tīng)不懂的,如果落到邊地就麻煩了,這也是邊報(bào),遇不到佛法。我們來(lái)到娑婆世界,來(lái)到這個(gè)地方還算不錯(cuò),邊報(bào)里面更容易落到地獄、餓鬼、畜生。你從地獄里面出來(lái)以后,到邊地像雞啊豬啊狗這些眾生,下輩子一轉(zhuǎn)身他吃蟲(chóng)子,他又墮到地獄。墮到地獄出來(lái)又墮到地獄。釋迦牟尼佛講,落到邊地之人,從這個(gè)地獄換到那個(gè)地獄,從那個(gè)地獄換到那個(gè)地獄,永遠(yuǎn)沒(méi)有出期,像這樣的人很苦的。我們現(xiàn)在坐在這個(gè)地方?jīng)]有感覺(jué),一旦落入邊地就麻煩了!

　　現(xiàn)在我們講佛法的目的干什么?不是開(kāi)玩笑的,是我們了知實(shí)相。要我們知道,若以色見(jiàn)我,不要住色,但是也不能舍于色,此色是心故,應(yīng)該生無(wú)住之心。無(wú)住色莊嚴(yán)啊,你心中不執(zhí)著了,色自然莊嚴(yán)。任何一件東西,比如一個(gè)人素不相識(shí),剛剛見(jiàn)面,我覺(jué)得你很莊嚴(yán),過(guò)一段時(shí)間以后,我了解你的心就不莊嚴(yán)了。所以人了解心以后就不莊嚴(yán)�，F(xiàn)在色上面我很喜歡你,后來(lái)互相了解通達(dá)以后就不喜歡了。人怕了解心啊。如果你的心有住,色就不莊嚴(yán),你心無(wú)住,色自然莊嚴(yán)。所以,要想求解脫,我們?cè)趺辞蠼饷?就是對(duì)一切色不要那么執(zhí)著的住,你如是因?qū)��?lái)如是果報(bào)。我們?cè)趺礃舆_(dá)到色無(wú)住呢?憑空想達(dá)到無(wú)住可能嗎?我們是做不到的,但是我們可以通過(guò)念佛,不斷的念阿彌陀佛,通過(guò)信仰,通過(guò)找到你的大慈父阿彌陀佛,找到你的大慈母觀世音菩薩,找到你自己的師長(zhǎng)出家人,找到你的善知識(shí)依賴,我們要看圣人看賢人,看這些人怎么處理這個(gè)問(wèn)題。

　　所以我們?cè)谟龅綗�惱的時(shí)候,我常常有這樣的一句話,釋迦牟尼佛講的任何一部經(jīng)典對(duì)我來(lái)說(shuō),隨意一部經(jīng)典都可以令我解脫。就是世俗的煩惱啊,隨意一部經(jīng)典我都是馬上生歡喜心。因?yàn)槲覀兪浪椎臒�惱到佛法這里太簡(jiǎn)單了,我實(shí)在是沒(méi)有辦法再生出煩惱的相續(xù)心,在我心中實(shí)在是不能生起。因?yàn)獒屽饶材岱鸾鉀Q世俗的煩惱很簡(jiǎn)單很簡(jiǎn)單的問(wèn)題。如果世俗的煩惱都不能解決,那佛法還算佛法嗎?但釋迦牟尼佛講的一代教法,不管哪一部經(jīng)典都可以解決我們世俗的煩惱。所以世俗的煩惱你都解決不了,那佛教里面最究竟的煩惱你還能解決嗎?所以我們應(yīng)該以佛法解決我們世俗的煩惱。所以這里面講不以色見(jiàn)我,不是拋棄你的色,是在色上無(wú)住,得色莊嚴(yán)故。你只要色上無(wú)住,你的果報(bào)就不可思議,菩薩畏因,眾生畏果啊。

　　眾生只知道果報(bào)來(lái)的時(shí)候就痛苦啊煩惱啊,就沒(méi)有想到過(guò)去不應(yīng)該執(zhí)著。比如這個(gè)瓶子這么漂亮,如果你兒子跑過(guò)來(lái)啪的一下打破掉了,那你就會(huì)把兒子啪的打一頓,因?yàn)槟阕钕矚g的東西被他打破掉了,那你不把他打死才怪呢。就像我父親一樣,買了兩只鴨子,他上街的時(shí)候給我買了十支鉛筆,我很開(kāi)心,我就拿著鉛筆拼命跑回家去,想把那九支鉛筆放到抽屜里,然后拿一支鉛筆去上學(xué),結(jié)果我家的門檻很高很高的,我一腳跨過(guò)去,那個(gè)鴨子正好在那個(gè)門檻下面邊上站著,我一腳把它踩死了。我嚇得要命,把鉛筆放在柜子里我就跑掉了,中午也不敢回家,我父親回家一看氣得要命,就拿著棍子就趕到學(xué)校里面去了。我知道我父親會(huì)到學(xué)校去打我的,我就不到學(xué)校去,我就躲在那個(gè)地方,我偷偷跑回來(lái),三天沒(méi)有回家。回家以后我的鉛筆被我父親用刀全部斬掉了,九支鉛筆全部斬掉擺在地上。所以他對(duì)那個(gè)鴨子特別的執(zhí)著,一個(gè)小小的動(dòng)物,我不小心把它踩死了,但是他很在乎。人對(duì)一個(gè)東西執(zhí)著以后,他可以兒子都不顧,好像比兒子還要重要。一個(gè)居士懷孕了,她打電話給我,她要墮胎,她說(shuō)我不能打工去,我說(shuō)打工一年賺多少錢?她說(shuō)打工一個(gè)月一千塊錢,十個(gè)月就是一萬(wàn)塊錢。我說(shuō)你肚子里的生命就只值一萬(wàn)塊錢嗎?你用十個(gè)月把它生下來(lái)嘛,一個(gè)孩子,你干嘛要打胎干什么呢?為了去打工,不想養(yǎng)這個(gè)孩子就要墮胎,生下的是一個(gè)人啊,一個(gè)生命啊!墮胎就把它殺掉了!但是你打工也只是一萬(wàn)塊錢而已,還不一定能掙得到。

　　所以人就是這樣的,為了自己的某一種執(zhí)著,她可以殺害一個(gè)生命。她對(duì)那個(gè)錢太執(zhí)著了,生命也可以不要,人就是最珍貴的東西不要。我們?cè)谏�活中很多地方都是這樣的,你太執(zhí)著了就會(huì)生煩惱,你認(rèn)為這是拖累。如果你想過(guò)來(lái)了想通了,一點(diǎn)事都沒(méi)有。所以我們學(xué)會(huì)用佛法來(lái)把它想通,其實(shí)沒(méi)有事的,你干嘛要把它當(dāng)作一個(gè)事呢?

　　佛陀說(shuō)“若以色見(jiàn)我”,特別是我們眾生,打開(kāi)眼睛全是見(jiàn)色,哪一天不在見(jiàn)呢?我們每一天都像餓鬼一樣在尋找東西,眼睛東看西看的。所以佛陀教導(dǎo)我們,他說(shuō)出家弟子,眼睛不能東看西望的。我們出家人吃飯、上殿、走路的時(shí)候,眼睛不可以東看西看的,世間人都知道。我們出家人在外面走路東看西看的,他們就會(huì)說(shuō),咦,出家人怎么東看西看的?我們今天在加油的時(shí)候,那些在家人直接就告訴我,出家人不要錢,他的觀念里面就是出家人應(yīng)該是不要錢的,他把出家人當(dāng)作不可思議是修行人。如果我們出家人在外面去拿了一大把鈔票,人家就會(huì)說(shuō)你俗。如果你走到外面去眼睛東看西看的,人家也會(huì)說(shuō)你俗。如果你搞個(gè)耳機(jī)掛著在外面走路,他也會(huì)說(shuō)你很俗。如果你身上擦了一股香味在外面,人家在家人聞到,人家就會(huì)想出家人怎么擦世俗的香味呢?你在那里看一本小說(shuō),人家就說(shuō)出家人怎么看小說(shuō)呢?就是說(shuō),你從眼耳鼻舌身意不管哪一個(gè)方面,你這樣的時(shí)候人家都會(huì)講你的。為什么呢?出家人跟在家人就是不一樣,肯定是不一樣的。如果你在家人跟出家人是一樣的,在家人就會(huì)說(shuō)你,這是毫無(wú)疑問(wèn)的,你沒(méi)辦法去避免這件事情。

　　所以出家人為什么要注重四大威儀呢,總的來(lái)說(shuō)色在誘惑我們,就是相在誘惑我們,使我們?cè)谏�上面�?zhí)著。特別我們娑婆世界的眾生,對(duì)這個(gè)色上面不了知因果關(guān)系,我們心中有住,煩惱就住啊。有了煩惱你內(nèi)心不安,所以我們出家人吵架,煩惱不安啊,都是因?yàn)椴涣私鉄o(wú)住的道理。所以金剛經(jīng)里面實(shí)在是很簡(jiǎn)單很簡(jiǎn)單的道理,有住無(wú)住,無(wú)住則樂(lè),有住則煩,煩惱就是有住。所以在這個(gè)世間,為情為愛(ài)為名啊,為世俗的情,牽掛的東西,擔(dān)心的東西,執(zhí)著的東西,都是因?yàn)槟阌凶?就會(huì)生煩惱的。煩惱不斷的相續(xù)就會(huì)傷害別人,人家煩惱四起。寺廟里有煩惱寺廟會(huì)亂,社會(huì)上有煩惱社會(huì)也會(huì)亂,國(guó)家有煩惱國(guó)家會(huì)亂,煩惱是亂的根本。社會(huì)亂是因?yàn)槲覀冃闹杏袩�惱。所以我們煩惱去掉�?知道因果關(guān)系,廟也清凈了,世俗也清凈了,你家庭也會(huì)幸福的。

　　得和失對(duì)你來(lái)說(shuō)已經(jīng)無(wú)關(guān)緊要了。因?yàn)槟銦o(wú)住,無(wú)住則福大智大,你慧大福大,慧大如虛空福大如大地啊。你的福報(bào)大就像大地一樣運(yùn)載于眾生,大悲心重能給于眾生啊。你智大就像虛空一樣能包容于眾生。你看善良的人是什么樣子的?并不是我?guī)椭�你得什么果�?bào)。就像電視常常演的,你騙她說(shuō)她講她,她對(duì)你還是那么善良,她這個(gè)善良體里面實(shí)在是沒(méi)有我的,那個(gè)才叫做真正的善良。善良往往被我們認(rèn)為是好像有點(diǎn)愚癡的狀態(tài),有句話叫做大智若愚。那種善良的狀態(tài)人家騙你你都不知道,你還是那么善良。有時(shí)明明知道他在騙我還是在關(guān)心他。就是說(shuō),你在罵我,看到你煩惱,但是我不關(guān)心你罵我的問(wèn)題,我關(guān)心你煩惱的問(wèn)題,你為什么會(huì)煩惱呢?你罵我沒(méi)有關(guān)系,我問(wèn)你你為什么會(huì)煩惱呢?擔(dān)心對(duì)方的煩惱,不擔(dān)心自己的得失,這才是真正的善良。社會(huì)上的善良是有得有失,你對(duì)我好我對(duì)你好叫善良,你對(duì)我不好我就不善良了。不住到惡的一面就住到善的一面。煩惱不煩惱都在有住無(wú)住里面�，F(xiàn)在因有將來(lái)的果,現(xiàn)在的果是過(guò)去的因。如果你是一個(gè)住的心,一直放不下,不去從根本的因上去下手,金剛經(jīng)是解決根的問(wèn)題。把根挖掉了什么都解決了。平時(shí)我們的修行就枝枝葉葉,表面上搞。就像用錢把家里搞得很漂亮,搞來(lái)搞去的還生煩惱,家里鬧離婚,因?yàn)槟阍谥χθ~葉上面搞,你不解決根本的問(wèn)題,你家庭怎么會(huì)幸福呢?如果你把根給挖掉了,外面有沒(méi)有對(duì)你來(lái)說(shuō)都是包容的。所以社會(huì)上講,金窩銀窩不如狗窩,如果你根搞好了,狗窩里也很幸福;如果你根本沒(méi)有搞好,你就在金窩銀窩里面你也是煩惱的。

　　所以如果你了解無(wú)住之心,在這個(gè)世間誰(shuí)不喜歡你,誰(shuí)不愛(ài)你,小狗都喜歡你,這個(gè)世界你是最幸福的人。為什么?這個(gè)地方?jīng)]有那個(gè)地方有啊,這是過(guò)去的緣啊。你對(duì)我煩惱沒(méi)有關(guān)系,但是我對(duì)你沒(méi)有煩惱,因?yàn)槲覠o(wú)住,我是清凈的。在外面他有住他就會(huì)說(shuō)你,你好你不好,你美你丑,這是俗人,對(duì)方的住心,你要了解對(duì)方有住,我不能隨其住而住。我是我,你是你,跟我沒(méi)有關(guān)系。你罵我沒(méi)有關(guān)系,但是我無(wú)住,我是永遠(yuǎn)幸福的。只要你無(wú)住了,你就包容了他。

　　就像國(guó)王包容國(guó)民一樣,國(guó)王認(rèn)為你是我的孩子。你像我們,我并不是說(shuō)有多大的包容心,但是我認(rèn)為自己是一寺之主啊,不管你們對(duì)我怎么樣的評(píng)論,但對(duì)我來(lái)說(shuō)永遠(yuǎn)在包容之中。因?yàn)槲倚闹姓J(rèn)為,你在我這個(gè)地方,我一定要關(guān)心你,不能對(duì)你有任何瞋恨心,我要把你包容在里面大家一起修行,你對(duì)我有煩惱也好,你對(duì)我有親近也好,對(duì)我有善也好惡也好,對(duì)我來(lái)說(shuō)好像無(wú)關(guān)緊要,因?yàn)槲艺驹谶@個(gè)上面,就像國(guó)王要關(guān)心平民生活一樣,我必須要有這樣的心。因?yàn)槲疫@樣的心一直在觀照一直在觀照,徒弟對(duì)我來(lái)說(shuō)就像自己的孩子一樣,調(diào)皮一點(diǎn)不調(diào)皮一點(diǎn),對(duì)我來(lái)說(shuō)我一定要關(guān)心他,在我意識(shí)中我認(rèn)為就應(yīng)該這樣做的。所以在我這個(gè)地方來(lái)住的人,不管他是善的惡的,調(diào)皮的不調(diào)皮的,對(duì)我來(lái)說(shuō)我都是用心來(lái)護(hù)持,但是不一定我從口上說(shuō),我都是用心來(lái)護(hù)持的,大家可能也能看得到。但是在下面的人就不一樣了,如果你要想成就的話,你必須要把這種心量擴(kuò)大,這種心量一定要達(dá)到。如果你不修這個(gè)東西,在家里來(lái)講,一個(gè)家庭主婦也好、一家之主也好,你都應(yīng)該有一個(gè)非常柔和的心�，F(xiàn)在首先要學(xué)佛,要通達(dá)無(wú)住之義,只要你無(wú)住了就能包容。

　　所以無(wú)住是佛,佛是我父母。千萬(wàn)不要把心給某一個(gè)人,給佛,佛是跟我心是在一塊。我所有的委屈,所有的煩惱,所有的不高興,所有過(guò)去的業(yè)習(xí),可能會(huì)顯露出來(lái)。但是我心中有佛,因?yàn)樾闹杏蟹鹩写蟀参?有大解脫,有大精進(jìn),大寂滅,大莊嚴(yán)。在我心中不祈請(qǐng)別人給我什么,因?yàn)榉鹜尤�部給我了。在你心中安住在佛的智慧的體里面,包容體里面,不祈求別人給我什么了。從智慧體上來(lái)講,智慧是對(duì)愚癡來(lái)講,沒(méi)有愚癡的人哪有智慧的人呢?從法義上來(lái)講。從社會(huì)上來(lái)講,奴隸與奴隸主就像愚癡與智慧者,智慧者永遠(yuǎn)是照顧愚癡的,智慧的人以照顧愚癡的人而幸福。如果你能夠把愚癡包容了,你是一個(gè)最幸福的人,你本身就跟他是一體的。比如有錢的人跟沒(méi)錢的人在一塊,他的幸福是因?yàn)樗�可以拿一點(diǎn)錢給他,他覺(jué)得最幸福了,如果身邊沒(méi)有貧窮的人,他會(huì)寂寞會(huì)孤獨(dú)。證明兩者是相對(duì)的,有錢人的幸�？赡苁莵�(lái)自于那個(gè)貧窮的人,貧窮人的幸福是來(lái)自于有錢的人,所以兩者的幸福是一樣的,但是有錢沒(méi)錢是不一樣的。所以不一樣的是眾生的凡夫心,但是幸福是一樣的。這是魯迅講的,他說(shuō)人的幸�；�本上是平等的。但是每個(gè)人的相是不一樣的。所以我今天坐在這個(gè)地方,我認(rèn)為很幸福是因?yàn)閬?lái)自于你們,你們的幸福是來(lái)自于我,這里面我有善心你有善心,我的善心在你們心中顯現(xiàn)出來(lái),你們的善心在我心中顯現(xiàn)出來(lái),互相都感覺(jué)到幸福。如果我的幸福在你心中感覺(jué)到我有另外的所求,那我會(huì)孤獨(dú)寂寞,所以在法上面顯現(xiàn),我在當(dāng)下一定要顯現(xiàn)出來(lái)。這個(gè)是用世俗來(lái)比喻的說(shuō)法。

　　最重要的我們?cè)诜ㄉ贤?又不離當(dāng)下通。當(dāng)下煩惱的時(shí)候就代表你有住,當(dāng)下不煩惱的時(shí)候代表你無(wú)住,你無(wú)住與不無(wú)住當(dāng)下一念就可以看得到,所以智慧的人一看到煩惱的時(shí)候馬上就知道了,哦,執(zhí)著了有住了。如果你沒(méi)有住,你很幸福,哦,今天很快樂(lè),看到你笑笑的,那你心里面肯定現(xiàn)在無(wú)住。不管你是裝也好不裝也好,內(nèi)心里面知道,就是說(shuō)這不是做給別人看的。

　　“以音聲求我”,我們這個(gè)音聲是非常害人的。講一句話你馬上就會(huì)執(zhí)著。你本來(lái)是個(gè)很清凈的人,但是聽(tīng)到某一句話你會(huì)極為的煩惱焦慮不安啊,無(wú)緣無(wú)故的人家打個(gè)電話給你就生煩惱了,你本來(lái)很快樂(lè),就被幾句話煩惱了。比如你本來(lái)在廟里面,像那些小女孩子在廟里面住著很清凈,如果外面一個(gè)男孩子在追她,啊,我很愛(ài)你,我很想你,你趕快到我這個(gè)地方來(lái),她心中在廟里就住不下去了,煩惱了焦慮不安了,她要出去跑了。人本來(lái)是清凈的,被一句話攪動(dòng)了,其實(shí)他真的會(huì)愛(ài)你嗎?這個(gè)愛(ài)就是私欲,你有貪我有貪私欲,結(jié)果在外面搞得一塌糊涂,然后自己煩惱痛苦,全身是血頭破血流,然后跑回來(lái):師父,我現(xiàn)在終于覺(jué)悟了,我要出家!為什么呢?她不知道那種騙局,就不知道那是煩惱的因在誘惑你啊。在這個(gè)清凈里面,會(huì)有很多東西在干擾你。我們?cè)谶@個(gè)世界上都是這樣子,很多的音聲會(huì)干擾我們。為什么對(duì)這個(gè)話那么執(zhí)著呢?只要你無(wú)住,就是如夢(mèng)幻泡影啊!

　　所以釋迦牟尼佛包括講法,過(guò)去一個(gè)法師在講法的時(shí)候,講了半天就問(wèn)對(duì)方,你聽(tīng)懂了沒(méi)有?她說(shuō)沒(méi)聽(tīng)懂,不知道講什么東西。后來(lái)問(wèn)她聽(tīng)什么,因?yàn)槟莻�(gè)法師是北方人,講話是標(biāo)準(zhǔn)的口腔,非常好聽(tīng),她就聽(tīng)到了一個(gè)東西,就是你講話非常好聽(tīng)!就是不管你講話意思什么樣的,你講話的聲音太好聽(tīng)了!我就喜歡聽(tīng)這種聲音!特別女眾喜歡聽(tīng)男眾的這種聲音,女眾很陶醉的,就是男眾講的聲音很好聽(tīng)的時(shí)候啊,女眾聽(tīng)不到他聲音的內(nèi)容,就是聽(tīng)到聲音在波動(dòng),所以她心中特別的舒服,她就聽(tīng)到那個(gè)聲音的波動(dòng),聽(tīng)不到法的妙用。很多眾生都是執(zhí)著于聲音,那就麻煩了。

　　聲音就像音樂(lè)一樣,對(duì)于聲音不起觀照,不立實(shí)相,這個(gè)聲音也沒(méi)有意義,變成意識(shí)的思維,變成學(xué)識(shí),一個(gè)是貪瞋癡慢疑,一個(gè)是世智聰辯。就是說(shuō)我們聽(tīng)法的時(shí)候,如果你沒(méi)有智慧會(huì)生出兩個(gè)東西,一個(gè)生貪心,這個(gè)師父好那個(gè)師父好,我跟著你了!然后她對(duì)法什么都聽(tīng)不懂,不曉得講的法是什么意思。就覺(jué)得師父你相貌又莊嚴(yán),你穿著紅袈裟很漂亮,你講的聲音很好聽(tīng)。出家人一剃了和尚頭都是很莊嚴(yán)的。你像在緬甸那邊,那個(gè)男女長(zhǎng)得都很難看的,但是和尚頭一剃,他這種莊嚴(yán)相就出來(lái)了,很莊嚴(yán)的,所有的和尚都非常莊嚴(yán),頭發(fā)一長(zhǎng)起來(lái)就丑陋無(wú)比。很多人都很喜歡出家人這種形象,所以對(duì)這個(gè)色聲音產(chǎn)生執(zhí)著,會(huì)生貪心。有貪就有瞋,貪是綿綿密密的。我們貪心生起來(lái)以后,那個(gè)貪心很容易生起來(lái),我們現(xiàn)在貪心確實(shí)很多,我們認(rèn)為自己不是很貪,實(shí)際上稍微講幾句好話,你就會(huì)很歡喜,稍微一個(gè)糖給你吃了,你就會(huì)生歡喜,你就會(huì)迷惑。就像孩子一樣,很多大學(xué)生讓人給騙到邊遠(yuǎn)地區(qū)“泥巴房”里面去,就是幾句飄亮話而已,貧窮出下賤,有了錢他就會(huì)變質(zhì),貧窮不是善良。有仙人試驗(yàn):見(jiàn)二貧窮人好的不得了,受金財(cái)后一人下毒一人準(zhǔn)備斧頭相互殘殺而皆死。見(jiàn)錢眼就開(kāi)了;沒(méi)有見(jiàn)錢他們非常好;真有錢后,就沒(méi)有了;所以真正還是有福報(bào)的,不然我們修福干啥。你看釋迦牟尼佛講法都是在城邊上,到鄉(xiāng)下去實(shí)在是講不了法,他們只喜歡神密的東西。

　　有貪就會(huì)有嗔,你貪我也貪的時(shí)候,中間就會(huì)產(chǎn)生嫉妒出來(lái),你比我多,我比你少,因?yàn)檫@個(gè)世界的貪心與人八萬(wàn)四千歲的時(shí)候是不一樣的;人在二三萬(wàn)歲的時(shí)候,人一貪心里面就有斗爭(zhēng)了,在二萬(wàn)歲以前,人的貪心還沒(méi)有斗爭(zhēng),互相不打,后來(lái)就有打了,只要有貪就打就斗,貪嗔本是姐妹,一個(gè)丑一個(gè)美,有丑的就必定有美的,你有愛(ài)就有恨,愛(ài)的深恨的就深,所以對(duì)貪心不要產(chǎn)生一種強(qiáng)烈的執(zhí)著�，F(xiàn)在的恨現(xiàn)在的煩惱,要怪你過(guò)去為什么愛(ài)哪么深?為什么貪哪么重?這樣想。

　　癡:就像今天我們做佛事,一個(gè)人跳樓自殺,從五樓跳下來(lái),1961年出生的,二個(gè)孩子不管了,老人不管了,毫不猶豫就自殺了。為什么呢?有貪就有嗔,有嗔就有癡,這個(gè)叫癡,愚迷。比如無(wú)緣無(wú)故的把一個(gè)杯子打掉,這就是自殺的預(yù)兆,這么飄亮的一個(gè)杯子打掉,還有像砸電視機(jī),無(wú)緣無(wú)故的踢一腳一只雞,隨意的把小動(dòng)物踩死等行為都是非常愚癡的行為,你家里的財(cái)富你如此不珍貴,對(duì)生命如此不尊重;這都是作賤自己。如在橋下等愛(ài)人而被水淹死的人。這個(gè)癡使人增長(zhǎng)無(wú)明,這個(gè)無(wú)明又使人增長(zhǎng)貪嗔癡煩惱。一個(gè)無(wú)明生出來(lái)就被迷惑,后來(lái)在外面,貪嗔癡就會(huì)不斷的重復(fù)暫轉(zhuǎn),這個(gè)都是只怪自己啊,為什么那么愚癡呢?為什么為他癡情呢?為什么要在一棵樹(shù)上吊死呢?為什么不到城里去,那里那么多樹(shù)呢?所以對(duì)這個(gè)聲音貪婪,會(huì)增長(zhǎng)貪嗔癡,有貪必有嗔,在你嗔恨心生起的哪一剎那,就是你前面一個(gè)貪心的相續(xù),你無(wú)緣無(wú)故對(duì)那個(gè)東西嗔恨的時(shí)候,你細(xì)細(xì)靜下來(lái)觀察,你對(duì)他癡的前面有個(gè)貪的東西在那里,因?yàn)闆](méi)有貪不可能有嫉妒和嗔恨,跟他沒(méi)有關(guān)系你干嗎要對(duì)他嗔呢?肯定有關(guān)系在那個(gè)地方嗎?所以有貪有嗔有癡,有了貪嗔癡,你就會(huì)慢,慢就會(huì)孤獨(dú),寂寞,煩惱,焦慮不安,不和;慢就是懷疑,疑心就出來(lái)了。在這個(gè)聲音上面下功夫的人,見(jiàn)色相啊,聽(tīng)音樂(lè)啊,唱歌跳舞啊,都是這樣。

　　還有一個(gè)就是知見(jiàn)煩惱,聽(tīng)了佛法后,他不是用觀照,用智慧觀照,而是用思維,自己對(duì)立的思維,就像經(jīng)典上什么意思什么意思,想了半天還是經(jīng)典上面的,跟實(shí)相不相應(yīng),這個(gè)叫做世智聰辯,增長(zhǎng)我見(jiàn),為什么呢?不管你的思維是對(duì)的錯(cuò)的,都是我見(jiàn),都是增長(zhǎng)我見(jiàn);思的范圍內(nèi)想了半天,離開(kāi)思就沒(méi)有了;這里面就是我見(jiàn),想的對(duì)也是錯(cuò)的,因?yàn)闀?shū)上想的永遠(yuǎn)是知識(shí)性質(zhì)的,知識(shí)是你大腦中裝的,沒(méi)有解決我們煩惱的問(wèn)題。就像毒箭射在身上,你沒(méi)有撥掉,分析來(lái)分析去,條條是道,款款清晰,有什么用;你講起來(lái)頭頭是道,好像人家解脫的人講的是一模一樣的,與經(jīng)典好像也是很吻合的,事實(shí)上呢?你根本沒(méi)有撥毒,所以看經(jīng)典思維是解決我們的撥毒問(wèn)題,并不是為了給人家講,所以很多人給人家講法,講得天花亂墜,熱鬧非凡,人家聽(tīng)得好像頭頭是道,其實(shí)出來(lái)以后,跟書(shū)一點(diǎn)關(guān)系都沒(méi)有;這個(gè)講法有什么用,這叫世智聰辯呢?這個(gè)叫做我見(jiàn);用思維用意識(shí)的思維,不是用觀照用智慧的觀照,思維與觀照是二回事;思維是思維解脫,越思維越解脫,越思維這個(gè)世界越平等,在聲音里面求得法上的解脫。聲音是講實(shí)相的,有我見(jiàn)就有人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)都會(huì)出來(lái)。身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)、戒禁取見(jiàn),五見(jiàn)全出來(lái)了。一旦回光返照,頓時(shí)回歸于心,就像阿難一樣,三藏十二部全部流入于心,釋迦牟尼佛一代教法全流于心中,但是他不能承受,一旦他悟了,這個(gè)法全部揭開(kāi)了。

　　我過(guò)去看書(shū)是非常多的,但是不會(huì)給別人講的,所以正在學(xué)佛法不需要給別人講,要自己消化一段時(shí)間,確有真實(shí)感受受用了,再去跟人家說(shuō),自己不解千萬(wàn)不要跟人家說(shuō);自己沒(méi)有親身的感受,永遠(yuǎn)不給人家說(shuō);為什么呢?你沒(méi)有落于心,等于這個(gè)佛法還在疑惑之中,你跟別人講的時(shí)候,實(shí)在是不實(shí)在,所以一定要落實(shí)下來(lái),你心里面有感觸了,深深感觸了,你跟人家講才有力。我在家的時(shí)候,我父親打我罵我趕我,十天二十天不回家的時(shí)候是很多的,十三四歲在外面流浪,吃人家丟下來(lái)的食品,在鐵道邊的煤堆里睡覺(jué),臉黑不溜求的,鞋子只剩半邊,拖著在鐵軌上走來(lái)走去,一度自殺過(guò)二次。那種苦現(xiàn)在想起來(lái)還很真實(shí)的,大家想一想我過(guò)去受的苦,想在感受出來(lái)還是苦,永遠(yuǎn)是磨滅不掉的,我現(xiàn)在想那個(gè)苦還是非常真實(shí)的,我在里邊敖煉過(guò)啊,我把這個(gè)苦安到佛法里邊來(lái)完全是佛法,與佛法太相應(yīng)了;所以我在家也是佛法,出家也是佛法,在家也是修行,出家也是修行。想想過(guò)去,現(xiàn)在我太知足了,剩下的只是思維佛法,對(duì)我來(lái)講,想得到更如何如何的東西,好像是沒(méi)有了,好像我非常知足。人一定不要忘記過(guò)去。有的人說(shuō)我沒(méi)有受過(guò)打擊啊,我非要受到點(diǎn)打擊才好啊,你這么大了,受打擊?除非是結(jié)婚生孩子,你辛苦,這個(gè)社會(huì)受打擊是很難的,現(xiàn)在心理學(xué)家那么多,吃的好穿的好住大房子,受打擊不會(huì)那么強(qiáng)烈,不像我們那個(gè)時(shí)候多苦啊�！叭粢陨�見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)”這個(gè)邪道:只要你與般若不相應(yīng),只要你有住,都屬于邪道范圍,邪道就是正道,正道就是邪道;怎么講呢?邪道無(wú)住就是正道。正道有住就是邪道。所有所有的法不管你怎么修行,在這個(gè)世間,只要你有住就是邪。只要你無(wú)住就是正,這是很簡(jiǎn)單的。

　　“須菩提。汝若作是念。如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者說(shuō)諸法斷滅相。”因?yàn)榘l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,是自利利他的功德,利他者相,自利者空,自利是空相,利他是大悲之相,大悲是不舍相故,大智是不舍空故,不舍空就是真如,不舍相就是如來(lái),就是不舍實(shí)相,實(shí)相無(wú)相。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,說(shuō)諸法不能說(shuō)斷滅相,跟前面講的,這個(gè)就是須菩提他聞到了莊嚴(yán)也不可以住,心不可以住,說(shuō)法也不可以住,不住色聲香味觸法�！熬褪遣灰陨�見(jiàn)我,不以音聲求我”,你想一想,這句話講出來(lái)的時(shí)候,每個(gè)眾生都會(huì)想,不以色見(jiàn)我,我們眾生馬上反應(yīng)了,不可以看色;不以音聲求我,不住法;不住法,不住色,那不是斷滅嗎?眾生動(dòng)念的時(shí)候,釋迦牟尼佛馬上告訴須菩提:“莫作是念”呢!他就知道須菩提在想什么,他說(shuō)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提不是那個(gè)樣子的;不是斷滅相。也就是說(shuō),阿耨多羅三藐三菩提心就是無(wú)上正等正覺(jué),無(wú)上正等正覺(jué)就是自利利他圓滿。有人授菩薩戒,說(shuō)我不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我只發(fā)菩薩心,可不可以?菩薩心跟菩提心是二回事的,就像地藏菩薩,生生不成佛度眾生,這是菩薩心。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心是正覺(jué)心,無(wú)上正等正覺(jué)心就是先成佛,后度眾生;對(duì)于眾生來(lái)講,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是說(shuō)我要成佛,要令一切眾生成佛;就是自己和眾生一起成佛;像阿彌陀佛,同生極樂(lè)國(guó)就是這樣的。

　　那我們?cè)诖耸澜?一邊在念阿彌陀佛,同時(shí)要一切眾生往生到西方極樂(lè)世界去,這叫做利他,自己要去一切眾生都要去,就是阿耨多羅三藐三菩提心。如果你在此世界只講我要利益眾生行菩薩道,你沒(méi)有吃的給你吃,你沒(méi)有穿的給你穿的,不講般若專門去行菩薩道,八地以上的菩薩可以這樣做啊,沒(méi)有做八地菩薩你做不到;為什么呢?八地菩薩能見(jiàn)諸佛,在般若體里面能利益一切眾生,你可以不講般若經(jīng),你也可以不講了義處,你專講滿意眾生所求。過(guò)去甘肅有個(gè)法師發(fā)愿要做龍,希望這方人永遠(yuǎn)有水用;如果你不是八地菩薩,你不能作主,你發(fā)愿要做,還要有行為啊;你要成就這個(gè)愿,像阿彌陀佛要成就西方極樂(lè)世界,一彈指就可以成就,但是要把西方極樂(lè)世界,種到眾生心中,那就不是一下子事了,就是說(shuō)阿彌陀佛要自己成就極樂(lè)世界很容易的,他自己成佛很容易的,一彈指就可以去了。他早就攝取諸佛國(guó)土微妙莊嚴(yán)了,但要把西方極樂(lè)世界這種德住在他的念的體里面,然后把這個(gè)念就是你們?cè)诔纸淙倘杈�進(jìn)禪定所有的般若行里面,把他西方極樂(lè)世界的果用到這個(gè)體里面,要讓所有的眾生一念能夠成就,這個(gè)就不是一下子的事了;這要無(wú)量劫兆載修行。

　　其實(shí)八地菩薩就可以攝取諸佛國(guó)土莊嚴(yán)了,他要不度眾生一念就可以成就,但是西方極樂(lè)世界成就眾生故,所以他必須要到眾生(心想處)。所有的菩薩都要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,他要把菩提心用到眾生心中去,所以我們念阿彌陀佛能到西方極樂(lè)世界去,也就是佛陀他的過(guò)去成佛是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,令眾生能在一念之間得圓滿故。所以我們要發(fā)這樣的心,有愿無(wú)行,只能令你到八地菩薩,有愿無(wú)行,事實(shí)是空愿,如我們現(xiàn)在發(fā)愿都是假愿、空愿、相似愿,好像你在發(fā)愿,連相似愿都不是;阿羅漢才能發(fā)相似愿,阿羅漢發(fā)相似愿還要從一地菩薩修到七地菩薩,還需要一個(gè)大劫的時(shí)間,遇到師父佛菩薩的加持,或者遇到釋迦牟尼佛神力加持令他很快就得。如果個(gè)人去修的話從一地到七地要修一個(gè)大劫的時(shí)間,但是如果遇到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛或是再來(lái)的古佛,他就一念可以證到八地菩薩,阿羅漢一念可以到八地菩薩,我們必須要依賴于佛菩薩的加持,在此世界要是遇到善知識(shí)或是遇到阿彌陀佛,都是不可思議的。

　　莫訝一聲超十地,這一聲南摩阿彌陀佛就是十地菩薩,這一念絕對(duì)不是口上的一念,是聞到的這一念。我們有愿,阿羅漢亦是,自己不斷的慢慢修慢慢修,自己證到八地菩薩很不容易。我們今天聞到金剛經(jīng)也是不可思議,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我們要認(rèn)識(shí)到愿跟行很重要,信體上講你看到這個(gè)金剛經(jīng),如果你沒(méi)有愿就等于沒(méi)有菩提心。所以在前面講,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)云何住,云何降伏其心,金剛經(jīng)首先就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,然后應(yīng)云何住,云何降伏其心。如果你沒(méi)有阿耨多羅三藐三菩提心,你皈依都不肯,你又不肯皈依,又不肯發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,那是徹底的凡夫了。我們今天坐在這個(gè)地方都是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,才能與金剛經(jīng)相應(yīng),不然很難相應(yīng),一定要發(fā)心,發(fā)心還不能說(shuō)斷滅相,也不能住有,也不能住空,前面講是有:“若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)”是講不能住有的相,這個(gè)地方呢“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于法不說(shuō)斷滅相。”是講不能住空的相,既不能執(zhí)著于空也不能執(zhí)著于有,眾生往往不在空里面就在有里面,所以中觀思想叫中道思想。什么樣子是不著空不著有呢?在一切處不住而持一切法,只要你無(wú)住一切法自然會(huì)在空有不二的體里面即中道思想。“莫作是念”就是堵住你這個(gè)錯(cuò)誤的念頭,釋迦牟尼佛叫須菩提“莫作是念”也就是叫我們一定要注意這個(gè)心。

　　“須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施。若復(fù)有人知一切法無(wú)我得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。”這里面正好是針對(duì)前面二種極端情形的中道思想,以恒河沙世界七寶持用布施,這里面的布施不是講經(jīng)的功德有多大,而是講呢?“知一切法無(wú)我”即是無(wú)我無(wú)住之意,一切法包括前述的布施,如果知道你在布施的體里面(布施是行,般若為首),在一切法里面沒(méi)有我住“得成于忍”叫無(wú)生法忍;心忍、生忍和無(wú)生法忍;“此菩薩勝前菩薩所得功德”或我執(zhí)、或空?qǐng)?zhí)、或法執(zhí)、或有執(zhí),這個(gè)布施有二相:一個(gè)是落在前面,一個(gè)是落在后面。“若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施”這個(gè)相對(duì)前面來(lái)講,恒河沙七寶叫色,或者叫聲音,或者是諸法,布施為法,布施為法代表音聲,七寶是代表色,“若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)”;運(yùn)用恒河沙的七寶布施還在行邪道里面。后面講你用七寶布施或者不以七寶布施,你認(rèn)為這是空的,布施而沒(méi)有重視這個(gè)相,雖然你在布施做善事,但心中執(zhí)空,就是說(shuō)你把你的布施安住在空的體里面,你對(duì)這個(gè)空沒(méi)有產(chǎn)生法上的體,而是你心里念上的空,住在空的體里面,不知道空就是有,有就是空,即不二體。

　　比如隨緣而做,社會(huì)上隨緣不變,不變隨緣,無(wú)住之隨緣才是真隨緣;無(wú)住之隨緣是你法身是你報(bào)身,徹底的沒(méi)有我的,在這個(gè)世界你像放生,今天我們?nèi)プ龇鹗?這件事情在你心中是怎么感受?有人說(shuō)就是隨緣做,還是說(shuō)干么天天做這件事情呢?生煩惱,有人說(shuō)跟人家做佛事有很大的福報(bào)啊,這二個(gè)心,同樣一定要做,一個(gè)人講隨緣做,可做可不做,沒(méi)有對(duì)這件事情的尊重感,他不知道這個(gè)是緣起性空的體,就是有法身有報(bào)身;第二種人認(rèn)為可以多做點(diǎn)福報(bào)啊,有這個(gè)色想,有布施,有布施的因,有法的建立色的建立,就變成行邪道,所以我們做佛事無(wú)非是行邪道。同樣的做佛事,你沒(méi)有尊重感沒(méi)有誠(chéng)心,內(nèi)心中無(wú)所謂認(rèn)為是空的不住的,是空的是假的干么要住他呢?你不尊重他對(duì)法上面生討厭心,乃至于不喜歡,好像生出無(wú)所謂的感覺(jué),這二種心一個(gè)是偏空一個(gè)偏有,但是這些事情都做了。就是說(shuō)“若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施”同樣的是做了,但是他有二心的出現(xiàn)都屬于是邪道:第一個(gè),你以為布施是獲得大功德所以才去布施,因?yàn)椴际┦欠ㄆ邔殲樯�。第二個(gè),以七寶布施你不執(zhí)著,你這個(gè)意念里有個(gè)“我不執(zhí)著它”,你布施就布施掉了,但念里面還有一個(gè)“不執(zhí)著的”體,這個(gè)還是叫念,不執(zhí)著就是無(wú)所謂的意思,我可以給也可以不給。你認(rèn)為“不執(zhí)著”的時(shí)候,其實(shí)是無(wú)處不在執(zhí)著,因還有個(gè)我不執(zhí)著的“念”。這一篇里面是講念的體,這本書(shū)上面講就叫“信解行證”。

　　證的體里面是什么樣子的?就告訴我證的體是什么樣子的呢?以恒河沙等世界七寶布施不能偏有不能偏空,應(yīng)該是什么樣子呢?若復(fù)有人,知一切法無(wú)我,無(wú)有一個(gè)單獨(dú)的我的念在,并不是說(shuō)這個(gè)法里面有我,是實(shí)在是沒(méi)有我這個(gè)念,念空則一切法現(xiàn)前。你這個(gè)念斷了,你這個(gè)念實(shí)在是虛假的,所以布施的時(shí)候?qū)Ψɡ锩鏇](méi)有生起任何我念的體,因?yàn)檫@個(gè)法本來(lái)無(wú)我,七寶布施也好,做一切善事也好,這里面本身就是我法身就是我報(bào)身,一切無(wú)住是我法身,一切無(wú)相是我報(bào)身,這里面沒(méi)有我、人、所的念,沒(méi)有相因?yàn)橄嗌蠠o(wú),沒(méi)有無(wú)住無(wú)住就是相,相跟無(wú)住是一體的,相跟無(wú)住是一體的就是大空寂,是空有不二的,沒(méi)有一個(gè)能,沒(méi)有一個(gè)所,沒(méi)有一個(gè)“所布施的有和無(wú)”的境的這種執(zhí)著,能所二空。從相上這件事情就是說(shuō)境與心,從念上講能與所,能與所是對(duì)于念來(lái)講的,相與境是對(duì)于住于無(wú)住的體來(lái)講的。念是內(nèi)俱生,是二種俱生:一個(gè)是境上四相,一個(gè)有住心生四相。心里面是俱生四相,只要有念就有四相出現(xiàn),念里面能念和所念都是俱生四相,四相即我相人相眾生相壽者相,就是境上與念上;所以叫做離相就是境與心,離念就是能念和所念,叫離念離相。離念離相這個(gè)都斷掉了,一切法無(wú)我,那個(gè)我成就于忍,這個(gè)叫做無(wú)生法忍。

　　這個(gè)不可思議,大悲大智,此菩薩勝前菩薩所得功德,合于究竟覺(jué)合于真如之見(jiàn),合于如來(lái)實(shí)相,因?yàn)槭裁茨?實(shí)相就是你自己啊,不是一個(gè)獨(dú)立的我看到實(shí)相,實(shí)相就是你了,也是你超越自己了,實(shí)相現(xiàn)前。究竟覺(jué),覺(jué)是實(shí)相體,實(shí)相與覺(jué)相應(yīng)就是真如,所以整個(gè)世界就是大真如,一個(gè)大真如現(xiàn)前的時(shí)候一剎那時(shí)間聚七寶,就是說(shuō)在地下拿一把沙子起來(lái)也是七寶聚。所以恒河沙的七寶無(wú)非你這一念覺(jué)而已,恒河沙就在一念覺(jué)之間,“若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施”,菩薩為一念,恒河沙代表多的意思,菩薩代表一的意思,一即多,多即一,不二故。此菩薩勝前菩薩所得功德,所以在此世界以一念的功德成就,成就于忍。我們講來(lái)講去什么叫證量,證量就是忍,所謂忍并不是忍耐的忍,冒火的忍,心里煩惱著的忍,實(shí)在是無(wú)忍之忍。

　　為什么呢?通達(dá)一切法,了知無(wú)我故,則成就于忍,成就于忍則精進(jìn)禪定都會(huì)出來(lái),有了精進(jìn)會(huì)放棄一切妄見(jiàn)故,妄見(jiàn)你舍掉了,什么兒子孫子家庭你我都不存在了。精進(jìn)相續(xù)那剎那剎那之間功德都是不可思議的,沒(méi)辦法想,這個(gè)叫精進(jìn)禪定現(xiàn)前;一切三昧都會(huì)現(xiàn)前。忍就是成就于三昧的,什么叫三昧,有三種:心上三昧,法上三昧,無(wú)生法忍的三昧。也即成就一切諸佛現(xiàn)前三昧,成就一切大悲心三昧,成就普賢行愿三昧。普賢行愿就是三賢之德,大悲就是地位上的菩薩,地位上的菩薩成就法界一切菩薩所依,所有在外面行事的大悲菩薩,大悲他攝取了什么呢?攝取了十方諸佛在外面很多眾生,攝取了普賢之德,攝取了所有我們現(xiàn)在利益眾生的大悲心,我們現(xiàn)在幫助別人這個(gè)悲心來(lái)自于何方呢?來(lái)自于觀世音。如果你要是成就于忍,所有眾生的悲心就是你的一念悲心,你這一念悲心就是所有眾生之忍,這個(gè)悲心是通達(dá)一切眾生的,這叫大悲之忍,叫月光三昧。普賢三昧也就現(xiàn)前是三賢之德,十住十行十回向,住是住在普賢上面,行是行在普賢上面,回向是回向在普賢上面,告訴我們一個(gè)什么樣的問(wèn)題:一切皆無(wú)我。你在大悲體里是觀音菩薩,你念佛是普賢之住,佛之住就是普賢之住,佛之行還是普賢三德之行,回向還是佛之回向,佛之回向是普賢之德啊,為什么在無(wú)量壽經(jīng)四十八愿里面有普賢之德,普賢之德就是二十二愿,所以我們?cè)诜鹬��?佛之行,佛之回向,都是普賢之德,所以我們現(xiàn)在念佛的人都是普賢之德,沒(méi)有一個(gè)不是普賢之德,為什么呢?只要你住在佛里面,就是普賢之德,這里面就告訴我們沒(méi)有我,都是普賢之德。從利益眾生大悲心生起的時(shí)候,你持菩薩戒就是觀音菩薩大悲心,悲心在一切眾生心中,你不要有一個(gè)獨(dú)立的觀音菩薩出來(lái),大悲心就是無(wú)我的,無(wú)有我就是獨(dú)立的觀世音;你不能說(shuō)我是觀世音,觀世音就是觀世音,不是我是觀世音,沒(méi)有我是觀世音,還有我是觀世音不就生我見(jiàn)嗎?還有我見(jiàn)不就麻煩了。你說(shuō)西方極樂(lè)世界光明無(wú)量、壽命無(wú)量,光明無(wú)量法界故,壽命無(wú)量心故,生命和法界沒(méi)有我,沒(méi)有我就對(duì)了。有我,我就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我,這個(gè)觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的,為什么?沒(méi)有我,哪有我是阿彌陀佛?全部的阿彌陀佛;那就是沒(méi)有我了,這叫做離念。離念就是金剛,離念就是親證,離念就是實(shí)際修行,你只要離開(kāi)這個(gè)念你就是實(shí)實(shí)在在的“信解行證”,都已具足了。念阿彌陀佛在信體里面,如果你了解實(shí)相的話,你就是解了,你念就是行,一念的體沒(méi)有我就是證啊,信解行證在一念之間具足了,這是不可思議的。這一念離念就是實(shí)相就是親證,這一念的功德是暗合妙道,不可思議境界,但是我們眾生往往把這種境界迷失了,不知道我們現(xiàn)前具足。時(shí)間到了,明天再講,南摩阿彌陀佛。