善慧大士語錄--又名傅大士錄（卷三）

　　四相詩

　　生相

　　識托浮泡起生從愛欲來昔時曾長大今日復(fù)嬰孩星眼隨人轉(zhuǎn)朱唇向乳開為迷真法性還卻受輪回

　　老相

　　覽鏡容顏改登階氣力衰咄哉今已老趨拜禮還虧身似臨崖樹心同念水龜尚猶耽有漏不肯學(xué)無為

　　病相

　　忽染沉痾疾因成臥病人妻兒愁不語朋友猒相親楚痛抽千脈呻吟徹四鄰不知前路險猶尚恣貪嗔

　　死相

　　精魄辭生路游魂入死關(guān)只聞千萬去不見一人還寶馬空嘶立庭花永絕攀早求無上道應(yīng)免四方山

　　心王銘

　　觀心空王玄妙難測無形無相有大神力

　　能滅千災(zāi)成就萬德體性雖空能施法則

　　觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經(jīng)

　　水中鹽味色里膠清決定是有不見其形

　　心王亦爾身內(nèi)居停面門出入應(yīng)物隨情

　　自在無礙所作皆成了本識心識心見佛

　　是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛

　　欲得早成戒心自律凈律凈心心即是佛

　　除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物

　　心性雖空貪嗔體實入此法門端坐成佛

　　到彼岸已得波羅蜜慕道之士自觀自心

　　知佛在內(nèi)不向外尋即心是佛即佛即心

　　心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心

　　非佛莫測無所堪任執(zhí)空滯寂于此漂沈

　　諸佛菩薩非此安心明心大士悟此玄音

　　身心性妙用無更改是故智者放心自在

　　莫言心王空無體性能使色身作邪作正

　　非有非無隱顯不定心性雖空能凡能圣

　　是故相勸好自防慎剎那造作還復(fù)漂沈

　　清凈心智如世黃金般若法藏并在身心

　　無為法寶非淺非深諸佛菩薩了此本心

　　有緣遇者非去來今

　　又頌曰

　　遍瞻四大海觀尋五陰山如來行道處靈智甚清閑

　　寶殿明珠耀華座美玉鮮心王明教法敷揚般若蓮

　　凈地菩提子盍得天中天觀此色身中心王般若空

　　圣智安居處凡夫路不同出入無門戶觀尋不見蹤

　　大體寬無際小心塵不容欲得登彼岸高張智慧帆

　　清凈明珠戒莊嚴(yán)佛道場身作如來相心為般若王

　　愿早登蓮座口放大圓光廣照無邊界為物作橋梁

　　開大毗尼藏名傳戒定香觀達(dá)無生智空中誰往來

　　永超三界獄不染四魔胎游戲蓮華上安居法性臺

　　天人悉瞻仰冥空贊善哉有緣逢廣化般若妙門開

　　夜夜抱佛眠朝朝還共起行住鎮(zhèn)相隨坐臥同居止

　　分毫不相離如身影相似欲知佛何在只這語聲是

　　寂是法王根動是法王苗涅槃既不遠(yuǎn)常住亦非遙

　　回心名凈土煩惱應(yīng)時消欲過三途海勤修六度橋

　　定當(dāng)成正覺喻若待來潮伏藏不離體珠在內(nèi)身中

　　但向心邊會莫遠(yuǎn)外于空萬類同真性千般體一如

　　若人解此法何用苦尋渠四生同一體六趣會歸余

　　無明即是佛煩惱不須除

　　貪嗔癡

　　不須貪看取游魚戲碧潭只是愛他鉤下餌一條線向口中含

　　不須嗔嗔則能招地獄因但將定力降風(fēng)火便是端嚴(yán)紫磨身

　　不須癡癡被無明六賊欺惡業(yè)自身心所造愚迷披卻畜生皮

　　十勸

　　勸君一專心常念波羅蜜勤修六度向菩提五濁三涂自然出

　　勸君二夫人出世莫求利縱然求得暫時間須臾不久歸蒿里

　　勸君三人身難得大須慚晝夜六時常念佛勤修三寶向伽藍(lán)

　　勸君四努力經(jīng)營修善事莫言少壯好光容未委前程是何處

　　勸君五尋思地獄真成苦眼前富貴逞容儀須臾不久還歸土

　　勸君六第一莫吃眾生肉若非菩薩化身來便是前生親眷屬

　　勸君七萬事無過須的實朝三暮四不為人此理安身終不吉

　　勸君八吃肉之人真羅剎今身若也殺佗身來生還被佗身殺

　　勸君九天堂地獄分明有莫將酒肉勸僧人五百生中無腳手

　　勸君十相勸修行須在急一朝命盡入黃泉父娘妻子徒勞泣

　　頌二首

　　空手把鋤頭步行騎水牛牛從橋上過橋流水不流

　　有物先天地?zé)o形本寂寥能為萬象主不遂四時凋

　　還源詩十二章

　　還源去生死涅槃齊由心不平等法性有高低

　　還源去說易運心難般若無形相教作若為觀

　　還源去欲求般若易但息是非心自然成大智

　　還源去觸處可幽棲涅槃生死是煩惱即菩提

　　還源去依見莫隨情法性無增滅妄說有虧盈

　　還源去何須更遠(yuǎn)尋欲求真解脫端正自觀心

　　還源去心性不思議志小無為大芥子納須彌

　　還源去解脫無邊際和光與物同如空不染世

　　還源去何須次第求法性無前后一念一時修

　　還源去心性不沉浮安住王三昧萬行悉圓收

　　還源去生死本紛綸橫計虛為實六情常自昏

　　還源去般若酒澄清能治煩惱病自飲勸眾生

　　浮漚歌

　　君不見驟雨近看庭際流水上隨生無數(shù)漚一滴初成一滴破幾回銷盡幾回浮浮漚聚散無窮已大小殊形色相似有時忽起名浮漚銷竟還同本來水浮漚自有還自無象空象色總名虛究竟還同幻化影愚人喚作半邊珠此時感嘆閑居士一見浮漚悟生死皇皇人世總名虛暫借浮漚以相比念念人間多盛衰逝水東注永無期寄言世上榮豪者歲月相看能幾時

　　獨自詩二十章

　　獨自山茅茨草屋安熊羆撩人戲飛鳥共來餐

　　獨自居何意此勤劬翹心尋本性志節(jié)服真如

　　獨自眠寂寞好思玄休息攀緣境不著有無邊

　　獨自坐靜思觀無我調(diào)直個身心慈悲成薩埵

　　獨自處本誓如應(yīng)與示道在經(jīng)中扣破無明主

　　獨自行見色恰如盲輕軀同類化蠕動未曾驚

　　獨自戲問我心中有何為若見無記在心中急斷令還般若義

　　獨自往觸處隨緣皆妄想妄想心內(nèi)逼馳求即此馳求亦非往

　　獨自歸登山度嶺何所依比至所依無定實熟觀此境竟何為

　　獨自作問我心中何所著推撿四運并無生千端萬緒何能縛

　　獨自語問我心中何所取照了巧說并皆空咽喉唇舌誰為主

　　獨自情其實離聲名三觀一心離萬品荊棘叢林皆自平

　　獨自美迢迢棄朝市追昔本愿證無生不得無生終不止

　　獨自佳禪味朝餐不用蝦弊此揣食如應(yīng)與假借五陰以為家

　　獨自樂且欲求無學(xué)急斷三界繩得免泥犁惡

　　獨自好決求菩薩道萬行為眾生未取泥洹寶

　　獨自觀試取世緣看捉此無常境一理向心觀

　　獨自奇正是學(xué)無為迥思多許念運向涅槃池

　　獨自足愿心無限局怨親法界語圓真始得應(yīng)身化群育

　　獨自宿意里心儲畜為作良友系衣珠歷劫彌生根會熟

　　爾時大士與諸弟子晝夜思惟觀察行人生而不生滅而不滅止息攀緣入法相即是為解脫也乃作五章詞曰

　　一更始擎香佛龕里敬禮無上尊心心已無已

　　二更至加趺靜禪思通達(dá)無彼我真如一不二

　　三更中觀法空不空無起無生滅體一真如同

　　四更前觀法緣無緣真如四句絕百非寧復(fù)煎

　　五更初稽首禮如如歸依無新故不實亦不虛

　　行路難二十篇并序

　　夫心性虛凝量同法界隨如絕相無作無緣湛爾常存而無住法流滿世界而實理不遷妙道歸空而普同萬有法王御此而說金堅故昔言欲顯其相而復(fù)不為言之所詮然觸事該羅而事之不攝性非解脫本無十纏緣所不起呼之為妙言方不及故號自然常與世和而世法不染俗是其體而亦不為俗之所牽爾乃虛玄絕妙空號坦蕩心無狀而現(xiàn)形雖有形而無象散合無方而非還非往由聚斂而不促設(shè)開舒而不廣斯非物而有音具大音而稀響性寂虛沖非一非兩廣照分明徒自明而自朗未曾暫有而全體現(xiàn)前雖復(fù)現(xiàn)前而難習(xí)難仿細(xì)于毫末而不微生遍三千而不長理無決定無聽無聞無而恍晃生死坦然非因育養(yǎng)識類含生同斯法綱就悟名為涅槃而不知者說為憶想斯則真實無疑能柔能強廣望則世界不容息念則舉體皆同乃是無色之色恬靜淵洪止之即為無量無窮之體合之則非只非雙一起普周萬國無遲無疾而容不容非凡非圣非智非愚唯有無心質(zhì)士合此虛宗會之者豁冥昧照之者朗迷蒙遮那湛然無增無減四生三有聞爾還空若乃幽微寂莫難見難知若立一名相而不合不離非斷非常而二邊俱會無明無暗非慧非癡此非世間智辨照之所能及是無生慧者之所深思斯乃自悟虛心即長生而不滅見而非見無著無依世有九十六種外道亦所不及唯是無上佛法要切良基余既瞥聞不能默已抱愚竭智聊述拙辭雖不會妙理然其語意大指終歸自然煩憒性迷制斯遣慮愿高明正士見者不嗤

　　第一章明非斷非常

　　君不見自心非斷亦非常普在諸方不入方亦復(fù)不依前后際又復(fù)非圓非短長湛然無生亦無滅非白非黑非青非黃雖復(fù)念慮知諸法而實不住念中央眾生入而無所入雖取六境實無傷智者分明了知此是故號曰法中王自悟知此無知法因爾智慧等金剛不藉外緣資內(nèi)府戒定慧品自閑防安住普超三昧頂憶想顛倒求消亡覺諸煩惱隨如相稱此空名為道場為眾班宣演常教如此妙義未曾彰行路難路難微妙甚難行若以無知照知法現(xiàn)前證得本無生

　　第二章明真照無照

　　君不見真照分明性無照通鑒坦蕩復(fù)無平安住無明知明照了達(dá)明照之無明一心永斷于諸行始復(fù)勤行于不行一心非心亦非一無一無心行不生識心即是無生法非離生法有無生若知諸緣性無起隨心顛倒任縱橫解了空心無隔礙世間言論不勞爭若復(fù)苦欲爭言論方為貪癡之所盲是故經(jīng)言樂知見五陰塵勞隨復(fù)生若能慧心持本際自得正道坦然平性正心平無有正假設(shè)平正引群生行路難路難常居五陰山涅槃虛玄不為寂雖有生死獨清閑

　　第三章明心相實相

　　君不見心相微細(xì)最奇精非作非緣非色名雖復(fù)恬然非有相若凡若圣已之靈此靈無形而常應(yīng)雖復(fù)常應(yīng)實無形心性無來亦無去緣慮流轉(zhuǎn)實無停正覺此是真常覺方便鹿苑制尊經(jīng)為度妄想諸邪見令知寂滅得安寧廣說菩提與諸行而此二法即音聲了達(dá)音聲處非處三毒煩惱不虧盈又達(dá)互陰皆空寂正慧無生制六情于茲六情還念滅即是真了涅槃城行路難路難無往復(fù)無還貪嗔不在于內(nèi)外亦復(fù)的不在中間

　　第四章明無相虛融

　　君不見決定法中無決定虛妄顛倒是菩提若心分別菩提法分別菩提還復(fù)迷若了此迷無分別迷與分別即菩提分別菩提非一異恒同一體不相攜安住性空真實性空性無空亦不赍同體大悲含一切故知真法不乖迷只此昏迷即無性亦復(fù)不論齊不齊若舍塵勞更無法喻若凈華生淤泥如來法身無別處普通三界苦泥犁三界泥犁本非有微妙誰復(fù)得知蹊行路難路難本自是泥洹內(nèi)外身心并空寂顛倒貪嗔何處安

　　第五章明凡圣非一非二

　　君不見煩惱茫然非是一雖復(fù)非一亦非多若能照知其本際即是真身盧遮那入于微塵亦無礙無礙體寂遍娑婆凡圣兩途非二處生死涅槃常共和雖復(fù)強立和名字只個愛癡真佛陀般若深空智非智以無心意制眾魔余既誠心學(xué)此述聊抽拙抱作斯歌行路難路難心性實奇寬貪欲本來常寂滅智者于此可盤桓

　　第六章明懲心性無染

　　君不見智人求心不求佛諸法寂滅即貪淫愛欲貪淫從心起我亦懲心于不心若也求心后不得自然無處起貪淫貪淫無起亦無滅顛倒非淺亦非深又亦不得非貪欲無得不得妙難尋三毒性中恒如此具足常同堅固林余事貪淫為佛事更無三毒橫相侵若求出離還沉沒分別出沒還復(fù)沈諸佛善得于三毒眾生虛妄不能任我亦勤修三毒性更不愿求諸佛心行路難路難心中本無物無物即是凈菩提無見心中常見佛

　　第七章明般若無諍

　　君不見般若真源本常凈生死根際自虛微即此生死真般若離斯外覓反相違心若分別于生死諸苦毒難竟相追今若事之為功匠虛妄顛倒不能歸而此但假空言語凈穢兩邊俱不依無心舍離于生死涅槃無心亦不追涅槃無心即生死生死無心般若暉般若明心無照用無照無用斷言辭亦復(fù)不欲有諸見即是法王無上醫(yī)善解于此無心藥三有諸病盡能治行路難路難遣之而復(fù)遣識此遣性本來空無心終是摩訶衍

　　第八章明本際不可得

　　君不見本際之中無復(fù)本無本真際無人知若人無知了斯際清凈微妙不為奇知與無知常自爾苦樂等同于大悲三界眾生乃迷務(wù)于其實錄是無為亦復(fù)無此無為法強自生心是苦疲苦疲皆空如炎響生滅不住不分離能知此心無隔礙生死虛妄不能羈而此一心皆悉具八萬四千諸律儀亦復(fù)不墮過人法險巇絕危而不危一切法中無有法世人遑遽欲何為行路難路難心中無可看昔日謂言諸佛遠(yuǎn)今知貪嗔是涅槃

　　第九章明無斷煩惱

　　君不見文殊妙德非為遠(yuǎn)三障三毒即三空五分法身纏五陰六入無知為六通四倒四果何曾異八邪八正體還同七覺菩提性無別七識流浪會真宗一切煩惱皆空寂諸佛法藏在心胸恒將法忍相隨逐只自差升不相逢諸佛如來住何所并在貪淫愛欲中今勸斷貪淫愛欲但是方便化童蒙貪欲本相真清凈假說空名名亦空行路難路難心中非是心寄語真修無念士慎勿分別毀貪淫

　　第十章明寂滅無心常行精進

　　君不見寂滅性中無有滅真實覺中無覺知亦復(fù)無有無知覺清虛寂寞離方規(guī)法性自爾無因致憶想顛倒性無為正使飄流遍三界于其心中實不移無去無來亦無住善達(dá)無住亦無虧諸佛世雄非尊大三毒四倒亦非卑卻尋緣心無所得無緣心中緣復(fù)彌若欲速求無上道無知三毒性能資三毒生于三解脫七識還生七覺支倒心去來無有實去來無急亦無遲覺諸煩惱觀前境但自懲心而卻推心本無根何有本六塵五欲不能羈行路難路難微妙甚希奇昔日殷勤勇精進不知精進背無為

　　第十一章明法身得用自在

　　君不見大士自觀身中法身是如來凈法身虛空往還能迅速獨脫自在不由人出入毛孔而無礙愛取塵時不染塵見處凡情等諸圣離斯求道更無真建立諸法而無法即是真如無上真億劫本有而非故于今見覺亦非新成就大我而無我具足大人無有人圣體無明不可說為復(fù)方便名心神即此心是真常法亦是涅槃之上珍愿諸學(xué)人同此悟各自守門而禁津行路難路難名異理無分若能了于無生死便得消除生死云

　　第十二章明金剛解脫

　　君不見金剛語句非真實萬象森羅同一無而此空無為佛母復(fù)是真如無上珠世人不知求此寶貧窮忽忽六趣奴不事身中法身佛穴穴向外禮浮圖乍看而欲似精進撿責(zé)身中皆并粗用個粗心逞言語不了真源由是愚隨情憶想而分別五陰六賊競來誅不肯尋求無上道但知虛妄取名譽口雖唱善還生惡空言真實反成虛余今反虛持作實亦不證實入無余行路難路難舉世皆虛妄十纏五陰性無知愚人于中自生鄣

　　第十三章明寂靜無照無得

　　君不見諸法但假空施設(shè)寂靜無門為法門一切法中心為主余今不復(fù)得心源究檢心源既不得豈知諸法并無根用此無根心照境照之分明彌復(fù)惛即此惛心還自照正照之理未曾存照之與境俱差異是故智士不能論世人狂狂強分別無中照見亂精魂若能智照亡非照分別智照復(fù)還奔諸法本爾誰人作寂靜無靜亦無喧故知眾生顛倒想還是眾生無上尊行路難路難舍癡而復(fù)癡飛禽走獸我能伏只個心賊獨難治

　　第十四章明三空無性

　　君不見諸佛圣人心無礙為通道化說三無雖說三無實非說心于萬境不由居正使顛倒造五逆隨情所作并歸如抱樸澄神念無念亦不分別滅無余所以安心不擇處了知真俗體非殊息慮心空不舍事名理言行不相扶不依六塵心動搖隨如無作順空虛無去無來常不住心神竭盡亦非無不壞于身隨一相不斷貪淫而不拘若謂無差還自縛言其體異轉(zhuǎn)傷體猶如夢幻無真實本來非有若為除行路難路難頓爾難料理凡夫妄見有差殊真實凝心無彼此

　　第十五章明空有不違

　　君不見邪見非邊不離邊顛倒分別亦非緣自心非心念非念常來常去實無遷猶若金剛難沮壞諸佛用此作金堅世人稱譽涅槃妙余道生死最深玄即是無生之上忍又是摩訶無礙禪正士由心于是觀不為八風(fēng)之所牽天樂自在無心戀小小財色豈能纏隨逢苦樂心無變永別憶想妄憂煎虛心無人無我所任性浮沉如似顛實照常法知無定知法無性號為賢行路難路難非空亦非有有無雙遣兩俱存俱存無遣亦無受

　　第十六章明魔怨

　　君不見大道寂寞叵思尋通融萬像盡皆深一切恬然無起滅顛倒分別并從心智者求心無處所茫然色相離貪淫了了分明何所見猶如病眼睹空針若人體知顛倒想不為妄苦所漂沈世間諸法如陽焰行者慎莫致怨嫌恒以空心而反照無上佛道亦能任行路難路難微妙實無雙若識六情空非有眾魔結(jié)賊自然降

　　第十七章明法性用平等

　　君不見法性無知不可說有漏無漏并虛通雖復(fù)乖差作諸地尋其本際盡皆同亦復(fù)無同可同法亦不以空持作空若欲知斯殊妙道但自窮搜五陰叢如實無來亦無去亦不的在六情中即是無原真法界湛然常存無始終行路難路難苦樂何未央時往西方無量壽或復(fù)托化現(xiàn)東方

　　第十八章明不思議佛母

　　君不見愛欲貪淫諸佛母諸佛世尊貪欲兒從來菩提為我匠今使我為眾匠師昔日千端外求佛佛在衣中今始知無量癡心本是道三毒四倒不思議虛妄行慈敏眾苦不知諸苦是慈悲嗔恚無明最微妙□□智者不能思昔日辛勤學(xué)知見不知知見自無知四趣三途悉非有三鄣三脫不分離行路難路難無有俱并忘了知煩惱無生想即是如來坐道場

　　第十九章明無覺精進

　　君不見正心諸佛子以見非心故不憂知心非心意非意八風(fēng)傷逼豈懷愁隨風(fēng)東西無我所獨脫逍遙不系舟設(shè)使住時終非住走遍十方而不流不見我時于無我善哉適性任沉浮世間妄想無真實吾于此中何所求只用非心覺非覺亦復(fù)正修于不修若人不知如此處不應(yīng)稱名作比丘為個癡心作奴仆愛結(jié)纏之不自由而此更增諸苦惱永劫長涂三界囚生死相連彌復(fù)甚判不能得永長休行路難路難無令過諸念無念之念乃為真真念無真還自炎

　　第二十章明善微妙

　　君不見無上菩提最為近四大五陰皆深奧其實清凈妙難知不悟此心真卒暴和合性中無有實是故稱為諸法要于中無妄亦無真只用無為作微妙尋其體寂不應(yīng)言假為眾生立名號若知名號即非名解了眾生知佛教覺知無因之正因當(dāng)?shù)脽o因無果報善達(dá)貪愛得無生無明去來無動搖不見圣果異凡情分別圣凡還復(fù)倒若人無愿亦無修必定當(dāng)為世間導(dǎo)行路難路難非穢亦非凈是非雙泯復(fù)還存

　　行路易十五首

　　佛空俱一體空佛本來同觸目皆如此無心自性中行路易路易不修行有無心永息只個是無生

　　眾生是佛祖佛是眾生翁三寶不相離菩提皆共同行路易路易真無作持經(jīng)不動口坐禪終日臥

　　無生無處所無處是無生若覓無生處無生無處生行路易路易坦然平無心真解脫自性任縱橫

　　菩提無處所無處是菩提若覓菩提處終身累劫迷行路易路易真不虛善惡無分別此則是真如

　　有無皆解脫累息在無生菩提是顛倒生死最為精行路易路易人莫疑解吾如此語修道不須師

　　東山水上浮西山行不住北斗下閻浮是真解脫處行路易路易人不識半夜日頭明不悟真疲劇

　　猛風(fēng)不動樹打鼓不聞聲日出樹無影牛從水上行行路易路易真可憐修道解此意長伸兩腳眠

　　佛心與眾生是三終不移虛空合真理人我在無為行路易路易真難測寄語行路人大應(yīng)須努力

　　人道行路難我道行路易入山十二年長伸兩腳睡行路易路易莫思量剎那心不二終日是天堂

　　須彌芥子父芥子須彌爺山海坦平地?zé)�冰將煮茶行路易路易真冥�?a href="/remen/putixin.html" class="keylink" target="_blank">菩提心在中世人元不覺

　　有無去來心永息內(nèi)外中間心總無欲覓如來真佛處但看石牛生象兒行路易路易須及早不用學(xué)多聞無言真是道

　　無用是無作無作是無心無見無心處楊花水底沈行路易路易真無得講說千般論不如少時默

　　無情正是道木石盡真如達(dá)時遍境是不悟永乖疏行路易路易真可樂剎那登正覺不用披三教

　　無事真無事無事少人知無為無處所無處是無為行路易路易人莫驚無有無為事空有無為名

　　無我無人真出家何須剃發(fā)染袈裟欲識逍遙真解脫但看水牛生象牙行路易路易君諦聽無覺無菩提無垢亦無凈

　　率題六章

　　第一章嘆佇歸珠至今未獲

　　攜明是今日感應(yīng)在明陽想思深洞盡企子實難當(dāng)朝憶生眷戀夕望動心傷若期靈樹下度脫不相忘惡見孤憔悴俱愿普趨鏘雙飛白日頂出氣紫云光神龍左右梵散華來芬芳菲菲常樂境藹藹升金堂

　　第二章嘆斷高遂昔先志

　　近背天宮否念苦暫羈斯舒散金來抱流緇布交知唯仰相隨善依領(lǐng)使忘疲同登八位境共樂寶蓮池□□□金體妙果遂眾奇

　　第三章勸修無上道

　　改緇素容轉(zhuǎn)體凈得金蘭從修無上道常樂自然完拂拭明珠瑩光遍能看

　　第四章嘆世人不厭苦信自纏嬰

　　肯入七寶車寧歸地獄所刀山已傷形劍樹方應(yīng)處月月病難當(dāng)年年無暫弭流泄三涂中憔悴玉容毀不同余今訓(xùn)爾時仙步阻

　　第五章勸請仁賢背苦就樂

　　愿子從為善名價身為呈諸天散華下飛梵來相迎同升珍寶殿處處皆光明共居常樂境齊悅證無生

　　第六章勸同趣至真解因緣縛

　　唯愿趣真道研慮蕩眾緣累盡超妙國逍遙無畏天

　　有沙門問大士那不出家答曰不敢住家不敢出家爾時又為東卿侯率題二章略說理要云

　　脫中如不如縛中穆如用乃會三菩提如如等無上法相并非雙恒乖未曾各沉浮隨不隨搖漾泊無泊

　　勸喻詩三首

　　持戒如天日能明炬夜軀照見家中寶兼開額上珠直超三有海徑到薩云衢并會等無等齊證拘不拘

　　破戒如船涻沒溺大江海臨窮方喚佛志操不能改命如風(fēng)中燈迅滅寧相待身死罪由存牽向阿鼻門千苦俱時至萬痛切神魂獨嬰燒煮灸困劇事難論

　　修空截三有精進作醫(yī)王共弘調(diào)御法甘雨注無方澤潤群生等慧解悉芬芳普會三菩室齊證真如房

　　率題兩章

　　罷世還本源離有絕名相棲神不二境體一上無上

　　性狎無彼此心由不去歸逍遙空寂苑悅意境忘依

　　碑文

　　菩薩戒弟子侍中尚書左仆射領(lǐng)大著

　　作建昌縣開國侯東海徐陵奉敕撰

　　夫至人無已屈體申教圣人無名顯用藏跡故維摩詰降同長者之儀文殊師利或現(xiàn)儒生之像提河獻(xiàn)供之旅王城迾眾之端抑號居士時為善宿大經(jīng)所說當(dāng)轉(zhuǎn)法輪大品之言皆紹尊位斯則神通應(yīng)化不可思議者乎東陽郡烏傷縣雙林寺傳大士者即其縣人也昔巖溪蘊德渭浦程祥天賜殷宗誕興元相景侯佐命樊勝是埒介子揚名甘陳為伍東京世載西晉重光惟是良家降神所托若如本生本行或示緣起子長子云自敘元系則云補處菩薩仰嗣釋迦法王真子是號彌勒雖三會濟濟華林之道未孚千尺巖巖穰佉之化猶遠(yuǎn)但分身世界濟度群生機有殊源應(yīng)無恒質(zhì)自敘因緣大宗如此按停水經(jīng)云觀世音菩薩有五百身在此閻浮提地示同凡品教化眾生彌勒菩薩亦有五百身在閻浮提種種示現(xiàn)利益眾生故其本跡難得而詳言者也爾其蒸蒸大孝肅肅惟恭厥行以體教為宗其言以忠信為本加以風(fēng)神爽朗氣調(diào)清高流化親朋善和紛諍豈惟更盈毀璧宜僚下丸而已哉至于王戎吏部鄧禹司徒同此時年有懷棲遁仍隱居松山雙林寺棄舍恩愛非梁鴻之并游拜辭親老如蘇耽之永別自修禪遠(yuǎn)壑絕粒長齋非服流霞若餐朝沅太守王烋言其詭詐乃使邦佐幽諸后曹迄至兼旬曾無段食于是州鄉(xiāng)愧伏遠(yuǎn)邇歸依逃跡山林肆行蘭若又自敘云七佛如來十方并現(xiàn)釋尊摩頂愿受深法每至健槌應(yīng)節(jié)法鼓裁鳴空界神仙共來行道其外人所見者拳握之內(nèi)或吐異香胸臆之間乍表金色時有信安縣比丘僧朔與其同類遠(yuǎn)來觀化未及祗肅忽見大士身長丈余朔等驚慚相趍禮拜虔恭既畢更睹常形又有比丘智勰優(yōu)婆夷錢滿愿等伏膺累載頻睹異儀或見腳長二尺指長五寸余兩眼光明雙瞳照耀皆為金色并若金錢譬李老而相侔同周文而等狀姜嫄所履天步可以為儔河流大戾神足宜其相比支郎之彥既恥黃精瞿曇之師有慚青目既而四空妙定薰修已成八解明心莊嚴(yán)斯?jié)M時還鄉(xiāng)黨化度鄉(xiāng)親俱識還源并知迥向或立舍須發(fā)如聞善來大傾財寶同修凈福大士薰禪所憩獨在高巖爰挺嘉木是名搗樹擢本相對似雙槐于俠門合干成陰類雙桐于空井厥體貞勁無爽大年置霜停雪寒暑蔥翠信可以方諸堅固譬彼娑羅既見守于神龍將為疑于變鶴乃于山根嶺下創(chuàng)造伽藍(lán)因此高柯故名雙林寺矣大士亦還其里舍貨貿(mào)妻兒營締支提繕寫尊法嘗以聚沙畫地皆成圓果芥子庵羅無疑褊陋乃起九層磚塔形相巋然六時虔拜巡繞斯托又以大乘方等靈藥寶珠眷言山谷希得傳寫龍鄉(xiāng)思其曉照象駕乏其流通復(fù)造五時經(jīng)典千有余卷與夫鬻子而葬同其至誠嫁妻而隱無殊高節(jié)若寄搏[麴-匊+少]如因賣花共指菩提方成親眷至如一相無相之懷虛已虛心之德化雞在臂方推理于自然毒蛇傷體終無擾于深定門徒肅肅學(xué)侶詵詵通被慈悲義無偏黨大通元年縣中長宿傳普通等一百人詣縣令范胥連名薦述又以中大通四年縣中豪杰傳德宣等道俗三百人詣縣令蕭詡具陳德業(yè)夫以連城之寶照廡之珍野老怪而相捐工人迷而不識胥等體有流俗才無鑒真亟欲騰聞終成虧怠梁高祖武皇帝紹隆三寶弘濟四生跡冠優(yōu)填神高仙豫夫以陳蕃靜室猶懷天下之心伊伊躬耕思弘圣王之道況我有慧日明炬如風(fēng)寶車濟是沉舟能升彼岸固宜光宜正法影響人王者乎于是以中大通六年正月二十八日遣弟子傅暀出都致書高祖其辭曰雙林樹下當(dāng)來解脫善慧大士白國主救世菩薩今條上中下善希能受持其上善以虛懷為本下著為宗妄想為因涅槃為果其中善以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善以護養(yǎng)眾生勝殘去殺普令百姓俱稟六齋夫以四海之君萬邦之主預(yù)居王土莫不只肅爾時國師智者法師與名德諸眾僧等言辭謹(jǐn)敬多乖釋遠(yuǎn)之書文牒卑恭翻豫山公之啟大士年非長老位匪沙門通疏乘輿過無虔恪京都道俗莫不嗟疑暀至都投太樂令何昌并有弘誓誓在御路燒其左手以此因緣希當(dāng)聞達(dá)昌以此書呈同泰寺僧皓法師師眾所知識名稱普聞見書隨喜勸以呈奏皇心歡悅遽遣招迎來謁宸圍亟論經(jīng)典同泰寺前臨北闕密邇南宮仍請安居備諸資給后徙居鐘山之下定林寺游巖倚樹宴坐經(jīng)行京洛名僧學(xué)徒云聚莫不提函負(fù)帙問慧咨禪居蔭高松臥依盤石于是四徹之中恒泫甘露六旬之內(nèi)常雨天酒豈非神仙影響示現(xiàn)禎祥者乎帝于華林園重云殿自開講三慧般若經(jīng)窮須真之所問御法勝之高堂百千龍象圍繞餐聽黑貂朱紋王侯滿筵國華民秀公卿連席乃令大士獨榻對揚天扆并遣傳詔及宣傳左右四人接受言論爾時納揆之于臺內(nèi)司隸之在殿中杜預(yù)還朝馬防親貴舊儀懸席皆等庶僚以大士絕世通人故加其殊禮矣及王輦升殿云蹕在階宴然箕坐曾不山立憲司譏問愈見凝跱但答云法地若動則一切法不安應(yīng)對言語皆為爽異昔漢皇受道欒大不臣魏祖優(yōu)賢揚夐如客河上之老輕舉臨于孝文嚴(yán)子之高閑臥加于光武方其古烈信可為儔帝又于壽光殿獨延大士講論玄謥賾無重頌句備伽陀音會宮商義兼華藻豈惟寶積獻(xiàn)盍文成七言釋子彈琴歌為千偈而已固非論經(jīng)于白虎之殿應(yīng)詔于金馬之門說義云臺受厘宣室可同年而語哉自火運將終民無先覺雖復(fù)五湖內(nèi)赑蒼鵝之兆未萌四海橫流夷羊之祓匪現(xiàn)大士天眼所照預(yù)睹未來摩掌之明夙鑒時禍哀群生之版蕩泣世道之崩淪救苦為懷大悲為病誓欲虛中閉氣識食為齋非服名香但資禪悅方乃燒其苦器制造華燈愿以此一光明遍照十方佛土勸請調(diào)御常住世間救現(xiàn)在之兵災(zāi)除當(dāng)來之苦集于是學(xué)眾悲號山門踴叫弟子居士徐普拔潘普成等九人求輸已命愿代宗師其中或馘耳而刊鼻或焚臂而燒手善財童子重睹知識忍辱仙人是馮相輩大士乃延其教化更住閻浮弘訓(xùn)門人備行眾善于是弟子居士范難陀弟子比丘法曠弟子優(yōu)婆夷嚴(yán)比丘各在山林燒身現(xiàn)滅次有比丘寶月等二人窮身系索掛錠為燈次有比丘慧海菩提等八人燒指供養(yǎng)次有比丘尼曇展慧光法纖等四十九人行不食齋法次有比丘僧拔慧品等六十二人割耳出血用和名香奉依師教并載在碑陰書其名品夫二儀大德所貴曰生六趣含靈所重唯命雖復(fù)夢幻影響同歸磨滅愛使迷情唯貪長久自非善巧方便漚和舍羅照以慈燈沽其妙藥豈或舍不貲之體而能行希有之事若令割身奉鬼聞半偈于涅槃賣髓祠天能供養(yǎng)于般若理當(dāng)匏心靡吝擢骨無疑者乎大士小學(xué)之年不游黌舍大成之德自通墳典安禪合掌說偈論經(jīng)滴海未盡其書懸河不窮其義前后講維摩思益經(jīng)等比丘智瓚傳習(xí)受持所應(yīng)度者化緣既畢以太建元年朱明始獻(xiàn)奄然右臥將歸大空二旬初滿三心是滅爾時隆暑便已赫曦屈伸如常溫暖無異洗浴究竟扶坐著衣色貌敷渝光彩鮮潔爰經(jīng)信次宛若平生烏傷縣令陳鐘耆即往臨赴猶復(fù)反手傳香皆如疇昔若此神變無聞前古雖復(fù)青牛道士白馬先生便遁形骸本慚希企若其滅定無想彈指而石壁已開法王在殯申足而金棺猶啟非斯類矣莫與為儔遺誡于雙林山頂如法燒身一分舍利起塔于冢一分舍利起塔在山又造彌勒像二軀置此雙塔莫移我眠床當(dāng)取法猛上人織成彌勒像永安床上寄此尊儀以標(biāo)形相也于是門徒巨痛遂爽遺言用震旦之常儀乖阇維之舊法四部皆集悲同白車七眾攀號哀逾青樹弟子比丘法璇菩提智瓚等以為伯陽之德貞桓紀(jì)于賴卿仲尼之道高碑書于魯縣亦有楊雄弟子鄭玄門人俱述清猷載刊玄石于是祈聞兩觀冒涉三江爰降絲綸克成豐晱陵雖不敏夙仰高風(fēng)輕課庸音乃為銘曰

　　大矣權(quán)跡勞哉赴時或現(xiàn)商主聊為國師

　　卑同巧匠屈示良醫(yī)猗歟開士類此難思

　　當(dāng)來解脫克紹迦維妙道猶秘機緣未適

　　弗降雞頭寧開狼跡北地爰徙東山所宅

　　族貴泥陽宗分蘭石莫測其本徒觀其跡

　　邈有蒲塞心冥世雄明宣苦苦妙鑒空空

　　汲引三界行藏六通爰初隱逸宴處林叢

　　食等餐露齋疑服風(fēng)敬禮珍塔歸依靈像

　　未若天尊躬臨方丈慧炬常照慈燈斯朗

　　釋梵天仙晨昏來往濟濟行法詵詵談講

　　德秀臧丈風(fēng)高廣成來儀上國抗禮承明

　　妙辯無相深言不生撞鐘比說擊鼓慚英

　　樂論天口誰其與京乍現(xiàn)仙掌爰標(biāo)神足

　　色艷浮檀香逾薝卜我有邊際隨機延促

　　誓毀身城當(dāng)開心獄忽示泡影俄如風(fēng)燭

　　噭噭門人承師若親寧焚軟疊弗燎香薪

　　合窟為窆方墳以堙須彌據(jù)海變炭揚塵

　　凈土無壞靈儀自真何時涌塔復(fù)睹全身

　　維陳太建五年太歲癸已七月五日都下白山造

　　還珠留書記

　　淅江東道都團綀觀察處置等使正議大

　　夫使持節(jié)都督越州諸軍事守越州剌史

　　兼御史大夫上柱國賜紫金魚袋元稹述

　　梁陳以上號婺州義烏縣為東陽烏傷縣縣民傅翕字玄風(fēng)娶留妙光為妻生二子年二十四猶為漁因異僧嵩謂曰爾彌勒化身何為漁遂令自鑒于水乃見圓光異狀夫西人所謂為佛者始自異一旦入松山坐兩大樹下自號為雙林樹下當(dāng)來解脫善慧大士久之賣妻子以充僧施遠(yuǎn)近多歸之梁大通中移書武帝召至都下聞其多詭異因敕諸城吏翕至輒扃閉其門戶翕先是持大椎以往人不之測至是撾一門而諸門盡啟帝異之他日坐法榻上帝至不起翕不知書而言語辯論皆可奇帝嘗賜大珠能出水火于日月陳太建初卒于雙林寺寺在翕所坐兩大樹之山下故名焉凡翕有神異變現(xiàn)若佛書之所云不可思議者前進士樓穎為之實錄凡七卷而侍中徐陵亦為文于碑翕卒后弟子菩提等多請王公大臣為護法檀越陳后主為王時亦嘗益其請而司空侯安都以至有唐盧熙凡一百七十五人皆手字名姓殷勤愿言寶歷中余□越婺余所剌郡因出教義烏索其事實雙林僧挈梁陳以來書詔洎碑錄十三軸與水火珠扣門椎識成佛大水突偕至焉余因返其珠椎佛突取其蕭陳二主書洎侯安都等名氏治背裝剪異日將廣之于好古者亦所以大翕遺事于天下也與夫委棄殘爛于空山盍不侔矣固無讓于義取焉而又償以束帛且為書其事于寺石以相當(dāng)之取其復(fù)還之最重者為名故曰還珠留書記二年十月二十日

　　開成三年十二月內(nèi)供奉大德慧

　　元清涔令弘深禪師及永慶送歸

　　善慧大士錄卷第三

　　善慧大士附錄卷第四

　　智者大師

　　智者大師俗姓樓氏名靈璨字德素烏傷縣竹山里人以初生膚體璨然光白不似赤子故以為名字焉八世祖畯仕吳至散騎常侍郎故侍中玄之弟也畯生陟宣威將軍陟生胤康樂令自胤生豐至法師祖考世為郡據(jù)史并有美名初法師母劉氏夫人夢見長人手擎金像令夫人含之又見紫光入戶繞身數(shù)幣因而體重遂即有娠生法師法師誕育之日一室盡明又有神異之香年六歲識性開敏每與諸兒同戲但累磚為高座聚沙為佛塔而已舍南有果林熟時諸小兒爭來拾果更相毀斗法師以所得分與諸兒法師叔父少好射獵每得禽獸還家剝剔群兒競觀法師獨不窺人問之答曰獐鹿于草中各自覓活小父逐而殺之令兒心中痛楚不忍見也家人以獵肉與之法師不肯食于是更他處求得魚肉與法師亦不復(fù)食家人言此非小父所殺也魚水中物耳答曰雖非小父所殺水中岸上痛苦一等家人感其言遂不復(fù)強也劉夫人感此事遂亦不食法師又常悲桑蠶纏縛生死因此遂不衣縑纊以戒行終身家世本奉道法師幼童之時忽白其父母言兒欲事佛父母怪而問曰汝家世世奉道汝那獨知佛耶答曰兒心中自如此耳年八歲遇游僧過門乞飲法師歡喜自將飲與之欲問佛法而來及言道人因舉手指東方曰剡中有佛法法師當(dāng)時不觸剡中是何處更欲發(fā)問便失道人所在還問其父母曰剡在何處遂言見道人之狀舉家驚怪尋覓道人并無見者因語法師剡縣此去二百余里境內(nèi)多事佛法師請父母求往剡父母以其尚幼不許至年十二始許焉法師既至剡中遍游諸寺彌年忘返家人亦遂其雅操糧餉優(yōu)給不復(fù)禁也法師乃究窮經(jīng)藏妙盡根本闔境道俗咸相敬重號為居士乃為謠曰少達(dá)妙理樓居士在剡六年年十七始有出家之志因還鄉(xiāng)里辭親友兼念叔父迷于射獵苦諫甚切叔父乃偽許之心實不從是夜叔父夢見赤衣使者將力士數(shù)人手持矛戟謂之曰汝無殺害眾生菩薩諫汝何為不從因提予欲剌之有頃驚覺污流浹背遲明即馳見法師求壞獵具法師歡喜乃與叔父行達(dá)射獵之處其地名較田山上有鹿十余頭從山上綠草而行送法師數(shù)里垂至烏傷縣望見人家□□□然齊住法師顧而彈指曰令汝老壽當(dāng)之深山曠野無追射獵鹿乃徘徊躑躅似相戀惜其德感通如此法師邋剡泰始四年遂往上虞東山寺落發(fā)出家法名慧約師事比丘慧靜為和尚慧靜吳興余杭人也本姓邵氏秣陵南林寺業(yè)法師弟子也才識清遠(yuǎn)為宋世名僧著命源佛性論見重于世慧靜乃與法師還山陰天柱寺后復(fù)同住梵居精舍尋移西臺寺講經(jīng)看論窮觀山水所至輒采雜果搗治服之慧靜深相賞異謂法師曰非直吾遺聲余論因子不朽其興崇釋氏非子而誰及慧靜泥洹之后法師復(fù)還天柱方覃思于大品諸經(jīng)窮盡奧義齊竟陵文宣王出鎮(zhèn)會稽聞法師名德深相敬重后有釋智秀等諸僧亦負(fù)當(dāng)時德望同在王所見王致殊禮于法師有不悅之色王曰此上人者豈今日法師也乃釋氏之領(lǐng)袖耳群僧乃服是時齊中書侍郎周颙成剡令少好佛理慕法師名德法師亦重颙有隱逸之志遂出剡與颙相見深相敬重及颙去官遂攜法師至都草堂寺時河南褚淵為司空始請法師講凈名經(jīng)勝鬘經(jīng)后淵有疾頓伏衾枕法師參問淵晝睡未及見忽夢云菩薩來也遂覺命左右求之無有見者閽人曰適約上人來聞公睡眠去矣淵遂遣人追請于路及之得與偕至淵所靜坐良久淵病不覺自瘳由是舉家敬奉謂為神異后淵為尚書令啟敕令法師于省中居住時左仆射郎揶王儉亦崇信佛法及淵薨后又啟法師依舊居省中至儉為丹陽尹亦攜在郡廨講通法華大品禮敬殊特人問法師曰既絕谷清虛高蹈物表今朝貴接請常有喜色得無以勢乎法師答言貧道意樂便往不知物議也周颙聞之謂人曰法師外身為法所在弘濟萬物宰相天下具瞻一人信向四方仰則教化之所因是以喜也法師行菩薩心豈以游朱門為貴寵耶齊給事中樓幼瑜者法師之族祖也以儒學(xué)知名年已耆宿每見法師輒起作禮或問之幼瑜曰此人乃菩薩身耳方為天下師豈惟老夫耶時人多以幼瑜呼法師為菩薩笑之唯王儉周颙以幼瑜之言為信及王儉薨后法師還草堂周颙時為太子仆與吳與沈約同在東宮情好甚睦約于此始得至寺與法師相識屢相嗟嘆欲為道安慧遠(yuǎn)無以尚也約常白法師曰鉆仰致敬誠在無已但法師非弟子所得致屈耳脫可致屈愿法師不忘法師曰貧道齋戒禮佛觸處而可豈有難致耶昔褚王二公常供養(yǎng)于尚書省仆射省檀越后若作此官能見要請豈敢不從約曰法師若此言恐今身無緣矣初法師二親既沒墳壟未修乃欲東歸改葬到隆昌元年促裝登途會沈約除東陽太守聞法師此行遂與之同舟及到郡營葬事賻贈甚厚墓成法師遂游金華山住赤松澗采藥服餌時有道士丁德靜隱居此山為山精所惱后德靜醉臥忽有毒蛇嚙足而死觀宇空廢縱有道士輒為精蛇所嬈竟不能居也□山縣令徐伯超聞之曰山精為害由道士皆不能精進所致耳試推此觀與約公必能清衛(wèi)于是乃共入澗請法師法師不辭直移入觀居住良久晝臥忽見二青衣女子資質(zhì)妹麗攜手歌吟從澗水中出法師徐起正坐語之曰汝等二精魅放橫來久然此地已屬我汝等何敢來耶仍說法化之女子承受頂禮而退自此后觀中無復(fù)妖怪也法師在觀逾年餌藥斷谷所進麻棗而已會沈約被代因更相隨出都還居草堂寺至天監(jiān)元年約為尚書仆射啟敕請法師居省中約遂禮法師曰草堂之言今果然矣師笑曰子產(chǎn)有云多言或信約曰弟子始愿不及此榮生望外豈非佛乎信奉愈至約尋為佐仆射尚書令法師并隨在省中常以說法為務(wù)時有二白蝙蝠現(xiàn)草堂寺東門上毛色美澤眾僧相謂曰仙人合藥常用此物求不可得有緣至耳必為法師瑞應(yīng)也乃籠將入省以與法師法師熟視良久曰我服食數(shù)十年常啖草木根葉尚懷不必今合藥用眾生皮骨者豈人心哉服汝縱能使我長生久視白日飛騰義不忍害汝以成已也于是送還草堂寺放之少頃又有二頭現(xiàn)法師梁下法師咒而遣之如初后不復(fù)見也后約為丹陽尹又請法師在郡供養(yǎng)約少時往詣法師所神氣不樂仰頭看屋謂法師曰昔王褚二公供養(yǎng)法師并為京尹今弟子復(fù)得斷跡前修弟子過去后朝賢居此者復(fù)應(yīng)奉請法師亦可安居此屋弟子朝露耳不知法師當(dāng)復(fù)見如弟子輩幾人法師瞪目視不言良久答曰檀越前生種福今身受報既足方便輪轉(zhuǎn)貧道在此世界未得滅度猶應(yīng)助世教化別有緣會當(dāng)非復(fù)此屋也約曰弟子得見法師此時不答言不見也約因指同來客應(yīng)豐之曰伊年少見不答言不見也約不懌而退其年約薨后法師還居草堂寺至后年應(yīng)豐之又亡豐之者南頓人奉道精進多所感通為沈約所知始病弟子進藥豐之曰何用服此約公言驗吾必不起矣數(shù)日而終天藍(lán)十一年武帝始請相見禮敬甚優(yōu)常預(yù)后堂齋講上每與師說法清談動經(jīng)晨夜賞遇崇信無與比者上將受菩薩凈戒乃妙擇法門窮推戒行時大德僧四方云集師道所向獨歸法師十八年二月二十九日詔取四月八日當(dāng)受菩薩戒又于杜姥宅設(shè)無遮僧尼供分千僧入華光殿設(shè)會祀皇天后土社稷五岳四瀆賑濟天下孤獨煢寡放生天下物命宣敕七日四更從杜姥宅行城南門入到會所是日丁已詔曰梵網(wǎng)經(jīng)云居帝王位者應(yīng)先受菩薩戒故知貴為天子富有四海宜修身戒心以弘治道朕宴居儼思深念至歸不發(fā)弘誓愿受菩薩戒豈能起慈悲心行平等行觀視眾生猶如一子所以受持正法在子不疑欲以億兆同玆福慶凡天下罪無輕重咸赦陰之是日延法師于等覺殿上受菩薩戒修八關(guān)齋設(shè)無遮大會朝野白黑十余萬眾香華伎樂法事之盛振古未有也是日皇帝欲令法師先示現(xiàn)形相乃詔請四字導(dǎo)師爾時僧徒有千余人舉座無能導(dǎo)者咸推法師焉法師為其文曰愿皇成佛午后皇帝方欲受戒先頂禮于法師而請曰弟子頂禮法師法師勿使外人知之于是法師遂合掌入澡瓶中少選化成五色云臺而出法師在瓶中結(jié)加趺坐須臾之間便即復(fù)身如初謂皇帝曰貧道化身入瓶中亦請陛下無令外人知之遂于等覺殿佛前東面說法受戒皇帝披福田之衣對佛北面受戒受戒畢上親執(zhí)弟子之禮上與法師語呼為阇梨與臣下言稱為智者佗日法師入內(nèi)常施漆床于東面法師入就榻立上先作禮然后并坐焉爾后皇儲王公以下舉國臣民一切盡敬六宮妃主莫不受業(yè)京邑名僧朝野士庶蒙度脫著錄者四萬八千人法師尊重極焉始受戒時有一干鵲歷階而上無所畏懼戒畢而去又兩孔雀俱欲升階驅(qū)之不飛行至戒壇宛頸聽法上曰此鳥必欲滅度更受佗果是時法師重為說法及后數(shù)日同時而死初郡孝廉有樓道一者法師之族叔也齊永明中年八十余傳言云我少時常隨法師曾祖道盍憩其墓側(cè)聞道益嘆曰昔有墓師指相吾家山云后代當(dāng)有苦行達(dá)道為王者師今吾子孫但好射獵寧有此望哉自道盍嘆后三十許年而法師生焉及生而神異為帝者師故知相者之言驗矣始法師才思清迥至于制作文章亦皆臻妙常與湘東王咨議范賁友善及賁亡法師乃臨其喪賦詩曰我有數(shù)行淚不落十余年今日為君盡并灑秋風(fēng)前此詩傳于天下為世所重是后精修經(jīng)藏深證無生世間辭句則鄙而不為也中大通四年師夢見舊宅盡朱門白壁及寤便發(fā)心以宅為寺遂奏請置寺謂此地本是我生育之所因立名為本生寺又詔改所居竹山里為智者里焉大同元年秋八月法師知緣盡乃使人伐寺門外樹枝曰鑾輿當(dāng)至此枝妨道至九月六日現(xiàn)身有疾北首右脅而臥謂弟子曰我夢四大眾幡華迎我我凌虛而去此間福報當(dāng)盡至十六日詔使舍人徐儼入寺問疾法師曰今夜當(dāng)去及至五更二唱有異香滿室法師又謂弟子曰夫生者自然恒數(shù)汝等當(dāng)以慧定存心勿起亂想言畢而滅時年八十四是日皇帝及百辟果來臨喪先是法師臥疾時見道場內(nèi)有老翁被發(fā)執(zhí)錫乃謂人曰汝見此不及遷樞日眾僧議葬寺之東巖至二十九日壬申詔葬于獨龍山與寶志菩薩鄰墓故知病時見老翁者乃志公也法師臨終時常所乘青牛忽大鳴吼淚涕交橫遂不飲水草日向羸瘠每至朝暮哭臨時又鳴吼如初及葬日詔使?fàn)繌牟课樽运轮辽揭嗵槠�聲鳴不絕又始建墓之日有雙白鵠飛來繞旋悲唳馴狎于人有若家禽至葬后三日則不復(fù)現(xiàn)矣大同三年詔使從都載龍虎磚于本生寺前招魂為墎一所令于本生寺樹碑使國子祭酒蕭子云為之文又于草堂寺樹碑令度支使王筠為之文

　　嵩頭陀法師

　　法師名達(dá)摩不知何國人所居在雙林北四十里巖谷叢林之間其地多楓香樹因號為香山法師居此已久無人知者后有采薪人遇見形甚枯槁神氣爽邁獨坐大樹下因就與語甚悅法師謂曰此處堪造寺恨力寡不能自致耳樵者乃請法師出山向俗人家供養(yǎng)法師曰有不種五辛處吾乃往矣樵者思惟乃有一家先世已來未嘗種此即將法師往其家于是邑聚之人迭供養(yǎng)之乃與人相攜向所居之處以四本作臬釘?shù)卦淮丝芍盟乱雍笠驎河嗡汕蜕侥嫌隽撼Ｊ虡琴荣纫嘤袀愯b見法師眉目秀異知非常人因與語大悅法師謂曰貧道是外國凡僧頭陀至此與檀越過去深有國緣今欲共弘佛事舟航群生乃與偃期來歲八月至所居松林下相見于時佛法尚劣偃猶未識心之所期又疑其或是圣人故至?xí)r芟剃別棘開路向二十里方達(dá)法師所見法師披糞掃之衣加趺而坐歡然謂偃曰菩提之道利益處廣當(dāng)與檀越共崇建三寶蕩汰六塵若一失正報曠劫不復(fù)人身盲龜遇孔豈可復(fù)期偃聞是言乃與從者共發(fā)道心崇弘正法法師乃與偃等瞻視地勢見千巖秀出四向環(huán)繞因號向者四臬所釘之地為龍腋遂共立一精舍名香山寺又于其傍造一小倉止容一斛許米狀甚樸陋法師令糴米一斛以實之日取此米供僧及施貧乏將盡人即送來未嘗空匱時人號為常滿倉后人或嫌此倉太小更廣大之加以雕飾則一空之后竟歲無施米者其倉至今猶在時村邑聚落信向者多舍稻田以給四方學(xué)道者后有山賊數(shù)十人皆持軍器來劫財物法師但閑房安坐無有怖畏賊既不能得入但揚聲大罵令僧速出法師于房徐謂之曰我狀兒惡不堪與檀越相見須臾群賊手足皆不得動搖如被人系縛因即□地精神潰亂不復(fù)相知賊率惶怖謝罪良久方得醒悟是時鄉(xiāng)中士庶謂此賊巨蠹共縛以上郡賊徒令其毋入山詣法師所請法師但軟言謂之曰且莫大憂復(fù)當(dāng)自解至四月八日果遇赦免爾時寺中共建靈剎設(shè)無遮法會道俗萬眾共引麻躻舉剎躻忽中斷引者皆顛躓莫知何計法師乃發(fā)念曰有何魔事使之然乎因出身上銀瓶水瀉于缽里乃內(nèi)外攬之忽大悲泣須臾咒而作禮禮畢欣然而笑即捧缽繞剎一周剎乃不假人功屹然自立爾時有沙門慧凱暫辭還家母密為烹雞凱意無人知遂與其母私食之及明還山法師以冥知之因訶責(zé)之復(fù)次有人于市鬻菜果以為齋供遇主人不在遂竊少姜還以備供養(yǎng)及中時僧徒咸坐主人次第行食法師盡受諸物唯不受姜因謂曰不許而取何為濫竊主人蹙蹐而已普通元年五月三日縣令蕭子睦將往寺頂禮法師先過村落受百姓酒食之饋醉飽然后入寺法師閉房不出唯傳言明府速返矣蕭令勃然作色心欲放火焚寺而未發(fā)因更欲稍前良久不得進遂卻還縣明日近寺檀越來問法師曰昨明府拜謁何以不前法師何以不出答曰游戲相過貧道是以不出立心放火焚寺明府是以不前向后此境當(dāng)三十年大早常侍樓偃遽以此言白蕭令大恐即馳至寺虔誠禮請懺悔師因為說菩提妙道齊令悅受而去法師以其年三月十四日始在近村赴齋會便不肯還山眾人苦請法師誓不北顧乃言曰貧道緣會而來緣盡而去于是士女悲戀涕泣相繼道路是日法師卒爾南行望見南山有紫云盍上乃喜曰此處可以置寺矣行至余山江水泛溢船人不肯渡法師乃布傘水上手把鐵魚磬截流而渡南至稽停塘下見大士沂水求魚因發(fā)大士神妙之跡并示以修道之所而去行至萊山當(dāng)紫云盍處遂止而立精舍于其山頂號萊山寺法師常謂人曰萊山王而不久香山久而不王此寺從是信施者多財物殷瞻僧徒來者相繼隨事能給自數(shù)十年之外其他既依據(jù)林嶺或時有鬼物故居者甚不安穩(wěn)稍稍引去遂至荒廢后近村長老共移此寺額于直北十里平川中置乃得安堵香山則貧富適中至今如初法師又于寺南山中多種果樹每晨夕躬自履行于道上重逢大士甚悅因摩大士頂曰自念余當(dāng)西邁不值菩薩道興遂各還其所居法師至寺數(shù)日乃留住鐵魚磬而鐵魚磬者以鐵為之狀似魚形此寺晨昏至今擊之法師西至金華縣界南山下曰此亦可以置寺又以杖剌地曰此可以穿井矣爾后竟以此地置龍盤寺以杖剌處鑿井井不甚深雖亢陽不竭法師又于西行至龍丘界望見南山巖勢孤秀又曰此亦可以置寺矣因居止其中建立蘭若后號此為龍丘巖寺寺成后法師更西行入萬善山口見山盤勢紆又欲置立精舍忽遇三檀越乃指示以其所三人遂共發(fā)愿言當(dāng)給施糧食以獎成此功德法師問曰檀那家居遠(yuǎn)近答曰不近不遠(yuǎn)是此間地主耳乃各自稱姓一曰陳氏一曰趙氏一曰蘇氏并不言其名字及精舍向成號曰離六塵寺三人遂相與辭別而去莫知所終法師又西行至孟度山此山先有白鹿及常聞鐘磬之響更于此地置立精舍號三藏寺始法師發(fā)跡置香山寺及此凡七所得山川之形勝黑白供養(yǎng)逮今猶然三藏事畢法師卻還龍丘巖寺及入滅大士心自知之乃謂諸弟子曰嵩公已還都率天宮中待我我同度眾生之人去已盡矣

　　慧集法師

　　阇梨俗姓王名蛇之吳郡富春右鄉(xiāng)大括里人家本貧賤常有執(zhí)趨之若于時身有郡縣徭役恐被追攝逃匿天臺山剃發(fā)為僧頭陀苦行精勤佛法既避官事不恒一處聞有東陽大士深解大乘遂夜行往雙林既不的知方所但任運而往每至四衢道口一心閉目從其所趣乃得路直至大士所先是大士言我舍財寶為三界受苦眾生設(shè)法會爾后心小憂即于是夜夢見釋迦佛慰謂我言汝勿憂也我當(dāng)遣一沙門來助汝復(fù)于是夜夢中口生一小兒仰臥我膝上熟看我面我謂小兒曰汝識我不答曰何以不識彌勒佛耳小兒墮地即成大德沙門覺后三日法師至大士與解說法門遂朗然開悟是時梁武帝廣招英俊四方云集唯雙林大士尚未延請大士從容為法師曰上人若能修習(xí)無漏圣道者當(dāng)為我詣國舍頭相證誓使解脫法師因爾依止大士為苦行弟子乃發(fā)菩提之心弘闡正法不吝軀命遂求詣國自陳說大士行愿度眾生之意法師至都突進自陳大士德業(yè)因被呵責(zé)自理得免續(xù)詣宮門擊鼓將陳所由得罪付錢署一年在役中教化造立磚塔數(shù)層主者伏其勇猛精進啟請釋放后得還山道俗謂大士是白衣人而有沙門弟子多生疑惑及興毀謗法師乃與居士傳普愍共議于三寶前立志誓曰若大士道法不弘各隨苦行弘布正道普愍乃劓鼻燒指廣作佛事續(xù)詣縣令蕭詡弘道布教普愍曰實心為法左右曰君心在內(nèi)云何見普愍即出外借刀割耳一只以表心志蕭令及左右贊美先大士常謂人曰慧集是觀音普愍是文殊及此迭相證明毀傷發(fā)膚非此不能也法師自是布施放生救苦治病游行郡國不以艱苦告勞自唱無量樂因說偈曰大士兜率來震動游諸國蓮華幣地生特許迎彌勒普光初學(xué)道無邊世界動迥天復(fù)轉(zhuǎn)地并入一毛孔爾時人間唱此偈者多不領(lǐng)解或有會其理者謂大士既是彌勒佛分身法師又為觀音降跡經(jīng)云彌勒下生雨華遍地觀音登覺方成普光如來偈言震動諸國即彌勒下生之時也迥天轉(zhuǎn)地即是觀音應(yīng)變之跡也法師常至?xí)�稽龍華寺見一跛扶兩杖而至曰病已四十年乞療法師曰但一心念我跛者從之少頃法師令放一杖跛者從之次復(fù)令放一杖便拂衣而去跛者依止便能趨走法師又于市中見一老病人耳聾云已數(shù)載矣良醫(yī)不能治法師亦曰一心念我念已即使人喚之聾者稍聞三喚全愈乃去至太末縣有景進道人心有癥結(jié)疾又一僧久患白癩二僧俱來乞療法師又令各一心念我遂皆愈又于信安縣遇一比丘尼積年癲癇亦來求療法師又令一心念我念已亦愈法師凡所救治皆不俟湯藥唯令一心念我又令以財物布施則其疾隨事而愈不可勝紀(jì)其后時有疾愈者來相報法師受之迥施乞人法師或于道路逢遇乞人衣服破弊即脫衣而與之換著惡衣去又好放生每見人家有網(wǎng)罟之具輒取焚之見賣生物不論貴賤直投水中然后令賣主取直又至長山縣豐江村與漁人并行若乞筐中魚放之漁人不與而提筐浴于江測法師因是取筐投之江中漁人大怒拳捶無度法師深自引咎又于東陽市魚欲放遇有一心與法師爭買以充家饌法師不得魚因謂爭買者曰食放生魚恐致腸痛其人不信將還與家人食之皆心腸楚痛轉(zhuǎn)就困篤彼即追悔求法師懺罪即往其家少頃隨愈又至?xí)�稽市中買生見有兩船載生法師即盡覆之水中而謂魚主曰此是放生之錢耳不宜多取法師結(jié)放生之事至死不替常于道路值大雨雪衣服不沾香潔倍常法師精心苦行履歷險阻艱辛無有厭倦因燒兩指而為法炬供養(yǎng)三寶后即燒六指供養(yǎng)諸佛行至迮溪遇魚四船苦求買放既無見物求立券約至於潛白山取直仍相隨行緣路放生衣資略盡即以其月十三日入於潛上牧里靈山尼寺更燒二指指既燒盡進燒兩臂又有人來苦求法師所燒之臂血用以治病法師欣然舉臂剌血與之是日又燒舊瘡光明洞然其臂既盡乃以其夜滅度時太同四年正月二十一日年四十七諸僧共葬于潛印渚初法師之未亡也謂徒眾曰我死后七日當(dāng)示瑞相及至?xí)r諸道俗設(shè)無遮大會爾時平明有神光五色遍繞剎柱久而不散又于寺內(nèi)放大光明一日一夜大眾咸睹皆發(fā)菩提心

　　慧和法師

　　法師俗姓馬氏本扶風(fēng)茂陵人遠(yuǎn)祖以衣冠世族晉永嘉年中隨五王南遷蘭陵子孫居焉法師年數(shù)歲時舉家不在獨處私室忽見有一人金色與之共戲爾后行游金人輒與出入至十余歲游興皇寺志公見之旋繞三幣嘆伏久之年二十得度居敬愛寺于是考論經(jīng)律微妙奧義靡不周究時有云法師者法門博贍道俗所歸一見法師深相賞遇恒令覆講不盈旬時盡曉經(jīng)中微旨云公已仰之不逮矣年未三十已究解諸佛秘藏講論無[敵-文+欠]當(dāng)時復(fù)有頭陀寺隱法師者名稱高遠(yuǎn)四方歸依慧和法師乃賣身供養(yǎng)鞠躬咨稟隱公云若能于空山曠野城邑聚落唱三昧名首楞嚴(yán)法其利甚深能成眾行法師從之每至下講后輒于岐路間高唱是言時布不逞弟子或罵辱歐捶法師怡然自若及隱公將欲遷化法師乃咨謀后事曰誰可依止答曰東陽傅大士自然智慧深解大乘可依為師范于時大士在都居蔣山與梁武帝紹興正教法師禮謁請為弟子初寓會稽彥阇梨所彥曰我是懈怠人豈可見和法師耶乃更修飾衣服沐浴清凈引入房內(nèi)綢繆久之法師遂辭往東陽時東陽徒眾知法師將到居士普愍往縣過上申侯語忽道和阇梨于都立誓為大士弟子今當(dāng)故來供養(yǎng)家?guī)熃駥⒅烈由旰盥勈钦Z抗聲罵言普愍貢高合治皇太子數(shù)請和阇梨尚不能致豈有遠(yuǎn)來見大士義普愍不答后十一日阇梨果至上申侯即往禮問訊問曰那忽至此答曰故來禮大士上申侯心大慚恧因隨阇梨入山頂禮并設(shè)檀會大士見法師來至歡喜贊嘆為說無上菩提之道法師伏膺供養(yǎng)不避艱苦梁大同元年法師語其弟子法泉曰急須買甌桸糗屑食具及行灶人或不知其故至明年十一月偽北齊王高洋遣使迎接法師遂去則知甌桸等具果是行裝矣既至鄴郡深見禮接供養(yǎng)數(shù)月師因示有疾洋躬往看侍醫(yī)藥遂于鄴都定國寺滅度時年六十法師未疾之日遺語謂智瓚等曰只憂死后諸人葬我土中耳智瓚曰既不葬土中則若何而可法師曰意愿輿置野澤中以肉施須者食之愿令食者發(fā)菩提心汁流落地潤十方世界中草木悉成藥治一切眾生病苦余骨風(fēng)吹一一微塵在一佛所變成如意寶珠供養(yǎng)然后普雨十方世界為飲食物給與眾生及滅度后智瓚對眾人說之眾人不從遂共殯葬始法師自幼及長僧祇八部佛覺三昧研核凡書檢校秦篆多知弘益又講大乘義一百二十遍大涅槃五十遍首楞嚴(yán)四十余遍在廣陵誦出大乘義六十九科諸學(xué)徒共執(zhí)筆錄出為十八卷名教一卷并序一卷合二十卷法華義疏十卷傳于世初始城寺有素法師當(dāng)夢見人捧大束文字云是和法師善簿因問曰我有此不答曰有遂出一小卷曰此是也明日法師來說此夢乃是法師拈香火結(jié)緣法師稟性謙恭不曾受人禮拜拜則答之每與人講說義得財施則先將奉佛次將布施齋會處見倚像則起立不敢坐為人受戒得嚫悉還世尊曰受此戒者是佛慧和奉述而已豈可受施法師性又儉約坐臥不御氈被但用芻麻堪耐風(fēng)寒則可也有人捏作法師像于塔龕中法師遽令打碎其謙挹如此

　　善慧大士附錄卷第四【終】

　　紹興壬戍住寶林寺定光大師元湛攜唐進士樓穎所撰善慧大士錄以示予端憂之暇取而觀之病其文繁語俚不足以行遠(yuǎn)且歲月或舛焉乃為刊正總為四卷凡大士應(yīng)跡終始及所著歌頌悉備矣一時同道之人亦附見于末紹興十三年三月望

　　資政殿學(xué)士左朝奉大夫知紹興軍

　　府事充兩浙東路安撫使樓照謹(jǐn)題

　　潛溪別集第七題善慧大士錄后曰

　　昔者定光大師元湛主寶林日以唐國子進士樓穎所撰善慧大士錄八卷示浙東安撫使樓公照樓公病其文繁語俚而歲月復(fù)訛芟為四卷凡大士應(yīng)跡始終及所著歌頌悉備時紹興十三年之春三月也今寶林住持佛日大師致凱持以示予予猶恨其刊削未□欲重定之會抱疾而未能然而古文殿修撰龍津居士羅公亦嘗患穎書繁颣無以發(fā)明甚深難解之義為之刪潤復(fù)造文以表出之梁溪李忠定公讀而悅之作偈以贊龍津與樓公盍同時人□乎其不及見此書也余因記其事卷后而歸諸佛日幸訪龍津之本而刻焉則余雖未能重□要不足深憾也已

　　傅大士傳

　　善慧大士。婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日。降于雙林鄉(xiāng)傅宣慈家。本名翕。年十六。納劉氏女。名妙光。生普建普成二子。二十四。與里人�；�亭浦捷魚。獲已沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝。毗婆尸佛所發(fā)誓。今兜率宮衣缽見在。河日當(dāng)還。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。大士笑謂之曰。爐[韋+(備-人)]之所多鈍鐵。良醫(yī)之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去。日常營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三如來放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴(yán)定。天嘉二年。感七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。唯釋尊數(shù)顧共語。為我補處也。其山頂黃云盤旋若蓋。因號云黃山。梁武帝請講金剛經(jīng)。士才升座。以尺揮按一下。便下座。帝愕然。志公曰。陛下會么。帝曰不會。志公曰。大士講經(jīng)竟。又一日講經(jīng)次。帝至。大眾皆起。唯大士端坐不動。近臣報曰。圣駕在此。何不起。大士曰。法地若動。一切不安。大士一日披衲頂冠靸履朝見。帝問。是僧邪。大士以手指冠。帝曰。是道邪。大士以手指靸履。帝曰。是俗邪。大士以手指衲衣。嘗作心王銘曰。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災(zāi)。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經(jīng)。水中鹽味。色里膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內(nèi)居停。面門出入。應(yīng)物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。凈律凈心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內(nèi)。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執(zhí)空滯寂。于此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王�？諢o體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能圣。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復(fù)漂沈。清凈心知。如世黃金。般若法藏。并在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮(zhèn)相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。只這語聲是。又曰�？帐职唁z頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。又曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。四相偈。曰生曰老曰病曰死。識托浮泡起。生從愛欲來。昔時曾長大。今日復(fù)嬰孩。星眼隨人轉(zhuǎn)。朱唇向乳開。為憐迷覺性。還卻受輪迥。覽鏡容顏改。登階氣力衰。咄哉今已老。趨拜復(fù)還虧。身似臨崖樹。心如念水龜。尚猶眈有漏。不肯學(xué)無為。忽染沉痾疾。因成臥病身。妻兒愁不語。朋友厭相親。楚痛抽千脈。呻吟徹四鄰。不知前路險。猶尚恣貪嗔。精魄隨生路。游魂入死關(guān)。只聞千萬去。不見一心還。寶馬空嘶立。庭花永絕攀。早求無上道。應(yīng)免四方山。

　　鐫傅大士錄跋

　　自昔賢哲之士多是菩薩位中人慈憫群生故乘于弘愿力降生人間示同揚化無垢稱現(xiàn)長者之像妙吉祥示儒生之形其事蓋可證也善慧大士本能仁真子而位居補處猶遙于華林之會而現(xiàn)分身于沙界厥應(yīng)化無方非凡流所測古人贊云道冠儒履釋加沙和會三家作一家忘卻率陀天上路癡坐雙林待龍華行實詳載于錄中矣余雛學(xué)時曾游講肆聽四教集解其中至于引斯錄明梁慧約傳始知有此書蘄之遐邇竟不克獲適搜古藏雖得一本蠹損漫漶字蹤不全憂之尚矣日者又遇一本對閱校讎義趣得通因傍加國語命是印生用欲流通尚惜數(shù)處有泯滅字后之覽者以善本補闕為幸矣時

　　元祿第七歲次甲戌臘月八日嗣

　　祖沙門伯映泰書于大應(yīng)禪舍