善慧大士語錄（四）

　　善慧大士附錄卷第四

　　智者大師

　　智者大師俗姓樓氏名靈璨字德素烏傷縣竹山里人以初生膚體璨然光白不似赤子故以為名字焉八世祖畯仕吳至散騎常侍郎故侍中玄之弟也畯生陟宣威將軍陟生胤康樂令自胤生豐至法師祖考世為郡據(jù)史并有美名初法師母劉氏夫人夢見長人手擎金像令夫人含之又見紫光入戶繞身數(shù)幣因而體重遂即有娠生法師法師誕育之日一室盡明又有神異之香年六歲識(shí)性開敏每與諸兒同戲但累磚為高座聚沙為佛塔而已舍南有果林熟時(shí)諸小兒爭來拾果更相毀斗法師以所得分與諸兒法師叔父少好射獵每得禽獸還家剝剔群兒競觀法師獨(dú)不窺人問之答曰獐鹿于草中各自覓活小父逐而殺之令兒心中痛楚不忍見也家人以獵肉與之法師不肯食于是更他處求得魚肉與法師亦不復(fù)食家人言此非小父所殺也魚水中物耳答曰雖非小父所殺水中岸上痛苦一等家人感其言遂不復(fù)強(qiáng)也劉夫人感此事遂亦不食法師又常悲桑蠶纏縛生死因此遂不衣縑纊以戒行終身家世本奉道法師幼童之時(shí)忽白其父母言兒欲事佛父母怪而問曰汝家世世奉道汝那獨(dú)知佛耶答曰兒心中自如此耳年八歲遇游僧過門乞飲法師歡喜自將飲與之欲問佛法而來及言道人因舉手指東方曰剡中有佛法法師當(dāng)時(shí)不觸剡中是何處更欲發(fā)問便失道人所在還問其父母曰剡在何處遂言見道人之狀舉家驚怪尋覓道人并無見者因語法師剡縣此去二百余里境內(nèi)多事佛法師請(qǐng)父母求往剡父母以其尚幼不許至年十二始許焉法師既至剡中遍游諸寺彌年忘返家人亦遂其雅操糧餉優(yōu)給不復(fù)禁也法師乃究窮經(jīng)藏妙盡根本闔境道俗咸相敬重號(hào)為居士乃為謠曰少達(dá)妙理樓居士在剡六年年十七始有出家之志因還鄉(xiāng)里辭親友兼念叔父迷于射獵苦諫甚切叔父乃偽許之心實(shí)不從是夜叔父夢見赤衣使者將力士數(shù)人手持矛戟謂之曰汝無殺害眾生菩薩諫汝何為不從因提予欲剌之有頃驚覺污流浹背遲明即馳見法師求壞獵具法師歡喜乃與叔父行達(dá)射獵之處其地名較田山上有鹿十余頭從山上綠草而行送法師數(shù)里垂至烏傷縣望見人家□□□然齊住法師顧而彈指曰令汝老壽當(dāng)之深山曠野無追射獵鹿乃徘徊躑躅似相戀惜其德感通如此法師邋剡泰始四年遂往上虞東山寺落發(fā)出家法名慧約師事比丘慧靜為和尚慧靜吳興余杭人也本姓邵氏秣陵南林寺業(yè)法師弟子也才識(shí)清遠(yuǎn)為宋世名僧著命源佛性論見重于世慧靜乃與法師還山陰天柱寺后復(fù)同住梵居精舍尋移西臺(tái)寺講經(jīng)看論窮觀山水所至輒采雜果搗治服之慧靜深相賞異謂法師曰非直吾遺聲余論因子不朽其興崇釋氏非子而誰及慧靜泥洹之后法師復(fù)還天柱方覃思于大品諸經(jīng)窮盡奧義齊竟陵文宣王出鎮(zhèn)會(huì)稽聞法師名德深相敬重后有釋智秀等諸僧亦負(fù)當(dāng)時(shí)德望同在王所見王致殊禮于法師有不悅之色王曰此上人者豈今日法師也乃釋氏之領(lǐng)袖耳群僧乃服是時(shí)齊中書侍郎周颙成剡令少好佛理慕法師名德法師亦重颙有隱逸之志遂出剡與颙相見深相敬重及颙去官遂攜法師至都草堂寺時(shí)河南褚淵為司空始請(qǐng)法師講凈名經(jīng)勝鬘經(jīng)后淵有疾頓伏衾枕法師參問淵晝睡未及見忽夢云菩薩來也遂覺命左右求之無有見者閽人曰適約上人來聞公睡眠去矣淵遂遣人追請(qǐng)于路及之得與偕至淵所靜坐良久淵病不覺自瘳由是舉家敬奉謂為神異后淵為尚書令啟敕令法師于省中居住時(shí)左仆射郎揶王儉亦崇信佛法及淵薨后又啟法師依舊居省中至儉為丹陽尹亦攜在郡廨講通法華大品禮敬殊特人問法師曰既絕谷清虛高蹈物表今朝貴接請(qǐng)常有喜色得無以勢乎法師答言貧道意樂便往不知物議也周颙聞之謂人曰法師外身為法所在弘濟(jì)萬物宰相天下具瞻一人信向四方仰則教化之所因是以喜也法師行菩薩心豈以游朱門為貴寵耶齊給事中樓幼瑜者法師之族祖也以儒學(xué)知名年已耆宿每見法師輒起作禮或問之幼瑜曰此人乃菩薩身耳方為天下師豈惟老夫耶時(shí)人多以幼瑜呼法師為菩薩笑之唯王儉周颙以幼瑜之言為信及王儉薨后法師還草堂周颙時(shí)為太子仆與吳與沈約同在東宮情好甚睦約于此始得至寺與法師相識(shí)屢相嗟嘆欲為道安慧遠(yuǎn)無以尚也約常白法師曰鉆仰致敬誠在無已但法師非弟子所得致屈耳脫可致屈愿法師不忘法師曰貧道齋戒禮佛觸處而可豈有難致耶昔褚王二公常供養(yǎng)于尚書省仆射省檀越后若作此官能見要請(qǐng)豈敢不從約曰法師若此言恐今身無緣矣初法師二親既沒墳壟未修乃欲東歸改葬到隆昌元年促裝登途會(huì)沈約除東陽太守聞法師此行遂與之同舟及到郡營葬事賻贈(zèng)甚厚墓成法師遂游金華山住赤松澗采藥服餌時(shí)有道士丁德靜隱居此山為山精所惱后德靜醉臥忽有毒蛇嚙足而死觀宇空廢縱有道士輒為精蛇所嬈竟不能居也□山縣令徐伯超聞之曰山精為害由道士皆不能精進(jìn)所致耳試推此觀與約公必能清衛(wèi)于是乃共入澗請(qǐng)法師法師不辭直移入觀居住良久晝臥忽見二青衣女子資質(zhì)妹麗攜手歌吟從澗水中出法師徐起正坐語之曰汝等二精魅放橫來久然此地已屬我汝等何敢來耶仍說法化之女子承受頂禮而退自此后觀中無復(fù)妖怪也法師在觀逾年餌藥斷谷所進(jìn)麻棗而已會(huì)沈約被代因更相隨出都還居草堂寺至天監(jiān)元年約為尚書仆射啟敕請(qǐng)法師居省中約遂禮法師曰草堂之言今果然矣師笑曰子產(chǎn)有云多言或信約曰弟子始愿不及此榮生望外豈非佛乎信奉愈至約尋為佐仆射尚書令法師并隨在省中常以說法為務(wù)時(shí)有二白蝙蝠現(xiàn)草堂寺東門上毛色美澤眾僧相謂曰仙人合藥常用此物求不可得有緣至耳必為法師瑞應(yīng)也乃籠將入省以與法師法師熟視良久曰我服食數(shù)十年常啖草木根葉尚懷不必今合藥用眾生皮骨者豈人心哉服汝縱能使我長生久視白日飛騰義不忍害汝以成已也于是送還草堂寺放之少頃又有二頭現(xiàn)法師梁下法師咒而遣之如初后不復(fù)見也后約為丹陽尹又請(qǐng)法師在郡供養(yǎng)約少時(shí)往詣法師所神氣不樂仰頭看屋謂法師曰昔王褚二公供養(yǎng)法師并為京尹今弟子復(fù)得斷跡前修弟子過去后朝賢居此者復(fù)應(yīng)奉請(qǐng)法師亦可安居此屋弟子朝露耳不知法師當(dāng)復(fù)見如弟子輩幾人法師瞪目視不言良久答曰檀越前生種福今身受報(bào)既足方便輪轉(zhuǎn)貧道在此世界未得滅度猶應(yīng)助世教化別有緣會(huì)當(dāng)非復(fù)此屋也約曰弟子得見法師此時(shí)不答言不見也約因指同來客應(yīng)豐之曰伊年少見不答言不見也約不懌而退其年約薨后法師還居草堂寺至后年應(yīng)豐之又亡豐之者南頓人奉道精進(jìn)多所感通為沈約所知始病弟子進(jìn)藥豐之曰何用服此約公言驗(yàn)吾必不起矣數(shù)日而終天藍(lán)十一年武帝始請(qǐng)相見禮敬甚優(yōu)常預(yù)后堂齋講上每與師說法清談動(dòng)經(jīng)晨夜賞遇崇信無與比者上將受菩薩凈戒乃妙擇法門窮推戒行時(shí)大德僧四方云集師道所向獨(dú)歸法師十八年二月二十九日詔取四月八日當(dāng)受菩薩戒又于杜姥宅設(shè)無遮僧尼供分千僧入華光殿設(shè)會(huì)祀皇天后土社稷五岳四瀆賑濟(jì)天下孤獨(dú)煢寡放生天下物命宣敕七日四更從杜姥宅行城南門入到會(huì)所是日丁已詔曰梵網(wǎng)經(jīng)云居帝王位者應(yīng)先受菩薩戒故知貴為天子富有四海宜修身戒心以弘治道朕宴居儼思深念至歸不發(fā)弘誓愿受菩薩戒豈能起慈悲心行平等行觀視眾生猶如一子所以受持正法在子不疑欲以億兆同玆福慶凡天下罪無輕重咸赦陰之是日延法師于等覺殿上受菩薩戒修八關(guān)齋設(shè)無遮大會(huì)朝野白黑十余萬眾香華伎樂法事之盛振古未有也是日皇帝欲令法師先示現(xiàn)形相乃詔請(qǐng)四字導(dǎo)師爾時(shí)僧徒有千余人舉座無能導(dǎo)者咸推法師焉法師為其文曰愿皇成佛午后皇帝方欲受戒先頂禮于法師而請(qǐng)?jiān)坏茏禹敹Y法師法師勿使外人知之于是法師遂合掌入澡瓶中少選化成五色云臺(tái)而出法師在瓶中結(jié)加趺坐須臾之間便即復(fù)身如初謂皇帝曰貧道化身入瓶中亦請(qǐng)陛下無令外人知之遂于等覺殿佛前東面說法受戒皇帝披福田之衣對(duì)佛北面受戒受戒畢上親執(zhí)弟子之禮上與法師語呼為阇梨與臣下言稱為智者佗日法師入內(nèi)常施漆床于東面法師入就榻立上先作禮然后并坐焉爾后皇儲(chǔ)王公以下舉國臣民一切盡敬六宮妃主莫不受業(yè)京邑名僧朝野士庶蒙度脫著錄者四萬八千人法師尊重極焉始受戒時(shí)有一干鵲歷階而上無所畏懼戒畢而去又兩孔雀俱欲升階驅(qū)之不飛行至戒壇宛頸聽法上曰此鳥必欲滅度更受佗果是時(shí)法師重為說法及后數(shù)日同時(shí)而死初郡孝廉有樓道一者法師之族叔也齊永明中年八十余傳言云我少時(shí)常隨法師曾祖道盍憩其墓側(cè)聞道益嘆曰昔有墓師指相吾家山云后代當(dāng)有苦行達(dá)道為王者師今吾子孫但好射獵寧有此望哉自道盍嘆后三十許年而法師生焉及生而神異為帝者師故知相者之言驗(yàn)矣始法師才思清迥至于制作文章亦皆臻妙常與湘東王咨議范賁友善及賁亡法師乃臨其喪賦詩曰我有數(shù)行淚不落十余年今日為君盡并灑秋風(fēng)前此詩傳于天下為世所重是后精修經(jīng)藏深證無生世間辭句則鄙而不為也中大通四年師夢見舊宅盡朱門白壁及寤便發(fā)心以宅為寺遂奏請(qǐng)置寺謂此地本是我生育之所因立名為本生寺又詔改所居竹山里為智者里焉大同元年秋八月法師知緣盡乃使人伐寺門外樹枝曰鑾輿當(dāng)至此枝妨道至九月六日現(xiàn)身有疾北首右脅而臥謂弟子曰我夢四大眾幡華迎我我凌虛而去此間福報(bào)當(dāng)盡至十六日詔使舍人徐儼入寺問疾法師曰今夜當(dāng)去及至五更二唱有異香滿室法師又謂弟子曰夫生者自然恒數(shù)汝等當(dāng)以慧定存心勿起亂想言畢而滅時(shí)年八十四是日皇帝及百辟果來臨喪先是法師臥疾時(shí)見道場內(nèi)有老翁被發(fā)執(zhí)錫乃謂人曰汝見此不及遷樞日眾僧議葬寺之東巖至二十九日壬申詔葬于獨(dú)龍山與寶志菩薩鄰墓故知病時(shí)見老翁者乃志公也法師臨終時(shí)常所乘青牛忽大鳴吼淚涕交橫遂不飲水草日向羸瘠每至朝暮哭臨時(shí)又鳴吼如初及葬日詔使?fàn)繌牟课樽运轮辽揭嗵槠�聲鳴不絕又始建墓之日有雙白鵠飛來繞旋悲唳馴狎于人有若家禽至葬后三日則不復(fù)現(xiàn)矣大同三年詔使從都載龍虎磚于本生寺前招魂為墎一所令于本生寺樹碑使國子祭酒蕭子云為之文又于草堂寺樹碑令度支使王筠為之文

　　嵩頭陀法師

　　法師名達(dá)摩不知何國人所居在雙林北四十里巖谷叢林之間其地多楓香樹因號(hào)為香山法師居此已久無人知者后有采薪人遇見形甚枯槁神氣爽邁獨(dú)坐大樹下因就與語甚悅法師謂曰此處堪造寺恨力寡不能自致耳樵者乃請(qǐng)法師出山向俗人家供養(yǎng)法師曰有不種五辛處吾乃往矣樵者思惟乃有一家先世已來未嘗種此即將法師往其家于是邑聚之人迭供養(yǎng)之乃與人相攜向所居之處以四本作臬釘?shù)卦淮丝芍盟乱雍笠驎河嗡汕蜕侥嫌隽撼Ｊ虡琴荣纫嘤袀愯b見法師眉目秀異知非常人因與語大悅法師謂曰貧道是外國凡僧頭陀至此與檀越過去深有國緣今欲共弘佛事舟航群生乃與偃期來歲八月至所居松林下相見于時(shí)佛法尚劣偃猶未識(shí)心之所期又疑其或是圣人故至?xí)r芟剃別棘開路向二十里方達(dá)法師所見法師披糞掃之衣加趺而坐歡然謂偃曰菩提之道利益處廣當(dāng)與檀越共崇建三寶蕩汰六塵若一失正報(bào)曠劫不復(fù)人身盲龜遇孔豈可復(fù)期偃聞是言乃與從者共發(fā)道心崇弘正法法師乃與偃等瞻視地勢見千巖秀出四向環(huán)繞因號(hào)向者四臬所釘之地為龍腋遂共立一精舍名香山寺又于其傍造一小倉止容一斛許米狀甚樸陋法師令糴米一斛以實(shí)之日取此米供僧及施貧乏將盡人即送來未嘗空匱時(shí)人號(hào)為常滿倉后人或嫌此倉太小更廣大之加以雕飾則一空之后竟歲無施米者其倉至今猶在時(shí)村邑聚落信向者多舍稻田以給四方學(xué)道者后有山賊數(shù)十人皆持軍器來劫財(cái)物法師但閑房安坐無有怖畏賊既不能得入但揚(yáng)聲大罵令僧速出法師于房徐謂之曰我狀兒惡不堪與檀越相見須臾群賊手足皆不得動(dòng)搖如被人系縛因即□地精神潰亂不復(fù)相知賊率惶怖謝罪良久方得醒悟是時(shí)鄉(xiāng)中士庶謂此賊巨蠹共縛以上郡賊徒令其毋入山詣法師所請(qǐng)法師但軟言謂之曰且莫大憂復(fù)當(dāng)自解至四月八日果遇赦免爾時(shí)寺中共建靈剎設(shè)無遮法會(huì)道俗萬眾共引麻躻舉剎躻忽中斷引者皆顛躓莫知何計(jì)法師乃發(fā)念曰有何魔事使之然乎因出身上銀瓶水瀉于缽里乃內(nèi)外攬之忽大悲泣須臾咒而作禮禮畢欣然而笑即捧缽繞剎一周剎乃不假人功屹然自立爾時(shí)有沙門慧凱暫辭還家母密為烹雞凱意無人知遂與其母私食之及明還山法師以冥知之因訶責(zé)之復(fù)次有人于市鬻菜果以為齋供遇主人不在遂竊少姜還以備供養(yǎng)及中時(shí)僧徒咸坐主人次第行食法師盡受諸物唯不受姜因謂曰不許而取何為濫竊主人蹙蹐而已普通元年五月三日縣令蕭子睦將往寺頂禮法師先過村落受百姓酒食之饋?zhàn)盹柸缓笕胨路◣熼]房不出唯傳言明府速返矣蕭令勃然作色心欲放火焚寺而未發(fā)因更欲稍前良久不得進(jìn)遂卻還縣明日近寺檀越來問法師曰昨明府拜謁何以不前法師何以不出答曰游戲相過貧道是以不出立心放火焚寺明府是以不前向后此境當(dāng)三十年大早常侍樓偃遽以此言白蕭令大恐即馳至寺虔誠禮請(qǐng)懺悔師因?yàn)檎f菩提妙道齊令悅受而去法師以其年三月十四日始在近村赴齋會(huì)便不肯還山眾人苦請(qǐng)法師誓不北顧乃言曰貧道緣會(huì)而來緣盡而去于是士女悲戀涕泣相繼道路是日法師卒爾南行望見南山有紫云盍上乃喜曰此處可以置寺矣行至余山江水泛溢船人不肯渡法師乃布傘水上手把鐵魚磬截流而渡南至稽停塘下見大士沂水求魚因發(fā)大士神妙之跡并示以修道之所而去行至萊山當(dāng)紫云盍處遂止而立精舍于其山頂號(hào)萊山寺法師常謂人曰萊山王而不久香山久而不王此寺從是信施者多財(cái)物殷瞻僧徒來者相繼隨事能給自數(shù)十年之外其他既依據(jù)林嶺或時(shí)有鬼物故居者甚不安穩(wěn)稍稍引去遂至荒廢后近村長老共移此寺額于直北十里平川中置乃得安堵香山則貧富適中至今如初法師又于寺南山中多種果樹每晨夕躬自履行于道上重逢大士甚悅因摩大士頂曰自念余當(dāng)西邁不值菩薩道興遂各還其所居法師至寺數(shù)日乃留住鐵魚磬而鐵魚磬者以鐵為之狀似魚形此寺晨昏至今擊之法師西至金華縣界南山下曰此亦可以置寺又以杖剌地曰此可以穿井矣爾后竟以此地置龍盤寺以杖剌處鑿井井不甚深雖亢陽不竭法師又于西行至龍丘界望見南山巖勢孤秀又曰此亦可以置寺矣因居止其中建立蘭若后號(hào)此為龍丘巖寺寺成后法師更西行入萬善山口見山盤勢紆又欲置立精舍忽遇三檀越乃指示以其所三人遂共發(fā)愿言當(dāng)給施糧食以獎(jiǎng)成此功德法師問曰檀那家居遠(yuǎn)近答曰不近不遠(yuǎn)是此間地主耳乃各自稱姓一曰陳氏一曰趙氏一曰蘇氏并不言其名字及精舍向成號(hào)曰離六塵寺三人遂相與辭別而去莫知所終法師又西行至孟度山此山先有白鹿及常聞鐘磬之響更于此地置立精舍號(hào)三藏寺始法師發(fā)跡置香山寺及此凡七所得山川之形勝黑白供養(yǎng)逮今猶然三藏事畢法師卻還龍丘巖寺及入滅大士心自知之乃謂諸弟子曰嵩公已還都率天宮中待我我同度眾生之人去已盡矣

　　慧集法師

　　阇梨俗姓王名蛇之吳郡富春右鄉(xiāng)大括里人家本貧賤常有執(zhí)趨之若于時(shí)身有郡縣徭役恐被追攝逃匿天臺(tái)山剃發(fā)為僧頭陀苦行精勤佛法既避官事不恒一處聞?dòng)袞|陽大士深解大乘遂夜行往雙林既不的知方所但任運(yùn)而往每至四衢道口一心閉目從其所趣乃得路直至大士所先是大士言我舍財(cái)寶為三界受苦眾生設(shè)法會(huì)爾后心小憂即于是夜夢見釋迦佛慰謂我言汝勿憂也我當(dāng)遣一沙門來助汝復(fù)于是夜夢中口生一小兒仰臥我膝上熟看我面我謂小兒曰汝識(shí)我不答曰何以不識(shí)彌勒佛耳小兒墮地即成大德沙門覺后三日法師至大士與解說法門遂朗然開悟是時(shí)梁武帝廣招英俊四方云集唯雙林大士尚未延請(qǐng)大士從容為法師曰上人若能修習(xí)無漏圣道者當(dāng)為我詣國舍頭相證誓使解脫法師因爾依止大士為苦行弟子乃發(fā)菩提之心弘闡正法不吝軀命遂求詣國自陳說大士行愿度眾生之意法師至都突進(jìn)自陳大士德業(yè)因被呵責(zé)自理得免續(xù)詣宮門擊鼓將陳所由得罪付錢署一年在役中教化造立磚塔數(shù)層主者伏其勇猛精進(jìn)啟請(qǐng)釋放后得還山道俗謂大士是白衣人而有沙門弟子多生疑惑及興毀謗法師乃與居士傳普愍共議于三寶前立志誓曰若大士道法不弘各隨苦行弘布正道普愍乃劓鼻燒指廣作佛事續(xù)詣縣令蕭詡弘道布教普愍曰實(shí)心為法左右曰君心在內(nèi)云何見普愍即出外借刀割耳一只以表心志蕭令及左右贊美先大士常謂人曰慧集是觀音普愍是文殊及此迭相證明毀傷發(fā)膚非此不能也法師自是布施放生救苦治病游行郡國不以艱苦告勞自唱無量樂因說偈曰大士兜率來震動(dòng)游諸國蓮華幣地生特許迎彌勒普光初學(xué)道無邊世界動(dòng)迥天復(fù)轉(zhuǎn)地并入一毛孔爾時(shí)人間唱此偈者多不領(lǐng)解或有會(huì)其理者謂大士既是彌勒佛分身法師又為觀音降跡經(jīng)云彌勒下生雨華遍地觀音登覺方成普光如來偈言震動(dòng)諸國即彌勒下生之時(shí)也迥天轉(zhuǎn)地即是觀音應(yīng)變之跡也法師常至?xí)�稽龍華寺見一跛扶兩杖而至曰病已四十年乞療法師曰但一心念我跛者從之少頃法師令放一杖跛者從之次復(fù)令放一杖便拂衣而去跛者依止便能趨走法師又于市中見一老病人耳聾云已數(shù)載矣良醫(yī)不能治法師亦曰一心念我念已即使人喚之聾者稍聞三喚全愈乃去至太末縣有景進(jìn)道人心有癥結(jié)疾又一僧久患白癩二僧俱來乞療法師又令各一心念我遂皆愈又于信安縣遇一比丘尼積年癲癇亦來求療法師又令一心念我念已亦愈法師凡所救治皆不俟湯藥唯令一心念我又令以財(cái)物布施則其疾隨事而愈不可勝紀(jì)其后時(shí)有疾愈者來相報(bào)法師受之迥施乞人法師或于道路逢遇乞人衣服破弊即脫衣而與之換著惡衣去又好放生每見人家有網(wǎng)罟之具輒取焚之見賣生物不論貴賤直投水中然后令賣主取直又至長山縣豐江村與漁人并行若乞筐中魚放之漁人不與而提筐浴于江測法師因是取筐投之江中漁人大怒拳捶無度法師深自引咎又于東陽市魚欲放遇有一心與法師爭買以充家饌法師不得魚因謂爭買者曰食放生魚恐致腸痛其人不信將還與家人食之皆心腸楚痛轉(zhuǎn)就困篤彼即追悔求法師懺罪即往其家少頃隨愈又至?xí)�稽市中買生見有兩船載生法師即盡覆之水中而謂魚主曰此是放生之錢耳不宜多取法師結(jié)放生之事至死不替常于道路值大雨雪衣服不沾香潔倍常法師精心苦行履歷險(xiǎn)阻艱辛無有厭倦因燒兩指而為法炬供養(yǎng)三寶后即燒六指供養(yǎng)諸佛行至迮溪遇魚四船苦求買放既無見物求立券約至於潛白山取直仍相隨行緣路放生衣資略盡即以其月十三日入於潛上牧里靈山尼寺更燒二指指既燒盡進(jìn)燒兩臂又有人來苦求法師所燒之臂血用以治病法師欣然舉臂剌血與之是日又燒舊瘡光明洞然其臂既盡乃以其夜滅度時(shí)太同四年正月二十一日年四十七諸僧共葬于潛印渚初法師之未亡也謂徒眾曰我死后七日當(dāng)示瑞相及至?xí)r諸道俗設(shè)無遮大會(huì)爾時(shí)平明有神光五色遍繞剎柱久而不散又于寺內(nèi)放大光明一日一夜大眾咸睹皆發(fā)菩提心

　　慧和法師

　　法師俗姓馬氏本扶風(fēng)茂陵人遠(yuǎn)祖以衣冠世族晉永嘉年中隨五王南遷蘭陵子孫居焉法師年數(shù)歲時(shí)舉家不在獨(dú)處私室忽見有一人金色與之共戲爾后行游金人輒與出入至十余歲游興皇寺志公見之旋繞三幣嘆伏久之年二十得度居敬愛寺于是考論經(jīng)律微妙?yuàn)W義靡不周究時(shí)有云法師者法門博贍道俗所歸一見法師深相賞遇恒令覆講不盈旬時(shí)盡曉經(jīng)中微旨云公已仰之不逮矣年未三十已究解諸佛秘藏講論無[敵-文+欠]當(dāng)時(shí)復(fù)有頭陀寺隱法師者名稱高遠(yuǎn)四方歸依慧和法師乃賣身供養(yǎng)鞠躬咨稟隱公云若能于空山曠野城邑聚落唱三昧名首楞嚴(yán)法其利甚深能成眾行法師從之每至下講后輒于岐路間高唱是言時(shí)布不逞弟子或罵辱歐捶法師怡然自若及隱公將欲遷化法師乃咨謀后事曰誰可依止答曰東陽傅大士自然智慧深解大乘可依為師范于時(shí)大士在都居蔣山與梁武帝紹興正教法師禮謁請(qǐng)為弟子初寓會(huì)稽彥阇梨所彥曰我是懈怠人豈可見和法師耶乃更修飾衣服沐浴清凈引入房內(nèi)綢繆久之法師遂辭往東陽時(shí)東陽徒眾知法師將到居士普愍往縣過上申侯語忽道和阇梨于都立誓為大士弟子今當(dāng)故來供養(yǎng)家?guī)熃駥⒅烈由旰盥勈钦Z抗聲罵言普愍貢高合治皇太子數(shù)請(qǐng)和阇梨尚不能致豈有遠(yuǎn)來見大士義普愍不答后十一日阇梨果至上申侯即往禮問訊問曰那忽至此答曰故來禮大士上申侯心大慚恧因隨阇梨入山頂禮并設(shè)檀會(huì)大士見法師來至歡喜贊嘆為說無上菩提之道法師伏膺供養(yǎng)不避艱苦梁大同元年法師語其弟子法泉曰急須買甌桸糗屑食具及行灶人或不知其故至明年十一月偽北齊王高洋遣使迎接法師遂去則知甌桸等具果是行裝矣既至鄴郡深見禮接供養(yǎng)數(shù)月師因示有疾洋躬往看侍醫(yī)藥遂于鄴都定國寺滅度時(shí)年六十法師未疾之日遺語謂智瓚等曰只憂死后諸人葬我土中耳智瓚曰既不葬土中則若何而可法師曰意愿輿置野澤中以肉施須者食之愿令食者發(fā)菩提心汁流落地潤十方世界中草木悉成藥治一切眾生病苦余骨風(fēng)吹一一微塵在一佛所變成如意寶珠供養(yǎng)然后普雨十方世界為飲食物給與眾生及滅度后智瓚對(duì)眾人說之眾人不從遂共殯葬始法師自幼及長僧祇八部佛覺三昧研核凡書檢校秦篆多知弘益又講大乘義一百二十遍大涅槃五十遍首楞嚴(yán)四十余遍在廣陵誦出大乘義六十九科諸學(xué)徒共執(zhí)筆錄出為十八卷名教一卷并序一卷合二十卷法華義疏十卷傳于世初始城寺有素法師當(dāng)夢見人捧大束文字云是和法師善簿因問曰我有此不答曰有遂出一小卷曰此是也明日法師來說此夢乃是法師拈香火結(jié)緣法師稟性謙恭不曾受人禮拜拜則答之每與人講說義得財(cái)施則先將奉佛次將布施齋會(huì)處見倚像則起立不敢坐為人受戒得嚫悉還世尊曰受此戒者是佛慧和奉述而已豈可受施法師性又儉約坐臥不御氈被但用芻麻堪耐風(fēng)寒則可也有人捏作法師像于塔龕中法師遽令打碎其謙挹如此

　　善慧大士附錄卷第四【終】

　　紹興壬戍住寶林寺定光大師元湛攜唐進(jìn)士樓穎所撰善慧大士錄以示予端憂之暇取而觀之病其文繁語俚不足以行遠(yuǎn)且歲月或舛焉乃為刊正總為四卷凡大士應(yīng)跡終始及所著歌頌悉備矣一時(shí)同道之人亦附見于末紹興十三年三月望

　　資政殿學(xué)士左朝奉大夫知紹興軍

　　府事充兩浙東路安撫使樓照謹(jǐn)題

　　潛溪?jiǎng)e集第七題善慧大士錄后曰

　　昔者定光大師元湛主寶林日以唐國子進(jìn)士樓穎所撰善慧大士錄八卷示浙東安撫使樓公照樓公病其文繁語俚而歲月復(fù)訛芟為四卷凡大士應(yīng)跡始終及所著歌頌悉備時(shí)紹興十三年之春三月也今寶林住持佛日大師致凱持以示予予猶恨其刊削未□欲重定之會(huì)抱疾而未能然而古文殿修撰龍津居士羅公亦嘗患穎書繁颣無以發(fā)明甚深難解之義為之刪潤復(fù)造文以表出之梁溪李忠定公讀而悅之作偈以贊龍津與樓公盍同時(shí)人□乎其不及見此書也余因記其事卷后而歸諸佛日幸訪龍津之本而刻焉則余雖未能重□要不足深憾也已

　　傅大士傳

　　善慧大士。婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日。降于雙林鄉(xiāng)傅宣慈家。本名翕。年十六。納劉氏女。名妙光。生普建普成二子。二十四。與里人。稽亭浦捷魚。獲已沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人謂之愚。會(huì)有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝。毗婆尸佛所發(fā)誓。今兜率宮衣缽見在。河日當(dāng)還。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。大士笑謂之曰。爐[韋+(備-人)]之所多鈍鐵。良醫(yī)之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去。日常營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三如來放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴(yán)定。天嘉二年。感七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。唯釋尊數(shù)顧共語。為我補(bǔ)處也。其山頂黃云盤旋若蓋。因號(hào)云黃山。梁武帝請(qǐng)講金剛經(jīng)。士才升座。以尺揮按一下。便下座。帝愕然。志公曰。陛下會(huì)么。帝曰不會(huì)。志公曰。大士講經(jīng)竟。又一日講經(jīng)次。帝至。大眾皆起。唯大士端坐不動(dòng)。近臣報(bào)曰。圣駕在此。何不起。大士曰。法地若動(dòng)。一切不安。大士一日披衲頂冠靸履朝見。帝問。是僧邪。大士以手指冠。帝曰。是道邪。大士以手指靸履。帝曰。是俗邪。大士以手指衲衣。嘗作心王銘曰。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災(zāi)。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經(jīng)。水中鹽味。色里膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內(nèi)居停。面門出入。應(yīng)物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識(shí)心。識(shí)心見佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。凈律凈心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實(shí)。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內(nèi)。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識(shí)佛。曉了識(shí)心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執(zhí)空滯寂。于此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王�？諢o體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能圣。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復(fù)漂沈。清凈心知。如世黃金。般若法藏。并在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮(zhèn)相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識(shí)佛去處。只這語聲是。又曰�？帐职唁z頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。又曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時(shí)凋。四相偈。曰生曰老曰病曰死。識(shí)托浮泡起。生從愛欲來。昔時(shí)曾長大。今日復(fù)嬰孩。星眼隨人轉(zhuǎn)。朱唇向乳開。為憐迷覺性。還卻受輪迥。覽鏡容顏改。登階氣力衰。咄哉今已老。趨拜復(fù)還虧。身似臨崖樹。心如念水龜。尚猶眈有漏。不肯學(xué)無為。忽染沉痾疾。因成臥病身。妻兒愁不語。朋友厭相親。楚痛抽千脈。呻吟徹四鄰。不知前路險(xiǎn)。猶尚恣貪嗔。精魄隨生路。游魂入死關(guān)。只聞千萬去。不見一心還。寶馬空嘶立。庭花永絕攀。早求無上道。應(yīng)免四方山。

　　鐫傅大士錄跋

　　自昔賢哲之士多是菩薩位中人慈憫群生故乘于弘愿力降生人間示同揚(yáng)化無垢稱現(xiàn)長者之像妙吉祥示儒生之形其事蓋可證也善慧大士本能仁真子而位居補(bǔ)處猶遙于華林之會(huì)而現(xiàn)分身于沙界厥應(yīng)化無方非凡流所測古人贊云道冠儒履釋加沙和會(huì)三家作一家忘卻率陀天上路癡坐雙林待龍華行實(shí)詳載于錄中矣余雛學(xué)時(shí)曾游講肆聽四教集解其中至于引斯錄明梁慧約傳始知有此書蘄之遐邇竟不克獲適搜古藏雖得一本蠹損漫漶字蹤不全憂之尚矣日者又遇一本對(duì)閱校讎義趣得通因傍加國語命是印生用欲流通尚惜數(shù)處有泯滅字后之覽者以善本補(bǔ)闕為幸矣時(shí)

　　元祿第七歲次甲戌臘月八日嗣

　　祖沙門伯映泰書于大應(yīng)禪舍