卷二 智慧 之 修行
靜思、智慧、愛(ài)
卷二 智慧 之 修行
9.修行
諸行無(wú)常,
是生滅法,
生滅滅已,
寂滅為樂(lè)。
所作未辦
假若有一天,我們的親人說(shuō):「啊!可能再?zèng)]有幾日我就要『走』了!」我相信每個(gè)人心中都會(huì)很痛苦,這就是親情難斷、親情產(chǎn)生的煩惱。別說(shuō)親情難斷,有時(shí)候我若說(shuō):「我覺(jué)得自己最近身體很不好,到底我還剩多少時(shí)間……?」有的人一聽(tīng)眼眶就紅,這也是情未斷啊!這就叫做「悲感」,雖然時(shí)間尚未到,我只是這樣說(shuō)說(shuō)而已,你們就產(chǎn)生一種「此時(shí)就將要舍離我」的感情,這都是「所作未辦」——修行的境界尚未很透徹,還無(wú)法解脫。
修行就是要修得來(lái)去自在,連親情都要看得很透徹,緣聚的時(shí)候,大家相處在一起,互相鼓勵(lì),彼此敬愛(ài);該去的時(shí)候,我們也要灑灑脫脫、自自在在地去。
有的人會(huì)問(wèn)我如何解脫舍離親情的痛苦?我就說(shuō):「只要看得開(kāi),就能夠解脫;若不能看開(kāi),還是一樣痛苦!刮乙灿杏H情,但是我的看法與你們不同,你們用感情把病人拖住,既割不斷又靠不近,對(duì)他本身而言也是很痛苦的,設(shè)若我們能灑灑脫脫地說(shuō)斷就斷,以智慧的利劍斬?cái)嗲榻z,該斷之時(shí)不要藕斷絲連,就能彼此解脫了。
留不住的生命,若勉強(qiáng)用情將他綁住,不僅對(duì)方痛苦,自己也被情束縛。
例如在我的生父往生后,經(jīng)過(guò)兩個(gè)多月,我的一個(gè)弟弟也忽然往生了,我并沒(méi)表現(xiàn)出異樣,大家也不知道某人怎么了,即使是精舍里也無(wú)人知道。當(dāng)時(shí)我接到電話傳來(lái)的噩耗,還很平靜地對(duì)家人說(shuō):「該來(lái)就來(lái),該去就去,你們要看得開(kāi)。」去者無(wú)法挽回,看不開(kāi)又能怎么樣呢?誰(shuí)人無(wú)親?何人無(wú)情?但是這分親情我們必須看開(kāi),一旦看開(kāi),就能放下、祝福他;看不開(kāi)的人,哭哭啼啼影響了全家人,陰氣沉沉的,對(duì)往生者到底有什么好處?就佛法而言,一面希望他解脫,一面又用煩惱情縛拉住他;像這樣,如何解脫呢?
放掉依賴心
有一種人在深入佛法后,即能接受佛陀的教導(dǎo),用心體會(huì)人間萬(wàn)象,雖然還有一些疑惑,但是一見(jiàn)到佛將入滅,他們能夠忽然覺(jué)悟——人生無(wú)常。佛陀常常說(shuō)「無(wú)!,但是他們沒(méi)有親眼見(jiàn)到這種境界,所以無(wú)法了解無(wú)常的境界究竟如何。不過(guò)一看到佛將滅度,他們就馬上能開(kāi)悟——凡是有此人身,即使是修行高深如佛陀的境界,也會(huì)有寂滅的情形。
另外,也有一種人,佛陀還在他身邊時(shí),會(huì)有一種「!沟囊蕾嚫小词菇裉鞗](méi)聽(tīng)懂,明天佛陀再繼續(xù)說(shuō)就可以再聽(tīng)到了;今天修得不好,還有明天、后天,甚至下個(gè)月、下一年……,所以他們?nèi)杂幸环N依靠的心理。直到佛將入滅時(shí),他們一看到佛陀在彌留時(shí)期,就振作自立起來(lái),佛陀對(duì)他們做最后的交代時(shí),弟子們才深深覺(jué)悟,不敢再有依賴心。
所以說(shuō):「譬如夜見(jiàn)電光,即得見(jiàn)道。」好象晚上忽然看見(jiàn)一道電光,點(diǎn)亮他們心中的慧燈。過(guò)去內(nèi)心的慧燈一直無(wú)法點(diǎn)亮,為什么無(wú)法點(diǎn)亮?就是依賴心,
有依賴心的人一定很多,這些人認(rèn)為反正佛陀在自己的身邊,今天沒(méi)有聽(tīng)到佛法,還有明日。當(dāng)佛將臨終、快咽下最后一口氣時(shí),他們才趕緊自我警覺(jué);此時(shí)此刻若不好好聽(tīng)法,好好奉行佛法,一旦時(shí)機(jī)過(guò)去,以后就沒(méi)機(jī)會(huì)了。所以,他們內(nèi)心的慧光忽然間發(fā)亮、覺(jué)悟了。
因此,佛陀說(shuō)眾生業(yè)重啊!他無(wú)法現(xiàn)身長(zhǎng)留人間,否則佛將永遠(yuǎn)住世,因?yàn)楸娚鷺I(yè)很重,又有依賴心,所以他寧愿縮短年齡,與我們相同的壽命,如此大家才會(huì)知道佛是寶貴的。
有時(shí)候我也會(huì)感嘆地說(shuō):「讓我去了再來(lái)吧!今生此世沒(méi)有人需要我,說(shuō)不定來(lái)世之人會(huì)需要我!惯@與佛陀當(dāng)初寧愿縮短年齡的心境一樣啊!
珍惜眼前
世間人常常在人往生后,才在口頭上歌功頌德,要不然就是用文章來(lái)表?yè)P(yáng)他,而他在世時(shí)卻不知珍惜。
人就是這樣,物以稀為貴,得不到的東西才會(huì)覺(jué)得寶貴;若常?吹玫、聽(tīng)得到,就不覺(jué)得寶貴了。
所作已辦
有一種人已經(jīng)修行至深刻體會(huì)無(wú)常的道理,因?yàn)楦S佛陀已久,佛所說(shuō)的教法他都了解,世間有生就有死,死是一種解脫,所以他視死如歸,不覺(jué)得佛陀入滅是一件痛苦的事,他已經(jīng)把感情之事處理得很妥當(dāng),所以不會(huì)感到非常痛苦。
「但作是念:世尊滅度,一何疾哉!」他只是覺(jué)得佛為什么這么快就滅度了。其實(shí),佛并沒(méi)有滅度啊!佛陀會(huì)倒駕慈航,這一期的壽命舍去之后,他還是永遠(yuǎn)住于人間,即使去了,又會(huì)再來(lái),佛并沒(méi)有滅度。
佛與我們一樣也必須生活,肚子餓了要吃飯、冷了要穿衣服、疲倦時(shí)要休息、壽命終了就要離開(kāi)人間。我們不可將佛陀神化,不要認(rèn)為佛是神,事實(shí)上佛不是神,那佛是什么呢?是圣人!佛是真真實(shí)實(shí)的人,只是他的境界與凡夫不同,因?yàn)?
第一、佛有智慧。
第二、佛有仁德。
第三、佛陀;具足。
佛是位完人——完美、圓滿的人。
和而不同
聰明與智慧不同,聰明的人只有自己,沒(méi)有別人,他愛(ài)自己,不愛(ài)別人;他只會(huì)對(duì)人不滿意,不會(huì)原諒他人、容納他人。所以孔子說(shuō):「君子和而不同,小人同而不和!惯@句話的意思是說(shuō):一個(gè)君子的心量很大,能夠包容普天下的眾生,只要看到別人歡喜快樂(lè),他時(shí)時(shí)刻刻都能表現(xiàn)一分和氣的形態(tài),這就是智慧,也就是寬宏大量。
而小人卻是「同而不和」,所謂「同而不和」是說(shuō)他只在乎自己,認(rèn)為只要能使自己高興,不管是否利益眾生,只顧自己興趣就要拚命去做,不斷爭(zhēng)取;完全都說(shuō)自己對(duì),別人絕對(duì)是錯(cuò)的。自以為是,所以無(wú)法與大家和睦相處。
利人利己
相信很多佛教徒都會(huì)認(rèn)為學(xué)佛的目的是為了「了生脫死」,為求往生西方,離開(kāi)三界,脫離六道;其實(shí)學(xué)佛如只抱持這種觀念,那就不算是真正學(xué)佛了。學(xué)佛是要學(xué)不計(jì)較、有正確的思想、正確的觀念、正確的見(jiàn)解,因?yàn)橛姓_的思惟,才會(huì)有正確的行動(dòng),凡事要學(xué)得一切正確,就必須尊師、敬師、從師而學(xué)。
現(xiàn)在是末法時(shí)代,現(xiàn)代的人世智辯聰,滿口高論,做起事卻又斤斤計(jì)較,多數(shù)人只懂理不懂事,他們所知道的道理很多,但碰到人與事時(shí)卻又無(wú)法調(diào)理應(yīng)對(duì),這就是凡夫心。我們應(yīng)該要有圣人包容萬(wàn)物寬大的心胸,才能心境超脫,如果沒(méi)有這分寬大的心胸,盡管再怎么拜佛,還是會(huì)墮入魔道。
什么是魔道呢?也就是一個(gè)人雖然修行得很認(rèn)真,表面上看來(lái)甚有修持,但他的心還是無(wú)法離開(kāi)執(zhí)著煩惱,這就是魔道。修行并不是為了逃避,也不是為了自我,我常說(shuō)佛陀是為眾生而來(lái)人間現(xiàn)相修行而成佛的;如果沒(méi)有眾生的苦,他不用去修行;如果不深入人間救濟(jì)眾生,也無(wú)法成佛。所以,要修行必須先去利人才能利己;要利己就必須先利人。
持戒
戒分好幾種,有在家五戒、菩薩戒;出家沙彌十戒、式叉摩尼六戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、甚至五百戒。而在所有的戒當(dāng)中,最根本的是五戒。五戒是佛教徒共同持守的戒。戒者,能生防非止惡的功德。
攝持五根
佛陀說(shuō):「比丘啊!你們既然都已聽(tīng)聞佛法,受持戒法,就應(yīng)該好好攝持五根。」五根就是眼、耳、鼻、舌、身。眼能看一切的境界。我們的心念是因?yàn)檠壑?眼睛看了色(外相)而起分別心,一切的煩惱苦果,也就由此而生。眼根著色,欲心就沒(méi)有止境,所以,我們應(yīng)該好好控制眼根。
耳是用來(lái)聽(tīng)的。起心動(dòng)念的另一因素是因?yàn)槌B?tīng)到一些外在的聲音。如能常聽(tīng)聞佛法,就可陶冶身心,使它清凈。如常在歌臺(tái)舞榭中,心念就會(huì)受到污染,鼻、舌、身同樣也容易受到外境的感染。
學(xué)佛的人一定要控制眼、耳、鼻、舌、身,不要放縱五根。放縱五根,就容易受染著。所以,佛陀常告誡我們:「勿令放逸,入于五欲。」什么是五欲呢?就是色、聲、香、味、觸。五根對(duì)上五塵易生執(zhí)迷,所以我們要好好警惕自己。要知道,身等諸根是要給我們用來(lái)完成修行功德,如果貪于五欲,就容易造惡業(yè);相反的,如能利用它來(lái)發(fā)揮良能,那么就是服務(wù)人群,行菩薩道。所以,佛陀一再教化我們,既然住于戒,就要常常制止五根,把握自己,身與心要常調(diào)伏,生活規(guī)矩不能有絲毫放逸。
守持規(guī)矩
「譬如牧牛之人,執(zhí)杖視之,不令縱逸,犯人苗稼!鼓镣排r(shí),常要拿一支鞭子在旁邊看顧,不讓牛只去侵犯別人所種的稻苗。
佛陀常把比丘(出家男眾)比喻為牧牛的人。因?yàn)?比丘是一位大丈夫,出家是「大丈夫事」,一定要有毅力、勇氣,除了要自修之外,還要擔(dān)起如來(lái)的家業(yè)。而這支木杖是比喻戒律;要成就大丈夫相一定要持守戒律,戒體一失,慧命就難成。所以,佛陀教我們要遵守規(guī)矩。在日常生活中,奉行佛法,好好守住自己的修持,不要侵犯自他的福德善根。
濟(jì)貧教富
佛陀出現(xiàn)在人間是為了一人事,是什么大事呢?「開(kāi)示眾生,悟入佛之知見(jiàn)!归_(kāi)示真理,讓眾生知道,人人都有與佛平等的佛性。眾生煩惱的業(yè)報(bào)是來(lái)自一念無(wú)明,才會(huì)遭受很多苦難。佛陀慈悲諄諄開(kāi)導(dǎo)示教,令人人啟發(fā)大愛(ài)的精神,提起慈悲的意念,來(lái)救度眾生。
約略而言,「慈」是給富有的眾生,「悲」是給貧困的眾生;這就是濟(jì)貧教富啊!看到貧窮的眾生,要能拿出同體大悲的精神,視他們的痛苦如我們的痛苦,設(shè)法去救助、幫忙,這就是悲憫心。相對(duì)的,我們對(duì)富有的眾生要生出慈心,了解富有之因是由于過(guò)去生中曾做福業(yè),既然存了這粒福業(yè)的種子,更要鼓勵(lì)他,長(zhǎng)久延續(xù)這分福業(yè)。
福就像是一把種子,我們要讓他有再播種的機(jī)會(huì),有播種才有收成。人生要存有這分助人為快樂(lè)之本的胸懷。富有的眾生,往往在人間醉生夢(mèng)死,有這分力量,卻沒(méi)有機(jī)會(huì)去做,為了延續(xù)他的福業(yè)善根,我們不惜辛苦地勸勉。所以說(shuō),慈是教富的方法,悲是救貧的力量。
我們必須時(shí)時(shí)刻刻保持慈悲的念力,用慈悲的愿行鼓勵(lì)一切眾生;如此,他的善因功德才能延續(xù)。所以,要時(shí)時(shí)警惕自己,好好照顧自己的善根,培養(yǎng)別人的功德。
敗亂之始
佛陀說(shuō):「若縱五根,非唯五欲,將無(wú)涯畔,不可制也!辜偃绶趴v了五根,貪著五欲,眼看不當(dāng)?shù)纳?耳聽(tīng)靡靡之音,就會(huì)造成社會(huì)、家庭的不安,導(dǎo)致人心惶惶,危機(jī)四伏。
曾看到一則新聞——有位年輕人向他父親說(shuō)要結(jié)婚,他父親說(shuō):你才二十出頭,事業(yè)尚未有基礎(chǔ),要結(jié)什么婚呢?要知道,娶妻容易,養(yǎng)妻難!惯@個(gè)年輕人又說(shuō):「那么,給我錢做生意!顾赣H說(shuō):「你一點(diǎn)社會(huì)歷練也沒(méi)有,應(yīng)該先去讓人家雇用,學(xué)一些經(jīng)驗(yàn)再說(shuō)!惯@個(gè)年輕人因此對(duì)他父親懷恨在心,有天晚上愈想愈氣,竟趁父親熟睡時(shí),連殺了他二十三刀。
人倫、道德何在?不但社會(huì)亂,家庭親子之情也亂了。到底亂在哪呢?結(jié)論是心亂啊!心為什么會(huì)亂呢?因?yàn)榉趴v五根,貪于五欲的緣故。
所以說(shuō),五根一旦放縱,不僅貪著五欲、犯了五戒,所有的罪也無(wú)所不犯。人生前途茫茫,何去何從都不可知,彼岸無(wú)涯,所以不可不制啊!
收心
放縱了五根,就像牛只沒(méi)看好,會(huì)侵犯別人的苗稼;又像野馬沒(méi)掛馬轡一樣,將會(huì)使人墜入陷坑。人若收不住欲念之心,就會(huì)像野馬一樣,人騎在馬背上很危險(xiǎn),隨時(shí)都有墜地的可能。所以佛陀說(shuō):「亦如惡馬,不以轡制,將當(dāng)牽人墜于坑塹!
寶藏
人的心念如果沒(méi)有戒,就像遭竊一樣。每個(gè)人的內(nèi)心中都有一個(gè)寶藏,可惜常遭到內(nèi)賊把它搬走。
凡夫與佛無(wú)異,內(nèi)心深處的寶藏都一樣,只是佛的礦山寶藏已長(zhǎng)期挖掘,得寶石不斷提煉,成就很多發(fā)亮、發(fā)光的玉石寶藏,而凡夫的礦山卻不知開(kāi)采,即使已開(kāi)采,卻未經(jīng)琢磨。
凡夫所蘊(yùn)藏的寶礦不會(huì)比佛少,而佛能發(fā)揮的力量我們也具備。為何我們的福德智慧,卻不及佛呢?因?yàn)槲覀兠刻於荚谙プ约旱墓Φ?而消磨功德的創(chuàng)子手,就是自己內(nèi)心的賊。世間的賊,他所做的罪、所受的法律制裁,也止于這一世,而五根的賊所造的罪則殃及累世。世人做錯(cuò)事,來(lái)世還會(huì)帶業(yè)而來(lái),所以,所受的罪是一世又一世的。這就是:「如被劫賊,苦止一世。五根賊禍,殃及累世,為害甚重,不可不慎!
業(yè)力隨身
「萬(wàn)般帶不去,唯有業(yè)隨身!刮覀冞@一生帶著過(guò)去世的業(yè)而來(lái),而來(lái)世又必須承受這一世的業(yè)果,所以說(shuō),生生世世都受業(yè)力的牽引。
命運(yùn)、運(yùn)氣,總說(shuō)一句就是業(yè)力,業(yè)力是由過(guò)去生中所做的一切舉止動(dòng)作而累積起來(lái)的,為害十足,不能不慎重。
以心轉(zhuǎn)境
有智慧的人應(yīng)好好控制五根,不隨著欲心而浮沉;要用心去轉(zhuǎn)境,千萬(wàn)不可心隨境轉(zhuǎn)。我常說(shuō)學(xué)佛修行的人,除了要了解罪業(yè)的來(lái)源外,更應(yīng)具備兩種工夫:一種是借事修心,另一種隨處養(yǎng)心。把心念看好,就像在防賊一樣,絲毫放松不得。
調(diào)心
罪業(yè)并非五根所造出來(lái)的。會(huì)利用五根去造業(yè)的主因是心,一切的作為完全是由心所左右,所以佛陀說(shuō):「心為其主!挂虼,佛陀要我們好好控制自己的心,只要調(diào)伏得好,身就不會(huì)去造罪。凡是眾生的痛苦,只要我們看得到、聽(tīng)得到,就要去救。去做救人的工作,也是由心所主導(dǎo)。
佛陀一再教我們要把觀念好好運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),要把恨人的怨嫌之心,轉(zhuǎn)化為愛(ài)心、寬心,時(shí)時(shí)刻刻能寬恕別人,發(fā)揮愛(ài)念。可見(jiàn),做好事是由心去指揮,做壞事也是由心去做主。
人心可畏
世間最可怕的是人心。所謂:知人知面不知心,即使認(rèn)識(shí)一個(gè)人,卻無(wú)法洞悉他的心。人心行惡時(shí),可怕到什么程度呢?像毒蛇、猛獸一樣。國(guó)家混亂,社會(huì)之所以不安寧,都是人造作出來(lái)的。
所以,一個(gè)人的心若含毒,心就像大火一樣,一燒起來(lái)就無(wú)法收拾。每個(gè)人的心中都有一把心火,盡管平時(shí)很有修養(yǎng),拜佛也很虔誠(chéng),做事也很熱心,但卻容不得別人對(duì)不起他;一念之間,心火一起,說(shuō)變就變,而使平日的修行前功盡棄。
有些人不只對(duì)別人有恨心,更煽動(dòng)其他的人也用同樣的心去怨恨對(duì)方,這就是「大火越逸」。所以,佛陀以世界上最可怕的毒蛇、惡獸、怨賊、大火,來(lái)比喻人的心。
欲望輿陷阱
人心也像一個(gè)人手中拿著裝蜜的杯器,心里喜躍若狂。高興時(shí)得意忘形,不能自己,就地團(tuán)團(tuán)動(dòng)轉(zhuǎn),眼中只看到手上的蜜,卻沒(méi)看到身后有個(gè)深坑。人在追求欲望時(shí),就像這樣,為了財(cái)、色、名、欲而團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn),不知自身的安危。
生命價(jià)值
人的生命價(jià)值并不在于年齡長(zhǎng)短,而是在于做多少利益眾生的事,如何把時(shí)間及身心的功能發(fā)揮于社會(huì)上。
有位長(zhǎng)庚醫(yī)院的醫(yī)師陪著太太來(lái)精舍,與我討論生命的問(wèn)題,我向他說(shuō):「談生命,你當(dāng)醫(yī)生,應(yīng)比我更了解,但宗教者對(duì)于生命,卻有著另一種詮釋。以宗教的觀點(diǎn)來(lái)看,命是以時(shí)間、工作來(lái)分辨它的長(zhǎng)短。怎么說(shuō)呢?一天是二十四小時(shí),但有人一天只活八小時(shí)或十幾個(gè)小時(shí)不等。生命最寶貴之處,莫過(guò)于能工作,有工作能力的人,就表示他有生命的存在價(jià)值。人身的價(jià)值在于能勞動(dòng),能在社會(huì)上發(fā)揮良能。所以說(shuō),生命的長(zhǎng)短是看生命功能發(fā)揮多少而認(rèn)定!
有些人每天都無(wú)所事事,不事生產(chǎn),不做利益眾生的事。這種人的生命價(jià)值又有多少?有些人只一味地追求五欲和享受,這種人,他的生命又有什么意義?菲律賓政變,馬可仕當(dāng)了二十年的總統(tǒng),最后的下場(chǎng)卻是那么悲哀,他的人生又有什么價(jià)值?
心亂難制
佛陀又把人心比喻為一頭酒醉瘋狂的大象,無(wú)人能制伏。象的身體寵大,力量又大,如能調(diào)伏好,可做多種用途,如調(diào)伏不了,那就無(wú)法制伏了。人的心沒(méi)調(diào)伏好,不但像大象狂奔,也像猴子攀在樹(shù)上,跳來(lái)跳去,捕捉不了一樣。所以,佛陀說(shuō):「當(dāng)急挫之,無(wú)令放逸。」要研究佛法的人應(yīng)先把心猿意馬制伏下來(lái),如此學(xué)佛才有所成。所以,佛陀一再警惕學(xué)佛的人,要心專,不要損人,也不要被損。
不貪求
飲食只是為了調(diào)養(yǎng)身體,維持我們的生命而已,要把飲食當(dāng)成是延壽的藥,不管是好吃、不好吃的,能夠支援身體就好,千萬(wàn)不能好吃的就多吃,不喜歡吃的就不吃或少吃。人們?yōu)榱孙嬍吃炝撕芏鄻I(yè),人從出生到死亡的過(guò)程中,這數(shù)十年的時(shí)間,不知吃掉了多少生物之命,所以說(shuō)人的肚子不知做了多少尸體的墳場(chǎng),難怪佛陀說(shuō):「天下要太平,眾生要平安,必須等到?jīng)]有屠殺動(dòng)物的哀叫聲!
佛陀說(shuō):吃東西是要醫(yī)治饑渴,要像蜜蜂采花粉一樣,只采取花粉,而不影響到花的形及色。佛在世時(shí),出家人以托缽維生。對(duì)在家人而言,能供養(yǎng)托缽的出家人是一種福分;而出家人也一定要抱著歡喜心來(lái)接受布施,千萬(wàn)不能多求,否則影響到在家人的生活,那就害了善心。
譬如:一個(gè)有智慧的人,他要用牛來(lái)拉車搬運(yùn)東西之前,必須視這些牛有多少力量而定,絕對(duì)不能超過(guò)它的能力范圍,以免因力竭致半途而廢。
佛陀啟發(fā)我們的智慧,希望人人有正確的生命價(jià)值觀,不要貪念多求,對(duì)別人要以歡喜心相處。在社會(huì)上,人與人是相互對(duì)待的,今天的成就,是眾人付出心力的成果。生命最要緊的是發(fā)揮我們的良能,假如每個(gè)人都抱著我來(lái)人間是為「學(xué)圣人、利群眾」,那就樂(lè)在其中了。
不貪睡
佛陀教導(dǎo)弟子,不管是白天或夜晚的時(shí)間都要好好利用,不能貪睡!笩o(wú)以睡眠因緣,令一生空過(guò),無(wú)所得也!挂?yàn)樗嗔?會(huì)讓我們空過(guò)一輩子。
以目前的醫(yī)學(xué)及平常人的觀點(diǎn)而言,休息是為了走更長(zhǎng)、更遠(yuǎn)的路,做更多的事。而佛陀卻教我們不要貪圖睡眠、休息,因?yàn)槿嗣痪瞄L(zhǎng)啊!我們要修的道業(yè)、要做的事還很多,不要因貪睡而浪費(fèi)了時(shí)間。
我常說(shuō):一個(gè)人幾十年的生命,真正在做事的時(shí)間實(shí)在很少。有些人平常無(wú)所事事,讓時(shí)間空過(guò),讓自己的良知良能睡著了;其實(shí),沒(méi)有發(fā)揮功能作用的生命就叫做「睡中人」。佛陀教我們要時(shí)時(shí)刻刻愛(ài)惜生命,多利用生命的功能。
自我警惕
大自然的地、水、火、風(fēng),能侵襲損害世間、破壞宇宙,人的身體也會(huì)遭四大損壞!杆拇蟛徽{(diào)」會(huì)使人的生命面臨垂危,甚至死亡!所以,人的身體需要四大調(diào)和。人的身體像個(gè)小乾坤,而大千世界就是大乾坤;同樣的都隨時(shí)會(huì)遭遇到無(wú)常的侵襲,什么時(shí)候會(huì)發(fā)生什么事,沒(méi)有人知道。因此,佛陀教導(dǎo)弟子須先覺(jué)悟無(wú)常,好好地深思細(xì)察,透徹這些道理。早求自度、反觀自性,切莫讓良知良能睡著!
煩惱賊惡
目前的社會(huì),讓人惶惶恐恐,極為緊張;每天早上,一打開(kāi)報(bào)紙,?煽吹綒⑷、被殺的事件發(fā)生,這個(gè)世間實(shí)在是危機(jī)蘊(yùn)伏、處處難安。但是,佛陀說(shuō):再可怕的事情也比不過(guò)我們心中的煩惱賊。「諸煩惱賊,常伺殺人,甚于怨家」。
自我心中的煩惱賊很兇,比冤家更厲害,冤家是我們與他人發(fā)生沖突時(shí),他才會(huì)對(duì)我們不利。而自我心中的煩惱于毫無(wú)防患的情形下,不但會(huì)毀了自己,也會(huì)毀了別人。所以,當(dāng)我們靜下來(lái)想一想,善能自救,惡能毀己,生了一念善,不但可以自救,還可以救人。起了一念惡,不但毀人,也會(huì)自毀。惡念起時(shí),就是煩惱賊生,他會(huì)毀掉我們的善根慧命。
很多人做人做得很苦,這是為什么呢?怨人者一定常被人怨;不受歡迎的人,一定是自己缺乏付出愛(ài)心。常聽(tīng)人說(shuō):別人欺侮我、別人怨我、別人對(duì)我有所不利——說(shuō)實(shí)在的,這往往是因?yàn)樽约合热ピ购奕、不喜歡人、搬弄是非,像這樣,自心起了貪瞋癡的毒念,就是毀了自己,造成了怨人、被怨的煩惱,這種人最可憐。
佛陀說(shuō):我們自身的煩惱,比身外的冤家更厲害,因此應(yīng)該常常警惕自己,切莫使良知睡著了。良知一旦睡著,則殺、盜、淫、妄,種種罪業(yè)都會(huì)發(fā)生。
煩惱毒蛇
佛陀比喻說(shuō):「煩惱毒蛇,睡在汝心!篃⿶谰拖褚粭l毒蛇睡在你的心中,一旦動(dòng)了它,蛇就會(huì)咬人。如果房子里有一條毒蛇,你應(yīng)該趕緊拿起鐵鉤,把蛇趕出去。不然,怎能安心?也就是說(shuō)我們應(yīng)時(shí)時(shí)警惕自己,以持戒的教法來(lái)防護(hù),譬如用鐵鉤來(lái)對(duì)付心中的這條毒蛇。
因之,佛陀教我們要持五戒,不讓毒蛇入侵。又說(shuō):「睡蛇既出,乃可安眠!狗鹜诱f(shuō)如果把蛇趕出去了(驅(qū)出貪瞋癡),才可以高枕無(wú)憂。修行就要像這樣,一定要把心中的愚癡煩惱去除,才可安心修行。
慚愧心
每一個(gè)人都要好好警惕,一旦被蛇侵犯就會(huì)毀掉終生。所以佛陀又說(shuō):「不出而眠,是無(wú)慚人也!刮覀兊臒⿶啦怀ゾ鸵菹,那就是沒(méi)有慚愧心的人。要修行的人,應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻慚人慚己,修行而不精進(jìn)、不反省自己,就是沒(méi)有慚愧心的人。
修行不會(huì)好好利用時(shí)間,就如同一生都生活在睡眠中一樣,一無(wú)所得,空過(guò)一生。一個(gè)人要怎樣才能莊嚴(yán)此生,才能自尊己靈呢?唯有二字——「慚恥」,慚恥也就是有慚愧的心。
我們既然要學(xué)佛,即使沒(méi)有與佛同等的修養(yǎng),但也要有同等的勇猛心,佛菩薩是從凡夫開(kāi)始的,他們能成為佛菩薩,我們當(dāng)然也可以,目前我們雖是凡夫,但起碼也可以學(xué)進(jìn)賢位,所以應(yīng)該好好與佛菩薩看齊,這才是莊嚴(yán)第一,尊重自己。
佛陀又說(shuō):「慚如鐵鉤,能制人非法!箲M好比是一支鐵鉤,那一條毒蛇一旦跑進(jìn)來(lái),就馬上把它鉤出去;一個(gè)人即將犯法時(shí),只要生起慚愧心,自然不敢做喪理敗德的事,所以修行學(xué)佛一定要先學(xué)慚愧,知羞恥,如人穿著衣服莊嚴(yán)第一。如無(wú)慚愧心,做錯(cuò)事、犯了法,他也不肯認(rèn)錯(cuò);即是無(wú)慚愧人。
所謂的「慚」就是我有錯(cuò),要趕快認(rèn)錯(cuò),而且以后不會(huì)再犯錯(cuò),這才是真正有救的人。反之,錯(cuò)了之后,怕人知道,知道了又不肯認(rèn)錯(cuò),這就表示不悔改,還會(huì)再犯。所以說(shuō)持戒,就是要勇敢認(rèn)錯(cuò),認(rèn)錯(cuò)后才能常常警惕,可以制人非法。
有了懺悔的心理,他一定不會(huì)再犯錯(cuò),所以,慚愧心就是人格的保護(hù)。人若沒(méi)有慚恥之心,與禽獸并無(wú)不同,人之稱為萬(wàn)物之靈,就是有別于禽獸。娑婆世界本是個(gè)堪忍苦難偏多的世界,意志稍弱、背離慚恥,便會(huì)沉淪苦海;永難出離。
假如每個(gè)人都有一分純真、美好的善念,以及慚恥之心,那么堪忍苦難的世界就變成西方極樂(lè)世界了,也就不會(huì)有災(zāi)難發(fā)生。世間的災(zāi)難是人的共業(yè)所造成的,要把娑婆世界變成極樂(lè)世界,是人人都做得到的,只要不讓自己的良知睡著,不把良能埋沒(méi),時(shí)時(shí)反省,相互勉勵(lì),就能把堪忍的世界變成為極樂(lè)世界。
忍耐
生活在這個(gè)世間,無(wú)法離開(kāi)人與事。人與人之間相處在一起,難免會(huì)起人事上的煩惱,遇到這些煩惱就必須要忍,好好照顧自心,千萬(wàn)不要讓心起了瞋恨;不但要護(hù)心,而且也要護(hù)口,不止心要忍耐,口也不能出一句惡言罵人。
我去醫(yī)院時(shí),有些患者一看到我就說(shuō):「師父!我好難過(guò)哦!開(kāi)刀的傷口好痛啊!」我告訴他們:「你要痛得很高興才對(duì),因?yàn)橥匆淮?就消一分業(yè)啊!」也有人會(huì)問(wèn)我說(shuō):「師父啊!我已盡了全心全力在做事,為什么他們都不能諒解我,還要時(shí)常罵我呢?」其實(shí),碰到這些情況你也要很高興才對(duì),因?yàn)槿耸碌钠D難,彼此互相的琢磨,就是對(duì)自己的一種考驗(yàn);就像一把劍一樣,要有磨刀石來(lái)磨,劍才會(huì)利,一塊璞玉要有粗石琢磨,才會(huì)發(fā)出耀眼的光芒。
有句話說(shuō):「豬背金山」,這是一句很明顯的比較,誰(shuí)都知道豬是很臟的動(dòng)物,它的身上背載了一些金,更能顯出金的光耀來(lái)。所謂「真金不怕火煉」,有純正的心就不怕別人毀謗;我們?nèi)缱龅谜、做得誠(chéng),任人如何毀謗,反而更能升華我們的人格。
所以別人罵我、不諒解我、毀謗我,反而應(yīng)興起一分感謝的心理,感謝他們給我修行的境界,在逆境中千萬(wàn)不要阻礙了道心。
忍痛
有位好人好事的代表在他的兒子發(fā)生車禍死亡時(shí),把兒子的器官捐出來(lái)而救了八個(gè)人。他接受訪問(wèn)時(shí)表示:當(dāng)時(shí)得知兒子車禍死亡的消息,真是痛不欲生!但是,看到兒子的器官竟能使八個(gè)人恢復(fù)健康,心中也感到很欣慰,像這樣就是心能忍痛。
有很多佛教徒發(fā)心——一旦一口氣接不上來(lái)時(shí),要把器官捐贈(zèng)出來(lái),甚至也到法院公證了,沒(méi)幾天后卻來(lái)見(jiàn)我說(shuō):「師父啊!我很害怕!刮覇(wèn)他怕什么?他說(shuō):「我去聽(tīng)經(jīng),有法師告訴我說(shuō):人死后十二小時(shí)才可移動(dòng),而捐贈(zèng)器官必須在兩小時(shí)內(nèi)切割,我聽(tīng)了很害怕,我該怎么辦才好呢?」我回道:「假如你會(huì)怕苦、怕痛,可以取消啊!人如發(fā)一分菩薩心,雖然尚有一口氣存在,讓人來(lái)『節(jié)節(jié)支解』,尚能不生瞋恨,何況一息不來(lái)?如能把器官捐贈(zèng)給需要的人,移植在別人的身上,亦如延續(xù)自我的生命,那是何等有價(jià)值啊!」
菩薩是生活在愿力中,他有一分愿心,雖然會(huì)痛,卻是痛得「痛快」,如果沒(méi)有這分愿心,那就會(huì)很「痛苦」,F(xiàn)在的人常說(shuō),活在世間好苦!我問(wèn)他說(shuō):你苦什么呢?錢也有,地位也有,孩子又乖巧,你又苦什么呢?而說(shuō)的人,總是有許多理由叫苦。有錢也苦、無(wú)錢也苦、閑也苦、忙也苦,世間有哪個(gè)人不苦呢?說(shuō)苦的人是因?yàn)樗荒芸叭贪?愈是不能堪忍的人,愈是痛苦。
清凈行
所謂堪忍,就是要沒(méi)有瞋恨的心,心無(wú)瞋恨,身與意就可清凈;心如果受到瞋恨的影響,就無(wú)法再精進(jìn),如此在修行的路上就無(wú)法完成那分清高無(wú)代價(jià)的付出。
慈濟(jì)所做的一切利生工作都是無(wú)代價(jià)的付出,這就是清凈行;假如所做的均要求有代價(jià)的回報(bào),那就不清凈了。因此一定要訓(xùn)練這股堪忍的精神,心胸要開(kāi)闊,任何針對(duì)我們的風(fēng)雨、是非都不會(huì)傷害到我們心中的這棵菩提樹(shù);一棵大樹(shù)如受不了風(fēng)雨的摧折而倒下,豈不是很可惜嗎?所以,應(yīng)該要很堅(jiān)固地把它種在我們的心田深處,讓八風(fēng)吹不動(dòng),這才是真正的修行。
因此,要相互堪忍,擴(kuò)大心胸,建立起正知、正見(jiàn)、正思和正行。
三業(yè)清凈
有些人,平日不是東家長(zhǎng),就是西家短,甚至滿口罵人的話,但這些對(duì)別人影響不大,因?yàn)榇蠹铱傉J(rèn)為他們就是這種沒(méi)見(jiàn)識(shí)的人。但是佛教徒就不一樣了,如果不小心說(shuō)了一句損人的話,就會(huì)退了別人的道心,一出口就謗佛、謗法、謗僧或是壞了佛教的名譽(yù),這都會(huì)造成整個(gè)佛教團(tuán)體離異的嚴(yán)重后果,所以我們應(yīng)時(shí)時(shí)警惕自己的心和言行,多修口業(yè)、修心業(yè)、修意業(yè)。
貧富
有錢的人不一定幸福,什么樣的人最幸福呢?能愛(ài)人又能被人愛(ài)的人最幸福。人的貧富可分成兩種:一種是貧中之富,另一種是富中之貧。
富中之貧的人是指有些人雖然很有錢,事業(yè)做得很大,物質(zhì)也很豐富,但他卻很貧困,哪方面的貧困呢?當(dāng)然是感情上的貧困,因?yàn)樗荒芨冻鰫?ài)心給別人,別人當(dāng)然也不肯把開(kāi)心付給他,因此他很孤單,得不到人生的溫暖,這就是富中之貧的人。
而貧中之富的人,他的物質(zhì)生活雖然很貧困,但卻充滿了人情味、富有愛(ài)心,觸目所及的都是一張張親切可愛(ài)的臉孔,所聽(tīng)到的也是充滿了人情、關(guān)愛(ài)的聲音,他生活得非?鞓(lè)充實(shí),這就是貧中之富的人。
柔和善順
要保持幸福的人生,就必須要注意「心」,不要?jiǎng)硬粍?dòng)就發(fā)瞋怒氣。每個(gè)人都愛(ài)看溫暖的笑臉,也都喜歡聽(tīng)柔和的聲音,所以我們要好好培養(yǎng)形象,隨時(shí)掛著慈悲的微笑,講話的態(tài)度要注意柔和善順。開(kāi)口動(dòng)舌無(wú)不是在教育,對(duì)自己、對(duì)子女、對(duì)周圍的人,我們都要隨時(shí)注意形態(tài)、聲音,我們的舉止行動(dòng)都是由心在指揮,所以好好的控制心念是很重要的。
忍辱
一切的道業(yè)都必須由忍做起,忍可以說(shuō)是培養(yǎng)功德最殊勝的力量,能忍才能殷勤精進(jìn)地修行,欠缺了忍,就會(huì)妨害我們的精進(jìn)。
忍是幫助我們做好事、修精進(jìn)行的大力量,所以能忍辱的人,我們要贊嘆他。再者,持戒的人不一定能忍辱。佛法目前在臺(tái)灣很流行,常可看到一些人剛開(kāi)始信佛就說(shuō)「我要受戒去了」;是不是受過(guò)戒的人都能忍呢?倒不一定,也許在七天的受戒期間,上戒壇、聽(tīng)法師說(shuō)法他還可以記住忍這個(gè)字,也認(rèn)為很有道理?墒,說(shuō)不定哪一天為了座位、拜佛與人發(fā)生口角,那時(shí)就把忍拋到九霄云外去了,所以說(shuō)持戒的人不一定能忍辱。
能忍辱的人一定能持戒,被罵不會(huì)起瞋心,看到物質(zhì)不會(huì)起貪念,一切的人事是非,他會(huì)冷靜理智地分辨。我們修行的目的是在學(xué)佛,從凡夫到佛的目標(biāo),中間這條路就是菩薩道。菩薩道要具足六種條件——布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧。在六度中能持忍者,沒(méi)有什么事辦不到的,所以說(shuō)忍辱比持戒的功夫更大。
能忍辱的人,也一定能精進(jìn),能精進(jìn)的人才能莊敬自強(qiáng)——冷靜。正定也叫做禪定,有冷靜禪定的工夫,那一定是個(gè)有智慧的人,所以有了忍就能修身,進(jìn)而普濟(jì)眾生。
一個(gè)人道德的升華關(guān)鍵就在是否能忍;事能夠成功,也是在于忍。假如每個(gè)人都有這分寬大的心量、忍辱的精神,絕不會(huì)有斤斤計(jì)較的事情發(fā)生,所以說(shuō)「忍之為德,持戒苦行,所不能及。」忍的威德是持戒、修苦行所不能及的。
有人問(wèn)我說(shuō):「師父啊!看你這么瘦弱,卻真的把慈濟(jì)醫(yī)院蓋起來(lái),真是不可思議,」也有人說(shuō):「師父你真了不起,能把這么多人的力量結(jié)集起來(lái)!刮艺f(shuō):這是靠大家的力量共同完成的。只要心胸寬大,什么事都能忍,自然有事化無(wú)事,一切事業(yè)都可以成就;去掉了人我是非,人我集合的力量就是很大的力量。所以說(shuō),忍是我們成就事業(yè)最重要的依據(jù)。
千錘百煉
一塊廢鐵要制成精利器具,必須先經(jīng)過(guò)洪爐烈火的熔燒、鍛煉;同樣的,別人對(duì)我們的惡罵就像洪爐烈火在燃燒一般,如經(jīng)得起燒、經(jīng)得起打,那么縱然是一塊廢鐵,也可以煉制成一樣精美的利器,一個(gè)成功的人是經(jīng)過(guò)千錘百煉而來(lái)的。
所以周圍的人如攻擊我們、陷害我們,千萬(wàn)別起瞋恨心,應(yīng)該起感恩的心,沒(méi)有壞人顯不出好人的好,沒(méi)有苦難的眾生也就不能顯出菩薩的精神,如果我們不能做到這一點(diǎn),那就不能說(shuō)是入道的人,也不能說(shuō)是個(gè)有智慧人。
瞋心猛于火
要知道瞋恚會(huì)害人,它能破壞我們的善法。為了一時(shí)的不能忍,不但會(huì)破壞了我們的好名譽(yù),也破壞了過(guò)去一切的功德及修養(yǎng)。所以佛陀說(shuō):「今世后世,人不喜見(jiàn)!姑總(gè)人都希望遇見(jiàn)好人,也希望看到溫柔的態(tài)度,不喜歡見(jiàn)到動(dòng)不動(dòng)就發(fā)脾氣的人,不只是今世令人討厭,甚至你今世種了令人討厭的種子,來(lái)世也得不到別人的喜歡。
佛陀又說(shuō):「當(dāng)知瞋心,甚于猛火!挂啦_怒的心比猛火還厲害,猛火燒掉的物質(zhì),可憑努力再失而復(fù)得,但一個(gè)人的人格如自我破壞,即使再多的錢也買不回來(lái)。所以說(shuō)我們要「常當(dāng)防護(hù),無(wú)令得入」,時(shí)時(shí)預(yù)防保護(hù)自心,不要讓瞋火攻入。
人人都能成就功德寶藏,但如有一分瞋火,即令前面做了許多大功德,也會(huì)化為烏有。所以心的無(wú)明,莫過(guò)于瞋。世間的盜賊偷東西不一定會(huì)把東西偷光,但心中的賊,只要一念瞋心起,就可把一切功德偷得無(wú)影無(wú)蹤。
行道冷靜
修行的人如發(fā)脾氣,就「譬如清冷云中,霹靂起火,非所應(yīng)也!苟鞖夂蚶,我們很少聽(tīng)到雷聲,同樣的道理,人心如果能冷靜,遇事就能莊敬自強(qiáng),不會(huì)亂了我們的形態(tài)。
我們要做個(gè)受人歡迎的人、做個(gè)被愛(ài)的人,就必須先照顧好自我的聲和色、面容動(dòng)作,言談舉止都是在日常生活中修養(yǎng)忍辱得來(lái)的。大家都是求道心切,有心做好人、做好事;做好人必須要忍,做好事更須要忍。有一分忍辱的心,自然人格就會(huì)升華,家庭就會(huì)幸福;家庭幸福,對(duì)子女就會(huì)有好的教育作用;有好的教育,對(duì)社會(huì)就會(huì)有好的貢獻(xiàn)。
不可諂曲
有些人表面上看起來(lái)念佛念得很虔誠(chéng),拜佛也拜得很虔誠(chéng),但要他去做愛(ài)人的工作,去付出他的所能,他卻不肯去做。他們所拜的只是求佛保佑,希望能求財(cái)?shù)秘?cái)、求名得名,這種拜佛是對(duì)佛有所求,并非正確的佛教徒。所以佛陀的教育,是教育我們要踏踏實(shí)實(shí)地付出,不可有虛偽的心。
我們信仰佛法,是以接受教育為目標(biāo),這就是直心,所以佛陀說(shuō):「諂曲之心,與道相違。」信佛不只是求佛保佑,而是要使我們對(duì)自己有信心,培養(yǎng)自己的毅力、發(fā)揮自己的勇氣,訓(xùn)練自己能夠讓別人依靠,而不是去依賴別人。因此,佛陀一再警惕我們不可有諂曲的心。
「是故宜應(yīng)質(zhì)直其心」,我們應(yīng)該要有質(zhì)直的心理來(lái)信仰佛法,用質(zhì)直心去為佛教發(fā)揮教育的精神。
盡管你念佛拜佛很虔誠(chéng),念珠也念得發(fā)亮,但卻無(wú)法拿出這分佛心、菩薩心,這就是在欺騙自己,自我欺蒙是個(gè)佛教徒,卻只會(huì)念佛而沒(méi)有佛心,不會(huì)去做真正救人的工作。
無(wú)所求
若要生活得幸?鞓(lè),就必須去掉煩惱。佛陀出現(xiàn)在人間,說(shuō)法四十九年,無(wú)不是在教導(dǎo)我們進(jìn)入幸福快樂(lè)的境界。即使佛陀在滅度之前,還是不斷地教育眾生,能多付出就是福,能無(wú)所求就是慧,若只求取而不付出就是煩惱,也是最痛苦、多障礙的人生,所以佛陀教我們要多付出、無(wú)所求。
慈濟(jì)的委員、會(huì)員,他們?cè)敢飧冻鲞@分愛(ài)心,割舍其他私欲、私愛(ài),發(fā)揮了無(wú)盡無(wú)限的大愛(ài)。記得當(dāng)初要建院時(shí),很多人為了響應(yīng)建院,割舍小愛(ài)而完成大愛(ài),紛紛把數(shù)十年珍藏的寶物及積蓄捐獻(xiàn)出來(lái),他們捐出這些財(cái)物并不覺(jué)得可惜,反而感到無(wú)比的快樂(lè)。
這些捐獻(xiàn)財(cái)物的人,當(dāng)他們看到醫(yī)院完成后,能發(fā)揮救人的功能,都紛紛向我感謝,感謝我給他們?cè)旄5臋C(jī)會(huì),他們認(rèn)為將幾十年辛苦之所得布施出去,并不覺(jué)得可惜,這就是功德啊!
坦蕩光明
多數(shù)人為了追求名利,所以對(duì)人都不坦誠(chéng),不坦誠(chéng)則會(huì)諂曲逢迎、處處巴結(jié)(諂媚)別人,巴結(jié)別人是一件很痛苦的事,人若不能互相坦然相待,那是多么苦惱啊!想要沒(méi)有這些痛苦,就必須少欲,欲念少就不必去諂媚奉承別人,把這分心轉(zhuǎn)為誠(chéng)實(shí)的愛(ài)心,但然取諸社會(huì),用諸社會(huì),取得有意義的錢財(cái)來(lái)做有意義的事,光明磊落、坦坦蕩蕩的,不是很快樂(lè)嗎?
少欲的人除了不必巴結(jié)、奉承別人之外,也不會(huì)被眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根所牽制。人為何會(huì)多欲呢?是因?yàn)檠劬吹搅撕玫臇|西,耳朵聽(tīng)到了好的聲音……,如此便會(huì)樣樣比較高下好壞,煩惱也就自然產(chǎn)生了。人往往由于六根的牽制,常常與自己過(guò)不去,嫌自己樣樣都不如人,欲念增多,煩惱也就來(lái)了。
培養(yǎng)氣質(zhì)
有人常常埋怨自己長(zhǎng)得不漂亮,沒(méi)有人緣。其實(shí)要有人緣并不是在于色身,而是在于氣質(zhì),氣質(zhì)是由修養(yǎng)培養(yǎng)成的。人的形貌不一定能讓每個(gè)人都喜歡,所以我們一定要好好修養(yǎng),多結(jié)人緣,以培養(yǎng)好的氣質(zhì)。什么是好的氣質(zhì)呢?就是有知足心的人,少欲知足就會(huì)常常覺(jué)得幸?鞓(lè),這分笑容也會(huì)感染別人,使他人自然對(duì)你產(chǎn)生好感。
感恩
真正的少欲,是除了無(wú)欲無(wú)求外,還要有一分感恩的心。布施出去,并不是要對(duì)方來(lái)感謝你,而是你要去感謝他。因?yàn)橛腥狈Φ娜?才能顯出知足的人格;有多求的人,才能顯出無(wú)所求的偉大,所以應(yīng)該時(shí)時(shí)培養(yǎng)感恩的心。
要感恩到何種程度呢?即使有人罵你,你也要忍受;有人罵你,才能顯出自己的修養(yǎng)到什么境界。不但要訓(xùn)練到能付出,而且要不執(zhí)著于我是能付出的人,甚至要訓(xùn)練到心無(wú)所求,這才是真正佛陀所說(shuō)的涅槃境界。涅槃的境界是無(wú)所住著——心無(wú)所住亦無(wú)所染著。
把握因緣
佛陀的教導(dǎo),就是時(shí)時(shí)刻刻鞭策弟子——做一切好事要把握時(shí)機(jī),也要把握因緣,因緣消逝才想做就來(lái)不及了。反過(guò)來(lái)說(shuō),因緣到時(shí),不管力量是多是少,只要能趕得上這分因緣,就是大福。
有些人會(huì)認(rèn)為我要做好事,就必須等到我有錢或有機(jī)會(huì)時(shí)再去做,須知人生無(wú)常啊!只要有因緣,哪怕是一點(diǎn)一滴的力量,也要趕快去做,力量、因緣會(huì)合起來(lái),就是無(wú)量功德,千萬(wàn)不要等到有大力量時(shí)才想做,有多少能力就做多少事,莫輕小善而不做,更莫貪積財(cái)物而不施。
精神滿足
現(xiàn)在的社會(huì)中,有很多富有的人,雖然在富足的環(huán)境中,不愁吃也不愁穿,卻有很多苦惱的問(wèn)題,其實(shí)人生的快樂(lè)幸福并不是在于物質(zhì)上的享受,而是在于精神上的滿足。物質(zhì)帶給人們的快樂(lè),只是在剛擁有的一剎那間,短暫地滿足人的虛榮心而已;真正的快樂(lè)是無(wú)限量、無(wú)形與永恒的。
所以,佛陀才說(shuō):「知足之人,雖臥地上,猶為安樂(lè);不知足者,雖處天堂,亦不稱意。」知足的人即使住在簡(jiǎn)陋的地方,睡在地板上,也會(huì)覺(jué)得很安樂(lè);不知足的人,雖處在富麗堂皇的房屋中,他也會(huì)覺(jué)得苦惱。
有一次我去拜訪一位大企業(yè)家,經(jīng)過(guò)一道道的門(mén)禁,一重重的關(guān)卡才見(jiàn)到他,使我有一種感慨,他真像處在銅墻鐵壁中,而我比他來(lái)得自由安然,因?yàn)槲覂尚淝屣L(fēng),既無(wú)名之累,亦無(wú)勢(shì)之爭(zhēng),奔東或往西,隨處皆自在。
不動(dòng)心
佛陀說(shuō):如果想追求寂靜無(wú)為的安樂(lè)境界,就必須離開(kāi)雜亂吵鬧的地方,選擇一個(gè)比較清靜的處所居住。
人何時(shí)最安樂(lè)呢?心靈境界能安靜時(shí),就是最大的安樂(lè)。我們生長(zhǎng)在臺(tái)灣,可以說(shuō)是生活在一塊豐衣足食的安樂(lè)凈土,我們應(yīng)該用寧?kù)o的心境,去接受這分安樂(lè)的境界,這樣就是福啊!如果在這么繁榮富庶的地方,還不能安分守己、不知足的話,就是靜無(wú)人處,也不得安穩(wěn)閑居。
佛陀常常教導(dǎo)我們,要安分守己,時(shí)時(shí)守在清凈無(wú)為的心境中,讓心時(shí)時(shí)寂靜,心靜自然能安分而過(guò)著安樂(lè)的日子。
大家可千萬(wàn)別誤解佛陀要每個(gè)人都離開(kāi)鬧區(qū),這句話最主要的意思,是叫我們的心要安定在寂靜的境界中,雖然外在的環(huán)境鬧又亂,但我們的心卻要不為所動(dòng)。
不受干擾
修行要先舍離自己六根的境界,比如說(shuō)眼睛看到周遭的一切,看到別人比我富有,食衣住行都比我享受時(shí),千萬(wàn)不要讓這分視覺(jué)亂了我們的心,應(yīng)該要反觀自性,別讓一時(shí)的虛榮誘引,使我們心亂。耳朵聽(tīng)到好聽(tīng)的聲音,應(yīng)該以理智分辨是非,千萬(wàn)別因聽(tīng)覺(jué)而迷失了自性。
總而言之,六根對(duì)著外界六塵時(shí),應(yīng)該要念無(wú)常、拿出定力,千萬(wàn)別受外界所誘引,自己的思想成見(jiàn)必須舍離,不可執(zhí)著,否則六根就會(huì)迷亂本性。
待人接物必須抱持「三人行必有我?guī)煛沟挠^念,與人相處時(shí)必須常常自我反省,學(xué)習(xí)別人的長(zhǎng)處,不要被外界的人事擾亂我們的心靈與生活環(huán)境。
反省
有位桃園的委員來(lái)健康檢查,我們談話時(shí),她告訴我說(shuō),她非?鄲,萬(wàn)分無(wú)奈。我問(wèn)她原因,她回答:「我要做好事,甚至到寺中拜佛,先生都會(huì)反對(duì)。」我告訴她:「拜佛是好事,學(xué)佛也是一件好事,為何你先生會(huì)反對(duì)呢?一定是你自己做得還不夠好。如果你一天到晚不是忙著到這家寺院去聽(tīng)經(jīng),就是到那個(gè)道場(chǎng)拜佛做法會(huì),整日往外賓士,不好好照顧家庭,先生當(dāng)然會(huì)不高興啊!如果連自己的家人都照顧不好,而想去外面幫助別人、照顧別人,當(dāng)然是本末倒置,不合乎情理的。你不對(duì)家人付出這分智慧的愛(ài),只想對(duì)外付出,難怪先生會(huì)唱反調(diào)!
我又告訴她:「你回去以后,要徹底改變自己,對(duì)先生要有一分身為女人的氣質(zhì),而女人的氣質(zhì)就是柔和善順,女人最美的形態(tài)就是溫柔,這才是成功的女性!刮叶撍纫詫W(xué)佛的智慧料理家庭,再用媽媽心來(lái)投入社會(huì)。
經(jīng)過(guò)了一個(gè)星期的時(shí)間,有位桃園的委員告訴我,那位委員從花蓮回去之后,整個(gè)人生完全改變,逢人便說(shuō)她這一生中,從來(lái)沒(méi)有如此快樂(lè)過(guò)。一個(gè)家庭的幸福就是要從這里開(kāi)始做起,夫妻要相敬如賓,做人必須盡本分,如此自我的人格就會(huì)升華。
從自己做起
所謂「空閑獨(dú)處,思滅苦本」,是說(shuō)要常常處在寂靜的環(huán)境中來(lái)反省自己,想想應(yīng)該如何才能滅掉煩惱痛苦。佛陀說(shuō):「種如是因,得如是果。」相信每個(gè)人都想要幸福;想得幸福,就必須種幸福的因,而幸福的因必須從自身付出,這與「你要人家對(duì)你好,必須先去對(duì)他人好」的道理是一樣的。人生本來(lái)就是相互的對(duì)待,如果能彼此多付出,多對(duì)人家好,自然可以消掉這分苦果。
造福脫苦
一個(gè)人若常常喜歡湊熱鬧,就會(huì)招來(lái)很多煩惱,就好比一棵長(zhǎng)得很茂盛的大樹(shù),如果在陽(yáng)光、空氣都很充足的地方,這棵樹(shù)一定可以活上百年千年;反之,如果處在土壤貧瘠、空氣陽(yáng)光不足的地方,又有眾多鳥(niǎo)群在此樹(shù)棲息,那么這棵樹(shù)一定很快就會(huì)枯敗。
相同的道理,目前我們的社會(huì)非常繁榮、富足,但是應(yīng)該要維持社會(huì)人群的秩序,社會(huì)才能長(zhǎng)期保持安樂(lè)。佛陀教育我們是要我們了解——整體的幸福須從個(gè)體做起,一個(gè)人的修養(yǎng)好,家庭就會(huì)圓滿;家庭安樂(lè),社會(huì)也會(huì)因而和睦。
佛陀譬喻說(shuō),眾生貪瞋癡的煩惱如果不能去掉,就像一只大象踩入爛泥沼中,愈踩愈深,無(wú)法拔出一樣。
「象」是表示眾生的煩惱很重,此處所說(shuō)的煩惱就是愛(ài)欲,人就是舍不得愛(ài)念,貪念重、有瞋恨心、愛(ài)發(fā)脾氣,不但如此,還不明道理,看不開(kāi)一切世事,不斷爭(zhēng)執(zhí)、計(jì)較,這就是煩惱啊!世間多陷阱,一旦踏下去就無(wú)法再爬起來(lái)。
自謙禮讓
「功德」由修養(yǎng)而來(lái)。對(duì)修行人而言,內(nèi)能自謙就是「功」,外能禮讓便是「德」;我們要好好修心,修到時(shí)時(shí)謙虛。須知一個(gè)人失敗的原因在于貢高我慢、夸大自滿,修行主要的目標(biāo)就是縮小自己,把自己看淡一點(diǎn)。
佛教最高的境界即是無(wú)我,因?yàn)槟芸s小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人,別人也一定會(huì)尊重你。假如社會(huì)上的每個(gè)人都能互相尊重,彼此接受,則人人皆能和睦相處了。
所以要學(xué)佛,接受佛陀的教育,必須先學(xué)如何自我謙虛,學(xué)會(huì)尊重別人,這就是本性的修養(yǎng),稱做「功」。
外能禮讓則是「德」,一個(gè)人的修養(yǎng)是存乎內(nèi)心而形之于外,待人接物、言談舉止,一切行動(dòng)都足以表現(xiàn)內(nèi)心本性的修養(yǎng)。能把內(nèi)心修養(yǎng)得很好,表現(xiàn)于外在的行動(dòng)就會(huì)很合宜得體。
所以說(shuō)功是內(nèi)在,德是外在,功德就是內(nèi)修外現(xiàn)。想得到功德,必須靠時(shí)間的累積,精進(jìn)不懈怠,凡事能精進(jìn)則天下無(wú)難事!
細(xì)水能穿石
人心為何無(wú)法專一呢?是因?yàn)橛辛藧?ài)欲。人往往為了愛(ài)欲而生憂愁,無(wú)愛(ài)無(wú)欲就無(wú)憂無(wú)愁,現(xiàn)在的社會(huì)的確是豐衣足食,在飽暖之余形成了諸我怪力亂神的風(fēng)氣,比如「大家樂(lè)」的風(fēng)行,造成了很多家庭妻離子散,多可怕也多可悲啊!
如果我們都能接受佛陀的教育,自然不會(huì)走上邪道,生活就可安然自在。佛陀是宇宙間了徹真理的大圣人、大哲人,他的教育千經(jīng)萬(wàn)卷,都是在教我們待人接物、做人修養(yǎng)的方法,因此應(yīng)該天天用心追求佛陀的教理。
如果能天天精進(jìn),就像是細(xì)水長(zhǎng)流一樣,即使再硬的石頭,也可以被穿孔,F(xiàn)在的科學(xué)最新研發(fā)分割硬物體的最佳利器——水鋸,而佛陀在距今將近三千年以前,就已說(shuō)過(guò)「譬如小水長(zhǎng)流,則能穿石」的道理,可見(jiàn)他真是一位偉大的智慧者啊!
有禮有愛(ài)
人懵懵懂懂來(lái)人間,也糊糊涂涂地生活,到底人生的去處何在,我們都不知道,這是什么原因呢?因?yàn)榍啡敝腔邸?/p>
佛陀是超越世間的智慧者,他透徹了宇宙、人生一切事物的道理,所以他開(kāi)示了很多的方法,能使我們懂得做人、順利解脫,過(guò)一個(gè)很圓滿的人生。
什么是圓滿的人生呢?就是對(duì)上有禮、對(duì)下有愛(ài)。對(duì)人如果慈悲無(wú)怨,相信雖人對(duì)我們也一定會(huì)敬愛(ài);能夠人我互相敬愛(ài),就是圓滿的人生。有埋怨的人生就是有缺憾、不圓滿的,因?yàn)槟銓?duì)人既然心存怨恨,卻又要求別人對(duì)你敬愛(ài),怎么可能呢?
或許有人會(huì)認(rèn)為做一個(gè)圓滿的人很困難,其實(shí),只要能看清道理,一切就可圓滿。我常說(shuō):普天之下沒(méi)有我不愛(ài)的人——能愛(ài)天下的人,當(dāng)然普天下的人也會(huì)愛(ài)你啊!普天之下沒(méi)有我不原諒的人——既然能原諒普天下的人,還有什么可埋怨呢?普天之下沒(méi)有我不相信的人——既然能相信普天下的人,當(dāng)然別人也會(huì)以你為依歸,也會(huì)相信你!如果每個(gè)人都能做到這三點(diǎn),則人與人之間彼此就不會(huì)有怨恨。
不忘念
我們要如何才能看清道理呢?唯有在佛陀的教育中多親近善知識(shí)、多聞教法,聽(tīng)了之后若能好好思惟、拳拳服膺善法,身體力行,自然就能了解道理,如此就不會(huì)有煩惱,心無(wú)煩惱則智慧也就啟發(fā)了。
但是多聞時(shí),若是此耳進(jìn)、彼耳出,那也沒(méi)有用啊!所以佛陀要我們聽(tīng)了法之后,還要用心思惟,看開(kāi)了、想通了就不會(huì)去計(jì)較;一切善法忘失,心中所有的煩惱也就煙消云散了,每天就能生活得很快樂(lè)。生活得快樂(lè),臉上就會(huì)現(xiàn)出歡喜的面相,別人一看到你就會(huì)覺(jué)得你很可愛(ài),所以的話別人也會(huì)覺(jué)得很受用,這就是功德。
所以聽(tīng)經(jīng)要聽(tīng)入心中,要記在腦海中。假如聽(tīng)了馬上忘掉,就如同一個(gè)裝水的盒子,要裝滿水就必須盆面朝上放正,如果把它傾覆放置或是盆子有漏洞,那怎能裝水呢?因此聽(tīng)法之后,要用心地把它帶回去,并且常常拿來(lái)應(yīng)用,這才不枉費(fèi)聽(tīng)經(jīng)聞法!
「慈」就是透徹的愛(ài)——真誠(chéng)的愛(ài)是出自內(nèi)心,發(fā)諸于行為的,聽(tīng)經(jīng)的目的,就是要發(fā)揮這分功能,去幫助病急貧困的眾生及苦難的人群。有人說(shuō):施比受更快樂(lè)。我們有能力付出,應(yīng)該感到歡喜,因?yàn)槟軒椭鷦e人表示你有力量,助人為快樂(lè)之本,有力量又能護(hù)助人的多么幸福、快樂(lè)。
真功德
我們學(xué)佛要有一個(gè)原則:為盡本分而做好事,并不是為了求功德而做好事。有些人身體不好,人家就會(huì)告訴他:你應(yīng)該布施,要施棺、放生啊!其實(shí)就是錯(cuò)誤的觀念。要知道棺木是死人用的,為了我們的身體好而希望別人死,這是好心還是壞心呢?
談到放生,你們看看鳥(niǎo)兒在天上飛翔,多么自由自在;魚(yú)蝦在水中游,又是多么消遙!但是卻因?yàn)槟闱箝L(zhǎng)壽、求功德放生,所以一些人就去捕捉飛鳥(niǎo)魚(yú)蝦?纯,為了自己的功德,反而損傷了多少眾生的命?這并不是真正的功德!要放生倒不如護(hù)生,保護(hù)生靈不受傷害。若能做到這一點(diǎn),才是真正的功德。
有些人也許會(huì)說(shuō),那我就把這些錢拿到功德會(huì)濟(jì)貧,希望明天病就會(huì)好。這也錯(cuò)了,真正的功德是無(wú)所求的,我只能啟發(fā)你們的愛(ài)心,種下健康的種子,將來(lái)一定可以得健康的果報(bào)。但是,并不是今天播種,明天就會(huì)結(jié)果!
所以做好事要存有求得回報(bào)的心理,只要我們把種子播撒下去,種到良田上,一定可以發(fā)芽。但是,千萬(wàn)不可今天播種,明天就把土挖開(kāi),看看發(fā)芽了沒(méi)?
惜福修慧
人生在世,一切的業(yè)都是在生活中所造作的,今生承受過(guò)去生所造作的果報(bào),過(guò)去生造福,才有現(xiàn)在的幸福生活,我們應(yīng)該好好地惜福,用這分「有」的力量幫助「無(wú)」力的人,這就是佛陀來(lái)人間苦口婆心為眾生設(shè)教的主要原因。
我們現(xiàn)在是有福的人,更應(yīng)進(jìn)一步再求慧,要求得智慧必須多聽(tīng)佛法?纯磭(guó)外,有很多地方不是兵荒馬亂,就是天災(zāi)人禍,那些人居不平安、食糧缺乏,哪還有時(shí)間和機(jī)會(huì)去求佛法呢?我們生活在臺(tái)灣,豐衣足食,應(yīng)知足惜福,還要珍惜機(jī)緣學(xué)佛、造福、修慧。你們每天面對(duì)的都是最親愛(ài)的人,既然面對(duì)的是自己的先生、太太、兒女、親朋、好友,那還有什么好計(jì)較呢?希望大家能在福中修慧。
戒、定、慧,是佛教中所說(shuō)的「三無(wú)漏學(xué)」。戒是守規(guī)矩,若能守好人生的規(guī)則、禮節(jié),就不會(huì)犯錯(cuò);身行不犯錯(cuò),內(nèi)心就能安定自在。
大多數(shù)的人想要心定實(shí)在很難,常常有人問(wèn)我:「師父,我有心想要虔誠(chéng)地拜佛、念佛,可是不知道為什么,當(dāng)我在拜佛時(shí),心就想到別的地方去了,念佛沒(méi)多久,心就不能專了。」也有人說(shuō):「我明明在念經(jīng),眼看著經(jīng)文,口中也念著經(jīng)文,但心卻不知飛到哪去了?」
我想這些問(wèn)題每個(gè)人都有,因?yàn)槲覀兊男臒o(wú)法統(tǒng)一,一旦心亂了,內(nèi)心的思想及所看到的事與物,就無(wú)法分別得透徹清楚,智慧當(dāng)然也就不能開(kāi)通了。
修習(xí)佛法并不是要學(xué)聰明,而是要學(xué)得智慧。智慧由定而生,如能專心一念,從事入理,則能產(chǎn)生智慧。比如:我現(xiàn)在在念佛,就要念得佛心即我心,念經(jīng)也要念得文從眼入,句從耳入,理從心得,如在佛前聞佛親口說(shuō)法,這才是真智慧!
平時(shí)我們做人做事,待人接物,都能做得無(wú)過(guò)失,這就是智慧,你能觀機(jī)逗教,引導(dǎo)人向善的路上走,沒(méi)說(shuō)錯(cuò)一句話,不傷害到任何一個(gè)人,這也是智慧。說(shuō)話時(shí)要專心說(shuō)話,做事時(shí)專心做事,這叫做定心,也叫做智慧。所以佛陀教導(dǎo)弟子要攝心,心能攝在一起,就能得定。
持心不亂
人常會(huì)懈怠,也因?yàn)樾傅《允Я苏嫘?佛陀教我們要時(shí)時(shí)刻刻保持心不散亂,如此,自然就能了解世間生滅的法相。
「生滅」就是無(wú)常,眾生因?yàn)轭嵉?所以常把「無(wú)!拐`為常,把不樂(lè)認(rèn)為樂(lè)。而且,往往因?yàn)樾男灶嵉苟斐闪艘恍〾櫲?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄的惡業(yè)。
孔子與魯哀公談?wù)摻逃龝r(shí),哀公說(shuō):「要把精神集中在很難啊!人常會(huì)忘記事情!顾e一個(gè)例子說(shuō):「越國(guó)有一個(gè)很健忘的人,帶著自己的太太去某個(gè)地方,竟然忘了太太在哪?」孔子回答道:「忘記自己的太太在哪還算是小事,有些人甚至?xí)炎约禾幵诤蔚匾餐袅!惯@就是迷失了自我。
在這個(gè)社會(huì)上,迷失自我的人很多,不只是現(xiàn)在,就是在數(shù)千年前的歷史上,也不乏這樣的人。
在夏朝時(shí),有位國(guó)王說(shuō)做做桀,他就是一個(gè)迷失自己而導(dǎo)致亡國(guó)的人。一國(guó)之君要領(lǐng)導(dǎo)天下百姓,必定要有仁慈的愛(ài)心,而夏桀正好相反。他不但暴虐無(wú)道,而且貪得無(wú)厭,使得全國(guó)百姓叫苦連天,怨聲載道。
這時(shí)比鄰有個(gè)小國(guó),除了進(jìn)貢很多的財(cái)物之外,又進(jìn)貢一位美女,名叫妹喜,生得國(guó)色天香,桀王看了滿心歡喜,從此沉迷于美色中,妹喜向他要求什么,他無(wú)不百依百順。她要求桀王重蓋一座王宮給她住,宮殿必須全部用紅玉、寶石為磚,桀王也都答應(yīng)。這座宮殿完成后,非常富麗堂皇,當(dāng)時(shí)的人形容它為「傾宮」。
傾宮落成那天,宮內(nèi)的美女全部都表演歌舞取樂(lè)于桀王和妹喜,妹喜在品嘗美酒,欣賞歌舞時(shí),向桀王說(shuō),她希望看到三千美女,身著五色錦鍛衣來(lái)表演歌舞。桀王因此下令全國(guó)美女三千人進(jìn)宮,加以訓(xùn)練。這三千美女呈現(xiàn)在妹喜面前時(shí),她又說(shuō),她喜歡聞濃郁的酒味,所以每位美女跳完一支舞,就要喝一杯酒。
這還不夠,她又要求在宮外挖一個(gè)酒池,以酒當(dāng)水為池,而她和桀王坐著小船、泛舟于酒池中,一邊玩樂(lè)、一邊喝酒,極盡奢侈靡華。但這還是不能滿足妹喜的欲望,她又進(jìn)一步提出要求,把肉切成一片一片、用鍛子把肉卷起豎著,如樹(shù)如柱,稱之為肉林,桀王了博得美人的歡欣,無(wú)不百般奉承。
過(guò)一段時(shí)間后,妹喜又說(shuō):「這些歌舞、酒池、肉林我都玩膩了,希望聽(tīng)到錦鍛撕裂的聲音。」桀王因此下令全國(guó)的婦女日夜趕工,織錦緞送到宮內(nèi),命人一塊塊的撕裂。像這種浪費(fèi)奢靡的生活,惹得全國(guó)百姓怨聲四起,人心思變。而桀王竟還夸大地說(shuō):「普天之下沒(méi)有人奈何得了我,普天之下亦無(wú)人可以勝得過(guò)我,除非天上出現(xiàn)兩個(gè)太陽(yáng)!
也真不可思議,某一天,天上突然從東邊升起了一個(gè)很光耀的太陽(yáng),同時(shí)西邊又有一個(gè)太陽(yáng)像染血一樣搖搖欲墜。當(dāng)時(shí)在殷國(guó)有位湯王,看到天上有兩個(gè)太陽(yáng),就召集全國(guó)人民說(shuō):「你們看東邊的太陽(yáng)無(wú)比光亮,而西邊的太陽(yáng)卻搖搖欲墜,并非我要謀反,而是桀王該敗了。為了要拯救水深火熱的百姓,我們每個(gè)要同心協(xié)力討伐桀!瓜某虼司捅粶缤隽恕
夏桀也好、秦始皇也好,在他們統(tǒng)治國(guó)家的時(shí)候,為什么百姓叫苦連天呢?這是因?yàn)樗麄兠允Я俗约?
什么樣的東西最美?什么樣的東西最毒呢?最美的是善良心,最毒的是色欲心,桀王是敗在色欲心啊!其實(shí),真正的美,人人都有,心如能清凈就是美,內(nèi)心有一分善念愛(ài)心,就是真、善、美的人生。
佛陀告訴我們說(shuō):「心如有定就能啟發(fā)智慧,有智慧當(dāng)然就能透徹世間的生滅法相!瓜蔫罹褪遣涣私馐篱g的生滅法相,所以才為非作歹,只沉迷在自己的快樂(lè)中,而不考慮到別人生活的痛苦,所以招惹民怨,終于滅亡。
修無(wú)漏智
我們要學(xué)佛,應(yīng)該常常精進(jìn),好好修習(xí)心的定力。定力要怎么修呢?只要能把專心變?yōu)榱?xí)慣,我們的心就不會(huì)散了。
為了擁有智慧水,就得好好修習(xí)禪定,自然心智、慧性就不會(huì)漏失。我們學(xué)法一定要學(xué)無(wú)漏法,什么是無(wú)漏法呢?無(wú)漏即是不漏掉佛陀所說(shuō)的任何善法,而能身體力行用在日常生活上,學(xué)以致用。
「學(xué)」必須如何學(xué)呢?當(dāng)然要用眼睛看、耳朵聽(tīng)了之后又能用心思考、理解,然后活用在日常生活的待人接物上,這就是學(xué)會(huì)了無(wú)漏。
希望大家在聽(tīng)法之后,能將之發(fā)揮效用,就像掘井一樣,井掘好后會(huì)源源不斷地涌出水來(lái),不論有多少人來(lái)提水取用,它還是泉涌水?dāng)?永遠(yuǎn)也不會(huì)減少。即使使人取用,它也不會(huì)增多;同樣的道理,聽(tīng)聞佛法如會(huì)活用,就如同水井出泉一樣,不增不減。反之,若不會(huì)活用,就如同盆中的水,洗過(guò)一次臉或手之后,就臟了不能再用。所以,要看我們用什么心來(lái)學(xué),就會(huì)得什么效果。
幸福的智慧
一提起冬季,就會(huì)令想到過(guò)「年關(guān)」,其實(shí),人生應(yīng)該是過(guò)「秒關(guān)」。一年是十二個(gè)月,一個(gè)月是三十天,一天二十四小時(shí),一小時(shí)六十分,一分六十秒,我們實(shí)在要分秒必爭(zhēng),利用時(shí)間,把握生命,好好發(fā)揮生命中的光明。真正生命的價(jià)值,就在于這分功能的發(fā)揮。
佛陀曾問(wèn)弟子:「人命何在?」有人回答,但佛陀不滿意,一直問(wèn)到最后一位弟子才回道:「人命在呼吸間。」佛陀說(shuō):「汝答對(duì)了!」呼吸就在分秒間啊!所以說(shuō),人生的確真是在過(guò)分秒關(guān)。我們能抱著過(guò)「秒關(guān)」的心理,就會(huì)愛(ài)惜生命、珍惜人生;能惜福的人就能行善,能行善的人必能時(shí)時(shí)快樂(lè),這也就是幸福的人生。
自省解脫
有些人曾說(shuō):「我沒(méi)做錯(cuò)事,我心好就好,又何必再去行善呢?」但是,善事就是從心好而表現(xiàn)于外的行為,比如說(shuō)一個(gè)需血的人,你只說(shuō):「我好愛(ài)你,好關(guān)心你!沟珔s又不捐出血來(lái),這樣的心好有用嗎?既然你那么愛(ài)他、關(guān)心他,正好你的血能運(yùn)用、能救他,就該捐出來(lái),這才是真正的心好啊!
所以我們應(yīng)該要常常反省自己:我有這分愛(ài)心、好心,但是,有沒(méi)有把它發(fā)揮出來(lái)呢?我的言語(yǔ)行為是否有違失不檢點(diǎn)呢?如果能常常反省自己,不讓行為有所偏差,不讓觀念有所錯(cuò)誤,那就絕對(duì)不會(huì)有缺失錯(cuò)誤了。
圓滿的功德
什么樣的功德才能圓滿具足呢?福與慧雙具才是圓滿的功德。有的人單修智慧而不去發(fā)揮助人的功能,則不能算是圓滿的功德。
就如同讀書(shū)一樣,有些人從小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)……成績(jī)都拿第一名,學(xué)識(shí)非常豐富,等到畢業(yè)后,卻不把這些知識(shí)發(fā)揮效用,這又有什么用呢?多可惜!
所以說(shuō),學(xué)了之后必須發(fā)揮效用,才能造福人群,才能得福。福并不是用嘴巴說(shuō)說(shuō)即可,也不是用頭腦去想想而已,而是要身體力行地去做,能;奂婢卟攀钱吘箞A滿的功德。
生活的佛教
社會(huì)上有很多人一聽(tīng)到佛法,就以為佛法很深?yuàn)W,認(rèn)為這并非一般人所能接近的,所以退避三舍。其實(shí),佛陀的教法如果只著重深?yuàn)W的道理去研究,那只是文學(xué)游戲,會(huì)越鉆越深而不能自拔,這是錯(cuò)誤的。反之,若以平易近人、日常生活的教育來(lái)接受、利用,才是真正合情合理的人間佛教教育。所以佛陀告訴弟子們:「我所說(shuō)的教法,你們不要只是聽(tīng)聽(tīng),也不要只掛在口頭上談?wù)摱粚?shí)行道法,如此反會(huì)亂了心思!
平等心
佛陀是個(gè)實(shí)行者,是個(gè)平易近人的教育家,他是做過(guò)之后才來(lái)說(shuō)法教化;他是先放下、看開(kāi)之后,才來(lái)教我們放下、看開(kāi)。世間的名與利、財(cái)與欲,有誰(shuí)能看得開(kāi)呢?但是佛陀在未出家之前,就已把名利財(cái)欲看開(kāi)了,他有父有母,也有妻有子,他也有責(zé)任啊!可是他為了讓普天下的眾生都能得到解脫,所以辭親割愛(ài),放棄名利地位,苦修十一年。這段時(shí)間真是難忍能忍,難行能行啊!
佛把一切的煩惱從心中完全驅(qū)除,視天下的一切眾生如他的父母,把自己的父母也奉為天下的眾生,這就是平常心、平等心。他認(rèn)為一切眾生皆有佛性,所以回過(guò)頭來(lái)教育大眾,希望人人達(dá)到與佛同樣的解脫自在。因此,佛陀的每一句話,都是在他的日常生活中施行教育,他不是用口戲論,而是用身體力行去實(shí)踐真理于人事中。
舍雜亂心
佛陀說(shuō):修行千萬(wàn)不能停滯于戲論,要趕快舍離亂心,把煩惱心轉(zhuǎn)為清凈心,舍離世欲心,回轉(zhuǎn)為佛法智慧心。如能言行一致,則必能感受無(wú)限快樂(lè)!
比如說(shuō),我一再呼吁醫(yī)院需要血,希望大家能提出愛(ài)心來(lái)捐血。身外舍身、身內(nèi)舍血,能把身內(nèi)的熱血抽出來(lái)流在別人的身上,救人一命,這是一件多么令人歡喜的事!這也是一分功德啊!你說(shuō)你很有愛(ài)心,若只在口頭上說(shuō)「我有愛(ài)心」,而不能行以動(dòng)來(lái)表現(xiàn)愛(ài)心,也是和戲論法無(wú)異。
堅(jiān)定不移
佛即將入滅時(shí),問(wèn)弟子有沒(méi)有疑問(wèn),但是都沒(méi)有人回答。這時(shí)有個(gè)弟子叫阿(上“少”下“兔”)樓馱,他是佛陀欲家的堂弟,他起來(lái)看眾弟子的臉,大家都顯得很平靜,他知道大家都無(wú)疑,因此就向佛陀說(shuō):「世尊,月可令熱,日可令冷,佛說(shuō)四諦,不可令異。」他又說(shuō):「佛啊!有人看到中秋月是那么地光亮,說(shuō)月是熱的,也有人看到天剛破曉時(shí)的太陽(yáng)光那么柔和,而說(shuō)它是冷的,但是佛陀所說(shuō)的四諦法是真實(shí)不異的!
在《藥師經(jīng)》中,阿難也曾向佛陀說(shuō):「月可令墮落,妙高山王可使傾動(dòng),諸佛所言,無(wú)有異也!」意思是:阿難曾代表大家向佛陀說(shuō):「即使月這從天上掉下來(lái),須彌山也傾動(dòng)了,但您所說(shuō)的教法,我們是堅(jiān)信不移!
這是對(duì)佛陀所說(shuō)的教育有堅(jiān)定的信心而做的比喻。
歡喜承受
人生為什么會(huì)若呢?佛陀曾告訴我們:「欲知今世果,前生作者是!鼓氵@輩子會(huì)苦,是因?yàn)檫^(guò)去生中了苦的因,苦是從惡而生的。所以,要知道來(lái)世會(huì)得到什么果報(bào),今生所做的一切,就是來(lái)世的果啊!
有些人問(wèn)我:「師父,為什么我們一看到你就會(huì)很歡喜呢?」我回答道:「因?yàn)檫^(guò)去世中我看你們都很歡喜,你們也不討厭我,所以今世我們相見(jiàn)了,彼此都很歡喜,這一切都是因果。」
「因滅故果滅。」——你若不種苦因,就不會(huì)有苦果。
也許有些人會(huì)說(shuō):「我這輩子苦得要命,要如何才能消業(yè)呢?」我都同樣一句話說(shuō):「歡喜去承受一切,業(yè)就會(huì)消啦!」
開(kāi)啟心門(mén)
眾生由于無(wú)明迷惑,才會(huì)做很多的錯(cuò)事,說(shuō)錯(cuò)了很多的話,等到反省時(shí)才來(lái)懊悔自己、責(zé)備自己,這又是多痛苦呢?甚至有些人不但不會(huì)反省自己,反而責(zé)備別人、怨恨別人,而發(fā)生了種種情殺、仇殺、財(cái)殺。
看看現(xiàn)在的社會(huì),有人為了情而惹火燒身;有人因看不開(kāi),處處與人計(jì)較,互相怨恨以致傷人、自殺,甚至惹來(lái)殺身之禍;更有些人因?yàn)樨澞?不肯取諸社會(huì)、用諸社會(huì),為保護(hù)自己的財(cái)產(chǎn)而丟了生命,這都是因?yàn)楸粺o(wú)明所迷惑!
自殺或被殺的人固然可憐,殺人的人也是終身遺憾與可悲啊!他不但無(wú)法逃避法律的制裁,更逃不掉殺人惡業(yè)的因果,這就是眾生一念無(wú)明、心地黑暗所招來(lái)的災(zāi)禍。
佛陀出現(xiàn)在人間,就是為了開(kāi)啟這些道理,我們的心門(mén)一旦開(kāi)啟,就能知已知彼,所做的一切都是眾善奉行之事,對(duì)人、對(duì)事也一定都能充滿愛(ài)念。
信佛學(xué)佛
常?吹胶芏嗳诵欧、拜佛,但是只信佛而不去學(xué)佛,那就是迷信了;學(xué)佛就要學(xué)得像佛一樣,在未成佛之前,稱之為眾生,如能學(xué)佛的修養(yǎng)、慈悲,學(xué)佛的智慧,認(rèn)清自己,體會(huì)宇宙的真理實(shí)相,如此就是佛。
有些人問(wèn)我說(shuō):「師父,我想安個(gè)佛像,但不知要供奉在哪個(gè)位置?也不知道哪個(gè)時(shí)辰比較好?」
其實(shí)家中安置了佛菩薩,是要啟發(fā)你、告訴你——身為佛教徒,面對(duì)佛像時(shí)要常生恭敬心;并且提醒自己要虔誠(chéng)念佛,念得佛菩薩的那分慈悲心就是你的慈悲心。
最靈感的佛是活生生的人,你要求佛救你,更不能忽視身邊的良師益友。因?yàn)槿苏鏁?huì)救你啊!人會(huì)糾正你哪錯(cuò)了,教你如何改正,要怎樣做才是正確的。在迷失的時(shí)候能及時(shí)點(diǎn)醒你,這就是我們?nèi)松械馁F人。
再者,若要求身外佛的靈感,倒不如來(lái)求自身佛的靈感。更進(jìn)一步要做到別人有困難時(shí),你能有求必應(yīng),如此你就是現(xiàn)代活生生的菩薩了。
別人來(lái)求你幫助,你能成全他,這就是感應(yīng);想有所感應(yīng),就必須要有一分「信」,信佛陀給我們的開(kāi)示,依照佛的教法,循著佛引導(dǎo)的路去走,那你就是最有靈感的佛菩薩了。
離苦得樂(lè)
四圣諦就是苦、集、滅、道。佛陀講四圣諦,是主要的就是讓大家都能了解到世間是苦,而要脫離苦就必須有「滅」的方法。
要如體力才能各到滅苦的方法呢?首先必須找出苦的根源?嗟母淳褪羌,集種種的人我是非與貪、瞋、癡等三毒,還有集財(cái)、色、名、食、睡五欲。因?yàn)榧诉@么多習(xí)氣,人才會(huì)有苦啊!既然知道苦的根源是由集而來(lái),就必須找出滅苦的方法。
佛陀一生所說(shuō)的道理,就是為了要不得解開(kāi)心夫苦的根源。
及時(shí)行善
人生的業(yè)是由時(shí)間累積的,在未接觸佛法前,我們的身、口、意不知已造了多少業(yè)!現(xiàn)在知道佛法之后,才開(kāi)始要把習(xí)氣改過(guò)來(lái),趕快積些善業(yè),做我們來(lái)生的福業(yè),但是又有多少時(shí)間可讓我們累積呢?時(shí)間真是無(wú)常啊!
有一次我去臺(tái)中正覺(jué)寺,寺中住持老師父一向很關(guān)心慈濟(jì)。他身邊弟子中有一位身體很健壯,那天還親切地和我打招呼,當(dāng)我回花蓮之后,就聽(tīng)臺(tái)中的委員說(shuō)這位尼師往生了。我問(wèn):「他的身體不是很好嗎?」委員說(shuō):「向來(lái)是很好,但那天中午他在廚房炒菜時(shí),感到兩腳酸軟無(wú)力,旁人便拿了張椅子給他坐下;他一坐下,頭一低就去了!」人生就是這樣,實(shí)在可怕呀!
愈是了知人生無(wú)常的道理,愈是對(duì)生命的危脆感到緊張。佛陀一再告訴我們「人生無(wú)!沟牡览,所以行善要及時(shí),把時(shí)間用來(lái)累積一切善業(yè),千萬(wàn)別讓時(shí)日空過(guò)而徒留遺憾。
放寬心胸
臺(tái)東有位會(huì)員來(lái)訪,跟我說(shuō)她很苦,由于
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