《因果明鏡論》講記 九

　　《因果明鏡論》講記(九)

　　智海法師講述 2009年6月1日·四川內(nèi)江圣水寺

　　今天請(qǐng)大家翻到《因果明鏡論》第三十面。前面把十業(yè)道,十種善業(yè),十種惡業(yè),從它怎么樣叫做惡業(yè),怎么樣叫做善業(yè),體性上我們學(xué)習(xí)過(guò)了。業(yè)的力量是怎么產(chǎn)生的,是大是小,究竟有哪些因素影響這些善業(yè)惡業(yè)的力量呢?前節(jié)中我們講到了造業(yè)的大小,它是取決于造業(yè)所依的身,造業(yè)所面對(duì)的對(duì)境,造業(yè)時(shí)候內(nèi)在的意樂(lè)和造業(yè)時(shí)候所做的事情,乃至所用的各種各樣的加行方法等等,這些都能夠影響善業(yè)惡業(yè)力量的大小。今天我們就從一個(gè)一個(gè)的方面來(lái)學(xué)習(xí)。

　　一田門

　　第一個(gè)方面,是針對(duì)對(duì)境來(lái)說(shuō)的,叫做田門。什么叫田門呢?我們所對(duì)的對(duì)境就是田。能夠生長(zhǎng)福報(bào)的,叫福田;能夠生長(zhǎng)禍殃的,自然而然它能夠長(zhǎng)出不好的果報(bào),也可以叫作罪田。讓我們受果報(bào)的地方,它從這個(gè)地方產(chǎn)生。所以,面對(duì)的對(duì)境就叫田。田是什么?就像田地一樣,具有能生長(zhǎng)的意思。我們?nèi)怂�面�?duì)的一定有他的環(huán)境,或者說(shuō)是人,或者說(shuō)是事物、環(huán)境,各種各樣的。這些方面都要注意。我們所面對(duì)的人,有圣賢,有凡夫;有造惡業(yè)的,有造善業(yè)的;有發(fā)菩提心的,有僅僅是耽著于世間五欲的。我們面對(duì)這些不同的對(duì)象,我們所造的業(yè)的力量是不一樣的。所以它影響業(yè)的力量。這就是田門所說(shuō)的意思。

　　在《僧伽吒經(jīng)》里,佛告訴一切勇菩薩,佛說(shuō):三千大千世界充滿胡麻。什么叫胡麻?像麻子一樣,有很多。有如這胡麻數(shù)目的轉(zhuǎn)輪圣王,如有人向這樣多的輪王布施,相比而言不如布施一個(gè)須陀洹。須陀洹是什么?就是初果,入流的圣者。最初破見(jiàn)思惑,見(jiàn)了道,叫須陀洹。而我們布施三千大千世界胡麻數(shù)目這么多的須陀洹,所得的功德相比而言不如布施一個(gè)斯陀含,就是二果圣者。布施三千大千世界所有斯陀含,所得的功德不如布施一個(gè)阿那含,就是第三果。這前面三果都叫做有學(xué)果位。布施三千世界諸阿那含,不如布施一個(gè)阿羅漢。阿羅漢就稱之為無(wú)學(xué)果位,就是四果阿羅漢。布施三千大千世界所有的阿羅漢,不如布施一個(gè)辟支佛。辟支佛是什么?緣覺(jué)成佛的。布施三千世世界諸辟支佛,不如布施一個(gè)菩薩。發(fā)心不一樣,果位不一樣。布施三千世界諸菩薩,不如布施一如來(lái)所起的清凈心。從這一段我們就可以比較出,世間上的眾生千差萬(wàn)別,人與人不同。當(dāng)你遇上不同的人的時(shí)候,你所做的事情,或者說(shuō)造善業(yè),或者說(shuō)造惡業(yè),果報(bào)是不一樣的。

　　依佛這樣的話義,當(dāng)布施的意樂(lè)和所施的東西是相同的。內(nèi)心是一樣的,所布施的東西也是一樣的。布施的對(duì)境如果愈殊勝,布施所生的福德力也愈強(qiáng)大。就像上面列舉的對(duì)境,有世間上的轉(zhuǎn)輪圣王,還有聲聞乘的一果乃至四果阿羅漢,還有緣覺(jué)乘的辟支佛,到大乘的菩薩,一直到究竟斷一切惡,證一切德的圓滿的佛陀。這些對(duì)境在功德方面所產(chǎn)生的后果,有巨大的差異。隨著對(duì)境不同,你的發(fā)心是一樣的,你供養(yǎng)布施的物質(zhì)是平等的,但是所產(chǎn)生的結(jié)果天遠(yuǎn)地差。第二個(gè)方面,要隨著功德的次第增長(zhǎng),對(duì)其布施所產(chǎn)生的福德也依次成千上萬(wàn)倍地增長(zhǎng)。所以,我們今天說(shuō)佛是“天上天下無(wú)如佛,十方世界亦無(wú)比�！蔽覀兘裉煲�是遇上佛的話,是千遭難遇,萬(wàn)劫罕逢。我們?cè)诜鹈媲?能夠侍奉于三寶,恭敬佛寶,親近佛法,好好學(xué)習(xí),這樣的功德是無(wú)量無(wú)邊的。世間上有好多人遇不上佛寶,見(jiàn)不到佛寶,見(jiàn)不到三寶。所以,相對(duì)而言他所做的一切事情力量就小得多。不管是做福德還是做什么,力量小得多。

　　所以,決定布施福德力究竟是大是小,一個(gè)關(guān)鍵性的因素便是造業(yè)所對(duì)的對(duì)象。比如,像億耳阿羅漢,他過(guò)去時(shí)候以一朵花供養(yǎng)佛塔,結(jié)果億耳阿羅漢九十一劫在人天中感受各種各樣的安樂(lè)果報(bào),又由他余下的福德力成就了阿羅漢果。只是以一朵花來(lái)供養(yǎng)佛塔,就能夠趕得這么長(zhǎng)遠(yuǎn)的,無(wú)量無(wú)邊的果報(bào),乃至能夠證到究竟阿羅漢的果報(bào)。他能夠證到無(wú)學(xué)果位,超出三界二十五有的生死果報(bào)。又比如,阿育王過(guò)去時(shí)候作小孩時(shí),用小孩玩耍的土來(lái)供養(yǎng)佛,依照這個(gè)福德力,后世轉(zhuǎn)生為統(tǒng)治世界的一代名王,而且為佛造了八萬(wàn)四千塔,所以他弘揚(yáng)佛法的功德,可以說(shuō)無(wú)量無(wú)邊,到最后也成道了。所以,雖然他們布施的東西非常低賤,而且阿育王前世布施的時(shí)候還是小孩,他的心力也非常微薄,但是因?yàn)閷?duì)境是佛陀,所以非常殊勝,非常美妙。到最后,感得非常大的善果。

　　造福業(yè)方面是這樣,在造惡業(yè)方面其實(shí)也是這樣。做同樣的事情,如果對(duì)境越尊貴,在他面前所造的惡法最后所產(chǎn)生的力量,就越來(lái)越大。所以,你對(duì)一般人造了一點(diǎn)點(diǎn)惡業(yè),也許不起眼。但是,在善知識(shí)面前,在諸佛面前,你要造了這一點(diǎn)點(diǎn)惡業(yè),就非�？謶至�。為啥呢?因?yàn)閷?duì)境不一樣。所以,我們說(shuō)世間上的人沒(méi)有遇上三寶,他造作的十惡業(yè)也許比不上我們這些遇上佛法僧三寶,但是你又不警覺(jué),在佛法僧面前造作這一點(diǎn)點(diǎn)的惡業(yè)。你這一點(diǎn)點(diǎn)的惡業(yè),就超過(guò)世間上的人,乃至幾年,幾十年,一輩子所造的惡業(yè)。值不值得恐懼?非常值得恐懼。所以,要分辨出我們隨對(duì)的對(duì)境不一樣的話,那么造業(yè)的力量就是這樣懸遠(yuǎn)。要引起我們自己的警覺(jué)心,不要太粗心大意。要是粗心大意,有的時(shí)候我們?cè)炝硕啻蟮臉I(yè)還不知道,將來(lái)不知道受多少的苦,我們一點(diǎn)覺(jué)悟都沒(méi)有。等到頭來(lái)你再后悔,那時(shí)候已經(jīng)來(lái)不及了。所以,我們現(xiàn)在要提前把對(duì)境對(duì)業(yè)力的影響了解清楚。

　　在《涅槃經(jīng)》上,它給我們說(shuō):菩薩了知殺生的輕重是由所殺的對(duì)象的不同,從而分出上、中、下三等。比如,你殺螞蟻乃至殺一切畜牲(這里面不包括菩薩隨類示顯的旁生)。在畜生界當(dāng)中還有菩薩隨類應(yīng)現(xiàn)?他可以化生為畜生的形象。這里面不包括。殺一般的螞蟻以及畜生,是下等的殺業(yè)。如果你殺凡夫的人乃至有學(xué)果位的三果羅漢,就是中等的殺業(yè)。假如你殺父母、四果阿羅漢、辟支佛或者菩薩,這就是上等的殺業(yè)。這個(gè)殺業(yè)的罪過(guò)就無(wú)量無(wú)邊。這是拿殺業(yè)來(lái)區(qū)分的,其實(shí)其它的業(yè)都是一樣。因?yàn)閷?duì)境不一樣,所以它產(chǎn)生的業(yè)力果報(bào)就不一樣。

　　通常我們把容易產(chǎn)生罪惡、福報(bào)的對(duì)象稱之為田。為啥呢?因?yàn)樘镉心艹錾�之義,比喻罪�？蓮膶�(duì)境當(dāng)中來(lái)發(fā)生。比如,上師、三寶、父母師長(zhǎng)等等,即使造業(yè)的意樂(lè)不算很猛厲,但是只要面對(duì)上師、三寶、父母師長(zhǎng),稍微做一點(diǎn)點(diǎn)損傷或者利益,就會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的福德和惡業(yè)。所以這個(gè)是很恐懼的。你要在家里面還不怎樣顯現(xiàn),今天要在寺廟里面,我們就是要尤其小心。在上師、三寶面前要尤其小心。

　　在《念住經(jīng)》上,給我們所說(shuō):從佛法僧,雖只盜取少許也成重大罪業(yè)。在三寶面前,哪怕你偷盜一點(diǎn)點(diǎn)東西,這個(gè)罪業(yè)非常大,非常大!在三寶當(dāng)中還有分辨,比如佛、法和僧就不一樣。你偷盜佛、法物,仍將彼等同類奉還,如盜佛與法,即可清凈;如盜僧伽物,乃至還沒(méi)有受用業(yè)果之前都不得清凈。為啥呢?因?yàn)楦Ｌ锖苤氐木壒�。比如盜食物,就會(huì)讓我們墮落于有情大地獄當(dāng)中;如果偷盜的不是食物,就會(huì)生于地獄的間隙、無(wú)間地獄、近邊地獄等等極為黑暗的地方。

　　在《日藏經(jīng)》中特別說(shuō)道:犯戒,受用僧伽的東西,哪怕是少許,或者樹(shù)葉,或者花,或者果,會(huì)讓我們墮落于有情大地獄。我們今天出家為僧,犯了戒,以戴罪之身污染僧團(tuán),受用僧團(tuán)一切的東西,這個(gè)所引起的后果是非常嚴(yán)重,將會(huì)讓我們以后墮落于有情大地獄。經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)時(shí)間的黑夜還不容易脫離地獄,即或是脫離了地獄以后,托生為人,還要生于曠野、尸林乃至無(wú)手無(wú)足的畜牲之類。你從地獄當(dāng)中托生出來(lái),再轉(zhuǎn)而投生到其它道的時(shí)候,比如投生為畜生。畜生也是非常慘的,無(wú)手無(wú)足,在邊緣地方,在曠野當(dāng)中。還有從地獄當(dāng)中出來(lái),還可以變?yōu)闆](méi)有手足的瞎眼的惡鬼。經(jīng)歷很多年長(zhǎng)久地感受這些痛苦。盜用僧團(tuán)的物資,今天比如你犯戒了,自己不懺悔,不改正,在僧團(tuán)當(dāng)中我們聽(tīng)之任之,久而久之這樣的果報(bào)非常嚴(yán)重。不僅是在地獄當(dāng)中受長(zhǎng)時(shí)間的果報(bào),哪怕是轉(zhuǎn)身為餓鬼,也比別人不一樣;轉(zhuǎn)身為畜生,也跟其它不一樣。要受很長(zhǎng)時(shí)間的苦果。這是在僧團(tuán)當(dāng)中,雖然說(shuō)僧團(tuán)有清凈戒律,你要親近佛法僧三寶,好好地修學(xué),福業(yè)來(lái)得很快,果報(bào)也很大。你如理如法修學(xué),它的果報(bào)不可思議,一般人根本夢(mèng)想不到。但是,如果我們不持戒,不好好修行,我們所得的惡果,將要比一般人更加慘烈。這一點(diǎn)我們自己要能夠知道這種情形。

　　在《日藏經(jīng)》當(dāng)中給我們說(shuō)道:“寧以諸利劍,割斷自肢體,已施僧伽物,

　　不與在家者。寧食熱鐵丸,火焰即熾猛,不應(yīng)于僧中,受用僧伽物�！笔裁匆馑寄�?也就是寧肯用非常鋒利的寶劍,把自己的身體、四肢割斷,已經(jīng)布施給僧團(tuán)的東西,不應(yīng)該與在家人享受。為啥呢?那是布施僧團(tuán)的,一般的人享受得了嗎?享受不了。這個(gè)道理好多人不懂,他說(shuō):“你是人,我也是人。你可以吃,我就不可以吃呀?”我們寺廟里面給大和尚坐的法座,平時(shí)好多人就不敢去坐。但是不信因果的人,他說(shuō):“你這個(gè)有什么,不就是一個(gè)板凳嘛,我坐上去頭會(huì)暈呀?”不相信。所以,這些情形下我們沒(méi)有智慧,很多時(shí)候就不了解其間的因果。我們布施僧團(tuán)了,僧團(tuán)是清凈帶戒之人,而且不是一個(gè)人。我們今天布施為現(xiàn)前僧團(tuán),現(xiàn)前僧團(tuán)有多少人?如果我們布施于十方僧團(tuán),十方僧團(tuán)的僧眾有多少?無(wú)量無(wú)邊。而僧團(tuán)其中每一份子都有清凈的戒律。就因?yàn)檫@樣的原因,所以僧團(tuán)的東西我們?cè)诩胰耸遣豢梢韵硎艿�。想�?你受不了。“寧食熱鐵丸,火焰即熾猛”,就是把燒得火紅的鐵丸吞進(jìn)我們的肚子里,也不應(yīng)該在僧團(tuán)當(dāng)中受用僧伽的東西。

　　“寧取食猛火,量等須彌廬,不以居家身,受用僧財(cái)物�！蹦呐挛覀儼衙突鹉脕�(lái)吃,猛火的量就像須彌山那么多,但是我們也不以在家人的身份來(lái)受用僧團(tuán)一點(diǎn)一滴的東西。“寧破一切體,貫諸大丳上,不以居家身,受用僧財(cái)物。”把我們的身體就像烤燒烤一樣,串起來(lái)烤,也不應(yīng)該以在家的身份來(lái)受用僧團(tuán)的財(cái)物�！皩幦胫T舍宅,火炭遍充滿,不以居家身,夜宿僧房舍�！蔽覀冞M(jìn)入舍宅之中,哪怕是火炭充滿的地方,也不應(yīng)該以在家人的身體來(lái)享受出家人的房舍。這個(gè)觀念要能夠分得清。在佛門當(dāng)中,我們經(jīng)常說(shuō):寧可擔(dān)金上廟,不可扯草下山。今天很多人已經(jīng)沒(méi)有學(xué)這個(gè)因果觀念。你是出家人你可以受用,我就不可以受用嗎?你出家人長(zhǎng)著三個(gè)眼睛嗎?我兩個(gè)眼睛,你就三個(gè)眼睛,三頭六臂?不知道發(fā)心不一樣。出家人發(fā)的是出離三界的心,是住持正法的心,是持戒修行的心,是利益眾生的心。我們自己發(fā)心呢?發(fā)心不一樣,身體就不一樣,受沒(méi)受戒這其間又不一樣,修不修行這其間又不一樣,有沒(méi)有道德這其間又不一樣。所以,這些是區(qū)分人有不同的面。我們平時(shí)說(shuō),人都是平等的,人都是差不多。但是具體來(lái)說(shuō),真的就是那么平等嗎?不一定。今天中午吃飯的時(shí)候,有個(gè)大和尚還在說(shuō):“原來(lái)說(shuō)人是平等的,都差不多,沒(méi)有多少區(qū)分,但是最近我發(fā)現(xiàn)人很奇妙,能夠分出三六九等。人與人不用,根基不一樣。有的人跟他說(shuō)一遍,他就能夠了悟了;有的人牽著他的耳朵,一年四季都給他說(shuō),他也記不會(huì)�！备�基不一樣,智慧不一樣,發(fā)心不一樣,用功不一樣,功德不一樣。所以,人與人不同就是這樣。這是從佛法僧三寶的對(duì)境當(dāng)中給我們說(shuō),在佛法僧三寶的面前所產(chǎn)生的一點(diǎn)點(diǎn)福業(yè),結(jié)果也是很大的;所造作的一點(diǎn)點(diǎn)惡業(yè),結(jié)果也是超乎于常人的想象之外。要明了這樣的因果關(guān)系。

　　有很多人一聽(tīng),算了,在三寶面前這么恐懼,我就不來(lái)了。不來(lái),當(dāng)然你可以避免造很嚴(yán)厲的惡業(yè),但是很殊勝的善業(yè)你也積累不起來(lái)。這是兩方面。所以,任何時(shí)候你都要從兩個(gè)方面來(lái)看。消極的人只能看到,我這個(gè)人就只能做惡業(yè)了,在三寶面前做了這樣的惡業(yè),那還下得來(lái)呀!你怎么沒(méi)有想想在三寶面前做善業(yè)的時(shí)候呢?就像受戒一樣,僧人為什么和我們一般人不一樣呢?就因?yàn)樗�受了�?受的戒法不一樣。我們今天面臨受戒的時(shí)候,很多人就沒(méi)有思維。叫他受戒,我不受戒,受了戒很恐懼。受了戒,要犯了戒結(jié)果是非常非常地嚴(yán)厲,他就不喜歡受戒。所以,你不喜歡的話,永遠(yuǎn)也沒(méi)有辦法。以前我們?cè)谥v菩薩戒的時(shí)候,說(shuō)你受戒而犯尤為菩薩,你不受不犯卻僅僅是凡夫。啥意思?就是說(shuō)受了戒,一定有犯戒的機(jī)會(huì)。但是,哪怕你犯了戒,你還是發(fā)了菩薩心,你還是菩薩。你害怕發(fā)心,害怕受戒,你的心始終就是凡夫的心。凡夫的心,你沒(méi)有受戒就沒(méi)有犯戒的可能。沒(méi)有犯戒的可能,你永遠(yuǎn)都是凡夫。有沒(méi)有上升的可能?這很糟糕。所以,從現(xiàn)在開(kāi)始了解這兩個(gè)方面。我們希望大家在惡業(yè)上,當(dāng)然要有恐懼心,要謹(jǐn)小慎微,絕不造作這些惡業(yè)。另外在福業(yè)方面,要發(fā)起非常大的意樂(lè)心。今天我能夠遇上佛法僧三寶,哪怕就是我用一朵花來(lái)供養(yǎng),功德都是無(wú)量無(wú)邊的。高不高興?所以從這個(gè)地方,你應(yīng)該要感到高興。有的時(shí)候,你造惡業(yè)也許很大,但是你造福業(yè),它也很大,是成正比的。所對(duì)的對(duì)境,就是這樣。我們今天能夠把因果觀念明了以后,能夠發(fā)生非常智慧的取舍,不是很好嗎?只積累福業(yè),不造作罪業(yè)。這樣,我們的福業(yè)積累是非常迅速的,福德資糧超乎于常人的想象。你要看到這一點(diǎn),我們?yōu)槭裁床簧?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜呢?自然而然就產(chǎn)生歡喜心了。

　　在僧眾當(dāng)中,以諸大菩薩為最具有大力量的善不善田。說(shuō)善不善田,你對(duì)他造善業(yè)的時(shí)候,就是善田,就是福田;你對(duì)他造作不善業(yè)的時(shí)候,他就成為不善之田,將會(huì)產(chǎn)生很大的惡業(yè)之果。所以,菩薩是非常殊勝的田。

　　《能入發(fā)生信力契印經(jīng)》當(dāng)中給我們講:如果有人因忿恚之心,忿恨,嗔恨不平,以這種心將十方一切有情禁閉于黑暗的地獄當(dāng)中。這種果報(bào)大不大?為啥呢?發(fā)心是因?yàn)猷梁拗��?他所損傷的有情是東南西北上下左右,十方的一切眾生,不僅僅是一個(gè)眾生。這種惡業(yè)因?yàn)閭�害的眾生�?因?yàn)橐鈽?lè)非常下劣,所以果報(bào)也就很嚴(yán)重。相比而言,又有人生忿恚心背對(duì)菩薩而住。要嗔恨菩薩,背離菩薩,用我們的背面對(duì)菩薩,說(shuō)“我不愿瞻視”,我不愿看你。后面這個(gè)行為所產(chǎn)生的暴惡結(jié)果,相比于前面所產(chǎn)生的罪報(bào),要超過(guò)無(wú)數(shù)倍。它僅僅是以嗔恨心,僅僅是不高興菩薩,僅僅說(shuō)了我不愿意看你,相比于前面他把一切眾生都關(guān)在黑暗獄當(dāng)中,這兩者比較一下,對(duì)菩薩造作的惡業(yè)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出于對(duì)一切眾生所造作的惡業(yè)。就因?yàn)檫@種對(duì)境。又比起劫奪南贍部洲一切眾生的一切財(cái)物,但是相比于有人輕毀任何一位菩薩。什么叫輕毀?輕視,毀謗。它也如前所說(shuō)。如前所說(shuō)是什么?后者產(chǎn)生的罪過(guò)遠(yuǎn)比前面劫奪一切眾生的一切財(cái)物所產(chǎn)生的罪過(guò),不知道要超出多少倍。就可以看到,在菩薩面前做一點(diǎn)點(diǎn)惡業(yè),結(jié)果是不可思議的大。又比起焚毀殑伽沙數(shù)的諸佛塔廟,如有人對(duì)于勝解大乘菩薩,起損害心、發(fā)生嗔恚、說(shuō)惡名稱,也如前說(shuō)。就是你把恒河沙數(shù)的諸佛的廟子焚毀了,這個(gè)罪過(guò)大不大?很大。但是,相比于我們對(duì)于有勝解力,就是有殊勝智慧的大乘菩薩,我們起一念的損害心,或者發(fā)生嗔恨心,或者傳播惡名稱。這后者所產(chǎn)生的罪過(guò),遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出把恒河沙數(shù)所有佛的寺廟都燒毀這種罪過(guò),還要大出多少倍。所以,這個(gè)是非�？膳碌�。我們看到燒毀一個(gè)寺廟好像罪過(guò)很大,但是我們今天面對(duì)菩薩的時(shí)候所造作的惡業(yè),不知比他超過(guò)多少倍。相比而言,你就知道我們今天面對(duì)眾生的時(shí)候,哪一個(gè)是菩薩?哪一個(gè)是平凡的凡夫?不太容易分辨得出來(lái)。所以在我們面前,所面對(duì)的眾生究竟是什么人你不清楚。因此,面對(duì)眾生的時(shí)候我們尤其要小心。

　　《能入定不定契經(jīng)》上說(shuō):“如果十方有情的眼目被剜,有人以慈心令其眼目重生,及將前說(shuō)一切有情放出牢獄,使其全部獲得轉(zhuǎn)輪王或梵天的安樂(lè)�！边@種果報(bào)大不大?非常大。說(shuō)十方一切眾生的眼睛都被挖掉了,今天你以慈悲心讓所有眾生被挖掉的眼睛,能夠重新生長(zhǎng)出來(lái)。這個(gè)善業(yè)做得大不大?很大。比如說(shuō),前面一切眾生關(guān)在黑暗地獄當(dāng)中,我們把這些關(guān)在黑暗地獄當(dāng)中的眾生都放出來(lái),而且讓他們都能夠得到轉(zhuǎn)輪圣王的果報(bào),或者都能夠得到大梵尊天的安樂(lè)果報(bào)。這種對(duì)眾生的利益,這種福力是很大的。不說(shuō)讓那么多人得到轉(zhuǎn)輪圣王,一個(gè)人得到都不得了。要讓一個(gè)人得到梵天的果報(bào)都不得了,何況我們讓一切眾生都能夠得到這些好的果報(bào)。這個(gè)利益,在我們看來(lái)就是不得了的大。但是,這個(gè)算不算大呢?還不算大。相比于有人對(duì)勝解的大乘菩薩,什么叫勝解的大乘菩薩?對(duì)佛法,對(duì)菩提心,對(duì)勝義諦世俗諦有決定的勝解,有這種發(fā)了菩提心的大乘菩薩。我們?nèi)绻�有清凈�?a href="/remen/xinxing1.html" class="keylink" target="_blank">信心看菩薩一眼,或者說(shuō)以清凈的信心很歡喜去看菩薩的容顏,來(lái)稱揚(yáng)贊嘆他們的功德。你這種功德,相比于前面的兩種功德,不知要大出多少倍。今天,你僅僅是歡喜看菩薩一眼,就能夠得到這么大的功德。所以,對(duì)境不同所產(chǎn)生的福業(yè)和惡業(yè),從這里我們就可以對(duì)比出來(lái)。

　　經(jīng)上還跟我們說(shuō):“如對(duì)菩薩所修善行,下至以一摶之食施與旁生之善,為作障礙,此較殺南贍部洲一切有情或劫奪其一切財(cái)物,所生之罪,尤無(wú)數(shù)量�！蔽覀兘裉鞂�(duì)菩薩所修的善法,乃至菩薩以一摶之食施與畜生等等,如果我們做障礙,就是障礙菩薩修行。障礙菩薩修行,這個(gè)是什么法?是惡法。這個(gè)惡法的果報(bào)有多大呢?舉個(gè)例子,把南瞻部洲一切眾生都?xì)⒑α?一切眾生的財(cái)寶你都給搶奪了。這個(gè)罪過(guò)大不大?但是,你障礙菩薩修法所產(chǎn)生的罪過(guò),不知道比這個(gè)罪過(guò)超出多少倍。所以,我們今天在眾生過(guò)程中看到別人修善法我們不歡喜,看到別人修善法我們?nèi)フ系K,看到菩薩來(lái)了我們?nèi)フu謗他,給他制造各種各樣的違緣,就因?yàn)樽约翰桓吲d。表面上看起來(lái)好像沒(méi)有什么,但是從因果上來(lái)看非常嚴(yán)重。所以,從此可以推出,菩薩所作的六度萬(wàn)行,如果我們對(duì)它制造一點(diǎn)點(diǎn)違緣障礙,一定會(huì)產(chǎn)生無(wú)量的罪過(guò)。人說(shuō)“寧動(dòng)千江水,不動(dòng)道人心�！本褪沁@樣�？吹接腥嗽谛扌�,不要給別人制造一點(diǎn)的違緣。你要是給別人制造一點(diǎn)的違緣,將來(lái)的惡果不可思議的大。所以,我們今天說(shuō)成就別人修行,就是這種行為的反面。你障礙別人會(huì)產(chǎn)生很大的罪業(yè),你成就別人就能產(chǎn)生很殊勝很圓滿的福業(yè)。所以,今天在寺廟里面當(dāng)護(hù)法菩薩,給打念佛七的護(hù)護(hù)法,給修行人護(hù)護(hù)法。當(dāng)護(hù)法,這個(gè)功德不得了。隨時(shí)隨地我們要把它分辨得清楚。我看在四眾弟子相處過(guò)程當(dāng)中,我們自己的嗔恨心不能夠?qū)χ?這個(gè)是極為嚴(yán)厲的對(duì)境。前面我們請(qǐng)了幾位堪布、法師來(lái),他看到我們的同修在吵嘴,在發(fā)生口角,下來(lái)以后他就很感驚奇:“在三寶面前,我們都是同修,居然還敢這樣?”別人想不通。但是,我們一般人無(wú)所謂,這就是我們對(duì)因果有沒(méi)有明白地了解,就產(chǎn)生在這些地方。說(shuō)我們這些四眾弟子相處的時(shí)候,要非常柔和,有什么事情能夠商商量量,不要在三寶的團(tuán)體當(dāng)中大吵大鬧,甚至大打出手。這樣所產(chǎn)生的業(yè)果是非常的嚴(yán)厲。所以,你懂業(yè)果的道理以后,盡量與周圍的同修要和諧相處。不要去障礙他,不要去讓他不高興。不要讓他的修法得到障礙,隨時(shí)隨地要想成就別人。要想成就別人,這就是善心。同修當(dāng)中相互成就,這是不得了的一種功德。所以,在佛教團(tuán)體當(dāng)中,在修行人的團(tuán)體當(dāng)中我們都不能夠做到這樣,在世間上你還能夠做到嗎?很艱難。今天我們就是專門修行的,就要把這些好好地思維一下。

　　通過(guò)上面的比較,就知道在所有一切眾生的對(duì)境當(dāng)中,發(fā)了心的菩薩是非常嚴(yán)厲的對(duì)境,他很有力量。我們對(duì)他做一點(diǎn)點(diǎn)好事,能夠產(chǎn)生很大的福業(yè);我們對(duì)他做一點(diǎn)點(diǎn)壞事,能夠產(chǎn)生很大的罪過(guò)。所以他非常有力量。我們?cè)诮佑|菩薩的時(shí)候,自然而然就應(yīng)該要小心謹(jǐn)慎,要善巧地保護(hù)我們自心。對(duì)于菩薩的一切言行,哪怕是極微小的方面,我們都要盡量隨喜,稱揚(yáng)贊嘆。在態(tài)度上我們應(yīng)該學(xué)會(huì)怎么樣謙恭,怎么樣歡喜柔和。要這樣來(lái)學(xué),要把身心世界調(diào)和下來(lái)。在周圍的一切眾生過(guò)程當(dāng)中,要修學(xué)普賢菩薩十大愿當(dāng)中的恒順眾生,稱嘆眾生的功德。一切眾生的功德,我們都稱嘆。所以,這些時(shí)候就強(qiáng)調(diào)我們?cè)谌伺c人之間的相處過(guò)程當(dāng)中,應(yīng)該持什么樣的態(tài)度。為什么要持這種態(tài)度呢?我們一般的人就說(shuō):“他是佛,他是菩薩,我對(duì)你要這么恭敬!”“你是先人,我對(duì)你要這樣恭敬!”往往他想你要值得我恭敬才恭敬。但是面對(duì)的眾生究竟值不值得恭敬呢?以我們自己的虛妄分別心,也許根本分別不出來(lái)。為啥呢?在我們身邊究竟哪一個(gè)是圣賢菩薩?哪一個(gè)是已經(jīng)發(fā)了菩提心的菩薩?用我們的凡夫肉眼能分辨得清楚嗎?根本分辨不清楚。就因?yàn)檫@樣的道理,我們應(yīng)該以清凈心、平等心來(lái)觀察一切眾生,把一切眾生都觀為佛菩薩,這樣就有保障了。既然我分不清楚哪一個(gè)是佛菩薩,干脆我就把你們一切人都當(dāng)做佛菩薩,那就杜絕在一切菩薩面前造惡業(yè)的可能。這樣我還能隨時(shí)隨地修恭敬心,修謙恭心,我的修行還能很快地增長(zhǎng),能夠加持自己。而我們今天剛好相反,要把一切眾生觀為佛菩薩辦不到,相反地他要把一切佛菩薩看成凡夫。釋迦牟尼佛有什么了不起,觀音菩薩有什么了不起,我看也不過(guò)如此。你們這些學(xué)佛的,你們這些出家的,我看也沒(méi)什么了不起,也沒(méi)有長(zhǎng)三頭六臂,跟我們世間上平凡人也差不多。我們吃飯,你也吃飯;我們睡覺(jué),你也睡覺(jué)。憑什么我要給你磕頭呢?憑什么我要恭敬你呢?所以,我們今天的一般人愛(ài)把諸佛降低到一般凡夫的角度,這剛好是一個(gè)不一樣的態(tài)度。而這兩種態(tài)度對(duì)于我們起心動(dòng)念,待人接物,開(kāi)言吐語(yǔ)的影響可大了!就由于我們沒(méi)有警覺(jué)心,沒(méi)有謹(jǐn)小慎微心。你把他看作一般凡夫,所以我們?cè)谠鞓I(yè)的時(shí)候無(wú)所顧忌。在造惡業(yè),在傷害他的時(shí)候唯恐傷害得太小,唯恐一句話把他罵不死。但是,你要把他看成佛菩薩的時(shí)候,我們做一點(diǎn)惡業(yè)很恐懼。還敢不敢造惡業(yè)?就不敢了。所以,在一切為人處事的時(shí)候要學(xué)會(huì)這種方法。我們待人處事的方法,究竟有利于我們的善業(yè)生起來(lái),還是有利于惡業(yè)生起來(lái)。這就是一種吸引力。你要把這種態(tài)度學(xué)好了,我們?cè)诜e累善法資糧的時(shí)候就很具足。我們看一切眾生都是佛菩薩,而唯有我自己是業(yè)障凡夫,這樣我們才能遠(yuǎn)離罪過(guò),才能夠很快地獲得善根福德資糧。

　　我們對(duì)高僧大德的弘法利生事業(yè),絕不能夠生嗔恚心,絕不能夠造一點(diǎn)點(diǎn)障礙。我們今天有挑剔,這個(gè)大德也有毛病,那個(gè)大德也有毛病,傳揚(yáng)別人不好的事情,以為自己挑出毛病來(lái)了,但是不是毛病呢?還值得討論。但是,由于我們這樣的惡業(yè),對(duì)別人的弘法事業(yè)產(chǎn)生非常大的影響,這個(gè)果報(bào)也許你對(duì)法師沒(méi)有多少損傷,對(duì)于我們自己的損傷就特別大了。所以,在這些對(duì)境面前,一般我的態(tài)度是,我不知道就是不知道。這個(gè)法師怎么樣?他有這樣過(guò)錯(cuò)那樣過(guò)錯(cuò)。我說(shuō):“我沒(méi)有接觸,不知道。”不要瞎去評(píng)論。有很多是是非非的觀念,不是我們凡夫隨便亂分別,就分辨得出來(lái)的。我今天看那些論壇上,彼此辯論非常激烈,說(shuō)話也非常敢說(shuō)。對(duì)弘法的法師,或者凈土宗,或者律宗,或者密宗,很敢說(shuō)。這是一個(gè)顛倒的行為。以我們自己一般的,你又沒(méi)有修學(xué)那個(gè)法,你懂什么呢?我們就敢隨便批評(píng)。所以這個(gè)是很糟糕的事情。我們寧愿把有過(guò)錯(cuò)的菩薩,也要看作為沒(méi)過(guò)錯(cuò)的完全圓滿的菩薩,這對(duì)于你很好。為啥呢?不造作惡業(yè)。你要是以這種態(tài)度來(lái)對(duì)待一般的人,你對(duì)那個(gè)人眾生起歡喜心,不再去損傷他。對(duì)一般人都能夠做到這樣,對(duì)一個(gè)菩薩也能做到這樣,它的業(yè)果是不可思議的圓滿。

　　所以,我們今天要把態(tài)度好好地分析一下。究竟該怎么樣為人處事?在為人處事過(guò)程當(dāng)中,究竟要掌握一種什么態(tài)度?你好好地分析一下。說(shuō)這個(gè)法師不得了。我看沒(méi)什么,他也是凡夫,如果不然他長(zhǎng)得怎么那么丑呢?如果不然他怎么長(zhǎng)得跟我差不多呢?我要叫他顯顯神通,他也顯不出來(lái)呢?所以,我們今天就是希望有一些稀奇古怪的東西出現(xiàn)。你頭上長(zhǎng)個(gè)角,我就認(rèn)為你了不起。你能夠生到天空,我就認(rèn)為你了不起。如果你變現(xiàn)一座城池,我就說(shuō)你了不起。實(shí)際上就是我們?cè)趯W(xué)佛過(guò)程當(dāng)中的一種偏頗。注重神通,比注重別人的發(fā)心,注重別人的智慧還要注重。就是注重于表象的東西,不能夠注重到切實(shí)的內(nèi)涵上。以我們自己的虛妄分別心能夠分辨什么呢?往往都像磁鐵一樣,我們自己就喜歡朝垃圾堆里面鉆,喜歡朝豬圈里面鉆,所以你吸引的東西就跟大糞差不多。別人看到的全是優(yōu)點(diǎn),你看到的全是缺點(diǎn)。不是說(shuō)這個(gè)世界怎么樣,而是說(shuō)我們的人心怎么樣。以前說(shuō)一個(gè)人和禪師相對(duì)了,問(wèn)禪師:“你看我像啥?”“你像一尊佛�！彼�很歡喜。禪師也來(lái)問(wèn)他:“你看我像什么?”禪師穿著緇衣。什么叫緇衣?染色衣。胖胖堆堆地坐在那兒,他一看:“像一堆牛屎。”他回去說(shuō):“今天把這個(gè)禪師貶低了!”別人說(shuō):“不是你貶低了禪師,禪師你貶不低�！蹦憧吹降氖裁淳跋�,只能夠說(shuō)明你的心底世界時(shí)怎么樣的,它反映了你的一種世界觀,反映了你的一種取舍觀。所以,我們今天說(shuō):“隨其心凈,則國(guó)土凈。”你的心要凈了,隨時(shí)隨地看到的都是眾生的長(zhǎng)處。諸佛看我們的時(shí)候,是一切眾生皆俱如來(lái)智慧德相。像《法華經(jīng)》里面的常不輕菩薩,“汝具佛性,當(dāng)來(lái)皆當(dāng)作佛,我不敢輕視于汝�！逼兴_修行就是這樣的,不敢輕視一個(gè)眾生。但是,今天不僅是眾生我們看不起,連出家的法師我們也看不起,講經(jīng)說(shuō)法的大德我們也看不起,乃至于菩薩我們看著也是一堆泥塑木雕,也沒(méi)什么稀奇,十足地反映出我們內(nèi)心非常低劣,非常污染。前面有的人在問(wèn)問(wèn)題:“天下都沒(méi)有修行人了,很少人修行�！蔽艺f(shuō):“這句話怎么敢這樣說(shuō)呢?你怎么知道別人不修行呢?別人修不修行要告訴你?”“智海,我今天要拜佛了,你來(lái)看著我拜佛�！蔽沂窃趺窗莘鸬�,我是怎么觀想的我給你說(shuō)?說(shuō)不說(shuō)?誰(shuí)給你說(shuō)。修行的境界,都是密著修行,沒(méi)有必要給你說(shuō)。不說(shuō)你不知道,你就以為別人不修行?這個(gè)是不敢這樣說(shuō)的。所以,我們今天待人處事過(guò)程當(dāng)中,切忌這樣的心態(tài)。就因?yàn)槲覀兯�面�?duì)的眾生,是什么樣的眾生,根本分辨不清楚。以前說(shuō),峨眉山上普賢菩薩跑到昭覺(jué)寺去燒火,有個(gè)人想去朝峨眉山。他就在那兒痛哭流涕,要見(jiàn)普賢菩薩,土地公公見(jiàn)他可憐得很,“你這個(gè)人很虔誠(chéng),在那里哭,你要干啥呢?”他說(shuō):“我要見(jiàn)普賢菩薩�！薄捌召t菩薩不在山上�！薄八�在哪里?”“到昭覺(jué)寺燒火去了。你到昭覺(jué)寺去看那個(gè)燒火的老頭,他就是普賢菩薩�！彼�到了昭覺(jué)寺,一看,這個(gè)老頭不起眼,跟一般的老頭也差不多,自己還不相信。但是土地公公又告訴他了,這個(gè)就是普賢菩薩。他就上前去一把拉住他,“你就是普賢菩薩!”“你打胡亂說(shuō),誰(shuí)告訴你的?”他說(shuō):“峨眉山的土地公公�！薄靶�,你說(shuō)我是普賢菩薩,你要想干啥?”“我要你救我!”“救你可以!”于是普賢菩薩就鉆進(jìn)灶堂里面去了,“進(jìn)來(lái)啊!”他一怕就沒(méi)有鉆進(jìn)去,菩薩就跑掉了。你看得清楚嗎?假如說(shuō)沒(méi)有給你說(shuō)燒火的就是普賢菩薩,你認(rèn)得清楚嗎?認(rèn)不清楚。菩薩乘愿再來(lái)的時(shí)候,不給你說(shuō)我是誰(shuí)誰(shuí)誰(shuí)。今天就有很多冒牌菩薩,他怎么說(shuō)呢?“我是彌勒佛再生,你們要恭敬我,釋迦牟尼佛的法都不存在了,今天是我管天下了!”你聽(tīng)到這種人,該做何想法?很值得懷疑。釋迦牟尼佛來(lái)了,他給你說(shuō)他是釋迦牟尼佛嗎?菩薩乘愿再來(lái)的,他給你說(shuō)他是乘愿再來(lái)的嗎?沒(méi)有這回事。往往這層身份識(shí)破了以后,這些乘愿再來(lái)的菩薩都要走,不再在世間。混進(jìn)于世間當(dāng)中的時(shí)候,就顯現(xiàn)跟凡夫一樣。所以,一般你是根本分辨不出來(lái)的。在我們身邊坐的是誰(shuí)?在你面前的是誰(shuí)?分辨不清楚。我今天看在座的這么多位,雖然說(shuō)表面上你也跟我一樣,只有兩個(gè)眼睛,只有一個(gè)鼻子,但是說(shuō)不清楚誰(shuí)是菩薩。

　　于是,在這種待人接物的過(guò)程當(dāng)中我們就要小心。不能夠以看待凡夫的眼睛來(lái)看待他們,不能夠去挑別人的缺點(diǎn)毛病,不能夠去說(shuō)別人的長(zhǎng)長(zhǎng)短短、是是非非。所以,世間上為人處事將就嚴(yán)于律己,寬以待人。我們今天對(duì)自己,不挑自己的毛病,偏偏去挑別人的毛病,星云法師講經(jīng)講得很好,但是我也能夠挑出他的毛病,你看我多厲害!慧律法師講經(jīng),不錯(cuò),但是我聽(tīng)到他某一天也講錯(cuò)了。他說(shuō)凈空法師,不錯(cuò),但是我也能夠挑出很多問(wèn)題。但是,這些法師你能夠挑出很多問(wèn)題,你怎么把自己的問(wèn)題挑不出來(lái)呢?這就是一個(gè)缺陷。滿世界你都能夠找得出問(wèn)題,但是你就是找不出自己的問(wèn)題。你能夠找出滿世界的問(wèn)題,你是不是個(gè)修行人呢?不是修行人。我們說(shuō),一定要在自己身口意三業(yè)當(dāng)中認(rèn)真反省,找出自己的問(wèn)題。能夠把自己的問(wèn)題看得越多,越謙虛,越精進(jìn),越能夠?qū)W習(xí),你就越具備一個(gè)修行人的素質(zhì)。今天在談話過(guò)程當(dāng)中,我們經(jīng)常是王婆賣瓜,自賣自夸,對(duì)不起,一聽(tīng)就知道你距離真正修行的境界還很遠(yuǎn)。我又是誰(shuí)誰(shuí)誰(shuí),你知道不知道?你們這些人怎么有資格跟我說(shuō)話呢?我這個(gè)人有什么功德,這個(gè)又怎么樣……只要是他自己贊美自己的,這個(gè)世間上你就要小心了。所以,你看真正的修行人:“你好,我就是業(yè)障,你是修行人,我要給你頂禮�！蹦憧磩e人有沒(méi)有價(jià)值?沒(méi)有價(jià)值。真正的修行人就看自己的缺點(diǎn)毛病,隨時(shí)隨地認(rèn)為自己一無(wú)是處,隨時(shí)隨地能夠謙虛謹(jǐn)慎,隨時(shí)隨地能夠努力修學(xué),跟我們這些凡夫,王婆賣瓜,自賣自夸,一身都是優(yōu)點(diǎn),從來(lái)沒(méi)有毛病的,修行就是天壤之別。講再高深的道理,如果不能落實(shí)在這種反省過(guò)程當(dāng)中,再高深的道理又有什么作用呢?沒(méi)什么作用。道理是道理,為人處事是為人處事。

　　所以,我們今天學(xué)習(xí)了影響業(yè)力的對(duì)境之門,就要知道面對(duì)自己要多反省自己的過(guò)錯(cuò)。能夠認(rèn)識(shí)自己的過(guò)錯(cuò),你的進(jìn)步就非�？�。面對(duì)所有的眾生,我們要把眾生都看成修行菩薩,都看成是佛乘愿再來(lái),都要在一切眾生跟前修恭敬心,修清凈心,修平等心,修慈悲心,修孝順心,這樣一切眾生都能夠幫助你修行。只要你把態(tài)度轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)了,我們就算是一個(gè)最基礎(chǔ)的修行人,方式方法就對(duì)了。隨時(shí)隨地你能夠贊嘆周圍的同修,而不是王婆賣瓜,自賣自夸,那就說(shuō)明你距離修行很近了,有一點(diǎn)點(diǎn)修行的氣味了。所以,拿這樣在為人處事過(guò)程當(dāng)中,你就可以對(duì)比檢查,究竟是什么樣的人才有修行的氣味?你有沒(méi)有氣味?可以看得出來(lái)的。所以,你在學(xué)習(xí)了這些佛法以后,對(duì)比檢查我們?cè)谌粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活過(guò)程當(dāng)中,是怎么樣用的,應(yīng)該怎么樣去改變。這個(gè)時(shí)候,也許對(duì)我們有幫助。哪怕你一天進(jìn)步一點(diǎn)點(diǎn),一天反省一點(diǎn)點(diǎn),一天糾正一點(diǎn)點(diǎn),都了不起。如果聽(tīng)了幾年了,一點(diǎn)改變都沒(méi)有,我覺(jué)得我們聽(tīng)經(jīng)聞法可以停下來(lái)了,不要聽(tīng)了。為啥呢?你聽(tīng)成法油子了,聽(tīng)成老油條了,沒(méi)有掌握怎么樣聽(tīng)經(jīng)。既然方式方法不對(duì)頭,今天就可以停下來(lái)了,不用再繼續(xù)講了。再繼續(xù)講你也得不到什么好處,我們已經(jīng)開(kāi)始麻木了,百毒不侵了。所以,今天隨時(shí)隨地都要反省在今天聽(tīng)經(jīng)聞法的態(tài)度上,待人處事的態(tài)度上。如果我們的方法不對(duì)頭,只有朝惡業(yè)當(dāng)中鉆,朝黑暗當(dāng)中鉆,朝三惡道當(dāng)中鉆,而不是修行,不是解脫。所以,在聽(tīng)經(jīng)過(guò)程當(dāng)中,隨時(shí)都是反省。在反省過(guò)程當(dāng)中,隨時(shí)都要把我們的方向明確。一旦把方向明確了,我們的修行就有前途了。如果這樣的方向沒(méi)有明確,道理不明白,落實(shí)不到現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中去,的的確確是很危險(xiǎn)的。不聽(tīng)經(jīng)還沒(méi)有過(guò)錯(cuò),養(yǎng)成了這樣的習(xí)慣、毛病了以后,越聽(tīng)經(jīng)毛病越深沉。所以,我們一定要一步一個(gè)腳印,把基礎(chǔ)扎牢實(shí)。你看每天晚上給你講多少?不多,一小節(jié)。但是這一小節(jié),僅僅是講道理嗎?不僅僅是講道理。就是把道理明白以后,相當(dāng)于照鏡子,相當(dāng)于我們靜坐觀修,相當(dāng)于反省,相當(dāng)于面臨一個(gè)善知識(shí),把我們平時(shí)生活過(guò)程當(dāng)中,那些丑惡的習(xí)氣毛病,能夠在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中自己認(rèn)識(shí)出來(lái)。只要反省到這個(gè)地步,每一天聽(tīng)經(jīng)聞法,雖然說(shuō)你沒(méi)有聽(tīng)多少,我認(rèn)為你的進(jìn)步不小。你以為修行一口就能夠吃個(gè)大胖子?不能夠。于無(wú)聲處見(jiàn)功夫,改變是從一點(diǎn)一滴當(dāng)中積累起來(lái)的。沒(méi)有反省,沒(méi)有檢查,沒(méi)有對(duì)比,不能夠認(rèn)識(shí)自己日常生活過(guò)程當(dāng)中的毛病,道理你就不能消化。不能消化的道理,它僅僅是口頭上的道理。所以,哪怕是我們現(xiàn)在也許業(yè)力非常強(qiáng)盛,暫時(shí)還改不過(guò)來(lái),但是至少我們認(rèn)識(shí)到自己錯(cuò)了,至少認(rèn)識(shí)到我們錯(cuò)在哪里,至少認(rèn)識(shí)到這樣的問(wèn)題我們還沒(méi)有面對(duì),至少認(rèn)識(shí)到我們要真正修行的話就要從這里開(kāi)始,舍此而外,沒(méi)有別的對(duì)境。

　　所以,在對(duì)境門當(dāng)中來(lái)看,我們究竟面臨眾生,面臨對(duì)境的時(shí)候,是成為惡田還是善田?是成為福田還是成為災(zāi)殃種子?這完全取決于我們待人處事的態(tài)度,發(fā)心,你所造的善業(yè)惡業(yè)。所以你說(shuō)在哪里修行?有人說(shuō):“師父,這個(gè)世間沒(méi)有好修行,圣水寺太吵了,到深山老林里面去�！蔽艺f(shuō):“不是那樣的,修行就是在我們所面對(duì)的環(huán)境,你的家庭,你的生活,你的工作,就在你周邊的人身上,那就是修行的一種對(duì)境。你遠(yuǎn)離于這些人,就相當(dāng)于自己把自己的環(huán)境給砍掉了�？车粢院�,你在哪里修呢?”在爪哇國(guó)修?在自己的虛妄心當(dāng)中修,修得出來(lái)嗎?所以要把佛法落實(shí)于現(xiàn)實(shí)過(guò)程中,然后把惡田變成善田。這樣,就在我們所面對(duì)的父母、夫妻、兒女、同事、朋友乃至三寶,就在這周圍的人身上修,改變對(duì)他們的態(tài)度,改變對(duì)他們的觀感,把習(xí)氣毛病從這個(gè)地方改過(guò)來(lái),就行了。

　　阿彌陀佛,今天時(shí)間到了。每一天聽(tīng)了以后,你要發(fā)心:我今天終于知道我錯(cuò)在哪里了,愿今天聽(tīng)經(jīng)的功德,三寶加持,讓我們的自性覺(jué)照加持自己。不在別的地方改,就在我今天聽(tīng)了經(jīng),聞了法,認(rèn)識(shí)到的毛病上改,痛下決斷。如果沒(méi)有決斷心,你聽(tīng)經(jīng)聞法實(shí)際上就是白聽(tīng)了。所以,回向的時(shí)候要有這種心,痛定思痛,然后發(fā)起大愿心來(lái)改變它。我們一起來(lái)回向。

　　(毒 毒 整理)