《因果明鏡論》講記 五

　　《因果明鏡論》講記(五)

　　智海法師講述

　　2009年5月26日·四川內(nèi)江圣水寺

　　今天請(qǐng)大家翻到《因果明鏡論》十七面。昨天我們已經(jīng)學(xué)到第三節(jié),心是業(yè)之源。前面第二節(jié),我們講了業(yè)的規(guī)律。業(yè)的規(guī)律從什么地方產(chǎn)生呢?就是從我們微妙的自心開始產(chǎn)生。心是業(yè)的來(lái)源。所以說(shuō),我們不起心動(dòng)念也就算了,一旦起心動(dòng)念,它就是一個(gè)行為,它就是一個(gè)業(yè)種。所以,你不起心動(dòng)念就算了,一起心動(dòng)念它一定有方向,一定有對(duì)境,一定有內(nèi)涵。而這些東西就是業(yè)的構(gòu)成。你不動(dòng),就可以遍在十方;你要一動(dòng),有方向的時(shí)候,就把自己約束了。你向著其中一個(gè)方向,其它方向就沒(méi)到。所以要真正達(dá)到自由自在,還得要把心行的約束超脫開。身口意三業(yè),意業(yè)為主。一起心動(dòng)念它就會(huì)表現(xiàn)在語(yǔ)言上,就會(huì)表現(xiàn)在行為上。語(yǔ)言和行動(dòng),都是受意識(shí)心的支配。所以說(shuō),不管是善業(yè)、惡業(yè)都以心為主;不管是作善、作惡,心就是根本。

　　今天是這一節(jié)的第二個(gè)方面,心是禍福之根。禍,是由于作惡業(yè)而來(lái)。不好的果報(bào),我們就認(rèn)為是災(zāi)禍,不愿意接受到這樣的果報(bào)。但是這樣的果報(bào)已經(jīng)降臨到我們自心身上,于是我們就認(rèn)為是一種災(zāi)難。所以,這種災(zāi)難從哪里來(lái)呢?還是從我們自心思維,身語(yǔ)意三業(yè)的造作而來(lái)。福報(bào)是什么?福報(bào)是從善業(yè)當(dāng)中來(lái)的。與人方便自己方便。有這種善業(yè)的時(shí)候,我們毫不講條件地去利益眾生。于是,你給予眾生什么,業(yè)的結(jié)果當(dāng)下就能夠回到我們自己身上來(lái),早晚這樣的結(jié)果會(huì)回饋于我們。所以,當(dāng)善業(yè)成熟了以后,我們接受到這些果報(bào)的時(shí)候,自然而然適心悅意,領(lǐng)受結(jié)果的時(shí)候就是那么高興。所以,禍福的根本來(lái)源于什么地方?還是來(lái)源于我們自身。

　　所以,上面所說(shuō)的身口意,一切善業(yè)、惡業(yè)、無(wú)記業(yè),其實(shí)都是根源于介爾一念。我們當(dāng)前的這個(gè)心念很重要。所以,這一念心的動(dòng)機(jī),它的差別決定著我們自己業(yè)的本質(zhì)是善、是惡,還是無(wú)記。所以說(shuō),要考究一個(gè)人所做的是善業(yè)還是惡業(yè),最主要地還是看本人的發(fā)心動(dòng)機(jī)。所以,有很多人不能夠從發(fā)心動(dòng)機(jī)上來(lái)求,而只是從形象上來(lái)求,就妄判別人的善惡。這是很武斷的。比如說(shuō),有三個(gè)人他們一起去繞塔,其間一位是為了憶念佛的功德而繞塔,另一位是想趁機(jī)竊取塔中的寶物,第三個(gè)人是盲目地隨著人群,你們?nèi)ダ@塔,我也去繞塔。同樣是繞塔,如果說(shuō)不求之于發(fā)心動(dòng)機(jī)的話,我們看這三個(gè)人都是善業(yè)。但是,不是這樣。這三個(gè)人,他們的身體都在繞塔,但是這個(gè)身體是中性的,不屬于善,不屬于惡,沒(méi)有善惡的自性。身體繞塔是善是惡?就全看當(dāng)人的內(nèi)心,動(dòng)機(jī)是什么。上面三個(gè)人的行為動(dòng)機(jī)有賢善,有惡劣,有無(wú)記三種。他為了憶念佛的功德,想要成就佛的功德。佛是怎么樣覺(jué)悟世間的,他就怎么樣覺(jué)悟世間;佛是怎么樣利益世人的,他就怎么樣利益世人。這個(gè)就是賢善的發(fā)心,他繞塔就是十足的善業(yè)。其間一位,雖然說(shuō)身體在繞塔,但是他的發(fā)心和動(dòng)機(jī)是為了去竊取塔中的寶物。實(shí)際上他繞塔就在窺探,做準(zhǔn)備,探虛實(shí),到最后他就是為偷東西而來(lái)的。那是惡業(yè),是非常惡劣的發(fā)心。第三個(gè)人,他是盲目地跟從,所以動(dòng)機(jī)是幾乎沒(méi)有動(dòng)機(jī)。人家怎樣辦,他就隨著怎樣辦。是盲目的。所以,他在轉(zhuǎn)塔時(shí)接近于無(wú)記的業(yè)。

　　這三個(gè)人所造的業(yè),從發(fā)心動(dòng)機(jī)上來(lái)分就形成了善業(yè)、惡業(yè)和無(wú)記業(yè)三類。所以,你說(shuō)能夠從行為上就判別嗎?不能夠。很多人學(xué)了佛以后專門去觀察別人,你做壞事了,你犯了戒了,你怎么樣了……我說(shuō)這個(gè)話不敢輕易亂說(shuō)。在僧團(tuán)當(dāng)中,有人檢舉,說(shuō)這個(gè)人犯了戒了,僧團(tuán)都不敢輕易下決斷,都要把當(dāng)事人找來(lái),問(wèn)當(dāng)時(shí)是怎么想的,當(dāng)時(shí)的動(dòng)機(jī)是什么樣的,為什么要這樣做。要問(wèn)清楚才可以說(shuō)犯不犯戒的問(wèn)題。但是很多人,就很主觀,就很武斷,到處去批駁別人,這個(gè)又犯戒了,那個(gè)又犯戒了……你怎么知道別人心里怎么想的?根本不知道。還有的人,把天下的人一棍子就打死了,“哎呀,這天下真修行人少啊!持戒的人少啊!”你怎么知道別人修不修行?你是諸佛菩薩再來(lái)?你有他心通?你能夠知道別人心里怎么想?所以這話輕而易舉不敢去亂說(shuō)。你要隨便亂說(shuō),十足說(shuō)明我們的無(wú)知,很武斷,很主觀。有時(shí)候,偏偏說(shuō)明我們自心沒(méi)有修行的觀念,沒(méi)有持戒的觀念。所以,要了解眾生的心行不太容易。我們?cè)谛扌羞^(guò)程當(dāng)中,往往是求之于人,你不知道自己的心行,你知道別人的心行嗎?所以,你能夠看好自己的心,就是一個(gè)修行人的本分。你要利益眾生,也從看好我們的自心,管好身口意三業(yè)。這樣修行就蠻好。你要是不在一畝三分地上做功夫,老去管別人,你這人當(dāng)下就沒(méi)修行,當(dāng)下就背道而馳,當(dāng)下就不得法。所以,求之于己的時(shí)候,任何東西都有方法得到,只要有正確的方法,我們就不愁得不到。要求之于人的時(shí)候,要看命了,別人愿不愿意和你的意呢?不愿意和你的意的時(shí)候,你求之于人,誰(shuí)能滿足你呢?沒(méi)人能夠滿足你。所以,有個(gè)成語(yǔ)叫自給自足,是自主之道。學(xué)佛也是自主之道,要從認(rèn)識(shí)自性上來(lái)。我們的自性是圓圓滿滿的,本自具足的,不待求之于人,不待求之于外。能夠安心,當(dāng)下就能夠滿足。所以這個(gè)心非常微妙。善惡、無(wú)記,也是從心分散出來(lái)的。

　　又比如,我們通常為了教育孩子,糾正孩子的缺點(diǎn)毛病,父母會(huì)嚴(yán)厲地呵斥孩子。但這是父母親發(fā)自內(nèi)心的慈悲,希望孩子好,所以是善業(yè);相反有人為了謀求自己的私利,對(duì)于上司非常討好,以恭敬的言語(yǔ)行為去巴結(jié)上司,但是發(fā)心僅僅是希望達(dá)到自己的目的而已。因?yàn)閯?dòng)機(jī)是自私的,所以這些行為反而是惡業(yè)。所以,你看這個(gè)世間上的善惡,能夠從表象上分判嗎?不能夠分判。有首古詩(shī),它說(shuō)的大概意思是,比如世間上的奸臣,表面上作出一副寬容大度,禮賢下士的樣子,他為了什么?要招攬人才。但是他的發(fā)心動(dòng)機(jī)是什么呢?為了成就自己的私欲。想奪得天下,想復(fù)辟。這些動(dòng)機(jī)如果說(shuō)最后不暴露出來(lái),你能看得出他是個(gè)壞人嗎?你看不出來(lái),所以不太好說(shuō)。世間上的正人君子,往往覺(jué)得無(wú)求于人,所以敢說(shuō)敢干,立場(chǎng)分明,愛(ài)恨分明,哪怕是引起別人不高興,但是但求無(wú)愧于我心,但求無(wú)愧于天理。世間上往往很多人批評(píng)他:“這個(gè)人太有個(gè)性了!做的事太善了!”天下的人你都為得了嗎?為不了。每個(gè)人都有各自的善惡標(biāo)準(zhǔn),都有自己的好惡標(biāo)準(zhǔn),能為得過(guò)來(lái)嗎?所以說(shuō),善業(yè)、惡業(yè)要從內(nèi)在的發(fā)心動(dòng)機(jī)上來(lái)分判。

　　智悲光尊者在《功德藏》中給我們說(shuō):“樹根為藥芽亦藥,根為毒芽何用說(shuō),唯隨善惡意差別,不隨善惡像大小�！睒涓�,它可以做藥,自然而然芽也可以做藥;樹根是個(gè)毒藥,樹芽不用說(shuō)也有毒性。所以,隨善惡來(lái)分判,就是依自心發(fā)心動(dòng)機(jī)為差別。不隨善惡像大小,不是在表面上去分判。所以,從我們內(nèi)在的貪嗔癡心所引生的身體、語(yǔ)言的行為都是不善業(yè);而從內(nèi)心里面的無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡所產(chǎn)生的一切行為都是善業(yè)。所以,我們有沒(méi)有權(quán)力輕易去批評(píng)別人呢?有沒(méi)有權(quán)力輕易去否決別人呢?所以這要自尊,也要自重。一個(gè)自尊自重的人,就是盡量進(jìn)化自己,提升自己,圓滿自己。一個(gè)真正能夠圓滿自己的,真正能夠自尊自重的人,必然也會(huì)尊重別人。所以,我們學(xué)佛了解心是善惡之源,就是要我們把根本用功的地方,不要在外面去做表相,成天表現(xiàn)給別人看�？吹綆煾竵�(lái)了,趕緊磕兩個(gè)頭,“師父,你看我在磕頭呢!”看到居士來(lái)了,趕緊抓一本經(jīng)書念,“你看,我在誦經(jīng)呢!”看到同修來(lái)了,趕緊把雙腿收起來(lái):“你看,我在打坐,正當(dāng)用功呢!”一輩子就做這些表相形式。把這些表面形式做出來(lái)有什么用呢?別人倒是贊嘆:“你誦經(jīng),功德無(wú)量!”“你打坐,功德無(wú)量!”你怎么樣,怎么樣功德無(wú)量?不一定是個(gè)好事。要看自己的內(nèi)心是什么樣的狀態(tài)。修行人,不觀照自心的狀態(tài),很難修行。只是檢討別人,目光非常嚴(yán)苛,嚴(yán)厲,苛刻,到處糾正別人,從來(lái)不觀察自己的心行。這個(gè)就是與修行背道而馳。

　　既然我們理解了一切安樂(lè)一切痛苦,都是由我們所造的善業(yè)惡業(yè)所感召而來(lái)的,而善業(yè)惡業(yè)就源于我們當(dāng)下一念心的發(fā)動(dòng)。所以禍福的根源,實(shí)際上就在于我們當(dāng)前的這一念心性。在《太上感應(yīng)篇》中這樣告訴我們:“禍福無(wú)門,唯人自召。”禍、福在哪兒等著你呢?要不是你造作,哪兒來(lái)的禍福?都是我們自己召感出來(lái)的。世間上的好好壞壞,哪有什么定論,都是我們自己由行善行惡而召感出來(lái)的。六祖大師也給我們說(shuō):“一切禍福,不離方寸。從心而覓,感無(wú)不通�！本褪沁@一切的好好壞壞,一切的快樂(lè)痛苦,其實(shí)都是從我們自心開始感召而來(lái)的。只要能夠認(rèn)識(shí)自心,只要能夠了悟自心,守住自家方寸,要想感應(yīng)一切好的東西,沒(méi)有不通達(dá)的。所以說(shuō),學(xué)佛切忌從他覓。人人有個(gè)靈山塔,好向靈山自性住。要自住于自性,觀照自己的自性,觀照自己的造作。所以,你念佛念的也是一顆心,拜佛也是拜的一顆心,修行也是修的一顆心。經(jīng)律論三藏十二部,無(wú)非不過(guò)是針對(duì)自心而起功用。如果你不在自心上用功夫,佛法跟你是白說(shuō),乃至還成為我們煩惱的根源。我們今天要想求得諸佛菩薩的幫助,要想求得西方極樂(lè)世界的果報(bào),要求得早日成佛,要求得利益眾生的技能、智慧、方便、神通,等等,等等,都是從自心當(dāng)中來(lái)。所以,要把心能夠認(rèn)識(shí)好。前幾天我們打念佛七,就給你說(shuō)了,不用心念的人,一個(gè)念佛七,兩個(gè)念佛七,一輩子都在打念佛七,結(jié)果打下來(lái)心還是沒(méi)有得到對(duì)治。這樣打念佛七就僅僅是一個(gè)形式。修行也是這樣,念佛也是這樣,所以你每一念心的時(shí)候,一句阿彌陀佛,你看與心相不相應(yīng);與信心,與愿心,與菩提心,與度眾生心能不能相應(yīng);與因果心,與無(wú)常心能不能相應(yīng)。只要你背離了這些,有的時(shí)候念佛就念得不清凈。所以,我們平時(shí)多在自心上用功。

　　我們?nèi)嗽谝荒钗瓷�的時(shí)候,就像清凈湛然的虛空一樣,善惡還沒(méi)有形成。六祖大師給我們說(shuō):不思善,不思惡。正當(dāng)這個(gè)時(shí)候,哪個(gè)是你的本來(lái)面目呢?一句話就把你點(diǎn)醒了。我們的本來(lái)面目不屬于善,不屬于惡,善惡都是我們?cè)熳鞯�。所�?由于心念的發(fā)動(dòng),趨向于好事它就是善,趨向于壞事它就是惡。最初開始不過(guò)起一個(gè)念頭,行一件事情。但是,一旦形成開頭,走出這條路了,很容易就沿著老路而去。所以,天長(zhǎng)日久,日積月累,習(xí)氣毛病串習(xí)在一起,就有了善人、惡人的區(qū)分。所以得禍得福,全都取決于我們最初的一念。所以,修行萬(wàn)事開頭難。但是我們已經(jīng)開了頭,但是大多數(shù)開的不是好頭,所以這個(gè)非常糟糕。從初生的時(shí)候,也許我們接受父母的熏習(xí)。有的父母素質(zhì)高一點(diǎn),道德水平高一點(diǎn),教給你的就比較好;有的父母教給你的不一定很好。你從小遇到老師,老師也在教你,熏習(xí)給你,但是不一定是如理如法。包括我們身邊的人,你在那個(gè)環(huán)境當(dāng)中成長(zhǎng)起來(lái),周圍的人都在教你。你看小的時(shí)候,抱你出來(lái),左右鄰居都在教你:“這個(gè)娃娃好乖,來(lái)來(lái)來(lái),吃個(gè)糖。”“來(lái)來(lái)來(lái),笑一笑�！倍荚诮棠�,你那時(shí)候的熏習(xí)很重要。乃至于我們從小到大,已經(jīng)經(jīng)歷過(guò)十幾年,二十幾年乃至幾十年了。這里面你熏習(xí)的都是好的嗎?不一定是。所以,我們今天學(xué)佛最重要的,是能夠把我們平生積累起來(lái)的習(xí)慣好好做一番清理,要算一算總賬�？纯次覀冸S時(shí)隨地起心動(dòng)念,開言吐語(yǔ),待人接物,哪一個(gè)是如理如法的?哪一個(gè)不是如理如法的?要對(duì)自己來(lái)一番清點(diǎn),來(lái)一個(gè)大盤點(diǎn)。在經(jīng)過(guò)大盤點(diǎn)以后,把我們最粗顯的毛病要記下來(lái),作為靶子一樣。限期把它改正過(guò)來(lái)。咱們打念佛七也是這樣。在念佛七過(guò)程當(dāng)中,我說(shuō)目標(biāo)不要定太遠(yuǎn),就把我們念佛過(guò)程當(dāng)中最大的毛病數(shù)出七件,一天對(duì)治一件。那你念佛的功用就不小了。雖然說(shuō)我們現(xiàn)在定的目標(biāo)不是很大,但是通過(guò)一天對(duì)治一個(gè)毛病,一天對(duì)治一個(gè)毛病,把這些最粗顯的毛病對(duì)治了。其實(shí)一個(gè)人的毛病又有多少呢?根本的毛病就那么幾個(gè)。無(wú)非不過(guò)是針對(duì)環(huán)境的不同,它在不同的形式下爆發(fā)出來(lái)而已。先把粗顯的毛病給對(duì)治了。不管它在任何時(shí)間,任何地點(diǎn),任何場(chǎng)合,你都知道它以什么方式冒出來(lái)。千變?nèi)f化,但它始終都是白骨精。你能夠認(rèn)得出來(lái),就能夠收拾它了;認(rèn)不出來(lái)的時(shí)候,就收拾不了它,修行就很艱難。念佛,也就是要針對(duì)這一念善惡的區(qū)分,一念善惡的熏習(xí)。

　　所以,古代儒家教人“日三省吾身”,每天最起碼要有三次反省自己的身心世界。來(lái)觀照自己,來(lái)反省自己。隨時(shí)隨地要有原則,非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動(dòng)、非禮勿視。所以說(shuō)儒家的理,全部來(lái)源于自己的修行。它的理在什么地方?就在這個(gè)地方。我們今天學(xué)習(xí),也要把這種理落實(shí)起來(lái),隨時(shí)隨地要能夠尊重真理。所以,禮貌的禮,通真理的理。為什么呢?因?yàn)橛兴�敬畏。認(rèn)識(shí)了真理以后有所敬畏,不敢做的,不敢聽的,不敢說(shuō)的,就堅(jiān)決不做。這就是理。我們今天能不能夠守住這些?要把這些落實(shí)在平常的生活過(guò)程當(dāng)中。如果我們能夠時(shí)時(shí)刻刻觀照自心,把持自心,不讓非法的邪念產(chǎn)生,這個(gè)就是修行。倘若惡心生起來(lái)了,要及時(shí)將其消滅,轉(zhuǎn)化成善心。不怕念起,只怕覺(jué)遲。念頭起來(lái)了之后,有沒(méi)有覺(jué)照之心?沒(méi)有覺(jué)照之心,就失去觀照,失去佛的覺(jué)悟功能了。有了觀照以后,是善是惡,就能自然而然對(duì)比檢點(diǎn)。看到惡念頭,自然而然能夠以理轉(zhuǎn)化,以理把持自己,把惡心轉(zhuǎn)成善心。這樣行持久而久之,善惡自己就作得了主。如果不是這樣去熏習(xí),心沒(méi)有經(jīng)過(guò)鍛煉,往往你就作不了主。

　　所以,很多同修在問(wèn):“師父,念佛這顆心怎么不聽招呼呢?”“我要念阿彌陀佛,它跑到消災(zāi)延壽藥師佛去了。”“我要念經(jīng),這個(gè)心早就跑到世俗五欲上去了。”“我要看阿彌陀佛,但是眼睛不由自主就跑到外面去了。”為什么?就是作不了自己的主。為什么作不了主呢?沒(méi)有經(jīng)過(guò)鍛煉。所以我們今天修持是非常有必要的。你往生西方極樂(lè)世界,一念乃至七念,一天乃至七天,就可以往生,就可以成就,快不快?很快。但是,到那個(gè)時(shí)間你能不能夠把持?就在我們平常的日常工作當(dāng)中,日常生活過(guò)程當(dāng)中,要反復(fù)檢點(diǎn),要養(yǎng)成習(xí)慣�，F(xiàn)前我們不把握內(nèi)心,你就發(fā)現(xiàn)一輩子都把握不了內(nèi)心;現(xiàn)前你能夠有觀照,持之以恒,念念刻刻,時(shí)時(shí)處處你都覺(jué)得有觀照,就養(yǎng)成素質(zhì)了。修行就在于持之以恒,就要把它養(yǎng)成我們的素質(zhì)。真正的修行內(nèi)涵才能夠生得起來(lái)。在善惡當(dāng)中,我們自己做得了主,生死才算是自由,來(lái)去才算是想到哪里去就到哪里去。才真正說(shuō)得上稱心如意。如果不然,你不會(huì)稱心如意的。今天想去北邊,結(jié)果別人一引誘你就跑到南邊了;今天想說(shuō)句善話、善語(yǔ),結(jié)果別人隨便兩句話就能夠讓你口生惡言。本來(lái)這是修行的道器,身口意三業(yè)都是修行的道器,但是在世俗五欲的不斷熏陶當(dāng)中,偏偏成了遭惡的工具�？刹豢上�?非�？上АＫ�以,我們未來(lái)的命運(yùn)便把握在自己當(dāng)下的心性當(dāng)中。這個(gè)是很重要的。所以我在講其它的,也經(jīng)常說(shuō),我們修行其實(shí)就是把現(xiàn)前這一念心要安頓好,念佛也是把這一念心要安頓好。當(dāng)你把這一念心安頓好了以后,是念念往生。一念往生,念念往生。到臨命終的時(shí)候,就是究竟往生。就看你當(dāng)下得不得法。如果當(dāng)下不得法,很艱難,匯不到道上來(lái)。

　　在宋代,有一個(gè)趙康靖公,他為了凈化自己的心念,平常放置瓶子、豆子這兩種東西,默默地觀察自己內(nèi)心,如果起一善念,就投一個(gè)白豆在瓶子里面;起一個(gè)惡念頭,就投一個(gè)黑豆在里面。最初,瓶子里裝的黑豆很多很多,逐漸地善心串習(xí)起來(lái)了,它的力量增強(qiáng)了,惡心自然而然就逐漸減少了,最后到達(dá)善惡二念都全部忘掉,連瓶子與豆也棄而不用。他的內(nèi)心因此磨礪得清凈瑩澈。修行就是這樣,都是恭敬�？梢哉f(shuō)今天千經(jīng)萬(wàn)論也是磨練自心的工具�！胺鹫f(shuō)一切法,為治一切心。若無(wú)一切心,何用一切法�！倍际亲屛覀兓貧w到自己圓滿自性的一種方法,一種器具。實(shí)際上佛法不離于我們本心,本來(lái)就具足。但是,因?yàn)槎嗌�累劫流浪在�?熏習(xí)虛妄分別念頭。所以今天千經(jīng)萬(wàn)論,只是一個(gè)刮垢磨光的過(guò)程。只要把這些毛病解決了,你能夠了悟心性的時(shí)候,本自具足。何欠何余呢?一點(diǎn)欠少都沒(méi)有,一點(diǎn)多余的東西都沒(méi)有。恰如其分。

　　所以要明了修行。古人就是這樣修行,我們今天也學(xué)一學(xué)。我們今天考察一下,對(duì)自己的心性有所認(rèn)識(shí)的有多少?每天把自己善念惡念記下來(lái)的有多少?觀察自己二六時(shí)中起善起惡,善多善少,觀察過(guò)沒(méi)有?如果沒(méi)有觀察的話,有很多毛病我們是制止不了的。盡管周圍的人不斷在批評(píng)我們,說(shuō)一次,說(shuō)兩次,但是我們還是無(wú)動(dòng)于衷。拿起經(jīng)本來(lái)的時(shí)候,是道貌岸然:“我在修行!”但是把經(jīng)書一丟掉的時(shí)候,還是我行我素,依然落于黑暗的槽廄當(dāng)中。這個(gè)修行能夠有多少功用呢?所以說(shuō),要好好地把修行落實(shí)在安身立命的基礎(chǔ)之上。它不是一個(gè)消閑性的東西,不是一個(gè)業(yè)余性的東西,不是一個(gè)形式上的東西,要讓我們?nèi)�神貫注投入其間。

　　在明朝有一個(gè)尚書,一天它夢(mèng)游園林當(dāng)中,做夢(mèng)的過(guò)程中吃了別人兩個(gè)李子,醒過(guò)來(lái)以后就自己責(zé)備自己:“為什么我在夢(mèng)里面會(huì)吃別人兩個(gè)梨子呢?沒(méi)有經(jīng)過(guò)別人的允許,我為什么就拿別人的梨子來(lái)吃了呢?都是我平時(shí)義與利不分明。見利忘義,義利之心不分明。所以才導(dǎo)致在夢(mèng)中干這樣的壞事兒!”所以,僅僅是為做了這么一個(gè)夢(mèng),他就斷食好幾天來(lái)警醒自己。古人做功夫就是這么厲害。連夢(mèng)里面做了這樣的壞事,都不容放過(guò)。但是,我們今天在現(xiàn)實(shí)過(guò)程中做了很多壞事,你警醒自己沒(méi)有?不會(huì)警醒自己。常住上為了幫助你,師父要為了幫助你,要給你一種刻骨銘心的學(xué)習(xí),你還不愿意接受。叫你去跪香,叫你去磕頭,你偏偏不愿意。所以說(shuō)實(shí)際上就是自己袒護(hù)自己。因?yàn)樽约禾蛔o(hù)自己,所以在是非觀念當(dāng)中越來(lái)越淡薄。你說(shuō)你學(xué)得會(huì)嗎?根本學(xué)不會(huì)。所以說(shuō),最主要的還是我們要嚴(yán)格要求自己。

　　過(guò)去有一個(gè)八歲的小沙彌,他叫妙顏,長(zhǎng)得非常端正。八歲就得到了羅漢神通。有一天,他想教化于王宮當(dāng)中,所以利用神通飛入王宮里面。王后看到小沙彌長(zhǎng)得十分乖巧,想要抱他。妙顏?zhàn)柚顾?“不應(yīng)靠近沙門�！蓖鹾笳f(shuō):“你年幼就像我的兒子一樣,這么小,雖然說(shuō)我來(lái)抱你,那有什么關(guān)系呢?”妙顏答道:“你所說(shuō)的符合人之常情,但時(shí)我們的習(xí)氣毛病往往是從很微小的地方起來(lái)的,就像星星之火一樣。星星之火一點(diǎn)燃,萬(wàn)里的野草都能燒盡。又如涓涓之水,哪怕是一滴,天天一滴一滴地,泰山之石也能夠滴穿。所以,每件事情都由細(xì)微之處漸漸發(fā)展而來(lái),從少到多,由小成大。所以有智慧的人都要遠(yuǎn)嫌避疑、防微杜漸。” 功夫從微小處開始做起來(lái),也最容易見進(jìn)展。比如說(shuō)你的心性,不該想的,你不要想,防微杜漸。能夠防止一個(gè)惡念,就要簡(jiǎn)單一些。你要等嗔心發(fā)展到非常強(qiáng)烈的時(shí)候,怒不可遏的時(shí)候,再去控制自己,控制得了嗎?控制不了。甚至身邊周圍有那么多人來(lái)勸你,都勸不了。發(fā)作起來(lái)了,就像一頭瘋牛一樣,多少根繩子也栓不住。所以,人若能在此一念心性上,從微止住,來(lái)反省自己,觀察自心,努力地將這個(gè)心源打掃得清清凈凈,光光明明。雖然處于暗室之中,也無(wú)愧于天地鬼神。就像這樣來(lái)善待自己,尊重自己,積功累德,孳孳為善,自然而然走到哪里都是光明,都是智慧。那樣好不好?這個(gè)就是修行。

　　所以,心就有這么奇妙。當(dāng)你把心按住在善念當(dāng)中的時(shí)候,惡念就很難起來(lái)。因?yàn)樯茞翰粌闪�。心做善事的時(shí)候,它就不會(huì)去干壞事。同樣的,你要把心安置在惡念當(dāng)中的時(shí)候,善念又絕難起來(lái)。它們兩個(gè)是生死冤家。所以,你要是能夠善巧用心的話,有的時(shí)間很多同修在問(wèn):“師父,我念佛怎么有那么多念頭?”只能說(shuō)明你心不專一。當(dāng)你的心沒(méi)有全心全意地投入的時(shí)候,就會(huì)發(fā)現(xiàn)心不僅僅二用,甚至三用、四用,妄念紛飛,它總是要來(lái)。你要是習(xí)慣了以后,邊念課誦,還邊在打妄想,甚至還邊在睡覺(jué)。只有你全身心地投入了,它就會(huì)把其它的杜絕。所以,妄念并不可怕,最主要是你的修行過(guò)程當(dāng)中,你的正知正見能不能夠全身心地投入到這樣的正念當(dāng)中。當(dāng)你全身心地投入到正念當(dāng)中的時(shí)候,妄念是不治而亡。所以,一句阿彌陀佛能夠念得滋潤(rùn),能夠念得至誠(chéng)懇切,能夠念得專一的時(shí)候,何愁功夫不專一,何愁散亂妄念不能夠?qū)χ?一定能夠?qū)χ�。所�?心性就是這樣。

　　第一章,我們把業(yè)的規(guī)律和業(yè)的根本學(xué)過(guò)了,下面是第二章。既然然業(yè)有這樣的規(guī)律,我們來(lái)了解有哪些業(yè)。業(yè),有世間業(yè),有出世間業(yè);有善業(yè),有雜業(yè);有有漏業(yè),有無(wú)漏業(yè)。今天我們知道痛苦、歡樂(lè),是禍福無(wú)門,惟人自召。都是從善惡業(yè)當(dāng)中來(lái)的。所以,對(duì)于業(yè)就要有一個(gè)清晰的認(rèn)知。先來(lái)學(xué)世間業(yè)。

　　第一節(jié),是十業(yè)道。業(yè)雖然說(shuō)有很多種,但是歸納起來(lái)也并不多,有十個(gè)范疇。你把這十個(gè)范疇掌握了,學(xué)習(xí)容不容易?就很容易了。所以,對(duì)業(yè)的規(guī)律有了總體的認(rèn)識(shí)以后,接下來(lái)就應(yīng)該對(duì)善業(yè)、惡業(yè)進(jìn)行謹(jǐn)慎的取舍。一般善業(yè),我們叫白業(yè);惡業(yè),我們叫黑業(yè)。為什么呢?惡業(yè)都是從愚癡無(wú)明、沒(méi)有智慧當(dāng)中來(lái)的。它是自心最黑暗當(dāng)中產(chǎn)生的。有智慧有光明的時(shí)候,能夠照得清楚因果真理,能夠認(rèn)得清楚人無(wú)我、法無(wú)我,世出世間的善業(yè)才起得來(lái)。一般都是發(fā)生在光明之下,智慧之中。稱之為白業(yè)。所以,我們對(duì)善業(yè)、惡業(yè)要進(jìn)行謹(jǐn)慎的取舍。業(yè),我們無(wú)時(shí)無(wú)處不在造業(yè)。面對(duì)這無(wú)量無(wú)邊的業(yè),我們?cè)撓葟哪男┓矫嬷��?對(duì)業(yè)果的道理來(lái)引發(fā)決定的勝解從而如理取舍呢?所以,我們首先對(duì)業(yè)果之理要有充分地聽聞思維。沒(méi)有充分的聽聞思維,你是分辨不出來(lái)的。所以,看經(jīng)明理。三藏十二部經(jīng)典,我們學(xué)習(xí)這些經(jīng)典主要是為了明了這些理。把法理明了以后,要通過(guò)如理思維,實(shí)際實(shí)修,來(lái)引發(fā)決定的勝解。把道理想清楚,想透,不要是是而非。今天很多人就是是是而非。怎么說(shuō)它是是而非呢?他念佛,念了半輩子,時(shí)不時(shí)跑來(lái)問(wèn)師父:“師父,念對(duì)沒(méi)有?該不該這樣念?”對(duì)與不對(duì),正確不正確他都不肯定。這樣不肯定的行為,干了半輩子。所以,這個(gè)很危險(xiǎn)。當(dāng)你不決定的事情,做了半輩子,是善是惡自己不知道,這危不危險(xiǎn)?當(dāng)然危險(xiǎn)。比如你開車在路上,是不是走這條路你不知道,你不知道你是不是到達(dá)目的地了,你開著車跑了一天兩天,這個(gè)很危險(xiǎn)。等到你覺(jué)醒過(guò)來(lái)的時(shí)候,走錯(cuò)了。再回過(guò)來(lái)就花大功夫了。所以,修行不要急功近利,先要把路找好,修行方法要找好,是是非非要分辨清楚,善善惡惡要看得清楚�？辞宄�了再干。沒(méi)有看清楚前,不忙。磨刀不誤砍柴工。所以,先把業(yè)果之理通過(guò)親近善知識(shí),聽聞相關(guān)法理,聽聞道理以后,我們要反反復(fù)復(fù)地如理思維。在如理思維過(guò)程當(dāng)中,要把道理想清楚。有一絲一毫的疑問(wèn),都要請(qǐng)求善知識(shí),都要自己努力地思維。內(nèi)因外緣加在一起,好好地抉擇,掃除我們的懷疑心,掃除不定心,讓這種道理在內(nèi)心里面十分確定。所以,要有這樣的功夫。這叫勝解。有這種勝解以后,我們才能夠如理取舍。

　　我們今天的修行,可以說(shuō)大多數(shù)的毛病都發(fā)生在這個(gè)地方。一個(gè)是不親近善知識(shí),不聽經(jīng)不聞法,不看經(jīng)書,什么道理都不知道,懵懂無(wú)知。因?yàn)殂露疅o(wú)知,所以就胡行亂行,走了半天不知道該干什么。所以,這個(gè)是我們目前最大的毛病。最后叫他如理取舍的時(shí)候,他也發(fā)生不了取舍。往往該取的取不了,該舍得舍不掉。原因是什么?道理看不清楚。所以有的人說(shuō):“師父,真的不能吃肉嗎?真的不能喝酒了?我能不能少喝點(diǎn)?我能不能偷著喝一點(diǎn)?”這種偷心不死,往往就是毛病。隨時(shí)隨地,自己心里面沒(méi)有一盞明燈,要讓別人給你說(shuō)。但是你現(xiàn)在學(xué)法又存在一個(gè)毛病,雖然你多而不少聽一點(diǎn)。今天從這個(gè)法師聽一點(diǎn),明天從那個(gè)法師聽一點(diǎn),所聽的都沒(méi)有取得決定的勝解,沒(méi)有次第性,沒(méi)有嚴(yán)謹(jǐn)性,沒(méi)有決定性。所以,他聽了這個(gè)法師的就拿去問(wèn)那個(gè)法師,法師說(shuō):“這個(gè)講的我不太懂�！币�說(shuō)不懂,還是謙虛的。他能夠承認(rèn)自己不懂,他不給你回答還算好的。假如要遇上冒充大德的,那就麻煩了。他明明沒(méi)有學(xué)過(guò)這個(gè)法門,他要給你說(shuō);明明不知道,他要給你評(píng)判。要遇上這樣的人就麻煩了。我們現(xiàn)在要求每一個(gè)法師都能廣學(xué)戒定慧,三藏十二部經(jīng)典,顯密一切教典,都完全通達(dá),現(xiàn)不現(xiàn)實(shí)呢?不太現(xiàn)實(shí)。你要遇上這種善知識(shí),是你的福報(bào)修得挺好,你往昔時(shí)候的善根福德因緣太殊勝了。但是,如果往昔的善業(yè),福德因緣沒(méi)有修好的話,今天不太容易遇得上這些善知識(shí)。

　　所以,今天我們是東求求,西求求;這個(gè)地方抓一點(diǎn),那個(gè)地方抓一點(diǎn)。但是,什么東西都沒(méi)有得到?jīng)Q定的勝解。所以,你在發(fā)生如理取舍的時(shí)候,根本就不知道如何取舍。所以,我們念佛法門當(dāng)中的同修,時(shí)不時(shí)問(wèn):“師父,這樣念對(duì)不對(duì)頭?”“這樣修對(duì)不對(duì)頭?”“我要不要一直念下去?是不是還是要持持咒?是不是還要打打坐?”我要怎么樣,怎么樣。修了一輩子都在懷疑當(dāng)中,修了一輩子都在動(dòng)蕩當(dāng)中。怎么修呢?也不見效果。所以,我們看藏地的佛法。拜了師父以后,就好好地跟著師父學(xué);未拜師父之前,就好好地如理觀察師父,看看他可不可以做我的師父。一旦觀察好了,就一心一意,死心塌地跟著師父好好學(xué)。在師父這個(gè)地方學(xué)好了以后,再去參學(xué)。所以,這都是有規(guī)矩的。沒(méi)有規(guī)矩的時(shí)候,就像跑攤匠。這個(gè)地方跑一跑,那個(gè)地方跑一跑。一輩子不要希望得到多少好處。原因是什么?因?yàn)樗麑?duì)每個(gè)師父都是這樣,它是可有可無(wú)的。你要講了我就聽,聽不懂我也不問(wèn)。我有問(wèn)題跟你不相關(guān)。我要是不相信,自己不好好地如理抉擇。對(duì)每一個(gè)師父他都是這樣。結(jié)緣性的。到處拉關(guān)系,人人都是朋友,人人都是真朋友。到最后就麻煩了。所以,一定要通過(guò)如理聽聞佛法,如理抉擇取舍。要對(duì)因果正見發(fā)生正知正見,要發(fā)生決定勝解。然后,取舍才有力量,取舍才能夠非常果斷,非常分明。

　　一切善惡業(yè)都依照身、口、意三門而造作,就此三門所造的無(wú)量業(yè)當(dāng)中,首先就要把握那些感果非常大的業(yè),那就是根本業(yè)。針對(duì)根本能夠如理取舍,自然就能防止大罪的發(fā)生,從而能夠攝持廣大的義利。依照這樣的道理,佛把一切惡業(yè)扼要性的介紹出來(lái),那就是十黑業(yè)道。十黑業(yè)道就是十種惡業(yè)。多不多?不多。只有十種。從身體上來(lái)說(shuō),表現(xiàn)為三種,殺生、偷盜、邪淫;從口業(yè)上來(lái)說(shuō),有四種,妄語(yǔ)、離間語(yǔ)、粗惡語(yǔ)、綺語(yǔ);從內(nèi)心上來(lái)說(shuō),有三種,貪心、嗔恨心、邪見心�？偨Y(jié)起來(lái)就是十種惡業(yè)。這就是最根本的。犯了這十種惡業(yè),遭受到的罪非常非常大。如果我們斷除十種惡業(yè)以后,一能能夠產(chǎn)生廣大無(wú)邊的功德利益。所以,反過(guò)來(lái)就是十種善業(yè)。這十種善業(yè)就是一切善業(yè)的重點(diǎn),一切善業(yè)的根本,也是世出世間法的根本。所以,多不多?也不多。這是十個(gè)方面。要把它學(xué)好,理解深透,其實(shí)也簡(jiǎn)單。

　　這樣,我們對(duì)于十種業(yè)道能夠深入、細(xì)致地思維,把十業(yè)以及十種業(yè)的果報(bào),都能生起確定地,殊勝地,明了圓滿地定解,這樣才能夠在一善一惡,一正一反當(dāng)中能夠斷然發(fā)生取舍心。才能夠把惡業(yè)轉(zhuǎn)惡為善、反黑為白、毫不含糊。生起定解之后,我們對(duì)于黑業(yè)惡業(yè),乃至起心動(dòng)念都應(yīng)該善加防護(hù),努力做到身口意三門不沾染惡法罪業(yè)。戒經(jīng)上給我們說(shuō):“護(hù)語(yǔ)及護(hù)意,身不作諸惡,此三業(yè)清凈,當(dāng)?shù)么笙傻馈！薄按笙傻馈本褪浅煞?不是成仙。佛不成仙,學(xué)佛也不成仙。但是,佛法最初傳入中國(guó)的時(shí)候,中國(guó)人就最喜歡得道成仙了。所以理解不了佛是什么,認(rèn)為最高的就是仙。為了隨順我們的文化背景,說(shuō)最圓滿的大仙就是成佛,于是就好理解了。所以,大仙道就是成佛之道。成佛之道在哪里?一個(gè)方面,護(hù)持自己的語(yǔ)業(yè)。語(yǔ)言上,兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ),要保護(hù)好自己不說(shuō)這些話�！耙约白o(hù)意”,把我們內(nèi)心守好。貪心、嗔恨心、邪見心,讓我們的心不要有這些惡法沾染。還“身不作諸惡”,要把我們的身體管好,不要造作殺、盜、淫的惡業(yè)。把這三門能夠保護(hù)好的話,成佛就綽綽有余了。所以說(shuō)簡(jiǎn)不簡(jiǎn)單?說(shuō)起來(lái)就是這么簡(jiǎn)單。但是做起來(lái)為什么復(fù)雜呢?就因?yàn)槟銢](méi)有學(xué)習(xí),沒(méi)有理解清楚,認(rèn)識(shí)上不明了,決斷上不果敢。所以,現(xiàn)前我們就猶猶豫豫,反反復(fù)復(fù)。就由于我們沒(méi)有認(rèn)識(shí)清楚。認(rèn)識(shí)不清楚才猶豫,認(rèn)識(shí)不清楚才反復(fù)。對(duì)于這樣的人沒(méi)有辦法,還是要你從自己內(nèi)心里面好好地認(rèn)知清楚。認(rèn)知清楚了,才是發(fā)生動(dòng)力的源泉。所以智慧是很必要的。

　　我們對(duì)于白業(yè)善業(yè),應(yīng)該非常努力地去行持。應(yīng)該知道十善業(yè)道是一切善法的基礎(chǔ)。一切聲聞、緣覺(jué)、菩薩果位的成就,一切增上生的果報(bào)乃至決定解脫的義利的產(chǎn)生,都必須以十善業(yè)為基礎(chǔ),不容缺少。所以佛在經(jīng)中從各個(gè)方面對(duì)于十善業(yè)道的功德作了贊嘆。所以說(shuō),學(xué)佛基礎(chǔ)在哪里?第一,是入不入門,皈不皈依;皈依以后,就看你對(duì)十善業(yè)道、十惡業(yè)道了不了解,清不清楚;十善業(yè)、十惡業(yè)了解清楚以后,看你能不能在身口意三業(yè)當(dāng)中,發(fā)生非常分明果敢地取舍;如果說(shuō)能夠發(fā)生取舍了,就看能不能夠持之以時(shí)。實(shí)際上整個(gè)修行能不能夠成功,就是這么幾個(gè)因素。就這么簡(jiǎn)單�！逗｝埻跽�(qǐng)問(wèn)經(jīng)》當(dāng)中就給我們說(shuō):“譬如一切聚落、都城、方邑、國(guó)土、王宮,一切草木、藥物、樹林,一切事業(yè)邊際,一切種子集聚,生一切谷,若耕若耘,及諸大種,皆依地住,地是彼等所依處所……如是此諸十善業(yè)道,是生人天,得學(xué)、無(wú)學(xué)諸沙門果、獨(dú)覺(jué)菩提及諸菩薩一切妙行、一切佛法所依止之處�！边@里就是把修行的根本,修行的基礎(chǔ)給我們指出來(lái)了。不管再高深的道德,再高深的修行,一定是基于十善業(yè)道的一種修行。

　　《海龍王請(qǐng)問(wèn)經(jīng)》當(dāng)中,說(shuō)一切城市、一切都城、一切方邑、一切國(guó)土、王宮。大地上的一切,草木、有情、山川、樹木,包括你做的一切事業(yè),都是因大地而有。如果說(shuō)沒(méi)有大地,這一切存在嗎?那也不存在。所以,大地是荷擔(dān)一切,是一切的住處,處所。我們?cè)谛扌羞^(guò)程當(dāng)中,大地善法就像什么?十善業(yè)道。十善業(yè)道就是大地善法。是一切善法的基礎(chǔ)。所以稱之為大地善法。不管是將來(lái)你持五戒,修十善,往生人天途中享受人天增上生的福報(bào),離開十善業(yè)能不能夠成就?不能夠成就。乃至于今天有學(xué)、無(wú)學(xué)果位�！盁o(wú)學(xué)”果位就是究竟阿羅漢。阿羅漢之前的初果、二果、三果稱之為有學(xué)果位。所以,有學(xué)無(wú)學(xué)果位,一切出家沙門所得的功德結(jié)果,都離不開十善業(yè)道的積聚。所以,今天福德資糧的積聚,實(shí)際上就是落實(shí)在十善業(yè)道當(dāng)中。

　　“獨(dú)覺(jué)菩提”,什么叫獨(dú)覺(jué)菩提?獨(dú)覺(jué)是相對(duì)于聲聞來(lái)說(shuō)。聲聞,要依佛講經(jīng)說(shuō)法的聲音來(lái)開啟智慧。由聲音而聽聞道理,由道理而發(fā)生取舍,由取舍而征得果位。所以,他離不開佛的引導(dǎo)。獨(dú)覺(jué),是因?yàn)橥�昔時(shí)候在佛的面前聽經(jīng)聞法,法的種子已經(jīng)種下去了。今生今世哪怕是沒(méi)有佛講經(jīng)說(shuō)法,他的智慧也很通達(dá),也很上根。通過(guò)自己的了悟能力,就能把多生累世從佛那里聽到的法的種子開顯出來(lái)。秋天,他就看黃葉落;春天,他就看百花開。在一般人的眼里面,花開花落很平常,但是在獨(dú)覺(jué)的眼睛里面,一看花開就知道花要謝,一看花開花落就知道這是無(wú)常,一知道無(wú)常就知道不究竟,一知道不究竟就知道立馬舍棄,追求堅(jiān)實(shí)的法。這種人的智慧不是一般的。我們今天有沒(méi)有?往往沒(méi)有。你看到年輕的時(shí)候,能不能想到自己年老的時(shí)候?想到自己年老的時(shí)候,我們也像七八十歲的老太婆,牙齒掉光了,只剩兩顆門牙,一笑就不關(guān)風(fēng)。這時(shí)候,你在年輕的時(shí)候還會(huì)想到放逸嗎?還會(huì)因?yàn)樽约耗贻p而貢高我慢、驕傲自大、放逸不修行嗎?那就不會(huì)了。所以,人無(wú)遠(yuǎn)慮,必有近憂�？床贿h(yuǎn),沒(méi)有智慧,自然而然只能夠耽著于目前。我們健康的時(shí)候,就知道早晚有一天病緣、違緣、無(wú)常將會(huì)到來(lái)。所以,知道無(wú)常緊迫感的話,在健康的時(shí)候就抓緊去修行,儲(chǔ)備資糧。但是我們?nèi)撕枚噙B松鼠都趕不上。你看袋鼠,等等動(dòng)物,在秋季的時(shí)候就知道把東西藏到山洞里面去,冬季才有吃的。你看動(dòng)物都有這樣的遠(yuǎn)見,而我們?nèi)苏f(shuō)不定還沒(méi)有。健康的時(shí)候,不知道好好修行,等到生病了,“怎么生病了呢?”年輕的時(shí)候從來(lái)不愛(ài)惜自己的身體。我看在公園里,內(nèi)江、成都、重慶各種大大小小的城市,只有老年人的鍛煉,年輕人就睡懶覺(jué)。這是一個(gè)很反常的現(xiàn)象。說(shuō)年輕最好鍛煉,但是你天天睡懶覺(jué);說(shuō)老年人都七老八十了還鍛煉個(gè)啥?但是沒(méi)有辦法,年輕的時(shí)候沒(méi)有鍛煉,只能這樣。平時(shí)不燒香,臨時(shí)抱佛腳。抱佛腳,稍微鍛煉一下,能夠延年益歲,多活兩年。一到老年才感覺(jué)到生命的可貴,一旦失去了才感覺(jué)到擁有的可貴,一旦生病了才知道健康的可貴,一旦要死了才知道生時(shí)修行的光陰多寶貴。所以,我們不到臨頭不知道這些的可貴。這就是人類的一種短視之處。

　　所以,知道善業(yè)是世出世間一切好處的根本。增上生、究竟圓滿都依靠它來(lái)圓滿。所以,我們應(yīng)該把十善業(yè)多思維,多了解清楚。所以十善業(yè)、十惡業(yè),這就是根本。把根本理解了以后,修學(xué)就開始慢慢地上路了。

　　好了,今天的時(shí)間到了。下來(lái)要好好看。

　　(毒 毒 整理)