第十九愿、修諸功德愿

　　設我得佛,十方眾生,發(fā)菩提心,修諸功德,至心發(fā)愿,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍繞,現(xiàn)其人前者,不取正覺。

　　頌曰

　　我說彼尊功德事 眾善無邊如海水

　　所獲善根清凈者 回施眾生生彼國

　　一、列諸愿名

　　此愿諸師所立之愿名有七:?臨終現(xiàn)前愿〔靜照、親鸞、性�！�?圣眾來迎愿〔禮阿、真源〕?行者命終現(xiàn)前導生愿〔智光、親鸞〕?臨終迎接愿〔慧心〕?修諸功德愿〔親鸞、慧云、月珠、深厲、道隱〕?至心發(fā)愿愿〔親鸞〕?來迎引接愿〔親鸞、觀徹〕。今從親鸞大師,采用「修諸功德愿」之名。

　　二、愿成就文

　　述有二文:

　　佛告阿難,十方世界諸天人民,其有至心,愿生彼國,凡有三輩。其上輩者,舍家棄欲,而作沙門,發(fā)菩提心,一向專念無量壽佛,修諸功德,愿生彼國。此等眾生,臨壽終時,無量壽佛與諸大眾,現(xiàn)其人前,即隨彼佛,往生其國,便于七寶華中,自然化生,住不退轉,智慧勇猛,神通自在。是故阿難,其有眾生,欲于今世,見無量壽佛,應發(fā)無上菩提之心,修行功德,愿生彼國。佛告阿難,其中輩者,十方世界諸天人民,其有至心,愿生彼國,雖不能行作沙門,大修功德,當發(fā)無上菩提之心,一向專念無量壽佛,多少修善,奉持齋戒,起立塔像,飯食沙門,懸繒然燈,散華燒香;以此回向,愿生彼國。其人臨終,無量壽佛,化現(xiàn)其身,光明相好,具如真佛與諸大眾,現(xiàn)其人前,即隨化佛,往生其國,住不退轉,功德智慧,次如上輩者也。佛告阿難,其下輩者,十方世界諸天人民,其有至心,欲生彼國,假使不能作諸功德,當發(fā)無上菩提之心,一向專意,乃至十念,念無量壽佛,愿生其國,若聞深法,歡喜信樂,不生疑惑,乃至一念,念于彼佛,以至誠心,愿生其國。此人臨終,夢見彼佛,亦得往生,功德智慧,次如中輩者也。

　　佛告慈氏,若有眾生,以疑惑心,修諸功德,愿生彼國,不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,于此諸智,疑惑不信,然猶信罪福,修習善本,愿生其國。

　　三、同部異譯

　　?《大寶積經.無量壽如來會》〔唐譯〕:

　　若我成佛,于他剎土,有諸眾生,發(fā)菩提心,及于我所,起清凈念,復以善根回向,愿生極樂,彼人臨命終時,我與諸比丘眾,現(xiàn)其人前,若不爾者,不取正覺。

　　?《無量清凈平等覺經》〔漢譯〕:

　　我作佛時,諸佛國人民,有作菩薩道者,常念我凈潔心,壽終時,我與不可計比丘眾,飛行迎之,共在前立,即還生我國,作阿惟越致,不爾者,我不作佛。

　　?《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》〔吳譯〕分為兩愿:

　　使某作佛時,令八方上下無央數(shù)佛國,諸天人民,若善男子、善女人,欲來生我國,用我故益作善,若分檀布施,遶塔燒香,散花然燈,懸雜繪彩,飯食沙門,起塔作寺,斷愛欲,齋戒清凈,一心念我,晝夜一日不斷絕,皆令來生我國作菩薩,得是愿乃作佛,不得是愿終不作佛。

　　使某作佛時,令八方上下無央數(shù)佛國,諸天人民,若善男子、善女人,有作菩薩道,奉行六波羅蜜經,若作沙門,不毀經戒,斷愛欲,齋戒清凈,一心念欲生我國,晝夜不斷絕,若其人壽欲終時,我即與諸菩薩、阿羅漢,共飛行迎之,即來生我國,則作阿惟越致菩薩,智慧勇猛,得是愿乃作佛,不得是愿終不作佛。

　　?《大乘無量壽莊嚴經》〔宋譯〕:

　　世尊,我得菩提成正覺已,所有眾生,求生我剎,念吾名號,發(fā)志誠心,堅固不退,彼命終時,我令無數(shù)苾芻,現(xiàn)前圍繞,來迎彼人,經須臾間,得生我剎,悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

　　四、同類異經

　　?《悲華經》第四十二愿:

　　愿我成阿耨多羅三藐三菩提已,其余無量無邊阿僧祇諸佛世界,所有眾生,若發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,修諸菩提,欲生我界者;臨終之時,我當與大眾圍遶,現(xiàn)其人前,其人見我,即于我所,得心歡喜,以見我故,離諸障閡,即便舍身,來生我界。

　　?《大悲分陀利經》第四十五愿:

　　令我得菩提時,余無數(shù)佛土中眾生,發(fā)菩提心,愿生我國,善根回向;彼欲終時,我與無數(shù)眾圍遶,而現(xiàn)其前,彼見我已,令于我所,得大歡喜,除諸障礙;命終已后,得生我國。

　　五、顯明愿意

　　上雖已起大悲之愿,然有方便之機不能登堂,故為其立假門之愿,此為調攝方便,《教行信證.化卷》曰:「然濁世群萌,穢惡含識,乃出九十五種之邪道,雖入半滿權實之法門,真者甚以難,實者甚以稀,偽者甚以多,虛者甚以滋,是以釋迦牟尼佛,顯說福德藏,誘引群生海;阿彌陀佛如來,本發(fā)誓愿,普化諸有海。」福德藏者,即此愿。

　　法藏菩薩何故立發(fā)此愿?蓋法藏菩薩睹見諸佛剎中,或有國土,唯有求往者,無佛來迎,臨命終時,業(yè)障現(xiàn)前,缺佛勝緣,則或墮魔網。或有穢土眾生,傳識受生,多順妄想,無正念故;心多散亂,無不顛倒,無善種故;或起惡念,無正信故;或起邪見,恩愛深故;或生系戀,死苦逼故;或發(fā)猖狂,將舍暖觸時,一生所作,俱時現(xiàn)前,心神惶怖,動止揮霍;應入地獄者,刀山劍樹,視作園林;應墮畜生者,馬腹驢胎,認為堂宇;乃至假令五戒十善,合生人天,未免倒心,憎愛父母;小圣初心,尚不能正知其入住出,是皆無明倒執(zhí)故;以此顛倒,三界六趣,隨業(yè)受生,不得自在。

　　是故法藏菩薩,愍諸眾生,臨終顛倒,業(yè)障現(xiàn)前,乃自修悲憫眾生死難,為投身命,回與眾生,而發(fā)此愿言:「我成佛時,十方眾生,愿生我國,內礙正念,外逢障緣者,臨命終時,我與圣眾,現(xiàn)在其前,慈悲加佑,令增正念,永離倒心,得生我國�！�

　　六、釋疑通妨

　　問:念佛往生有來迎?若無,何故諸文說迎接相?若有,何由第十八愿無來迎緣?

　　答:親鸞大師曰:「來迎在諸行往生之機,真實信心行人,攝取不舍故,住正定聚,住正定聚故,必至滅度,故無期臨終,無憑來迎�！辜冗x擇行信,不用行者發(fā)愿回向,直成生因,不言平生,不言臨終,宿善開發(fā)時,一念發(fā)起處,名義不離故,預攝取不舍益,離諸邪業(yè)系,得不退轉,大光明中,決無魔擾,能為護念,直至道場,何期臨終佛始現(xiàn)前乎?故第十八愿及成就文,無來迎相。然親緣、近緣、增上緣故,不來而來,故云常來。善導大師云:「觀音、勢至,常隨影護�！褂衷�:「應聲即現(xiàn),證得往生�！股w心光常照,即是真常來迎。既云常照,豈必臨終始現(xiàn)乎?故來而不來。又諸文說來者,釋異方便,顯不得已之悲,使人欣慕。故《真要鈔》云:「念佛行者,得往生者,不預化佛來迎,若謂預者,報佛來迎也,是攝取不舍益也。諸行行人,預來迎者,不遂真實往生,若謂遂者,是胎生邊地之往生。念佛與諸行不一,則往生與來迎,亦不可同�！�

　　問:臨終見佛,魔佛難辨時,如何區(qū)分?

　　答:臨終見佛時,即不擇魔佛,專稱佛名,若魔則退散,若佛則增信,勿敢擬議。元照律師《觀經疏》言:「蓋由阿彌陀佛有大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼遠見力、天耳遙聞力、他心徹鑒力、光明遍照攝取眾生力。有如是等不可思議功德之力,豈不能護持念佛之人,至臨終時令無障礙耶?若不為護持者,則慈悲力何在?若不能除魔障者,智慧力、三昧力、威神力、摧邪力、降魔力復何在耶?若不能鑒察被魔為障者,天眼遠見力、天耳遙聞力、他心徹鑒力復何在耶?經云:﹃阿彌陀佛相好光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不舍。﹄若謂念佛,臨終被魔障者,光明遍照攝取眾生力復何在耶?況念佛人,臨終感相,出自眾經,皆是佛言,何得貶為魔境乎?今為決破邪疑,當生正信。」

　　七、愿文略解

　　「十方眾生」者,明所被之機,雖通善惡,然大多是善人,《觀經》定善,上六品來迎善人,下三品來迎惡人。

　　「發(fā)菩提心」者,《大乘義章》云:「于大菩提,起意趣求,名發(fā)菩提心。」菩提,梵語,舊譯為道,新譯為覺,即自覺覺他之心,亦是無上道心。菩提心,各宗釋義不同,今依凈土門,分為自力與他力菩提心。此愿乃自力菩提心,即發(fā)修諸功德上求下化之心。

　　「修諸功德」者,明發(fā)菩提心后之起行,廣含念佛及定散諸行二意�！�無量壽經會疏》云:「修諸功德者,總攝三輩九品、定善萬行�！谷煌破浔疽�,念佛為勝,本愿行故,來迎勝故,善導大師云:「三念五念佛來迎�！狗ㄕ沾髱熢�:「聞名念我總迎來�！构仕巫g云:「所有眾生,求生我剎,念吾名號,發(fā)志誠心,堅固不退�！�

　　「至心發(fā)愿」者,至心乃《觀經》所說至誠心,即自利真實心。發(fā)愿者,發(fā)謂策勵運心,愿謂希求樂欲,慧遠大師曰:「直爾趣求說之為愿,挾善趣求說名回向�！�

　　「臨壽終時」者,即明其時,義寂大師《無量壽經疏》云:「命終位有三種:?明了心,通起善、惡、無記心。?自體愛心,唯起有覆無記心。?最后不明了心,唯有異熟無記心,此中見佛來迎事,即在第一明了位�！�

　　「假令」者,當來之事當時不決定,故云假令。修諸功德,希求往生之行人,佛亦大悲不忍放舍,故依其修因,現(xiàn)其人前,以不定故,安立「假令」二字。

　　「大眾」者,是明所與,即是菩薩、比丘二眾。

　　「現(xiàn)其人前」者,臨終始來現(xiàn)前迎接,故云現(xiàn)其人前。諸行之人,修諸功德,愿生彼國,平生不能決定往生,而期待臨終佛迎,故佛應此機愿,臨終現(xiàn)其人前,迎接往生。

　　八、白話淺釋

　　如果我法藏成佛時,十方眾生,發(fā)菩提心,修六度萬行功德,以真誠的心發(fā)愿,欲生我國,這樣的人臨壽終時,假使我不與許多圣眾圍繞,現(xiàn)身于此人面前,接引到我國,我就不取正覺。