雜阿含經(jīng)卷第三十

　　雜阿含經(jīng)卷第三十

　　八三○、崩伽阇經(jīng):迦葉初不喜歡佛之戒相應(yīng)法。后有所悔,而向佛悔過(guò),世尊為說(shuō)戒之重要性。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于崩伽阇,崩伽耆林中。那時(shí),世尊為諸比丘們說(shuō)戒之相應(yīng)法,也贊嘆制戒法。

　　那時(shí),尊者迦葉氏,住在于崩伽聚落。他聽(tīng)聞世尊說(shuō)戒的相應(yīng)法,贊嘆此戒,其心極為不忍不喜,而說(shuō):「此沙門(mén)極為贊嘆是戒,極制是戒。」(過(guò)分的制欲之義)。

　　那時(shí),世尊在于崩伽聚落隨所樂(lè)住后,就向于舍衛(wèi)國(guó)而去。曾次第到處游行,而到了舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),尊者迦葉氏,在世尊去后不久,心即生起悔過(guò)而作是念:「我現(xiàn)在失去了福利,得到大不利。對(duì)于世尊所說(shuō)之戒相應(yīng)法,而贊嘆制戒時(shí),曾在于世尊之處,心內(nèi)極為不忍不喜。由于心不歡喜,而作此言:『沙門(mén)極制是戒,極贊嘆是戒。』」

　　這時(shí),尊者迦葉氏,過(guò)了夜間,在翌日之早晨,著衣持缽,進(jìn)入崩伽聚落去乞食。乞食后,還回精舍,付囑臥具(將坐臥等物收拾)后,就自持衣缽,向舍衛(wèi)城,次第游行,而到了舍衛(wèi)國(guó)。到后,舉放衣缽,而洗足后,往詣世尊,稽首禮足,而白佛說(shuō):「悔過(guò)!世尊!

　　(我向世尊懺悔)悔過(guò)!善逝!我乃愚癡,而不善于辨別是非。我聽(tīng)世尊為諸比丘們說(shuō)戒的相應(yīng)法,贊嘆制戒之時(shí),在于世尊之處,不忍不喜,心不欣樂(lè),而曾作此言:『這位沙門(mén)極制是戒。贊嘆是戒(過(guò)于制欲)�！弧�

　　佛陀告訴迦葉氏說(shuō):「你甚么時(shí)候在于我處,心不忍不喜,不生欣樂(lè),而作此言:『此沙門(mén)極制是戒,贊嘆是戒』呢?」

　　迦葉氏白佛說(shuō):「那時(shí),為世尊在于崩伽聚落的崩伽耆林中,為諸比丘們說(shuō)戒的相應(yīng)之法,而贊嘆是戒。我就是在于那個(gè)時(shí)候,在于世尊之處,心得不忍,不歡喜,心不欣樂(lè),而作此言:『是沙門(mén)極制是戒,贊嘆是戒�！皇雷�!我今天自知我的罪悔,自見(jiàn)罪悔,唯愿世尊,受我悔過(guò),由于哀愍我之故!」

　　佛陀告訴迦葉氏說(shuō):「你自己知道悔過(guò)。知道為愚癡,不能善于辨別。因此,聽(tīng)我為諸比丘們說(shuō)戒的相應(yīng)法,贊嘆制戒時(shí),而在于我所,不忍不喜,而心不欣樂(lè),而作此言說(shuō):『這位沙門(mén)極制是戒,極嘆是戒�！诲热~你現(xiàn)在自知悔過(guò),自見(jiàn)悔后,在于未來(lái)世,會(huì)由律儀戒而生,我今接受你的懺悔,由于哀愍你之故。迦葉氏!像如是的懺悔的話,則善法會(huì)增長(zhǎng),終不退減。為甚么呢?因?yàn)槿粲腥俗灾��?自見(jiàn)罪而悔過(guò)的話,在于未來(lái)世,會(huì)由律儀戒而生,善法會(huì)增長(zhǎng),因?yàn)椴煌藴p之故。

　　迦葉!正使(假如)身為一上座的人,而不欲學(xué)戒,不重于戒,不嘆制于戒的話,像如是的此丘,我乃不會(huì)贊嘆的。為甚么呢?因?yàn)槿绻�是被大師所贊嘆的人,則其余之人,又會(huì)和其相互習(xí)近,而恭敬親重。假若其余之人和其相互習(xí)近而親重的話,就會(huì)與之同見(jiàn),會(huì)同于彼所作。如同于彼所作的話,則長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益之苦。因此之故,我對(duì)于那些長(zhǎng)老,初不贊嘆。因?yàn)橛捎谒?初始之時(shí),不樂(lè)于學(xué)戒之

　　故。如長(zhǎng)老那樣,如果是中年的,或者是少年的,也是同樣的。

　　假若是上座的長(zhǎng)老,初始就重于戒學(xué),贊嘆制戒的話,則像如是之長(zhǎng)老,乃為我所贊嘆的。因?yàn)槠涑跏季蜆?lè)學(xué)戒之故。被大師所贊嘆的話,則其余之人亦當(dāng)會(huì)與之相習(xí)近親重,會(huì)同其所見(jiàn)。由于同其所見(jiàn)之故,在于未來(lái)世,他當(dāng)會(huì)于長(zhǎng)夜。以義饒益。因此之故,對(duì)于那長(zhǎng)老比丘,常當(dāng)贊嘆,因?yàn)樗�乃初始就�?lè)于學(xué)戒之故。如果是中年的,或者是少年的,也是如是。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八三一、戒經(jīng):本經(jīng)敘述世尊乃不贊嘆不樂(lè)學(xué)戒的人,而贊嘆樂(lè)于學(xué)戒的人。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果諸上座的長(zhǎng)老比丘,初始不樂(lè)于學(xué)戒,不敬重于戒,看見(jiàn)其余的比丘初始樂(lè)于學(xué)戒,敬重于戒,贊嘆制戒時(shí),他也不隨時(shí)贊嘆的話,我對(duì)于這等比丘,也是不會(huì)贊嘆的。由于其初始就不樂(lè)于學(xué)戒之故。為甚么呢?因?yàn)槿绻�大師贊嘆他的話,其它的人也會(huì)習(xí)近而親重于他,會(huì)同于其所見(jiàn)。由于同其所見(jiàn)之故,長(zhǎng)夜當(dāng)會(huì)受不饒益之苦。因此之故,我對(duì)于那位長(zhǎng)老�！�中年、少年,也是如此。至于樂(lè)于學(xué)戒的人,則如前說(shuō)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八三二、學(xué)經(jīng):本經(jīng)敘述戒意慧三學(xué),也就是戒定慧三學(xué)。雖和前面幾經(jīng)同,但說(shuō)明則有些不同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三學(xué)。那三種呢?所謂增上戒學(xué)、增上意學(xué)、增上慧學(xué)是。甚么叫做增上戒學(xué)呢?如果比丘,安住于波羅提木叉(律),具足威儀行處,看見(jiàn)微細(xì)之罪,就會(huì)生怖畏,而受持學(xué)戒,這名叫做增上戒學(xué)。甚么叫做增上意學(xué)呢?如比丘離開(kāi)諸惡不善之法,有覺(jué)有觀,由于出離而生喜樂(lè),而初禪具足而住,…乃至第四禪具足而住,就名叫做增上意學(xué)。甚么叫做增上慧學(xué)呢?如比丘,對(duì)于此苦圣諦,能如實(shí)而知,此苦集圣諦,此苦滅圣諦,此苦滅道圣諦,能如實(shí)而知,就名叫做增上慧學(xué)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　有關(guān)于三學(xué)之其余之經(jīng),都如前面四念處經(jīng)里所說(shuō)的。

　　如禪經(jīng)那樣,像如是的無(wú)量、無(wú)色,如四圣諦那樣,像如是的四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺(jué)分、八圣道、四道、四法句、止觀修習(xí)等經(jīng),也如是之說(shuō)。

　　八三三、離車(chē)經(jīng):如對(duì)于佛法僧,及圣戒,有不壞之凈信的話,命終后,會(huì)往生于人天而得十種法利。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)(東印度),獼猴池側(cè)的重閣講堂。

　　那時(shí),有善于調(diào)象之師的離車(chē)(跋耆國(guó)的毘舍離城之族姓,屬于王族),名叫難陀,來(lái)講于佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴離車(chē)難陀說(shuō):「如圣弟子成就四不壞凈(純粹的信仰)的話,則欲求壽命時(shí),則能得到壽命。如求好色、好力、好樂(lè)、好辯、好自在的話,都能得到。那四種呢?所謂對(duì)于佛的不壞凈成就,對(duì)于法、僧之不壞凈,以及圣戒成就是。我可以預(yù)見(jiàn)這位圣弟子在于此命終之后,生于天上的話,就會(huì)在于天上得十種法。那十種呢?得天壽、天色、天的名稱(chēng)、天的樂(lè)、天的自在、天之色、聲、香、味、觸。如這位圣弟子在于天上命終之后,來(lái)生于人中的話,我會(huì)預(yù)見(jiàn)他必定會(huì)有十事之具足。那十事呢?人間的壽命、人的好色、名稱(chēng)、樂(lè)、自在,色、聲、香、味、觸。我會(huì)說(shuō)那位多聞的圣弟子,不由于他而信,不由他而欲,不從他聞,不取他意,不因他思。我會(huì)記說(shuō),他有如實(shí)的正慧與知見(jiàn)�！�

　　那時(shí),難陀有一位侍從,他白難陀說(shuō):「澡浴的時(shí)間已到了,現(xiàn)在可以去了!」

　　難陀回答說(shuō):「我現(xiàn)在不須要人間的澡浴,我今在于此勝妙之法,以自沐浴。所謂于世尊處得清凈的信樂(lè)!」

　　那時(shí),離車(chē)族的調(diào)象師雜陀,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起后,作禮而去。

　　八三四、不貧經(jīng):本經(jīng)敘述成就四不壞凈的話,生活自會(huì)富足。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó),獼猴池側(cè)的重閣講堂。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如圣弟子,能成就四不壞凈的話,就不會(huì)在于人中過(guò)著貧窮的生活,而會(huì)生活在于不寒乞(不苦求),而自然會(huì)富足。那四種呢?所謂對(duì)于佛之不壞凈成就,對(duì)于法、僧、圣戒之不壞凈成就。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):我當(dāng)成就對(duì)于佛之不壞凈,對(duì)于法、僧之不壞凈,對(duì)于圣戒之成就�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八三五、轉(zhuǎn)輪王經(jīng):轉(zhuǎn)輪王具足七寶,成就四神力,治四天下。但仍未斷輪回之苦。如凈信,雖貧乏,也不會(huì)墮。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「轉(zhuǎn)輪王乃七寶具足,為成就人中四種的神力,而王四天下(為四大部洲之王),其身壞命終后,會(huì)往生于天上。但是轉(zhuǎn)輪圣王雖然七寶具足,成就人間的神力,能王四天下,其身壞命終后,得生天上。然而猶然未能斷離地獄、畜生、餓鬼等惡趣之苦的。為甚么呢?因?yàn)檗D(zhuǎn)輪圣王對(duì)于佛不能得不壞凈,對(duì)于法、僧,不能得不壞凈,對(duì)于圣戒不能成就之故。

　　而多聞的圣弟子,雖然持糞掃衣,家家去乞食,坐臥于草蓐臥具,但是那些多聞的圣弟子卻能解脫地獄、畜生、餓鬼等惡趣之苦。為甚

　　么呢?因?yàn)槟切┒嗦劦氖サ茏?乃對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法,僧不壞凈,圣戒又成就之故�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八三六、四不壞凈經(jīng):四不壞凈不變易增損,若成就,則不墮三惡道。也應(yīng)使人完成其事!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)當(dāng)起哀愍心,慈悲心。如果有人對(duì)于你們所說(shuō)的,能樂(lè)聞、樂(lè)受的話,你就應(yīng)當(dāng)為說(shuō)四不壞凈,令其入信,令其安住。那四種呢?對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法不壞凈,對(duì)于僧不壞凈,對(duì)于圣戒成就。為甚么呢?因?yàn)槿缢拇?地、水、火、風(fēng),雖然有變易增損,但是此四不壞凈,乃未曾有增損變異。那些沒(méi)有增損變異的,就是所謂多聞的圣弟子對(duì)于佛不壞凈成就,而如果會(huì)墮入地獄、畜生、餓鬼者,是不會(huì)有之事!因此之故,諸比丘們!當(dāng)作如是而學(xué):我當(dāng)成就對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法、僧不壞凈,圣戒成就。也當(dāng)建立其余之人,使他們也成就�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八三七、過(guò)患經(jīng):如敬信人,而其人如違期望而犯戒,則信心會(huì)退鈍而煩悶。故應(yīng)信佛法僧戒。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「若信人的話,乃會(huì)生五種的過(guò)患。則那個(gè)被你所敬信的人如果有時(shí)犯戒違律的話,就會(huì)被眾人所遺棄。恭敬其人的人,當(dāng)會(huì)作此念:此是我?guī)?是我所敬重的人,而眾僧卻棄而薄待他。那么,我現(xiàn)在應(yīng)該以甚么因緣,而又入其塔寺呢?假如不入其塔寺的話,就不能恭敬眾僧,不恭敬眾僧的話,就不得聞法。不聞法的話,就會(huì)退失善法,不得久住于正法中。這名叫做信敬人之故,而生起的最初的過(guò)患(第一煩悶)。

　　又次,敬信人的話,被你所敬之人如果犯戒違律時(shí),就會(huì)被眾僧作為不見(jiàn)舉。敬信那個(gè)人的人,當(dāng)會(huì)作此念:此是我?guī)?是我所敬重者,而今被眾僧作不見(jiàn)舉。我現(xiàn)在有甚么因緣又入該塔寺呢?如果不入該塔寺的話,就不能敬重眾僧,不敬重眾僧的話,就不得聞法,不得聞法后,就會(huì)退失善法。就會(huì)不得久住于正法中,這名叫做敬信人之故,而生的第二種過(guò)患(煩悶)。

　　又次,那個(gè)人如果持衣缽,在于余方游行的話,則敬信那個(gè)人的人,就會(huì)作此念:我所敬重的人,著衣持缽,在于人間游行,我今有甚么因緣再入其塔寺呢?不入該塔寺的話,就不得恭敬眾僧,不恭敬眾僧的話,就不得聞法。不聞法的話,就會(huì)退失善法,就不得久住于正法中,這名叫做敬信人之故,會(huì)生的第三種過(guò)患(煩悶)。

　　又次,那位被所信敬的人,已舍戒還俗。敬信那個(gè)人的人就會(huì)作此念:他是我?guī)?是我所敬重的,已舍戒還俗,我今不應(yīng)再入其塔寺。如不入該寺的話,就不能敬重眾僧,不敬重僧伽后,就不得聞法,不

　　聞法的話,就會(huì)退失善法,就不得久住于正法中,這名叫做敬信人之故,而生起的第四種過(guò)患(煩悶)。

　　又次,那位被所敬信的人,身壞命終時(shí),敬信那人的人就會(huì)作此念:彼是我?guī)?是我所敬重的人,現(xiàn)在已經(jīng)命終了,我今有甚么因緣再入該塔寺呢?不進(jìn)入于該寺之故,就不得敬僧,不敬僧的話,就不得聞法,不聞法之故,就會(huì)退失善法,就不得久住于正法中,這名叫做敬信人之故,而生的第五種過(guò)患(煩悶)。

　　因此之故,諸位比丘們:應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):我當(dāng)成就對(duì)于佛之不壞凈,對(duì)于法、僧之不壞凈,圣戒成就�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八三八、食經(jīng):本經(jīng)敘述如四食能長(zhǎng)養(yǎng)眾生那樣,四不壞凈之潤(rùn)澤福德,會(huì)為增長(zhǎng)安樂(lè)之食。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):『有四種食,會(huì)長(zhǎng)養(yǎng)眾生,會(huì)增長(zhǎng)四大而攝受。那四種呢?所謂摶令(段食)、觸食、意思食、識(shí)食是。像如是的,也會(huì)有福德潤(rùn)澤,而為安樂(lè)之食的(四法)。那四種法呢?所謂對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法、僧不壞凈,圣戒成就是。因此之故,諸比丘們!當(dāng)作此學(xué):我當(dāng)成就對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法、僧不壞凈.圣戒成就。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八三九、戒經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于佛不壞凈者,當(dāng)聞法,而成就眾僧所念的圣戒。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們,都如上說(shuō)。其有差別的地方就是:「對(duì)于佛不壞凈成就的話,乃為聞法、為眾僧所念、圣戒成就。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八四○、戒經(jīng):如對(duì)于佛不壞凈,則對(duì)于法與僧也應(yīng)起信。應(yīng)離慳垢心,而圣戒成就。

　　其次之經(jīng)(此經(jīng))也如上說(shuō),有差別的地方就是:如果對(duì)于佛之不壞凈成就的話,則法與僧,雖有慳垢之纏,但是眾生卻會(huì)因之而離開(kāi)慳垢之心。雖為在家,也會(huì)住于解脫,心里會(huì)常行布施,常樂(lè)于樂(lè)施,于舍而行平等施,而圣戒成就。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八四一、潤(rùn)澤經(jīng):本經(jīng)敘述四不壞凈的功德,乃有無(wú)量的福利。

　　其次之經(jīng)(此經(jīng)),也如上說(shuō)。有差別的地方就是:「像如是的,圣弟子們!四種不壞凈乃為福德潤(rùn)澤,潤(rùn)澤于善法,如欲稱(chēng)量其攝受的功德,可是卻不可能稱(chēng)量爾所的果福,爾所之果,爾所之福果之集。然而他乃得眾多的福利,是大功德聚之?dāng)?shù)!

　　喻如五河合流,所謂恒河、耶菩那、薩羅由、伊羅跋提、摩酰等河。在于那些河中之諸水,實(shí)在不能度量為百瓶、千瓶、百千萬(wàn)瓶的。然而那些河流之水,實(shí)在是非常的多,是大水聚之?dāng)?shù)之故。像如是的,圣弟子成就四功德潤(rùn)澤的話,則不能度量其福德之多少,然而那些多的福,實(shí)在是大功德聚之?dāng)?shù)。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作此學(xué):我當(dāng)成就對(duì)于佛之不壞凈,對(duì)于法,對(duì)于僧之不壞凈,以及圣戒成就。」

　　那時(shí),世尊,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　眾吉之巨海 自凈能凈彼 汪洋而平流 實(shí)諸百川長(zhǎng)

　　一切諸江河 群生之所依 悉皈于大海 此身亦復(fù)然

　　施戒修功德 百福流所歸

　　(具有很多吉祥的巨大之海,乃能自凈,也能清凈其它的一切。是汪洋而平流,實(shí)在就是諸百川之長(zhǎng)!)

　　(一切的諸江河,乃為群生之所依靠的,一切都均皈于大海里,此身也不例外。如果修習(xí)施、戒的功德的話。就會(huì)為百福之流之所歸處哩!)

　　八四二、婆羅門(mén)經(jīng):本經(jīng)敘述婆羅門(mén)之愚說(shuō)不能向于涅槃,世尊所

　　說(shuō)的八圣道才是涅槃等覺(jué)之道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「婆羅門(mén)所說(shuō)的乃為虛偽之道,是愚癡惡邪,并不是正確的趣向之道(推理想象出來(lái)之道,未必為事實(shí))。并不是等覺(jué)之智,并不能向于涅槃。他們作如此之說(shuō),去教化諸弟子的:在于每月的十五日,用胡麻之屑、庵羅摩羅之屑,去沐浴身體,著新的劫貝,由頭上垂下長(zhǎng)縷,用牛屎涂在地上,而倒臥在其上面,而說(shuō):『善男子!在于晨朝,提早起來(lái),將衣服脫下,放在一處,躶其形體,向東方奔馳而跑。假如在道中,逢著兇象、惡馬、狂牛、猘狗(狂狗)、棘剌、叢林、坑澗、深水等物,也要直前而不可回避。如果因之而死亡的話,必定會(huì)往生于梵天。』這就是名叫外道之愚癡邪見(jiàn),不是等覺(jué)之智,不是向于涅槃之道。我乃為諸弟子們說(shuō)平正之路,不是愚癡,是向于智慧等覺(jué),向于涅槃,所謂八圣道,也就是正見(jiàn),乃至正定是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八四三、舍利弗經(jīng):由于佛陀和舍利弗之問(wèn)答,而提示四不壞凈與四入流分、流-八圣道之關(guān)系。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴尊者舍利弗說(shuō):「所謂流者,到底甚么是流呢?」舍利弗白佛說(shuō):「世尊所說(shuō)之流,乃謂八圣道�！�(八圣道為趣向于涅筑之流)

　　佛陀又問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂入流分,到底甚么為之入流分呢?」舍利弗白佛說(shuō):「世尊!有四種入流分。那四種呢?所謂親近善男子、聽(tīng)正法、內(nèi)正思惟、法次法向。」(入流分就是入圣流之支分。如能欲入八正道之流之補(bǔ)助的事物是。法次法向就是依法次第而行)

　　佛陀又問(wèn)舍利弗說(shuō):「入流的人,會(huì)成就幾法呢?」(入圣者之流,即為須陀洹果。)

　　舍利弗白佛說(shuō):「有四分,如果成就的話,就會(huì)為入流者。那四分呢?所謂對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法不壞凈,對(duì)于僧不壞凈,圣戒成就是。」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「如你所說(shuō)的!流就是所謂八圣道。入流分即有四種。所謂親近善男子、聽(tīng)正法、內(nèi)正思惟、法次法向(依法-道次第而行)。入流者就是成就四法。所謂對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法不壞凈,對(duì)于僧不壞凈,以及圣戒成就�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者舍利弗,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八四四、舍利弗經(jīng):舍利弗回答阿難,有關(guān)于斷除對(duì)于佛法僧戒之不信,而成就凈信。佛會(huì)為記說(shuō)為須陀洹。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者舍利弗往詣尊者阿難之處。問(wèn)訊慰勞后,就退住在一邊。舍利弗尊者對(duì)阿難尊者說(shuō):「我想請(qǐng)問(wèn)你幾件事。你是否有空可以回答我嗎?」阿難尊者對(duì)舍利弗說(shuō):「請(qǐng)隨意問(wèn)出來(lái)好了,如我知道的,當(dāng)會(huì)回答你的�！�

　　舍利弗尊者問(wèn)阿難尊者說(shuō):「到底要斷除幾種法,才能被如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),而記說(shuō)那種人已得須陀洹果,已不會(huì)再入于惡趣法,而決定向于正覺(jué),七有天人往生后,就能究竟苦邊呢?」(須陀洹為入圣流,經(jīng)人天各生七次后,會(huì)證阿羅漢果,解脫一切苦惱。)

　　阿難尊者回答舍利弗尊者說(shuō):「要斷除四法,成就四決,如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)才會(huì)記說(shuō)那個(gè)人已得須陀洹果,已不會(huì)再墮惡趣法,而決定向于三菩提,經(jīng)過(guò)七有天人的往生后,就能究竟苦邊。那四法呢?所謂圣弟子,對(duì)于佛不信任,已斷已知,而成就對(duì)于佛之不壞凈(凈信)。對(duì)于法、僧不信,以及惡戒,他都已斷已知,已成就對(duì)于法、僧之不壞凈,以及圣戒成就。像如是之四法斷除,四法成就的話,則如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),而會(huì)記說(shuō)那個(gè)人已得須陀洹果,已不墮入于惡趣法,已決定向于三菩提,七有天人往生后,就究竟苦邊�！�

　　阿難尊者對(duì)舍利弗尊者說(shuō):「如是!如是!四法之?dāng)鄿?四法之成就,即如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),會(huì)記說(shuō)那個(gè)人已得須陀洹果,決定正向于三菩提,七有天人往生后,即能究竟苦邊�！�

　　這時(shí),二位正士,共論議后,展轉(zhuǎn)隨喜,然后從座起而去。

　　八四五、恐怖經(jīng):離殺生,乃至飲酒之五惡,對(duì)三寶無(wú)疑惑,對(duì)四

　　圣諦如實(shí)而知見(jiàn),就能得須陀洹,不墮惡道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果比丘對(duì)于五種的恐怖、怨對(duì),都能休息,對(duì)于三事(離佛法僧之疑惑)都能決定而不生疑惑,如實(shí)而知見(jiàn)賢圣之正道的話,則那位圣弟子就能自記而說(shuō):『地獄、畜生、餓鬼之惡趣已盡,已得須陀洹果,已不再墮入惡趣法,決定正向于三菩提,七有天人往生后,就能究竟苦邊�！�

　　甚么叫做五種恐怖怨對(duì)之休息呢?所謂如果由于殺生的因緣之罪之怨對(duì),而會(huì)有恐怖之產(chǎn)生。假若斷離殺生的話,則那些由于殺生之罪之怨對(duì)的因緣而生的恐怖,就會(huì)休息。如果由于偷盜、邪媱、妄語(yǔ)、飲酒等罪之怨對(duì)的因緣而會(huì)生恐怖。假若離開(kāi)偷盜、邪媱、妄語(yǔ)、飲酒等罪之怨對(duì)之因緣而生的恐怖自會(huì)休息。這名叫做由于罪之怨對(duì)的因緣而生的五恐怖休息。

　　甚么叫做三事決定,而不生疑惑呢?所謂對(duì)于佛,決定斷離疑惑,對(duì)于法與僧,決定斷離疑惑,就名叫做三法決定,而離疑惑。

　　甚么叫做圣道如實(shí)而知見(jiàn)呢?所謂此苦圣諦,如實(shí)而知,此苦集圣諦,此苦滅圣諦,此苦滅道跡圣諦,如實(shí)而知,就名叫做圣道如實(shí)而知見(jiàn)。

　　假若對(duì)于此五恐怖之罪之怨對(duì)休息,對(duì)于三法決定斷離疑惑,對(duì)于圣道如實(shí)而知見(jiàn)的話,則這位圣弟子,就能自記說(shuō)而說(shuō):「我對(duì)于地獄道已盡,對(duì)于畜生、餓鬼等惡趣已盡,已得須陀洹,已不會(huì)墮入于惡趣,已決定正趣于三菩提,七有天人往生后,就能究竟苦邊�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八四六、恐怖經(jīng):本經(jīng)敘述所謂如實(shí)而知圣道,乃如實(shí)而知八圣道、十二因緣。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘,都如上說(shuō)。有差別的地方就是:「甚么叫做圣道如實(shí)而知見(jiàn)呢?所謂八圣道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　次經(jīng)也如是之說(shuō),有差別的地方就是:「甚么叫做圣道如實(shí)而知見(jiàn)呢?所謂十二支緣起,如實(shí)而知見(jiàn)。如所說(shuō)的:由于有了此事之故,而有了此事之有,有了此事之生起之故,才會(huì)有了此事之起。如緣于無(wú)明,而有行,緣于行而有識(shí),緣于識(shí)而有名色,緣于名色而有六入處,緣于六入處而有觸,緣于觸而有受,緣于受而有愛(ài),緣于愛(ài)而有取,緣于取而有了有,緣于有而有生,緣于生而有老、病、死、憂、悲、苦、惱,就名叫做圣弟子之如實(shí)知見(jiàn)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八四七、天道經(jīng):本經(jīng)敘述四不壞凈,乃清凈眾生,升諸天之道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種諸天的天道(生諸天之道)-而未凈的眾生,令其清凈,已清凈的則重令其清凈。

　　那四種呢?所謂圣弟子,對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法與僧不壞凈,以及圣戒成就,就名叫做四種諸天之天道(生諸天之道),而未凈的眾生能令其凈,已清凈的重令其清凈�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八四八、天道經(jīng):本經(jīng)敘述四不壞凈就是生天之道的根由。而對(duì)于每一不壞凈,都詳細(xì)的說(shuō)明。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種往生于諸天的天道。那四種呢?所謂圣弟子,要如是的念如來(lái)事:『如來(lái)為應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊!』對(duì)于此如來(lái)之事,應(yīng)生起隨喜之心。隨喜后,心里就會(huì)歡悅。心歡悅后,身體就會(huì)猗息(輕安)。身體猗息后,就會(huì)覺(jué)受安樂(lè)。覺(jué)受安樂(lè)后,就會(huì)入三昧禪定。三昧禪定后,圣弟子就應(yīng)作如是而學(xué):『甚么為上生諸天之天道呢?』又作此念:『我聽(tīng)說(shuō)無(wú)恚就是上生諸天之天道。』然后就作此念:『我從今天起,在于世間里,不管是恐怖,是安隱,都不起瞋恚。我只要自己受持純一的滿凈之諸天的天道』。這名叫做第一上生諸天的天道,而使未凈的眾生令凈,已凈的,即重令

　　其清凈。

　　又次,比丘們!圣弟子要念法之事:『所謂如來(lái)闡說(shuō)正法與律,使在現(xiàn)法當(dāng)中,能離諸熾然,不待時(shí)節(jié),而能通達(dá)于涅槃,即身而觀察,而緣于自已而覺(jué)知�！幌袢缡堑闹�道法之事后,心里就會(huì)生隨喜,心里生隨喜后,身就會(huì)猗息(輕安),身猗息后,就會(huì)覺(jué)受安樂(lè),覺(jué)受安樂(lè)后,就會(huì)入于三昧正定,三昧正定后,圣弟子應(yīng)作如是而學(xué):『甚么是上生諸天之天道呢?』又作此念:『我聽(tīng)說(shuō)無(wú)恚就是上生諸天的天道。我從今天起,在此世間,不管是恐怖,或者是安隱,都不起瞋恚。我應(yīng)當(dāng)受持純一滿凈的諸天的天道�！贿@名叫做第二之上生諸天之天道。

　　又次,比丘們!或者對(duì)于僧之事起如是之正念:『所謂世尊的圣弟子僧,乃為等向于正直,是應(yīng)當(dāng)恭敬、尊重、供養(yǎng)之處的無(wú)上的福田�！凰麑�(duì)于諸僧之事正憶念后,就會(huì)心生隨喜,心隨喜后,就會(huì)得歡悅,歡悅后,身就會(huì)猗息,身猗息后,就會(huì)覺(jué)受安樂(lè),覺(jué)受安樂(lè)后,就會(huì)入于三昧正定,三昧正定后,那位圣弟子就應(yīng)作如是之學(xué):『甚么是生上諸天之天道呢?』又作此念『我聽(tīng)說(shuō)諸天乃以沒(méi)有瞋恚為之上諸天之天道,我從今天起,在于諸世間,不管是恐怖,或者是安隱,都不起瞋恚。我只要受持純一滿凈的上生諸天的天道。』這名叫做第三之上生諸天的天道。

　　又次,比丘們!所謂圣弟子,應(yīng)自念所有之戒之事。應(yīng)隨憶念而說(shuō):『我在于此,不缺戒,不污戒,不雜戒。戒為明智所嘆的,智者則不厭戒�！粚�(duì)于如是等戒之事正憶念后,心里就會(huì)生隨喜,心隨喜后,就會(huì)歡悅,心歡悅后,身就會(huì)猗息,身猗息后,就會(huì)覺(jué)受安樂(lè),覺(jué)受安樂(lè)后,就會(huì)入于三昧正定,三昧正定后,圣弟子就應(yīng)如是之念:『甚么為之上生諸天的天道呢?』又作此念:『我聽(tīng)說(shuō)諸天沒(méi)有

　　瞋恚,為之上生諾天之天道。我從今天起,對(duì)于諸世間,不管是恐怖,或者是安隱,都不起瞋恚。我只要受持純一滿凈的上生諸天之天道�！贿@名叫做第四上生之諸天的天道,使未凈的眾生能凈,已凈的,就重令其清凈�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八四九、天道經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于佛法僧戒之四不壞凈,就是上生諸天的天道。是前經(jīng)之略說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種上生諸天的天道,能使未凈的眾生清凈,已凈的則增長(zhǎng)其清凈。那四種呢?所謂圣弟子念如來(lái)之事,要如是之念:『如來(lái)乃為應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊!』他如是的念如來(lái)之事后,就能斷惡貪,以及斷心之惡不善之過(guò)罪。由于念如來(lái)之故,會(huì)心生隨喜,心隨喜后,就會(huì)歡悅,歡悅后,身就會(huì)猗息,身猗息后,就會(huì)覺(jué)受安樂(lè),覺(jué)受安樂(lè)后,就會(huì)入三昧正定,三昧正定后,圣弟子就作如是而學(xué):『甚么為之上生諸天的天道呢?』又作此念:『我聽(tīng)說(shuō)沒(méi)有瞋恚為之上生諸天的天道。我從今天起,對(duì)于諸世間,不管是恐怖,或者是安隱,都不起瞋恚,但當(dāng)受持純一滿凈的上生諸天之道。』像如是的,對(duì)于法、僧、圣戒之成就,也像如是之說(shuō)。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八五○、天道經(jīng):本經(jīng)敘述和前經(jīng)一樣,是力主四不壞凈所生之好處,也是土生諸天之道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種上生諸天的天道,能使未凈的眾生清凈,已凈的則增其清凈。那四種呢?所謂圣弟子,念如來(lái)之事,要如是的念:『如來(lái)為應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊�！荒俏皇サ茏�,念如來(lái)之事后,心里就不會(huì)被貪欲所纏,不會(huì)被瞋恚、愚癡所纏。其心會(huì)正直。念如來(lái)事的話,則這位圣弟子會(huì)得法之流水,會(huì)得義之流水,會(huì)得念如來(lái)之饒益之隨喜,隨喜后,就會(huì)生歡悅,生歡悅后,身就會(huì)猗息,身猗息后,就會(huì)覺(jué)受安樂(lè),覺(jué)受安樂(lè)后,就會(huì)入三昧正定,三昧正定后,這位圣弟子就作如是之學(xué):『甚么為之上生諸天的天道呢?』又作此念:『我聽(tīng)說(shuō)沒(méi)有瞋恚為之上生諸天的天道。我從今天起,對(duì)于諸世間,不起瞋恚,只要受持純一滿凈的上生諸天的天道。』像如是的,對(duì)于法與僧,以及圣戒之成就,也像如是之說(shuō)。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八五一、法鏡經(jīng):本經(jīng)敘述四不壞凈就是法之鏡,如被其照,即眾生的一切,都能一目了然,故以法為鏡而喻之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將說(shuō)法鏡經(jīng)。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們說(shuō)。甚么叫做法鏡呢?所謂圣弟子對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法與僧不壞凈,圣戒成就,就名叫做法鏡經(jīng)�！�(大法如鏡之能照物,故以鏡喻法)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們、聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八五二、法鏡經(jīng):佛答比丘們之間而說(shuō)四位人士中,出家的死后已解脫,在家的已生天上而般涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有眾多的比丘,著衣持缽,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食。在乞食時(shí),聽(tīng)說(shuō)出家的難屠比丘已命終,難陀比丘尼也已命終。在家的善生優(yōu)婆塞(近事男)已命終,善生優(yōu)婆夷(近事女)也已命終之事。大眾乞食后,即還精舍,舉放衣缽,洗足后,往詣佛所,稽首禮足。退坐在一邊。他們白佛而說(shuō):「世尊!我們今天的早晨,入舍衛(wèi)城去乞食時(shí),聽(tīng)說(shuō)難屠比丘、難陀比丘尼、善生優(yōu)婆塞、善生優(yōu)婆夷等人已命終。世尊!他們四人命終后,應(yīng)該會(huì)轉(zhuǎn)生到何處呢?」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「那位難屠比丘,和難陀比丘尼,諸漏都已

　　盡,已無(wú)漏心解脫,慧解脫,在現(xiàn)法當(dāng)中自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。而善生優(yōu)婆塞,以及善生優(yōu)婆夷,他們的五下分結(jié)已盡,已得阿那含果(不還果,第三果),往生于天上而般涅槃,不再還生于此世間。」

　　那時(shí),世尊并告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)為你們說(shuō)法鏡。對(duì)于佛不壞凈,…乃至圣戒成就,就名叫做法鏡經(jīng)。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八五三、法鏡經(jīng):本經(jīng)簡(jiǎn)述另一比丘、比丘尼,與另一善男和信女之命終事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　其它都如上廣說(shuō)過(guò)的。有差別的地方就是:「有異比丘、毘比丘尼,和異優(yōu)婆塞、異優(yōu)婆夷之命終,也都如上說(shuō)�！�(有異比丘就是有一位比丘,其它例知)。

　　八五四、那梨迦經(jīng):那梨迦聚落眾多的善男死后,都向佛問(wèn)其生處。佛說(shuō)一一提間為徒勞耳,應(yīng)照法鏡而自知。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于那梨迦聚落的耆迦精舍。

　　那時(shí)那梨迦聚落里,有許多人命終。

　　這時(shí),有眾多的比丘,著衣持缽,進(jìn)入于那梨迦聚落去乞食。大眾都聽(tīng)說(shuō)那梨迦聚落的廚迦舍優(yōu)婆塞已命終。尼迦咤、佉楞迦羅。迦多梨沙婆、阇露、優(yōu)婆阇露、梨色咤、阿梨色咤、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍郁多羅等,都已命終。大眾聽(tīng)后,還回精舍,舉放衣缽,洗足后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。然后白佛說(shuō):「世尊!我們眾多的比丘,早晨進(jìn)入那梨迦聚落去乞食,曾聽(tīng)聞罽迦舍優(yōu)婆塞等人已命終。世尊!他們命終后,當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)生到何處呢?」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「罽迦舍等人,已經(jīng)斷五下分結(jié),已得阿那含果,在于天上般涅槃,不再還生于此世間�！怪T比丘們白佛說(shuō):「世尊!又有超過(guò)二百五十位的優(yōu)婆塞等人已命終。又有五百位優(yōu)婆塞在此那梨迦聚落命終。他們都已斷盡五下分結(jié),而得阿那含(不還果),在那天上般涅槃,不再還生于此世間嗎?又有超過(guò)二百五十位的優(yōu)婆塞已命終。他們都斷盡三結(jié),貪、恚、癡已微薄,而得斯陀含,當(dāng)會(huì)再受一生,然后究竟苦邊嗎?在此那梨迦聚落里,還有五百位優(yōu)婆塞,于此那梨迦聚落命終,他們的三結(jié)都已盡,而得須陀洹(預(yù)流果),已不墮落于惡趣法,決定正向于三菩提,七有天人往生(于人天來(lái)回各七次),然后會(huì)究竟苦邊嗎?」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「你們隨著他們的命終,而針對(duì)命終后之事來(lái)問(wèn),那是徒勞而已!這些事并不是如所樂(lè)于一一回答之事。所謂生者有死,那里有甚么奇怪之事呢?如來(lái)出世以及不出世,法性都是同樣的常住。對(duì)于此事,如來(lái)乃自知,而成等正覺(jué),而顯現(xiàn)演說(shuō),分別開(kāi)示。所謂有了此事之故,才會(huì)有了此事,有了此事之生起之故,才有了此事之生起。如緣于無(wú)明,而有了行,…乃至緣于生而有了老、

　　病、死、憂、悲、惱、苦。像如是的,有了苦陰之集。如果無(wú)明滅的話,則行會(huì)滅,…乃至生滅,就老、病、死、憂、悲、惱、苦都會(huì)滅。像如是的,苦陰之滅。現(xiàn)在將為你們說(shuō)法鏡經(jīng),你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們說(shuō)。甚么叫做法鏡經(jīng)呢?所謂圣弟子,對(duì)于佛不壞凈,對(duì)于法與僧不壞凈,以及圣戒成就是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八五五、難提經(jīng):本經(jīng)敘述一切時(shí)如沒(méi)有四不壞凈的話,就是放逸,就是凡夫,反之,則為不放逸。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有難提優(yōu)婆塞來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他白佛而說(shuō):「世尊!如果圣弟子,對(duì)于此五根,一切時(shí),不成就的話,到底是放逸呢?或者不是放逸呢?」

　　佛陀告訴難提說(shuō):「假若在于此五根,一切時(shí)不成就的話,我就會(huì)說(shuō)這些人就是凡夫之?dāng)?shù)。假若圣弟子不成就的話,就為之放逸,并不是不放逸。難提!如果圣弟子,對(duì)于佛之不壞凈成就,但是不向上求,不在于空閑之林中,或者在于露地而坐,晝夜禪思,精勤修習(xí)的話,則不能勝妙出離,不能饒益隨喜。因不隨喜之故,歡喜就不會(huì)生起。歡喜不生后,身就不會(huì)猗息,身不猗息后,苦覺(jué)就會(huì)生起,苦覺(jué)發(fā)生后,心就不會(huì)得定。心不得定的人,則這位圣弟子乃為之放逸。對(duì)于法與僧,不壞凈,以及圣戒成就,也如是之說(shuō)。

　　像如是的,難提!假若圣弟子成就對(duì)于佛之不壞凈,其心不起知足之想(還不滿足),而在于空閑的林中,或樹(shù)下露地,晝夜都在禪思,都在精勤方便,而能起勝妙的出離,而隨喜,隨喜后,就會(huì)生歡喜,生歡喜后,身就會(huì)猗息,身猗息后,就會(huì)覺(jué)受安樂(lè),覺(jué)受安樂(lè)后,心就會(huì)定。假若圣弟子,其心能定的話,就名叫不放逸。對(duì)于法與僧之不壞凈,以及圣戒成就,也如是之說(shuō)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,難提優(yōu)婆塞,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起,而禮佛雙足后離去。

　　八五六、難提:本經(jīng)和前經(jīng)同樣的請(qǐng)問(wèn)有關(guān)于一切時(shí)不成就四不壞凈時(shí),是否為不放逸,為前經(jīng)之略說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有釋迦族出身的難提,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐在一邊。他白佛說(shuō):「世尊!假若圣弟子,對(duì)于四不壞凈,一切時(shí)不成就的話,則這位圣弟子是否為之放逸?或者為之不放逸呢?」

　　佛陀告訴釋氏難提說(shuō):「假若對(duì)于四不壞凈,一切時(shí)不成就的話,我就會(huì)說(shuō)這種人就是外凡夫之?dāng)?shù)。釋氏雞提!假若圣弟子放逸,或不放逸等事,現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)�！狗鹜佑谑菫橹�闡說(shuō),廣說(shuō)如上。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,釋氏難提,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起,而作禮后離去。

　　八五七、難提經(jīng):本經(jīng)敘述難提為世尊將遠(yuǎn)行,而心難舍。佛陀乃為之說(shuō)隨時(shí)修五種歡喜心之因。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　在前三個(gè)月,結(jié)夏安居后,有眾多的比丘,集在于食堂,為佛縫衣。佛陀于不久時(shí),當(dāng)其衣作完后,當(dāng)著衣缽,而出離精舍,在人間到處游行教化。

　　那時(shí),釋氏難提,聽(tīng)說(shuō)眾多的比丘集聚于食堂,為了佛而縫衣,因?yàn)槿鐏?lái)將于不久,在于作完衣后,會(huì)著衣持缽,而在于人間游行!釋氏難提聽(tīng)此消息后,就來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐在一邊。他白佛說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在的四體好像已支解,四方好像已易韻,先前所聽(tīng)之法,現(xiàn)在統(tǒng)統(tǒng)已忘掉。我聽(tīng)說(shuō)眾多的比丘集聚于食堂,為世尊您縫衣而說(shuō):『如來(lái)將于不久,在作衣完了之時(shí),將著衣持缽,在人間到處游行�！灰虼酥�故,我現(xiàn)在的心,乃生起大苦,不知甚么時(shí)候才能再于見(jiàn)到世尊,以及所知識(shí)之比丘們?」

　　佛陀告訴釋氏難提說(shuō):「你見(jiàn)到佛,或者見(jiàn)不到佛,或者見(jiàn)到知識(shí)的比丘,或者見(jiàn)不到,你都應(yīng)該隨時(shí)修習(xí)五種歡喜之處(念佛、念法、念僧、念戒、念施)。那五種呢?你當(dāng)隨時(shí)念如來(lái)之事:1.如來(lái)為應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。2.法事,3.僧事,4.自持戒事,5.自行世事。

　　要隨時(shí)憶念:我得已利,我對(duì)于慳垢的眾生之處,應(yīng)當(dāng)多多的修習(xí)離開(kāi)慳垢而住。要修習(xí)解脫施、舍施、常熾燃施。樂(lè)于舍之平等惠

　　施,常懷布施之心。像如是的,釋氏難提!此五支之定,不管是住,或者是行,或者是坐,或者是臥,乃至和妻子俱在一起時(shí),也應(yīng)常常系心于此三昧之念!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,釋氏難提,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　八五八、難提經(jīng):佛在結(jié)夏安居時(shí),受難提之供養(yǎng),安居后,擬游行別處,難提惜別之情轉(zhuǎn)深,佛教他念佛法僧戒施天之六法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。前三個(gè)月之夏安居之時(shí)。

　　這時(shí),有釋氏難提,聽(tīng)說(shuō)佛于舍衛(wèi)國(guó),祇樹(shù)給孤獨(dú)園,將作前三個(gè)月的結(jié)夏安居。聽(tīng)后,曾作此念:「我應(yīng)當(dāng)?shù)侥莻�(gè)地方去。并又在于那個(gè)地方,造作供養(yǎng)眾事,供給如來(lái),以及比丘僧們�！咕瓦@樣的到了那個(gè)地方,去布施供養(yǎng)。到了三個(gè)月完了之時(shí),眾多的比丘,乃集合于食堂,為世尊縫衣,而作此言:「如來(lái)將于不久,在作衣完了之時(shí),會(huì)著此衣、持缽,游行于他處的人間�！�

　　這時(shí),釋氏難提聽(tīng)聞眾多的比丘集合于食堂,在談?wù)?「如來(lái)將于不久,待作衣完了后,會(huì)著此衣、持缽,在于人間的別處游行。」他聽(tīng)后,就來(lái)詣佛所,稽首佛足,退住在一邊,仰白佛說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在四體好像已支解,四方好像已易韻,先前所受之法,現(xiàn)在統(tǒng)統(tǒng)迷忘。我聽(tīng)說(shuō)世尊將于人間的別處游行。我不知何時(shí)才能再見(jiàn)到世尊您,以及諸知識(shí)比丘呢?」

　　佛陀告訴釋氏難提說(shuō):「不管是見(jiàn)到如來(lái),或見(jiàn)不到如來(lái),或者見(jiàn)

　　到知識(shí)比丘,或者見(jiàn)不到,你都應(yīng)該隨時(shí)修習(xí)六念。那六念呢?當(dāng)念如來(lái)、法、僧等事、自所持戒、自所行施,以及念諸天�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,釋氏難提,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　八五九、梨師達(dá)多經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容為前經(jīng)之略說(shuō)。只有人物之有所變動(dòng)耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　前三個(gè)月結(jié)夏安居,都如前說(shuō)。有差別的地方就是:這時(shí),有一位長(zhǎng)者,名叫梨師達(dá)多(波斯匿王之大臣),以及富蘭那(波斯匿王的大臣),兄弟二人,聽(tīng)說(shuō)眾多的比丘集合于食堂,為世尊縫衣,其它都同于上面難提修多羅處廣說(shuō)過(guò)的。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,梨師達(dá)多長(zhǎng)者,以及富蘭那,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起后,作禮而去。

　　八六○、田業(yè)經(jīng):佛將遠(yuǎn)行,梨師達(dá)多長(zhǎng)者兄弟心生不舍,佛教他隨時(shí)修六念。長(zhǎng)者告白在家之煩,然而受持教誡,得以完成在家學(xué)佛之愿。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　前來(lái)三個(gè)月之結(jié)夏安居完了后,眾多的比丘,乃集合在食堂,為世尊縫衣。

　　這時(shí),有一位長(zhǎng)者,名叫梨師達(dá)多,以及富蘭那兄弟二人。他們?cè)谟诼箯綕芍��?正在修治田業(yè)。他們?cè)��?jīng)聽(tīng)說(shuō)有眾多的比丘,在于食堂,為世尊縫衣,并且說(shuō):「如來(lái)將于不久,在作衣完了后,會(huì)著衣持缽,在于人間游行�！孤�(tīng)后,曾對(duì)于一位士夫說(shuō):「你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)往詣世尊之處,去瞻視世尊。假若世尊必定要去的話,就趕快回來(lái)告訴我。」

　　這時(shí),那位士夫即受其教勅,往到某一處時(shí),已看見(jiàn)世尊已出來(lái)。就連來(lái)回告梨師達(dá)多,以及富蘭那而說(shuō):「世尊已出來(lái)了,以及諸大眾也是!」

　　這時(shí),梨師達(dá)多,及富蘭那,就往迎世尊。世尊遙見(jiàn)梨師師達(dá)多及富蘭那隨路而來(lái),就出路邊,敷尼師壇(座具),正身端坐在那里。

　　梨師達(dá)多,及富蘭那,乃稽首佛足,退坐在一邊,而白佛說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在四體都已支解,覺(jué)得四方都已易韻似的。對(duì)憶念之事,現(xiàn)在統(tǒng)統(tǒng)迷忘。不曉得甚么時(shí)候才能得以再見(jiàn)到世尊,以及諸知識(shí)的比丘?世尊現(xiàn)在出至于拘薩羅(中印,十六大國(guó)之一),從拘薩羅至于伽尸(以竹名國(guó)。申印,拘薩羅國(guó)之北鄰,十六大國(guó)之一),從伽尸至于摩羅(未羅,中印,恒河北部,迦毘羅城之東,十六大國(guó)之一),從摩羅至于摩竭陀(中印,古國(guó)名,十六大國(guó)之一),從摩竭陀而至于殃伽(摩竭陀之北部,十六大國(guó)之一),從殃伽而至于修摩(國(guó)名),從修摩而至于分陀羅(地名),從分陀羅而至于迦陵伽(國(guó)名)。因此之故,我現(xiàn)在極為憂苦,不知甚么時(shí)候才能再于得見(jiàn)世尊您,以及諸知識(shí)的比丘?」

　　佛陀告訴梨師達(dá)多,及富蘭那說(shuō):「你不管是見(jiàn)到如來(lái),或者不見(jiàn)到如來(lái)。不論見(jiàn)到諸知識(shí)比丘,或不見(jiàn)到,你都須要暫且隨時(shí)修習(xí)六念。那六念呢?你應(yīng)當(dāng)念如來(lái)之事,…廣說(shuō)乃至念天。然而長(zhǎng)者啊!在家之人比較憒撓(擾亂),在家之人都會(huì)染著,而出家之人,則為空閑。俗人實(shí)在很難處于非家(出家),很難為一向鮮潔,純一滿凈,梵行清白的�！�

　　長(zhǎng)者白佛說(shuō):「奇哉!世尊!善說(shuō)此法:『在家為憒撓,在家會(huì)染著。而出家則為空閑。俗人實(shí)在很難處于非家,很難一向鮮潔、純一滿凈、梵行清白的。我是波斯匿王的大臣,波斯匿王如欲入園觀時(shí),就會(huì)叫我乘騎大象,而乘載大王的第一宮女,一人在于我的前方,一人在于我的后面,我則坐在其中間。大象將下?時(shí),在前面的那位宮女會(huì)抱住我的項(xiàng),后面的那一位,則攀在我的背上。大象上圾時(shí),后面的那一位會(huì)抱住我的頸,前面的那一位則會(huì)攀住我的衿。那些諸婇女們,為了娛樂(lè)大王之故,都穿著繒婇之衣,涂著眾妙香,都掛瓔珞,莊嚴(yán)他們之身。我和她們同時(shí)出游時(shí),都常護(hù)三事:第一為駕御大象。恐其失去了正道。第二為自護(hù)心,恐生染著之心。第三為自護(hù)持,恐其會(huì)顛墜。世尊!我在于那時(shí),對(duì)于國(guó)王的婇女,一剎那之間,也沒(méi)有不正的思惟�！�

　　佛陀告訴長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!善哉!能善護(hù)心!」長(zhǎng)者白佛說(shuō):「我在于家中的所有的財(cái)物,常與世尊,以及諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等,共同受用,也不會(huì)計(jì)較是我所有之物等事�！�

　　佛陀告訴長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!善哉!你在拘薩羅國(guó)的錢(qián)財(cái)巨富之事,并沒(méi)有人能和你同匹敵的。而你卻能對(duì)于財(cái)物不計(jì)較是我所有之物!」(指長(zhǎng)者不計(jì)較為自己所有之財(cái)物,都奉獻(xiàn)出來(lái)供養(yǎng)三寶)。

　　那時(shí),世尊為那位長(zhǎng)者說(shuō)種種之法,示教照喜他。示教照喜后,就

　　從座而去。

　　雜阿含經(jīng)卷第三十完