來果禪師開示錄
目錄:
一:前言
二:序
揚(yáng)州來果禪師塔銘并亭記
達(dá)本居士序
□虛法師序
復(fù)仁和尚序
三:禪七開示
四:后記
五:附錄
佛學(xué)名相
佛典電腦化原則
電子書工作人員
主要參考與工具
電子書流通原則
理海佛教會(huì)簡(jiǎn)介 佛學(xué)研討會(huì)(中文版)(英文版)
美國(guó)佛教會(huì)簡(jiǎn)介 鳥瞰圖
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來果禪師禪七開示
起七
首七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
二七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
三七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
四七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
五七:;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
六七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
七七:;;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
八七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
九七:; ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
十七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
解七
注:師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日,五天未進(jìn)堂開示
前言
一:本書一九五四年上海油印出版時(shí),原名《來果和尚開示錄》。一九七○年由香港佛教界重印,改名為《來果禪師禪七開示錄》。一九八○年臺(tái)灣天華出版公司以《來果禪師開示錄》之名發(fā)行。今(一九九五年)理海佛教會(huì)以電子書的版本流通,仍以《來果禪師開示錄》稱之。二:本書的制作以香港版的《來果禪師禪七開示錄》為主,并參考臺(tái)灣版的《來果禪師開示錄》。在校對(duì)時(shí),以「佛教電腦資訊庫(kù)功德會(huì)」所定的「佛典中文輸入規(guī)則」為主,在不違背開示本義下,將其電腦化、現(xiàn)代化。電腦化基本原則請(qǐng)見后記佛典電腦化原則 。
三:本書檔案格式屬于微軟「視窗」輔助說明檔(Help File),只須中文視窗即可讀之。
四:本書數(shù)處所記佛歷紀(jì)年并不一致,為求統(tǒng)一與便利讀者對(duì)年代的比較起見,本書內(nèi)所有紀(jì)元一律采用西元紀(jì)年。原有佛歷紀(jì)年處已換算成西元紀(jì)年。
五:本書所記禪七開示,由一九四二年農(nóng)歷十月十五日起七,至十二月二十七日解七;其中十一月為小月,只二十九天,共七十二天。起、解二天不計(jì),實(shí)七十天,恰符合十個(gè)七。
六:依當(dāng)時(shí)擔(dān)任「維那師」的香港芙蓉山觀音巖住持倫參法師所述:該期禪七首座和尚為上海小東門靈山寺住持了愿和尚,西堂師傅為上海三昧庵住持寬道法師,堂主師傅為法度法師,執(zhí)筆記錄為道真法師。
七:本書中所有「從略」之處,俱屬公案一類的開示,有典可稽,省卻無礙;但仍一一附注者,以記師是日曾進(jìn)堂開示,此叢林制度也。據(jù)倫參法師言:規(guī)矩上,堂頭和尚(方丈)不得連五日而不進(jìn)堂開示。師僅在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日,共五天未進(jìn)堂開示。
八:來果禪師發(fā)愿文未收入本書,擬如原書所述,轉(zhuǎn)回《來果禪師語錄》。
九:本書中聆法當(dāng)機(jī)者,純?yōu)?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家僧眾,故七期中不談?wù){(diào)身等初機(jī)之語。至若禪規(guī)嚴(yán)厲,此乃宗門作略。特此敬告居士讀者。
編者 謹(jǐn)識(shí)
一九九五年七月九日
美國(guó)·賓州·理海谷
揚(yáng)州高旻寺來果禪師塔銘并亭記 溫光熹
像教之末,宗風(fēng)陵替既久,教內(nèi)外同深慨嘆!挽近而還,世咸知有高□來果禪師勇于擔(dān)負(fù)承當(dāng),為燈下不世出之雄杰;一時(shí)龍象并無異辭。師承高□明軒長(zhǎng)老法,為臨濟(jì)宗第四十六世,領(lǐng)眾三十余年,道侶咨扣,檀信皈依者累萬數(shù);有「馬駒踏殺天下人」之概。近十余年,宇內(nèi)苦兵,鹽醬多缺;百丈農(nóng)禪之制,既失修而廢,寺眾常百數(shù)十人,少壯者或事編織雜作以□口;苦行長(zhǎng)老,難勝勞作,守死不去,秕糠菜根,甘之如飴;而掛單者猶踵相接,禪堂內(nèi)行、坐十四枝香,拄杖、竹篦敲擊相應(yīng),亙古如新。昔人語云:「上有文殊、寶光,下有金山、高□!菇裥心_僧言:「天下叢林不止單、守禪制者,獨(dú)有高□耳!」師于啟示開導(dǎo)之余,日憂道糧不給,坐是病,卸住持位。庚寅春,移錫滬瀆;病少瘥,假上海鳳陽(yáng)路侯在里內(nèi)崇德會(huì),辟茅蓬建靜七道場(chǎng),緇白向風(fēng),信眾坌集。公元一九五二年壬辰八月,弟子編次語錄諸稿,匯印行世。師既樂觀厥成,當(dāng)世善知識(shí)讀之,嘆為不落古德窠臼,信能丕振宗風(fēng);其中解謗扶宗及參禪普說各百篇,舉似清代愿云《鍛練說》,湛愚《心燈錄》,未脫文士習(xí)氣者,則師為警切悍利,能開人天眼目,直欲提三尺法劍,辟土開疆,恢廓法門材器者。雖未即著效于當(dāng)世,必能沾丐于方來,衰遲之際,固有一溉復(fù)枯之烈已。越年,師知寺眾舉炊維艱,病遂危篤,忍死以待;入室弟子禪慧至,啟手撫足,師聞述常住事畢,吉祥示化。師諱妙樹,字來果,一號(hào)凈如,湖北黃崗農(nóng)戶劉姓子。生具異稟,七歲聞鄰僧誦《心經(jīng)》「無智亦無得」句有。皇䴕q有脫塵志,潛逃出家,為兄尋回。年十五,大智和尚教以念佛了生死,師遂能念佛成片;夢(mèng)寐中猶大聲念之;和尚曰:「此真念佛!念佛是那一個(gè),汝知否?」師不能答,和尚曰:「待汝尋到念佛之人,再向汝道!鼓晔,割肝療父疾。歲乙巳,朝普陀,遇苦行僧有感,遂剃落在寶華山;不勝寺僧磨折楚撻,逃至江干,不食多日,與野犬同臥,欲投江死,遇救于京口彌陀寺僧;隨到金山,仍不嫻規(guī)矩,嘗一日被擊香板四百余次。清光緒三十四年九月二十六日,晚六枝香開靜●響,猛然豁落,千斤重?fù)?dān)放下,打失娘生鼻孔,痛哭不止;覺云空川流,礙滯全消;熏□協(xié)應(yīng),有問有答;和尚、班首臨堂贊嘆。一日慈本老人舉手巾作洗臉勢(shì),問師是甚么?師曰:「多了一條手巾!勾壤喜淮鸲恕熥允且孀蛹(xì)!曾充飯頭,力事撙節(jié);首座勸任班首,自度學(xué)淺,逃往高□,一任班首;忽動(dòng)游方之念,潛修于終南,遇高鶴年居士,促其南歸。及返高□,月祖令明老擇期傳法,臨終執(zhí)手,堅(jiān)命師發(fā)愿:「生為高□人,死為高□鬼!箮熒,規(guī)復(fù)舊制,以修建寶塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮,五大工程自矢,終未圓滿,只期以乘愿再來;惟古涼亭落成,水木清幽,增人法喜。師應(yīng)諸方禮懇,依天慧徹祖先例,撰《自行錄》一卷,一生瑰異行跡,具載于內(nèi),已附語錄印行,無俟贅述。師長(zhǎng)身瓠白,細(xì)目聲洪;五十以后行頭陀行,并以素志未遂,不去須發(fā),用志其煢煢之思,儀表益威嚴(yán)。性情貞介鯁諤,遇事強(qiáng)項(xiàng)力行,使人妄意自消。生平以弘法悟道為己任,棒喝雙舉,鐘鼓交參,未嘗少懈。當(dāng)世虛云禪師,同負(fù)宗門重望,壽高于師,而與師密契無間。初,常住募緣修塔,師集徒眾共議,愿任諸方行化者數(shù)人,一僧至武漢,感檀越之發(fā)心,遽自斷一臂以酬,遐邇驚嘆。師靈櫬歸高□,鄰村有老行婆自斷一指,命其子攜奉靈前供養(yǎng),此皆有會(huì)于藥王焚身之旨;正法感人,深廣且久,而沐師之化者,其行實(shí)尚如此。師生于清光緒七年,歲次辛巳,七月初二日寅時(shí)。滅度于公元一九五三年,歲次癸巳,十月十七日寅時(shí)。世壽七十有三,僧臘四十九春,戒臘四十九夏,法臘三十九秋,住持三十五冬。于冬月初一日,由上海靜七茅蓬運(yùn)柩回寺。臘月初八日□維;四眾云集,如喪考妣;舍利累累,瑩如琉璃,五色爛然。明年,四月初四日辰時(shí)入塔;安奉于本寺塔院,建亭藏焉。光熹受師教有年,既預(yù)編次語錄之役,侍師順寂,隨參飾終之典。今常住禪慧和尚,請(qǐng)以塔銘、亭記,辭不獲已,自忘谫陋,謹(jǐn)為銘記云爾!
銘曰:
初祖安心,廓然無圣;曹溪直指,言下見性。
續(xù)焰聯(lián)芳,但貴眼正;五燈既明,參禪風(fēng)烈。
鞭策功行,見地始徹;話頭疑情,妙不可說。
高□儀制,為世所宗;果公蔚起,闡振祖風(fēng)。
瑰奇卓犖,實(shí)踐在躬;行擬睦州,孝思不匱。
板擊鏗然,脫巾善對(duì);大徹堂前,虛空粉碎。
弘開大冶,鍛凡練圣;棒喝淘镕,殺活頻仍。
道場(chǎng)弘啟,獅子怒吼;飆馳霆訇,大蟲抖擻。
畫龍點(diǎn)眼,奇巧換互;解黏去縛,抽釘拔楔。
奔風(fēng)迎雨,窺天監(jiān)地;造就龍象,不可勝計(jì)。
一堂禪眾,饑殍為鄰;憐愍慈懷,不倦濟(jì)僧。
順逆境遇,定力坦平;養(yǎng)屙退院,應(yīng)請(qǐng)滬濱。
絕澗鹿臥,空坑象填;累年開示,醫(yī)王妙藥。
信士遮眼,喜付編削;無言之教,儼然如昨。
離生死相,現(xiàn)常寂光;立塔建亭,虔奉瓣香。
萸灣法運(yùn),永劫無極;來瞻禮者,生大福德。
公元一九五四年農(nóng)歷甲午年四月 谷旦
四川成都 溫光熹 敬撰
● : 來果禪師開示錄 達(dá)本居士(溫光熹)序
禪宗以無門為門。自世雄氏拈花迄今,蟬帶聯(lián)輝;為接學(xué)人,不得已而有方便:一曰直指,二曰參禪;現(xiàn)前說一直指,亦是多余,故皆曰方便。凡粗聞禪宗者,類能道及直指。而于參禪,或尚不了了;甚謂宗下至參禪似較直指減色,其實(shí)機(jī)有不同,法無高下也。參禪者何?參話頭也;由話頭而起疑情也。北宋以后,話頭盛行;此在宗門法脈,大有淵源,所謂祖師禪者其精神即在此。故宗下指示行門之書,莫詳如《中峰廣錄》者,而中峰國(guó)師教人,則不離參究話頭。明龍池幻有老人有四大弟子,曰:密云悟、天隱修、雪嶠信、抱璞連。密云、天隱,道行于長(zhǎng)江流域;抱璞,道行于黃河流域;雪嶠,道行于珠江流域,并及南洋;而為清世祖所崇敬之玉琳、木陳,一出天隱之門,一出密云之門。明末至今,三百余年,臨濟(jì)宗派繁衍,皆自幻有一派流傳;幻祖則尤力主參話頭者;故宇內(nèi)禪宗門庭均用話頭。至萬歷后,更集中于「念佛是誰」之一話頭,有由來也;蛞詾閰ⅰ杆涝掝^」,消耗歲月。詎知正因有此「死話頭」,方能抵住生死!又或以為話頭云者,話之前頭,即一念未生以前;今所參四字乃話尾,非參禪本旨。此說誤人不少!虛云老和尚嘗言:「若真用功人,有何話頭話尾?本自如如。若初心用功,不得不從話尾追究。蓋末法眾生障深慧淺,不從參話尾入手,難達(dá)話頭;不從有心處用功,難證無心!箯闹怨爬瞎佩F,皆無話頭話尾之說,不分別頭尾戲論,只教參話頭者,其故在是。且□實(shí)論之:直指與參禪,二而一者也。何以故?直指者,指人當(dāng)下不生滅無相之真心;參禪,參念佛是誰,試問:正當(dāng)疑情得力時(shí),此「誰」尚有一切相否?有生滅否?凡在老參無不知其無一可得。然則,非直指人心而何?故吾曰:直指與參禪,形式非一而理致不二也。更進(jìn)而論之:若于此間分根器之高低,如言直指多用于上根利智等語,亦是方便言說;其重點(diǎn)則在何者適應(yīng)當(dāng)機(jī),能使人實(shí)際受用耳!(曩年拙著《震旦為甚么多大乘根器》一篇,早已詳論此理;并言:「禪宗由直指到參禪乃辯證之發(fā)展」)禪宗修學(xué)之關(guān)鑰有二:對(duì)悟后論見地,對(duì)悟前講工夫。古德根機(jī)較利,言前薦得,句下明心,雹撒飆揚(yáng),莫窮涯際。后人世智太深,學(xué)根轉(zhuǎn)鈍,則難免□侗擔(dān)板,生死到來,憑何搪風(fēng)抵浪?高□乃了生死之門庭,專重真參實(shí)究;有清二百余年來,天慧、方聚諸祖遺風(fēng)至今猶存,玄風(fēng)四播,龍象駿興。曩歲日本艷稱「高□禪」,世界人士仰為震旦佛教之景星鳳凰者。洎來果老和尚出世,以繩武為志,黼黻宗綱,尤重實(shí)地工夫。一九四二年冬七,開示此義特詳,會(huì)下諸學(xué)人逐日記錄成書;全篇白話,通俗明了,較其語錄尤為詳盡,而便于普攝。不知禪宗者,讀此亦可揚(yáng)長(zhǎng)而入;雖不能參禪亦能參禪,不能起疑情亦能起疑情。譬猶日月行天,罅隙畢照;依而行之,重徽疊照,雖百世而無弊可也。茲因來老順寂,同仁為恐鈔本久而遺佚,將付剞劂,為同學(xué)友人修持之用,囑為撰序,并予潤(rùn)文。私以為道人之言,木訥樸實(shí),不假修飾,更見其真。此篇無異來老之「留音片」;故恐傷原稿詞氣,不便多所竄改,力存其舊。校讀竣事,并請(qǐng)了愿老法師參訂;法師昆□鏗□,高□老鳳,其于來老蓋金舂而玉應(yīng)者。來老文字般若,已有手訂語錄八種,系以拙序行世,茲不贅述。余慚愧萬分!不學(xué)涼德,業(yè)深障重,從不知禪,何敢妄肆饒舌,重增罪愆!惟因像教之末,祖燈秋晚,傳胤承宗,學(xué)者多失其真;騖于高遠(yuǎn)者,有立異之見;安于淺陋者,無深探之志。所以言彌近而彌遠(yuǎn),理愈似而愈非;異言喧□,莫之適從。此余于來老開示錄發(fā)刊伊始,不得不推原來老方便說法之一片婆心,而瑣言之也!
公元一九五四年歲在甲午立夏 白衣達(dá)本敬撰
來果禪師開示錄 □虛法師序
凡圣心體,本無生滅;眾生無始沉迷逐妄,以未知自己安身立命所在也。宗門特為發(fā)明此事,信手拈出示人,其作用類同舉拳示珠;若夙根種草,窺影知鞭,從緣便薦。所謂薦者,知諸圣皆用此一念心起時(shí)了不可得;才入思惟,便成剩法;故是真不可思議耳。以此薦入,一念相應(yīng),如同本得,豈非疾乎?所謂本得者,驗(yàn)知六根本性無生,六塵各從緣起,自體全無,亦無生滅;根、塵、識(shí)三,應(yīng)時(shí)消落。如是的實(shí)領(lǐng)荷,則中虛外寂,可施無功之功,任運(yùn)「保任」「長(zhǎng)養(yǎng)」,此為一受常寂然,法門大種草之作略也。然此等根性,求諸今日,實(shí)難其人;即機(jī)語機(jī)用,亦施用不著。以今時(shí)蕓蕓之眾,結(jié)習(xí)牢強(qiáng),豈容以黠慧聰明,承虛接響,鹵莽承當(dāng)。□不令深歷一番寒徹骨工夫,充其力用;就令識(shí)得生是不生之法,卻被生死所流轉(zhuǎn)。流識(shí)未凈,而欲現(xiàn)量遽呈;內(nèi)黏未脫,而欲發(fā)本明耀,決為不可。故話頭究參一法,近古以來,未之或易。高□寺來果和尚,現(xiàn)代宗門碩德,具挺特資,懷濟(jì)世志;徹透?jìng)(gè)事委要,剔盡學(xué)者疑膜。近頃,誠(chéng)祥法師出示其手鈔來公完善足本禪七開示錄,擬付梓流通;并得顏居士世亮發(fā)心,將之轉(zhuǎn)述英文,公諸世界;問序于予。予惟禪宗一道,中國(guó)千余年來,大暢其機(jī)。來公宗說兼通,痛念祖道秋晚,別出手法,普接三根;隱理致機(jī)用于普說之中:直說、橫說,法說、喻說,粗說、細(xì)說,方便、了義說。始自入門途徑,翦盡荊榛;規(guī)矩法則,堂堂軌范。心行由粗入細(xì),總歸一條心行,而至無心。工夫由站立不長(zhǎng),而至能穩(wěn)、能長(zhǎng),成團(tuán)、成片。逐日策發(fā),一路挾持;令學(xué)者田地穩(wěn)密,尋究到無用心處,而豁見自己安身立命所在。觀其覿面提持,鉗錘緊密:婆和處,如剝盡核皮,與人下口;嚴(yán)峻處,如驅(qū)耕奪食,逼人納財(cái)。反復(fù)伸說,而不為費(fèi)辭;行到說到,而全無孤負(fù)。凡茲打掃潔凈,蕩滌一切依稀、光影、穿鑿、卜度之病,無非志在學(xué)者證得本分清晰;如此荷挾,刻骨究實(shí),不妨易得。宋代靈源惟清禪師云:「學(xué)者未脫生死,病在偷心未死耳!古人言下脫生死,效在偷心死盡;然非學(xué)者能爾,實(shí)由師家鉗錘妙密也。如梁武帝見侯景,不動(dòng)聲氣,而景之心枯竭無余!蛊澠髡咦趲,切見時(shí)人之病,不取活句接人,惟用大死大活手段;學(xué)人不悟則已,悟必頂?shù)淄笍。宗下悟后有牧牛行,田地若仍未穩(wěn),且順摩捋;若不犯苗稼,四方放去,要收只在索頭;行、住、坐、臥,到處在不變異處行履。古人謂此著與圓教暗合。《法華經(jīng)》云:「佛子住此地,則是佛受用;常在于其中,經(jīng)行及坐臥!箍傆^全篇示話,皆是作者親歷甘苦境界得來,與普通泛說者異其旨趣。吾愿閱者細(xì)加研究,依而行之,則受用處有非意想所及者矣!
公元一九六三年歲次癸卯六月 湛山□虛綴語
來果禪師開示錄 復(fù)仁和尚序
考初祖西來,單傳直指;六代相承,唯論見性,此為宗門正脈。后雖五家分化,各立綱宗,金鎖玄關(guān),益臻妙密,然其所以指示當(dāng)人者,莫不率循斯徑,無復(fù)二途。是則從上諸祖之大用繁興,當(dāng)機(jī)縱奪,皆為接引之方便,只如何令人明此向上一著,返本歸元而已,法爾如是,固無所謂機(jī)鋒也。矧古人類皆根機(jī)猛利,向道志堅(jiān),故能于一錐一札之間透脫,直下承當(dāng)。浸至野干竊用,盲棒瞎喝,生陷菩薩,帶累機(jī)鋒。于是參話頭一法適應(yīng)時(shí)機(jī),立地大驗(yàn)。蓋此法鏟知解,重行履,唯令甘苦到頭,自見自肯;亦不擇根器,唯除不信,凡解語者,均可著腳,洵三根普被之法門;天下叢林奉為圭臬者,有由然也。若溯話頭源流,于禪宗初期椎輪已具,如:四祖問法融:「觀是何人?心是何物?」六祖示惠明:「不思善,不思惡,正與么時(shí),那個(gè)是明上座本來面目?」雖未逕作話頭之用,實(shí)隱話頭機(jī)用之理致于其中。進(jìn)至鵝湖大義禪師之垂誡:「瞠起眼兮剔起眉,反覆問渠渠是誰?」可云話頭文彩畢彰;足證此法乃從禪宗鼎盛時(shí)孕育而成,其能流布廣遠(yuǎn)者,蓋筑基久矣。良以法無定法,契機(jī)者勝;凡有言說施為,俱為標(biāo)月之指,何須強(qiáng)分軒輊?奈有一般學(xué)人尚知解,喜談辯,不耐話頭之平淡,更無刻苦參究之功,遂于其間妄起分別,逞解逞能;將宗門所重之行履、證悟,轉(zhuǎn)資談柄,殊堪浩嘆!幸高□來果禪師應(yīng)緣而興,力挽狂瀾,全提正令;剎竿扶起,重?fù)P少室家風(fēng);竹篦拈來,大演磬山嫡旨;恢復(fù)宗門氣象,廓清季世異言。復(fù)以悲心未已,恐今后學(xué)人顢頇佛性,□侗真如,不惜眉毛,別施手眼。于壬午禪七期中曲垂方便,直示旨?xì)w,稱性而談,不落前人窠臼,發(fā)古德之未發(fā),明今人之不明。由下手用功,途中境界,直至踏轉(zhuǎn)上頭關(guān)●,一應(yīng)參禪要旨,從淺入深,逐層策發(fā),大似嚼食□嬰,逼與下口,亦無鯁噎之虞;雖未聞禪者,依示而行,亦可直上涅槃山頂。記錄成書,獨(dú)標(biāo)一格,首尾連貫,一氣呵成,綱舉目張,層次井然。若非具眼宗師,曷能作如是透徹而圓融之示語?誠(chéng)開語錄之新貌,作午夜之明燈。篇末以戒為殿,防杜禪人流于魔狂之境,尤見深存密意焉。敢言若讀此錄而不知禪者,則幾希矣?颓锾弥兄T子敦促倡印,余以此希世法寶,不宜久晦,欣然應(yīng)諾;今春諸事就緒,出版有期,復(fù)央為序。仁自維拙陋,不善說辭,抑□虛老法師達(dá)本居士已有序于前,何用山僧之喋喋?然有不能已于言者:參話頭一法,譏之者謂為立橛實(shí)地,使學(xué)者老死話下。噫!參禪大病,正唯學(xué)者不肯向話下死去耳!仁根性愚劣,經(jīng)教上一無所知,數(shù)十年只參此一句「念佛是誰」,個(gè)中況味,有口難宣;學(xué)者能向此中切實(shí)參究,保有無窮受用。正如師云:「要參禪,非參念佛是誰不可;了生死,亦復(fù)念佛是誰可了」。竊愿學(xué)者三復(fù)斯言,玩索錄中示話,決不相賺,庶乎說者讀者兩不孤負(fù);然見地毫無,扯來一堆腐爛葛藤,貽笑高明,增人情識(shí),深自慚惶耳!
公元一九七○年 歲次庚戌 孟夏之月 復(fù)仁序于芙蓉山
虛云和尚紀(jì)念堂時(shí)年八十二
●: 起七
民國(guó)三十一年(公元一九四二年)歲次壬午,開示于江蘇揚(yáng)州三汊河高□寺,冬結(jié)制禪七期中,
夏歷十月十五日起至十二月二十七日止。
起七法語
師執(zhí)香板云:
爐開大冶正斯時(shí),萬圣千賢總盡知;鐵額銅頭齊下練,虛空瓦礫莫宜遲。重添炭,猛加追;太虛破后莫停椎!直待生前脫落盡,快將自己捉生回。──起!
起七開示
今天常住替你們起七,忙了一些人:禪堂、外寮、首領(lǐng)、行單,乃至寺外的人,都是很忙的。為了你們打七,不但寺內(nèi)寺外的人忙;大概十方諸佛、諸大菩薩、護(hù)法龍?zhí),也是忙的,不歇的忙罷!總是為你們打七。我問你們:打七做甚么事?為甚么忙了這許多人呢?這還不算,連十方諸佛、諸大菩薩、護(hù)法龍?zhí)欤任覀冞忙,忙的是甚么事呢?你們還有人知道嗎?打七做甚么事?大概還有人不曉得。你們心里說:「平常的苦頭就不得了,還又要打七!你說的好聽,為我們打七,又說十方諸佛、諸大菩薩、歷代祖師、護(hù)法龍?zhí),都為我們忙。忙的甚么事,打七做甚么事的,不過把點(diǎn)苦頭我們吃吃就是了,還有其他甚么事?」對(duì)罷!真是可憐!不可說的可憐!你們雖然這樣子的愚迷,我還要照常住上的規(guī)矩辦。你們要曉得:打七規(guī)矩是嚴(yán)厲的,與平常不同的。不同的在甚么地方呢?就是今天你們向過去諸祖告生死假,又向我告生死假。我允許你們的生死假,你們的生死就在我兩只手里抓住,要你生你就生,要你死你就死──站在這里死。在平常,色身交與常住,性命付于龍?zhí)欤黄咂诶锊蝗,色身、性命都交在我手里。?guī)矩嚴(yán)厲是怎么樣呢?我把大概告訴你們聽聽:向后七期中,清眾、行單不向維那合一個(gè)掌,亦不向班首問一個(gè)訊,亦不向我合掌、問訊。七期里佛也不拜,香也不燒,你們問訊、合掌做甚么?我替你們預(yù)先說一下子:大不了的事,就是一個(gè)大;最大的事沒有了,統(tǒng)起來說罷,就是病。一有了病,不是要向維那合掌告假嗎?維那不敢準(zhǔn)假,不是又向班首合掌嗎?不行,班首就敢準(zhǔn)你病假嗎?不但病假,就是香假、經(jīng)行假,乃至一切假,班首、維那大概沒有這么大的膽子。甚么道理呢?你告生死假,不是向班首、維那告的,是向我告的。他們就敢準(zhǔn)我的假嗎?有了病怎么辦呢?沒有甚么辦法,生也打七,死也打七,好也打七,病也打七,終歸打七。就是病重了,站也不能站,怎么跑呢?你們真真達(dá)到不能跑的那個(gè)時(shí)候,就把你們身體向廣單底下一拋,你病也好,生也好,死也好,直到解七后送往生。七期不送往生,三個(gè)、五個(gè)總拋到廣單底下,這是有病的解決。還有,你們七期中行香、坐香、過堂,乃至大、小架房,把頭掉一下子,或笑一下子,那么,我告訴你們:你的命就沒有了!怎么辦呢?你一進(jìn)堂,班首、維那的香板一齊擁上來,一、二十塊香板,不論頭、臉、耳朵,一齊打,打掉了沒有死,還是打七。假使打傷了,怎么辦呢?也是向廣單底下一丟,解七后一齊送往生。不是平常打死了就趕往生,打傷了送如意寮,七期里不是這樣的。那么,高□寺打死人不算一回事?往年七期里總有幾個(gè),這是平常事,不算奇特。我再三告訴你們:交代甚么規(guī)矩,就是甚么樣子;不徇情,不能訛錯(cuò)一下子的。我再總說一句:有病要死,沒得病假,死了,就丟在廣單底下;犯了規(guī)矩打死,也丟在廣單底下。我交代得清清白白,絲毫不能訛錯(cuò)的。還有,平常的時(shí)候,你們靜中要上架房,向維那告假,維那打六個(gè)香板,就可以開門出去。七期里不許,因?yàn)橐惶焓π邢,可以有二十四回上架房,你們就是屙肚子,有多少屙呢?無論那枝香,是不準(zhǔn)開門的;你們就是屙在褲子里,或屙在墊子上,不怪你們的,墊子上屙可以,開門不可以。你們要留心!打七為甚么事?大眾要明了:無非是參禪、悟道、了生、脫死,沒有其他的事。要參禪,非參「念佛是誰」不可;了生死,亦復(fù)「念佛是誰」可了。各人發(fā)起心來──參!
十月十六日開示(首七首日)
良醫(yī)之門病者多。世間人有了病,都要到醫(yī)生那里去,你患甚么病,醫(yī)生就給你甚么藥;他對(duì)癥給藥,一定可以使你藥到病除,這是世間法一定的道理,出世間法也是如此。我們無量劫來,患病患到今天,盡世間人只知道色身上的痛癢;還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病,還可以說得去,因?yàn)樗悦匀朊,少善根,不能怪他;你們用功辦道,了生脫死的人,為甚么也與他們一樣?你以為比世俗人要好一點(diǎn)?我問你:「有病沒有?」你聽到這話,心里頭到會(huì)不高興了:「好好的人,為甚么要問有病沒有?一天到晚吃幾大碗飯,茶也喝,水也喝,有甚么病。有病有甚么好處?」對(duì)罷!真正太苦惱!這么大的病,就這樣馬馬虎虎的過去,我看你們這個(gè)樣子,心中太不忍!譬如:一所大醫(yī)院,有院長(zhǎng)、院士;許多人到他院里,去的人都是看病的。醫(yī)生問你:「有病嗎?」你說:「有病。」他問你:「有甚么病?」你一定說:「頭痛,吃不下飯,以及一切的病!贯t(yī)生就照你說的,及他所探的脈,把藥給你。你□了藥,無論是的、非的就吃;只要病好,見了藥一定要吃,吃下去終歸要好的。我們這個(gè)禪堂,也就如一個(gè)醫(yī)院,你們來,是醫(yī)病的,當(dāng)然要問你有甚么病,你還能說沒有病嗎?沒有病來做什么?你們當(dāng)然要說:「有病。」我再問你們:「有甚么?」恐怕你們沒有一個(gè)能答得出來的罷!有甚么病,你不說出病由來,我怎么下手?你不說,我有甚么辦法呢?你們少許知道一點(diǎn),說出一點(diǎn)來,我也可以給藥你吃。但是,你一點(diǎn)不知道,我還有甚么辦法?師傅們!有了這種大病不知道,都是背道而馳,越跑越遠(yuǎn)。你們當(dāng)中還有幾位以為:「說甚么大病、小病,我們來,是看看家風(fēng)的;來,是當(dāng)當(dāng)參學(xué)的,加香、打七的格式看一點(diǎn),知道一點(diǎn)就是了。」差不多有好幾位都是這樣子想法的。因?yàn),你們不徹底知道自己有個(gè)不得了的大病,非醫(yī)不可的大病。只有在你們徹底知道有個(gè)甚么大病之后,你們才能夠知道這個(gè)病的厲害,非醫(yī)不可,要吃藥的。倘使這個(gè)病你們不知道,還說甚么吃藥?這個(gè)醫(yī)院到不要住了。因?yàn),不知道自己有病便不關(guān)痛癢,不吃藥好像也沒有甚么事,還要住醫(yī)院做甚么呢?現(xiàn)在我告訴你們:這個(gè)大病,就是「生死大病」!這個(gè)大病,一定要醫(yī),一定要吃藥的!你們要曉得:今天能夠到這個(gè)地方來,是不容易的,是在往昔劫中培植來的。這個(gè)人身是不容易得到的,在異類中一去就是幾大劫,今天好容易得到這個(gè)人身,我就把他空過了,豈不辜負(fù)了前世的培植!要曉得:人身并不是常久的,就是一百年,現(xiàn)在我們已過了幾十年,以后的光陰有多少日子?況人生只在呼吸之間,一口氣不來,下去便很苦了,F(xiàn)在我們既然遇到了這一種好機(jī)緣,就應(yīng)當(dāng)切切實(shí)實(shí)的來辦一下子,才不辜負(fù)我們?yōu)槿艘粓?chǎng);才知道生死是我們的大病。這個(gè)生死大病,不同世間的病,非吃「念佛是誰」的藥不可,各人提起「念佛是誰」來──參!
十月十七日開示(首七第二日)
打七做甚么事?沒有別的,就是一個(gè)精進(jìn)。并且我說是「真」精進(jìn)。為甚么打七就是「真」精進(jìn)呢?平常也許你們能精進(jìn),然而終歸不能恒常;由于平常打岔的事多,不能怪你們。因?yàn)椋呵∏删M(jìn)用功,板響了要上殿,才覺工夫稍為得力,又要過堂,以及禪堂里巡香、當(dāng)值,皆是打岔。但是,現(xiàn)在打七便不同了,不上殿,不過堂,乃至上架房,草紙也不用你□,可算再周到?jīng)]有了。平常一切打岔的事,終日心里忙的不得了;但,今天則把打岔的事□得光光的,一點(diǎn)也沒有,因此便可以完全精進(jìn)了。不過,我又要問你們:既然打岔的事□得光光的,恐怕你們心里不是光光的罷!你們能光不能光呢?大家站在這里,我問你們:光沒有光?大家研究研究看!若要常住上這樣的成就你們,萬般放下,單單的用功,你們得到這個(gè)好機(jī)會(huì),一切不要我們?nèi)プ雯ぉた湛盏摹>瓦@么空空的過去,就是打七嗎?這樣空過,實(shí)在辜負(fù)常住,也辜負(fù)你們自己!但是,我今天還許你們辜負(fù)自己?jiǎn)幔磕銈円溃哼@種空因如種下去,到了感果的那個(gè)時(shí)候,就不知道怎樣子了!我是這樣講,你們的心里大概不是這樣的罷!是怎么樣呢?「正好!我進(jìn)堂到今天,甚么上殿、過堂,大、小規(guī)矩,忙的不得了,沒有一點(diǎn)空閑。吃了許多辛苦學(xué)的《楞嚴(yán)》、《法華》以及見到的,領(lǐng)會(huì)到的,還沒有摸索摸索;今天打七好了,沒得事,我坐下來翻翻我的老交易,不要把它忘記了。」對(duì)罷!你們坐下來心里是不是這樣子?我看你們肚子里裝得滿滿的甚么《楞嚴(yán)》、《法華》,倒背如流。但是,今天辦根本大事,你們肚子里所裝的許多經(jīng)教,一個(gè)字也安不上的;不但一個(gè)字安不上,并且一毫頭也用不著。你們還相信嗎?我替你們想想,恐怕不容易相信。何以呢?你們以為:「宗門下這是甚么道理,一字也安不上?難道《楞嚴(yán)經(jīng)》七處徵心,十番顯見,不是工夫嗎?《華嚴(yán)經(jīng)》的一真法界,為甚么宗門下一字也安不上?」不是教你們難信嗎?是的罷!那么,我要問你們:「念佛是誰」參、沒有參?你們不要問「念佛是誰」是大法,是小法;就把它當(dāng)個(gè)爛木渣,最無用的,你把它嚼嚼看,還有甚么味道?教你們嚼,你們就嚼一下子!我們現(xiàn)在眼見是同的,譬如:一個(gè)紅紙條上寫的「念佛是誰」,貼在柱上,你看到,我也看到,可算同一眼見罷!我說:你見是紅的;我見是綠的。你們還相信嗎?我不但見到不是紅的,乃是綠的;又連綠的都不可得,你們更不容易相信。我要問你:這個(gè)爛木渣的「念佛是誰」,你嚼出一點(diǎn)味道來沒有?假若已經(jīng)嚼出一點(diǎn)味道來了,便自然也會(huì)見到不是紅的,是綠的。再加七期一個(gè)精進(jìn),不是當(dāng)下一個(gè)綠的亦不可得么?到了那個(gè)時(shí)候,我問你:《楞嚴(yán)》還在嗎?《法華》還安得上么?以及一切見、聞、覺、知,還在否?你們研究研究看,是不是這個(gè)樣子?所以教你:將一肚子學(xué)的、見的、聞的、會(huì)的丟掉,丟得光光的,一點(diǎn)也不能留。大概你們還不肯丟;即使丟,也不肯丟得光光的。即使你們丟得光光的,宗門下還不算了事;那么,再把肚皮也丟得空空的,可算了事嗎?還不是的;宗門下的事,還要把肚子也丟掉,才算了事。若不把肚子也丟掉,則久久以后,它還是要裝起來的。各人發(fā)起心來──參!
十月十八日開示(首七第三日)
用功千日,悟在一時(shí)。要用一千日的工夫,開悟就在一時(shí)。倘使你們能夠在工夫上沒有絲毫的間斷,用上一千日,那么,對(duì)于開悟的事,我就能保;倘使工夫還不到這步田地,則我不敢保。你們當(dāng)中有人在此地住有三年、五載的,亦有人在金山住三年、五載的;總算在金山、高□十年、二十年的苦行,難道就沒有千日的工夫嗎?既有千日的工夫,不是在此七期中一定要開悟嗎?七期里是專門講求開悟的工夫,為甚么不開悟呢?因?yàn)槟銈兲蓱z,雖然說五年、十年、二十年的工夫沒有,千日的工夫還有罷!你們?nèi)魶]有千日的工夫,對(duì)于開悟的事還沒有做到。我這么講,你們心里頭以為:「過夏天氣太熱,又是上殿、過堂,工夫有點(diǎn)不恰當(dāng);等到過期頭,又是大規(guī)矩、小法則,忙的不得了;乃至加香,都不是用功的時(shí)候。打七,是要認(rèn)真的用功,不能再放過它去!」對(duì)罷!大概你們都是這個(gè)樣子。我看你們這一種思想,以為一年就是打七用功,過夏就過夏,期頭亦復(fù)期頭,加香還是要上殿、過堂,打七才要用功;這一種人是最下劣,最下劣的大苦惱子。何以呢?打七,是克期取證,一聞千悟的時(shí)節(jié);那里是用功的時(shí)候?用功要在平常;平常不用功,等到打七才用功,到甚么時(shí)候開悟呢?悟的一句話,還有你的份嗎?與你們打一個(gè)譬喻:如前清讀書之人,讀了十年,一遇開考,不是就去考嗎?如果進(jìn)了考場(chǎng)字還不會(huì)寫,認(rèn)也認(rèn)不得,考期里才認(rèn)真用功,這樣還行嗎?頂子還有你的份嗎?在十年讀書期中,你沒有讀書,就掛了一個(gè)讀書的名字;平常不讀書,到考場(chǎng)想戴頂子,恐怕做不到。我們今天打七,也等于考場(chǎng)期;用三年苦功,已經(jīng)到家了;一到常住上就打七,馬上就悟了,才對(duì)呢!你們平常擔(dān)了用功的名,并沒有用功,到了打七,那里就能開悟呢?等于沒有讀書趕考一樣。你們這個(gè)錯(cuò),錯(cuò)得好遠(yuǎn)!不是今天才錯(cuò)。照這樣子看來,七還要打嗎?不是不打也可以嗎?因?yàn)椋銈儧]有一個(gè)人有打七的資格。你們這樣子很辜負(fù)常住上的,常住上一切處替你們研究,有一點(diǎn)于道相違的,趕快的改革;那里有一點(diǎn)動(dòng)你們的念頭,趕快整好;這個(gè)樣子,我敢說常住上對(duì)得起天下人,寧可說你們辜負(fù)常住,常住上決沒有辜負(fù)你們。若有一個(gè)人有了三、五年用功,穿衣、吃飯,上殿、過堂,上架房、睡覺,已經(jīng)用成懸崖撒手,萬仞峰頭的工夫,今天來到高□預(yù)備打七,就要克期取證;不料常住上不替你打七,那就是常住上辜負(fù)你了。我問你們:還有這個(gè)人嗎?我再問你們:莫說過去三年、五載沒有用功,錯(cuò)過去了;一個(gè)夏天沒有提過「念佛是誰」,乃至入堂加香,不知道提、沒有提;就是你們現(xiàn)在七期中,一枝香、一枝香,一個(gè)七、一個(gè)七,坐、跑,提了幾句「念佛是誰」?你們撫心自問,看還對(duì)得起人嗎?對(duì)于任何的學(xué)業(yè),都要談一個(gè)進(jìn)步;宗門下的進(jìn)步,你還知道在那里?上殿有進(jìn)步,過堂有進(jìn)步,上架房乃至一切處皆有進(jìn)步。你要曉得上殿的進(jìn)步在那里?站在殿上,頭沒有掉一下子,身沒有動(dòng)一下子,這就是進(jìn)步。何以呢?用功用到得力時(shí),頭怎么會(huì)掉?身子那里會(huì)動(dòng)?頭一掉,不是見色,就是聞聲;身子一動(dòng),不是痛,就是癢;那里還有工夫在過堂、上殿,乃至一切處?而至上架房蓋子不響,乃至揚(yáng)眉、瞬目,行、住、坐、臥,皆是用功處。你們要認(rèn)識(shí)宗門下平常的貴處,打七的好處。各人發(fā)起心來!
十月十九日開示(首七第四日)
禪宗一法,本來不立文字,不借語言。不立文字,則無言可說;不借語言,有甚么口開?照這么說,不是不要講話嗎?為甚么一天有數(shù)次的講話呢?要曉得:宗門下的講話,是出于不得已,因?yàn)槟銈兊男母饔胁煌;宗門下的不立文字、語言者,必須達(dá)到同一個(gè)行處;十方諸佛如是行,歷代祖師亦如是行,你們現(xiàn)在也可以如是行,方可以不借語言。因?yàn)槟銈冃男胁煌,一百人是一百條心行,要你們這一百人總歸一條心行,故此要說。但是所說的話,是宗門下的話;宗門下無論甚么人,不許講經(jīng)典、語錄、公案。你們當(dāng)然有種懷疑;「佛說的經(jīng)典不能講,難道祖師的語錄、公案也不能講嗎?」因?yàn),講了與你們無益,并且增加你們一百個(gè)人的心分成幾千個(gè)心。這是甚么道理呢?你們所行的都是要向上這一條路上去,以此「念佛是誰」是敲門瓦子、指路碑。古人雖有「父母未生前」、「狗子無佛性」,乃至一千八百公案;但任何諸祖,無不是在一則公案上一門深入;所以禪堂和尚、班首開口「念佛是誰」,閉口「念佛是誰」,講話「念佛是誰」,不講話也是「念佛是誰」,這是宗門下最要緊的。你們心里以為要等于游上海一樣,今天「新世界」,明天「大舞臺(tái)」,后天「先施公司」,才與你們相應(yīng)!附裉斓蕉U堂,為甚么一天到晚,一年到頭,盡是一個(gè)『念佛是誰』?一點(diǎn)味道也沒有,把人悶死了!」對(duì)罷!「次則講話一點(diǎn)程序也沒有,起、承、轉(zhuǎn)、合的影子也沒有;教人真不樂聽!難怪人說:『通宗不通教,開口就亂道。』」對(duì)罷!你們真正可憐!我說:就是你不會(huì)道,假使你真會(huì)亂道,正好!何以呢?你不投機(jī),你不要聽,人家聽得高興得很;你聽得好,他聽就不好;因?yàn)楦魅说男男胁煌,講話那里能一致?至于起、承、轉(zhuǎn)、合一點(diǎn)也沒有,你們又會(huì)錯(cuò)了,這里不許你作文章;又不是教下講經(jīng),依文釋義,分科、判教;宗門下猶如我今天東說、西說,也有人聽得道好;回頭班首師傅講玄、講妙,也有人聽得好;這就是「粗言及細(xì)語,概歸第一義」,貴在你們會(huì)聽話。你要曉得講話人的一片苦心,因?yàn)椋銈兏魅说男男胁煌徊煌,皆是你們的?a href="/remen/wangxiang.html" class="keylink" target="_blank">妄想執(zhí)著」,所以你們有百個(gè)心;講話的人說百個(gè)法,要教你們這百個(gè)心皈成這一心,是不容易的。會(huì)聽話的人,今天我講的工夫路頭,你聽到心里好得很,似乎還有疑情沒有講到;恰當(dāng)明天就講疑情怎么起法。你聽好,疑情會(huì)起了,又站不長(zhǎng);后天就講疑情發(fā)不起的緣故。一步一步的向前講,乃至一個(gè)七一個(gè)七講話不同;頭一個(gè)七講不曉得用功,二個(gè)七講用功的路徑,三七講工夫的進(jìn)步,四七講工夫的消息,五七講工夫的見處,乃至十個(gè)七,以淺入深,以遠(yuǎn)至近。今天把講話的程序告訴你們,你們心里就有把握了。好好──參!
十月二十日開示(首七第五日)
你們都是慕道而來,因?yàn)楦摺跤械揽赊k,你們?nèi)巳硕际沁@樣的。但是,慕道的一句話,聽起來,是好聽得很,問其實(shí)行:道,為甚么要慕?你們千里、萬里要慕高□寺的道,這不是向外慕道嗎?如是慕道,不是向外馳求嗎?那里一定要到高□才有道么?道,本來沒有東、西、南、北,亦沒有你、我之分別,直下承當(dāng)就是的;承當(dāng)?shù)囊痪湓捯彩嵌嗟,本來無欠無余,現(xiàn)現(xiàn)成成的。可憐我們無量劫前與十方諸佛同一面目;不但同,恐怕還有超過十方諸佛的地方。忽然得了一個(gè)幻化的色殼子,不高興,換了一個(gè),再不高興,又換了一個(gè),一個(gè)換一個(gè)的換到今天。每換一個(gè)的時(shí)候,加上一點(diǎn)痕跡,就把我們的本來面目蓋得牢牢的,一點(diǎn)氣也不能透。雖然被它蓋得牢牢的,總之沒有少一點(diǎn);十方諸佛也是的,菩薩、祖師乃至微細(xì)的昆蟲也是的,山河、大地也是的,草木、叢林、虛空里也是的,虛空外也是的,一個(gè)虛空里,乃至無量無數(shù)的虛空里都是的;你也不少,我也不少,可憐就是一個(gè)不能承當(dāng)!我們假使承當(dāng)一下子,恐怕就不是這么樣的人罷!幸喜我們今天得了這么一個(gè)人的軀殼,在這「人」的期間,想個(gè)甚么辦法可以承當(dāng)呢?對(duì)于承當(dāng)我們自己的辦法,這就要你們「相信」。但是相信,首先要相信自己這個(gè)色殼子不久要壞;壞過以后,路頭很多的,不曉得那一生再變一個(gè)人;前頭的路茫無所知。自己的面目徹底要信的,極要這樣的相信自己,非承當(dāng)不可,非了我們自己不可。能相信自己,再相信「念佛是誰」的辦法;「念佛是誰」是承當(dāng)我們自己,「念佛是誰」是了我們自己。不是說「念佛是誰」有這么許多好處,要你們自己見到「念佛是誰」確實(shí)不錯(cuò)。但是教你們用,你們以為:「這一句話用個(gè)甚么?念佛是誰?念佛就我;還有別人替我念佛嗎?」不但你們初初參禪是這個(gè)樣子,我們以前也是如此。我在諸方看見貼的「念佛是誰」,見過之后,似乎與世間一切學(xué)問不同;世間學(xué)問一學(xué)就通了,這一句「念佛是誰」,不容易通。以此研究:「念佛是誰」就是我嗎?再一回想,不對(duì)!是我?那么,以何為我?次則,我說念佛是我,我今天就把紅紙條改一下子──念佛是我,還能夠嗎?既不能改,即不是我。再說,念佛不是我,是佛嗎?不是的;一切所有,皆不是的;就這么思量分別一些時(shí),回頭才知道錯(cuò)了!那個(gè)教你在思量分別上用功?你才知道「念佛是誰」「不曉得」;就在不曉得,不明白上去求個(gè)究竟,就是疑情。在這個(gè)疑情上久久的用,用到回過頭來,這個(gè)時(shí)候,你才徹底認(rèn)識(shí)你自己。──參!
十月二十一日開示(首七第六日)
佛在世時(shí),有一個(gè)外道持花供佛,拜畢。佛說:「把花放下!」外道遂將花放下。佛又說:「把手放下!」外道就把手放下。佛又說:「把身放下!」外道愕了半天,身怎么放下?就問:「世尊!身怎么放下?」佛說:「放不下,挑起去!」外道就悟了。你們大家想想看,「放下」兩個(gè)字,還了得起嗎?我每每教你們放下,要你們放得空空的:心放下,身也放下,世界也要放下,放下也要放下。你們不但不肯放下,似乎還要多一點(diǎn)才好。因?yàn)橐幌蛄?xí)慣以得多為進(jìn)步,以少為無進(jìn)步;所以今天學(xué)《楞嚴(yán)》,明天學(xué)《法華》,后天學(xué)《華嚴(yán)》,再多更好。你們聽說今天講「念佛是誰」,明天講「父母未生前」,后天講「狗子無佛性」,這樣的一天換一個(gè)話頭,才稱你們的心;聽得多多的,熱熱鬧鬧的,才對(duì)哩!是的罷!今天教你放下,還要放到無可放處,無可放處還要放下;從這個(gè)地方不能領(lǐng)會(huì)宗門下的嫡旨,不肯相信宗門下的痛切婆心,你們就要發(fā)一種誤會(huì);一個(gè)誤會(huì)下去,就種了一個(gè)謗因,將來要招謗果,那個(gè)時(shí)候苦死了!你們誤會(huì)的地方在那里呢?第一、教你放下,你就放下;放下來就在鬼窟里作活計(jì),黑洞洞、昏暗暗的。第二、教你把聽到來的,學(xué)到來的,領(lǐng)會(huì)到來的一齊放下;你不但不肯放下,反要大起嗔心說:「宗門下開口不是說教的不是,就是說凈土的不是,這不是專門謗教、謗凈土嗎?」你們這么一誤會(huì),差之毫□,失之千里。因?yàn),你們不曉得宗門下是一個(gè)甚么門庭;它是一個(gè)絕相、超宗、離名、離相的門庭;并非教你把經(jīng)典毀掉,把凈土丟掉,沒有這樣的罷!總教你們?cè)谶@個(gè)參禪期中把一切都放下,就是教你們歇心,所以說:「歇即菩提」;要教你們歇到一毫頭也沒有才對(duì),若有一毫頭在,這一毫頭要遮太虛。我來說個(gè)譬喻:如一個(gè)人學(xué)木匠,學(xué)了三、五年,總算學(xué)成了;斧頭也會(huì)□,鋸也會(huì)鋸,刨也會(huì)刨,因?yàn)橘嶅X不多,改業(yè)學(xué)裁縫;做裁縫,就要學(xué)剪、學(xué)針,是的罷!你到了裁縫店里,還許你帶斧頭、鋸子嗎?斧頭、鋸子還用得上嗎?不但斧頭、鋸子用不上,也不許有做木匠的心在;因?yàn)槟闶掷铩踽槪睦镒瞿窘常愕牟每p還學(xué)得好嗎?今天你們參禪,當(dāng)然要做參禪的事,參禪必須要放下,要歇;你們把學(xué)得來的,聽得來的,會(huì)得來的,擺在肚子里,還有用嗎?禪還參得上嗎?如同學(xué)裁縫,把斧頭、鑿子袋帶在身上一個(gè)道理。你們仔細(xì)想想看,對(duì)不對(duì)?并不是我說就了事,要你們心里頭徹底的領(lǐng)會(huì)說:「是的!」參禪是要萬念放下,如有一毫放不下,這一毫頭要遮太虛。你們各人還領(lǐng)會(huì)嗎?眾生從無量劫來,就因?yàn)橐粋(gè)放不下,大而世界,小而身心;一生、一生已來,將來還不是一生、一生的下去?我們要返本歸元的人,不把身、心、世界了掉,返本歸元只可說說,實(shí)事辦不到。若要名實(shí)相符,首先要知道:世界那里來的?身從何有?心以何有?能知身、心、世界從何而有,就可以從根本上一斷,一了一切了,才是釜底抽薪;若不在根本上解決,都是揚(yáng)湯止沸。世界以甚么有的呢?要曉得:世界以身有,身以心有,心以惑有。若要了身、心、世界,以根本上首先要了惑;惑能了,心就了;心了,身就了;身了,世界當(dāng)然會(huì)了。那么,了惑的法,就是「念佛是誰」;這一法,了惑最如法;惑,非「念佛是誰」不能根本了。你們能可以把「念佛是誰」苦苦的參通之后,再行大悲救世,那一行不好?恐怕你一生所學(xué)的不夠用!要你們都要具一種正知、正見,以免好心為道,反招惡。要緊!要緊!發(fā)起心來──參!
十月二十二日開示(首七第七日)
可憐我們今世的人,那個(gè)都開口說了生,閉口說脫死!恐怕還不知道如何為生,怎么叫死。不但世間人如是,連我們用功辦道的人也如此罷!□我們今天的出家人說,一天到晚的用功,怕還不知道用功做甚么?現(xiàn)在修何因?將來感何果?你們沒有一個(gè)人曉得罷!一天到晚俱是打混空過,亦不曉得天有多高,地有多厚;為何是四圣,為何是六凡;我們今天住禪堂,修的是甚么因,將來感的是甚么果,無有那一個(gè)人曉得罷!你們要是曉得,恐怕今天我不教你用功,你們還肯不用嗎?你們要知道:今天住禪堂,種成佛的因,將來一定感成佛的果。古人云:「如是因,如是果;種瓜得瓜,種豆得豆!刮覀冇霉Φ娜,只要死心塌地用去,不論三年、五載也好,十年、八載也好,三十年、五十載也好,總而言之:徹底大悟?yàn)榫烤埂9湃苏f過的:「高掛缽囊,以悟?yàn)槠凇!挂恢钡挠萌,決定以參「念佛是誰」為我的正行;縱然一生不悟,發(fā)愿再來,不問它三生、五世,三十世、五十世,決定不修第二個(gè)法門。你們要能有這個(gè)堅(jiān)固的志愿行去,我敢保決定開悟。如是行去,若不開悟,諸佛、祖師豈不落妄語嗎?趙州老人說:「你們?nèi)裟苋缡切腥,若不開悟,把老僧頭截去!」「念佛是誰」這法,是真實(shí)不虛的一法,是有情、無情本具的根本法;只在用功,不問開悟與不開悟:工夫用到,自然會(huì)悟,不用你想悟;如光想悟,不用功,那能得悟呢?古人說:「瓜熟蒂落,水到渠成!共挥孟胛,只要「念佛是誰」一直參去,參到山窮水盡,●的一聲,到了這個(gè)地方,「如人飲水,冷暖自知」。在過去,有一位禪和子在禪堂住三年,以為堂內(nèi)人多打岔,自覺工夫不能深入,就去住山。在山中住了一個(gè)茅蓬,種了一點(diǎn)菜,白天看守,不教野鳥吃菜,夜間虎狼爭(zhēng)鬧,晝夜不安,于自己的工夫又打閑岔;住了三年山,工夫沒得深入,又不住了;想找一個(gè)關(guān)房閉閉關(guān)罷!才與工夫相應(yīng)。以化小緣二、三年,遇到一位明眼的在家老婆婆,婆婆一看,這個(gè)和尚很有道德行持,就把他請(qǐng)到家中辦點(diǎn)好齋,請(qǐng)他用過齋,談?wù)勑模劦煤芡稒C(jī),老婆婆說:「大師傅,我成就你閉關(guān)罷!」禪和子一聽「很好!我正想閉關(guān)!估掀牌啪退退腙P(guān)。這婆婆沒有別的人,只有一個(gè)姑娘,才十六歲,也是開悟的;老婆婆每天派她給這和尚送飯,一送送了三年,婆婆對(duì)她說:「你送飯已經(jīng)三年了,今天送飯的時(shí)候,等那和尚吃好了,你就上去把他抱住,教他道!构媚锫犃耍浐,如說而行,上去抱住就教他道:「道!」和尚說:「枯木倚寒巖,三冬無暖氣!构媚锼墒只丶,對(duì)母親一說,老婆婆聽見,就訶和尚,叫他趕快起單,把茅蓬燒了!肝夜B(yǎng)三年,才供了一個(gè)死漢子!」禪和一聽,面帶慚色,□起蒲團(tuán)就走,還去托缽。痛恨自己受人家三年供養(yǎng),沒有開悟,受她訶斥,很是慚愧,努力用功。托了三年缽,又到老婆婆這個(gè)地方來,與老婆婆談?wù)劰し,還要求成就他閉關(guān)。又閉了三年關(guān),還是教姑娘送飯給他吃,三年圓滿后,姑娘照前次母親教的辦法,上去抱住說:「道!道!」禪和這回開口說:「天知、地知,你知、我知,莫教你家婆婆知!」姑娘回去一說,婆婆聽見,心中歡喜,對(duì)和尚說:「善哉!善哉!恭喜你開大悟了!」你們大家同聽見了罷!你們想想看,你知我知,莫教婆婆知,要以世間人說,還有好事嗎?大概你們同是這個(gè)會(huì)法,如是這樣一會(huì),就錯(cuò)了!教你們?cè)诒痉萆蠒?huì),你們想想看,領(lǐng)會(huì)、不領(lǐng)會(huì)?如不領(lǐng)會(huì)──參!
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十月二十三日開示(二七首日)
了生、脫死、明心、見性;參禪一法,最為當(dāng)機(jī)。也可以說是三根普被。我真相信這一法,在八萬四千法門之上,任何法門都比不上這一法。但是,你們還有許多的人不以為然,以為參「念佛是誰」,那里就可以超過八萬四千法門之上呢?你即不相信這么說,也可以;我們就把「念佛是誰」擺下來,你們說那一法是了生死最直接最捷徑的?莫非還有不用參,也不用功,一見就可以明心、見性?你們想想看,如真有一法比參禪還要來得快,我也要跟你學(xué)。因?yàn),你們我見太深,善根太淺;要除你們的偏見,歸這一條大路,故此要給你們指出來,你們仔細(xì)的想想看:還是看經(jīng)可以了生死?還是念佛、持咒可以了生死?你們大家到這里來,是為生死來的,當(dāng)然要研究,不是小事,你們討論一下子:看經(jīng),只許種一點(diǎn)善根,知道一點(diǎn)意義;要說了生死,做不到。念佛,念「阿彌陀佛」,了生死可以;要教他到涅槃山頂做不到。持咒,身、心清凈,可以得點(diǎn)神通;了生死不可以。因?yàn)椋唇?jīng)、念佛、持咒,都是向外馳求;各人的生死不從外得,不依他有,都從自己家里來的,你向外跑,越跑越遠(yuǎn)。你要知道:參「念佛是誰」就是往家里跑。甚么道理呢?我說個(gè)譬喻:如孩子讀書,念「百家姓」,由趙錢孫李,周吳鄭王,一直念下去,不用幾天就念熟了;假使念了一句趙錢孫李,問他甚么道理,怎么講法,這么一問,不是停止了嗎??jī)H在趙錢孫李這一句上研究,周吳鄭王不是沒有了嗎?達(dá)到研究的深入處,趙錢孫李也會(huì)沒有的。你們想想:念佛,不是「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、一句、一句的向下念嗎?今天問你:念佛的是那一個(gè)?站在這里,不是回過頭來嗎?就同念趙錢孫李一個(gè)樣子,你們仔細(xì)思量一下子,對(duì)不對(duì)?「念佛是誰」,是不是回過頭向家跑?向家是甚么?沒有生,也沒有死,說明心、見性,也是多的話;到家,心不待明,本來明的;性不要見,現(xiàn)現(xiàn)成成的。這個(gè)「念佛是誰」,一腳就送你到家;只要一句,就可以歸家穩(wěn)坐了。在你們那里會(huì)知道一句「念佛是誰」有這么好!在你們就是:「一天到晚,一提『念佛是誰』,妄想就來了,又站不長(zhǎng);這樣子,怎么說參一句『念佛是誰』就能到家?真教人不容易了解!」對(duì)罷!你要曉得:知道有妄想,這就是工夫的進(jìn)步;提起來站不長(zhǎng),更是進(jìn)步。你要曉得:任那一種法門都在妄想里過活,那里會(huì)知道有妄想?所以知道有妄想,見到站不長(zhǎng),都是好消息。你們辦道實(shí)在可憐!大家站在這里,都是幾十歲的人,說起來生死不得了,要辦道;追究起來,一句「念佛是誰」不能通;三年、五載,還是個(gè)不通。這個(gè)樣子,說甚么辦道?說甚么生死不得了?盡是打混!這一個(gè)「念佛是誰」參不通,還算一個(gè)人嗎?處處要面子,「念佛是誰」不通,就不要面子了!有點(diǎn)知識(shí)的人,看你怎么對(duì)得起自己?你們還有人淌點(diǎn)眼淚嗎?可憐!可憫!都是黑窟□侗的。天天我教你們把眼睛閉起來,你們大家就閉起來。我問你:眼睛開了,見到我嗎?眼睛閉了,你還看得見你自己?jiǎn)?還不是眼睛一閉,黑洞洞的,一點(diǎn)也見不到甚么。我再問你:就在眼睛閉了的時(shí)候,再向前動(dòng)一腳,到甚么地方了?你們還有把握嗎?曉得這一腳動(dòng)到甚么地方去?──參!
十月二十四日開示(二七第二日)
初發(fā)心的人,用功怕妄想;久坐的人怕昏沉。我說你們這一種人,不能用功,了生死沒有你的份。何以呢?因?yàn),你們不知道妄想的范圍,亦不知道昏沉的出身處。要曉得:無量劫來,上天堂也是它,下地獄也是它,變牛馬也是它;今天要辦道也是它,要了生、脫死也是它,要成佛、作祖也是它。要曉得:上至成佛、下至地獄,一切蠢動(dòng)含靈,都是它作主。它的力量大得很,你要怕它,必須要離開它;你要離開它,你有多大的力量?它的力量,灑水不進(jìn);你的力量,在它灑水不進(jìn)的當(dāng)中,只有一滴水進(jìn)去那么大。你們想想:你這么一點(diǎn)小力,怎么可以離開它那么大的妄想力呢?你一定是怕它;離又離不開它;離不開它,更怕它;有一天離不開,總是怕它,越怕它越離不開;三年、五載如是想離,如是怕,直至一輩子也是想離它、怕它。你們想想:還能用功嗎?既不能用功,了生死還有你的份嗎?所以你們怕妄想,怕昏沉,是不對(duì)的。再則,妄想怎么會(huì)離的呢?根本你整個(gè)的在妄想里。因?yàn)椋愕男氖峭胄,身亦是妄想身,世界也是妄想,虛空里是妄想,虛空外亦是妄想;舉心、動(dòng)念,動(dòng)轉(zhuǎn)、施為,一切處都是一個(gè)妄想。我問你們:離了妄想,你在甚么地方?離了妄想,你是一個(gè)甚么人?你們仔細(xì)研究一下子,還能領(lǐng)會(huì)一點(diǎn)嗎?那么,要怎么樣才能用功呢?妄想再多,不要怕它;不怕它,要愛它嗎?亦不可以愛它。不怕它,不以它為惡友;不愛它,不以它為良朋。你假使愛它,那么到又要下地獄了。因?yàn)椋銗鬯,就要隨順?biāo);順(biāo)鸵?a href="/remen/pojie.html" class="keylink" target="_blank">破戒,破戒不是要下地獄么?所以,怕也怕不得,愛也愛不得;只要將這個(gè)「念佛是誰」──是那一個(gè)?提起來審問、追究,但是追究,只許你追「念佛是誰」,究竟是誰,到底是誰。若要以「念佛是誰」的是誰,追究的又是誰;這樣子不但不是追究,反到又回過頭來了,這是識(shí)神邊事,不名參禪,不能了生死。那么,怎么參呢?我今天告訴你們:直捷路頭,就在「念佛是誰」是那一個(gè)?不曉得;究竟是誰?也是不明白;到底是誰?還是不曉得,不明白;除此以外,絲毫的思量、卜度也沒有。你們?cè)谶@個(gè)地方審實(shí)一下子,看還有妄想嗎?還有昏沉嗎?仔細(xì)研究一下子,不是小事體。你們參禪時(shí)抽解,打過小圊,坐腿子;坐好了,沒有止靜,還要等一下子;三板、一鍾止過靜,才思量「念佛是誰」,提起來,妄想來了,討厭!把妄想離掉,一離,離不掉;再離,昏沉又來了;打不開,隨它去了。開靜,又沒得事了,跑香就跑香,大慨都是這個(gè)樣子。可憐!這樣下去,盡未來際,還是沒有了期。你們要見到生死的苦,三惡道的苦,轉(zhuǎn)眼就下去,好怕!好怕!惟愿你們徹底的認(rèn)識(shí),趕緊把一個(gè)「念佛是誰」站到這里就參通了,生死沒得你的份,六道輪回那里來呢?各人發(fā)起心來──參!
十月二十五日開示(二七第三日)
「眼睛打開不做夢(mèng),心不起意不落二。」這兩句話的意義,略略的講一下子:眼睛打開,就是眼睛睜得大大的,不會(huì)做夢(mèng);眼睛一閉就要做夢(mèng),大概是這個(gè)樣子。我說:眼睛閉著做夢(mèng);眼睛睜著還做大夢(mèng)。你們還相信嗎?你們以為:「眼睛閉著,是睡覺做夢(mèng);那里睜著眼睛,還做大夢(mèng)?我到有點(diǎn)不相信!箤(duì)罷!我說:你們站到這里做夢(mèng),一天到晚的做夢(mèng);眼睛閉了做夢(mèng),馬上還可以醒;你們睜眼做夢(mèng),沒有醒的時(shí)間,還曉得這個(gè)夢(mèng)做到甚么時(shí)間可以蘇?可憐!未了的人都是睜眼做夢(mèng),還不曉得是夢(mèng)!要曉得這個(gè)夢(mèng)幾時(shí)蘇,非開悟不可;開了悟,就同睡覺做夢(mèng),忽然蘇過來一樣子。我問你們:這個(gè)夢(mèng)還有蘇的期限嗎?再說:心不起意,意就是念;心能可以善念、惡念,一切念頭不起,就是不落二,大概是這樣子。其實(shí)不然,必須圣不可得,凡不可得;念不可得,心亦不可得;說不落二,更落三;連一也不可得,才許與宗門下有點(diǎn)相應(yīng)。宗門下正要打破睜眼做夢(mèng),掃除一切邪念。夢(mèng)不能醒,生死不能了;邪念不除、妄生枝節(jié);枝節(jié)一妄,善因招惡果。你以為不錯(cuò),其實(shí)謗佛、謗祖、謗禪堂、謗大*輪,這一種因種下去,不得了!要墮阿鼻地獄。每每的有人說:「宗門下講起來好得很,有玄有妙;行起來似乎有點(diǎn)不對(duì);每每坐下來睡覺,還要打呼!鼓阈睦锞蜕环N輕慢,你這么一來,謗因就種下去了。何以呢?過去古人有個(gè)榜樣,告訴你們聽聽:四祖老人走到南京牛頭山,見有紫氣,祖云:「山中必定有道人!挂虼松仙剑豢词恰跞诙U師,有虎在旁,四祖作怕勢(shì),融云:「你還有這個(gè)在!」四祖心中云:「這是個(gè)道人!棺咧撩┡钭簧蠈懸环鹱郑诓桓易,四祖便說:「你有這個(gè)在!」識(shí)得同是有道。夜間融讓祖睡床,四祖就睡;祖睡一夜,盡打呼。第二天,融云:「你太不知愧!打一夜的呼,教我坐不住!顾淖嬖疲骸改愦蛭业牟恚惆咽拥粼诘叵,腿打斷,叫跳不了,一夜沒睡得安寧!」后人有兩句話:「□融未見四祖前如何?見四祖后如何?」未見以前,天人送供,猿猴獻(xiàn)果;見祖以后,供亦不送,果也不獻(xiàn)。你們參參看是甚么道理?再講:我在金山用功得力的時(shí)后,在廣單上聽到嘈鬧,我下去一看,無人,大眾一齊睡覺,沒有一人講話;我在廣單底下一看,原來兩個(gè)虱子相咬打架;我把它送到如意寮去,給點(diǎn)東西它吃吃,你們想想看,還可以妄加分別嗎?我講的是我親自行到的。今天我說我的行處,恐怕你們還有點(diǎn)懷疑;等到你的工夫用到這步田地,你就會(huì)知道;等到你知道,再后悔以前所造的謗因,那就遲了!所以我今天特為你們指出。最要緊的,各人發(fā)起心來──參!
十月二十六日開示(二七第四日)
參禪用功,貴乎一個(gè)「行」字;能行,才算是參禪;不行,口說參禪,不能算了事。宗門下行之一字最為重要。不但近世人對(duì)于這個(gè)行字誤會(huì),乃至自古以來,誤會(huì)的亦不少;都以為見到就算了事,或者領(lǐng)會(huì)到這一件事,人人本具,不假修證,當(dāng)體全是,要行甚么?以為行是多余的。宗門貴乎行者,實(shí)行,不致誤會(huì)。要知,宗門之門,是無上之門;宗門之行,是無上之行,要達(dá)到目的,首先要知道:我們從無量劫前到今天,是行到來的,并不是憑空而有,亦不是人家送你來的;上天堂也是你行去,下地獄也是你走下去,到牛胎、馬肚里也是你行去,今天為這么一個(gè)人也是你行來的,大概總是如此。不見得人家送你上天堂,也不見得人家拖你下地獄,以此類推,凡有生死的眾生,皆是此理。我們既然知道一切都是自己行到的,難道今天返本歸元,說說就是到家嗎?領(lǐng)會(huì)的就是的嗎?來的時(shí)候跑了無數(shù)的年代,來到這么遠(yuǎn);今天要返本歸元,當(dāng)然要舊路歸家。再則,在你們各人的心行上,都知道煩惱不好,妄想是壞東西,業(yè)障翻不得;那么,既然知道煩惱不好,去掉它;妄想壞東西,去掉它。事實(shí)上,還可以去得掉嗎?假若去得掉,站在這里就去掉,很好的;你說去掉就去掉,大概你有天大的本事,恐怕不能這樣如說做到罷!既然不能做到,不能就這么了事的,照這樣子的研究一下子,行之一字,當(dāng)然不可少。但是,對(duì)我們中、下根機(jī)的人講,這個(gè)行猶如走路一樣,從多遠(yuǎn)跑來的,還要走這么多遠(yuǎn),才能回到原處。譬如:從一千里外走來的,今天回去,還要走這一千里路;一天走百里,要走十天,才能走完。假若少走一天,或少走一里,都不能到家,這個(gè)理由一定的。對(duì)于你們有點(diǎn)根機(jī)的人,再加我們宗門下的嫡旨,不是這個(gè)樣的。宗們的行處是甚么樣子的?你一千里跑來的,今天不但不要你走一千里就能到家,連這一千里路的名詞也不可得;名詞尚不可得,還要你走嗎?回頭就是的,腳根都不要?jiǎng),一轉(zhuǎn)就是了,你們想想,這一法還直接罷!上等根機(jī)的人,要曉得不是生來的上根,也是從我們中、下根機(jī)的人做來的;以下根做到中根,以中根做到上根,到了上根,那是一聞千悟!改罘鹗钦l」?──參!
十月二十七日開示(二七第五日)
參禪這一法,是救世的大法,救身的正法,救心的妙法。這一個(gè)禪字,是當(dāng)人必要的關(guān)頭。參禪的,并不是把禪參上就算了事;真實(shí)的得到參禪一點(diǎn)意味,那么,你是忙的不得了,教你休息一下子,你也不肯。真能達(dá)到禪的目的,成佛是現(xiàn)成的;此佛無有此土、他方,無有眾生、諸佛。要成那個(gè)三大阿僧只劫經(jīng)過的佛,還要舍頭目、腦髓、心肝、五臟,結(jié)大地眾生的緣,直至緣結(jié)好,因緣成熟,示跡降生,苦行,成佛坐道場(chǎng),一代圣教。但是,這一種果地佛,乃是因地佛而來的;果地佛一成功,就是一個(gè)世界的教主。你們參禪人,要你們個(gè)個(gè)達(dá)到禪的目的;不但你們禪堂里這幾個(gè)人,乃至大地或僧或俗,或男或女,均要達(dá)到禪的目的;既然達(dá)到禪的目的,當(dāng)然有一番事體。但愿你們還多出幾個(gè)人沒得事,在這里沖盹。何以呢?一個(gè)世界一個(gè)教主;無量的世界乃至虛空的微塵,一微塵一個(gè)世界,虛空微塵數(shù)的世界,都有教主;還多出幾個(gè)沒有世界容他去教化眾生的,這就是我對(duì)于你們的希望。那么,不但我希望你們,即是十方諸佛,在常寂光中見到你們有這樣參禪的知識(shí),當(dāng)然也是破顏大笑;諸大菩薩乃至護(hù)法龍?zhí)欤际呛险茪g喜護(hù)持你們,不但護(hù)持,叩頭也可以。因此住到這個(gè)道場(chǎng),再加這個(gè)克期取證的時(shí)間,必須認(rèn)真的努力,把一切一切的放下來,放得空空的──參!
十月二十八日開示(二七第六日)
住宗門下的人,要行宗門下的事。你們要曉得:宗門下行的是甚么事?若不明了,縱許你住一輩子禪堂,還是一個(gè)門外漢。我今天告訴你們一下子:宗門下的事,沒有別的事,就是一個(gè)參禪、悟道,了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪,了生死是了自己的生死,并不是替別人辦的;你有天大的本事,替別人亦替不來;還有人住禪堂,以為替人家住的,乃至做一切事,是替別人做的。須知,一切事,那一件不是自己的事呢?你們有點(diǎn)知識(shí)的人,不待我說,早已會(huì)歸自己。差不多的人,以為住高□寺的禪堂,用功是與高□寺用功。你們這樣的人,還能說是辦宗門下事的人?參禪、悟道,了生、脫死還有你的份嗎?所以要你們打起點(diǎn)眼目來!然而,參禪、悟道,了生、脫死,兩句話并起來,就是參禪兩字;由參禪就可以悟道。悟了道,那有生死不了的理?總之就是參禪。對(duì)于參禪的事,如何是禪,如何是參,你們應(yīng)當(dāng)要知道。參禪意義很廣很廣的,我略略的指導(dǎo)你們一個(gè)確確實(shí)實(shí)的下手處,要你們一聽就能領(lǐng)會(huì),一直的行去,就會(huì)到家。首先要知道:從無量劫前,由一念不覺,都是向外跑路,跑到今天還不知不覺,甚至都不知道有家;這么一來,才說是眾生。要知道,向外是甚么,向內(nèi)是甚么。你們要知道:向外,就是六道往返,生死不定;向內(nèi),就是一個(gè)諸佛同體的本來面目。教你們參「念佛是誰」,就是教你們向內(nèi);參「念佛是誰」,即是參禪,參禪就是向內(nèi)?傊,要見本來面目,非向內(nèi)不可;不向內(nèi)就是生死。為甚么說參「念佛是誰」就是向內(nèi)?大概你們不明白,我講一個(gè)譬喻給你們聽:你們大家坐在這里,我問你們:「看見佛龕子嗎?」你們當(dāng)然說:「看見!刮以賳柲悖骸阜瘕惿嫌猩趺矗俊鼓銈円欢ㄕf:「里頭有□盧佛及一切物!刮以賳柲悖骸缚匆姺瘕惖氖悄且粋(gè)?」你們當(dāng)然回過頭來,向自己看罷!在這時(shí)間,不見有佛,連龕子也沒有了;別的東西還有嗎?不但無有,回過頭來,到又向自己念頭上審問去了。你們?cè)囋嚳矗嚎匆姺瘕,就是向外;不見佛龕子,在念頭上「追」,即是向內(nèi)。把這個(gè)譬喻會(huì)到「念佛是誰」上是一樣的。念佛,有佛可念,是向外;參「念佛是誰」,在念頭上審問,是向內(nèi),向內(nèi)就是參禪。今天把參禪的譬喻講到你們聽過了,你們?cè)俨荒苷f不會(huì)參禪,不曉得參「念佛是誰」。我今天明明白白交代你們過了,發(fā)起心來──參!
十月二十九日開示(二七第七日)
根機(jī)利一點(diǎn)的人,用功起來,不算一回事,不假修證,當(dāng)體本真,無欠無余,清凈光明,不從他得,皆自本有。惟在你們不能如是行去!病在那里?就是一個(gè)「障」字。我們本來沒有迷,因障而有迷,障去即悟;生死因障而有,若無障,生死亦無。倘若把障去了,我們的本來面目,自然會(huì)現(xiàn)前的。既然這個(gè)障是用功人緊要的關(guān)頭,你們還曉得嗎?倘能知道這個(gè)障,當(dāng)然有辦法去掉它。倘不知道障是甚么,以何為障,還說甚么去障的辦法?那里安得上?在普通的人,以為:「生死是障,生死以此岸故障,彼岸即是涅槃,涅槃即不是障;迷是障,悟即非障;塵勞是障,清凈是究竟;眾生是障,佛是很好的!勾蟾攀沁@樣的。宗門即不然,生死是障,涅槃亦是障;迷是障,悟亦是障;眾生是障,佛亦是障;身是障,心亦是障;山河、大地是障,虛空也是障。你們還相信嗎?你們以為:「生死是苦,當(dāng)然是障;涅槃是樂,為甚么是障?眾生是障,佛那里是障?山河是障,虛空為甚么也是障?照這樣說,我還用功做甚么?宗門下的事真難辦!」對(duì)罷!你們這樣的狐疑,我要替你們指導(dǎo)一下子,要領(lǐng)你們上宗門下這條路。但是,我指導(dǎo)你們,領(lǐng)導(dǎo)你們,還要你們自己行;自己不行,我不能替你們行。為甚么宗門下要說生死、涅槃,眾生、諸佛,此岸、彼岸,清凈、煩惱,迷、悟,身、心,虛空、大地,皆是障的呢?當(dāng)知:一切障不離心;有生死是心,證涅槃亦是心;有眾生是心,要成佛亦是心;乃至一切虛空、大地全是心。這個(gè)心,是一個(gè)根本障;根本是障,那里不是障呢?你們要了這個(gè)障,是怎么了法呢?若要說:「生死苦是障,了掉;涅槃的樂是障,把樂也了掉;此岸不住,彼岸不住;煩惱不住,清凈亦不。荒酥撂摽詹蛔 ?傊硗馐澜缟弦磺械膲m勞了光,身上的痛癢了掉,心上如沙的妄想了掉!惯@樣的了法,錯(cuò)是不錯(cuò)!宗門下不是這樣的,甚么道理呢?若要如是一條一條的了,沒有了期;這邊了,那邊就生;水上埋葫蘆,是不容易的。到家,才可以把它的根子一下子了掉。說個(gè)譬喻:日月、星辰,山河、大地,種種的色相雖然多,總不出一個(gè)虛空。我要了日月、山河,不是很多很多的嗎?若要一樣一樣的了掉,恐怕沒有這么大的本事!我們假使有力量,一拳把虛空打破,還有個(gè)甚么?了障亦如是。日月、星辰及一切物,就如我們種種的障,虛空就等于我們的心。若能把心了掉,不是一齊都了掉了嗎?了心的一法,就是「念佛是誰」。將這一法擺在念頭上審問、追究,久久的,就會(huì)心也了,妄也了,人、法雙亡。那一個(gè)時(shí)候:你們才認(rèn)識(shí)高□寺,才曉得「念佛是誰」禪堂的利益!但是,你們現(xiàn)前的用心,必須將「念佛是誰」時(shí)時(shí)刻刻的追究,不問動(dòng)、靜,行、住、坐、臥,念念提撕,自有打破虛空之日。──參!
十月三十日開示(三七首日)
*輪未轉(zhuǎn)食先行。常住上在此萬分的困難中,萬分的逼迫中,盡力的維持,替師傅們起七?偹銕煾祩兊佬膽┣,能可感動(dòng)龍?zhí)熳o(hù)法,幾位諸方長(zhǎng)老發(fā)大慈悲,痛念常住上的清苦;關(guān)心你們的道念。因此,特送供油、鹽、柴、米,令到常住上無累;師傅們安心辦道。這幾位長(zhǎng)老向任常住上的首座和尚,西堂師傅及堂主師傅,一向把這邊清苦道場(chǎng)放在心里。但是,他們并不與大富長(zhǎng)者可比,皆是省吃減用二、三圓,聚集自己衣缽之資而有,很不容易的。那么,你們吃了,是怎樣消齋呢?不能說就這么跑跑、坐坐,就算消齋罷!你們假使這樣,沒有其他的事,那么,不容易與你們算這筆飯債!「古人講過:『寸香能消斗金!粸樯趺匆惶斓酵淼淖悖不能消飯債呢?」對(duì)罷!我要問你:一天到晚,那一寸香能消斗金?那一寸香不能消斗金?你們大家研究一下子,不是小事。我看你們對(duì)于寸香消斗金,大概還沒做到;對(duì)于消飯債,我可許你們,不但許你們,我還可以擔(dān)保。我擔(dān)保在甚么地方呢?要你們對(duì)于「念佛是誰」,不知道是誰;究竟是誰,不曉得;到底是誰,還是不曉得;一天到晚,前念是「念佛是誰」,究竟是誰,到底是誰;后念亦是這樣子的,一天到晚都是這樣;在你自己是這樣的行,我就能保你能消飯債。我要問你們:「參禪,參、沒有參?」你們當(dāng)然要回答我:「一天到晚『念佛是誰』,一點(diǎn)也沒有間斷!」我再問你們:「『念佛是誰』、『念佛是誰』,念了未斷,你身上還穿的衣服嗎?過堂還吃的米飯嗎?」你們回答我,是怎樣答法?若要穿的是衣服,吃的是米飯,那就不對(duì)了!我就不能保了!除此外,你們答個(gè)甚么?大家研究一下子,穿衣不是穿衣,吃飯不是吃飯;所謂「終日穿衣,沒有掛著一縷紗;終日吃飯,沒有咬著一粒米」。你們這樣子的參禪,這就是我可以擔(dān)保的鐵證。否則,不但我不能擔(dān)保,釋迦老子再來也不能擔(dān)保。要緊!要緊!各人發(fā)起心來──參!
十一月初一日開示(三七第二日)
參禪這件事,不是等閑事。今天到了七期的時(shí)候,不應(yīng)再講工夫的路頭,若要講工夫的路頭,到不是打七了。何以呢?工夫要在平常用好,到了打七,加一個(gè)精進(jìn)就悟了。若要七期講路頭,那么,路多得很:妄想、昏沉,不知道參禪,不知道起疑情,煩惱、無明¨¨¨多得很。照這樣,還是打七嗎?打七要開悟,譬如從前趕考一樣,考期不是讀書的,要在平常把書讀好,一到考場(chǎng)就要得功名的,假若在考場(chǎng)內(nèi)字不識(shí)的,還要去求人問字,這就對(duì)了嗎?打七也是這樣。七期里不曉得用功,又不知道妄想與參禪同不同,疑情起來是怎么樣子的。這就是打七嗎?你們太可憐,不得不講!若要不講,不但深處見不到,連淺處也見不到;故此要替你們講參禪起疑情是怎么樣子。當(dāng)知:「念佛是誰」?不明白;究竟是誰?不曉得是誰?到底是誰?還不知道是誰;不明白,不知道,顢頇、□侗,就是疑情。妄想與參禪,同是一個(gè)妄想,同一路徑。我這么一講,你們聽了以為:「參禪也是妄想,還要參禪做甚么?妄想就是六道輪回,參禪也是妄想,不是輪回嗎?」要曉得:參禪的妄想,與妄想的妄想,不同的地方在那里呢?妄想是隨業(yè)轉(zhuǎn);參禪是隨心轉(zhuǎn);隨業(yè)轉(zhuǎn),業(yè)在前頭走,你在后頭走;隨心轉(zhuǎn),就是心在前頭走,你在心后頭走。業(yè)是專門向六道輪回里走,所以打妄想是隨業(yè)轉(zhuǎn),隨業(yè)轉(zhuǎn)盡是生死。參禪隨心轉(zhuǎn),心,是個(gè)甚么東西呢?還是肉團(tuán)心是你們的心?還是以甚么東西是你們的心?心,還是在里頭?還是在外頭?還是在中間及一切處?可憐!你們太無知識(shí)!我說舉足、下足,行住、坐臥,出入、往返,一切處沒有離開絲毫,那里不是的?就是不能承當(dāng)。我今天雙手捧到你面前,恐怕你們還不識(shí)得!還有人能可以承當(dāng)嗎?我敢說你們一個(gè)人也沒有。那么,「念佛是誰」待你們參究到得力處,要你們自己認(rèn)識(shí)一下子,我說怎么樣子,你們也可以相信;不到這個(gè)地方,我說再好,也不容易相信。但是,這一句「念佛是誰」,說是真如亦可以,說是佛性也可以,說是法身亦可以,說是心亦可以,它的范圍很大的。你們太可憐!對(duì)于心,是絕對(duì)不知道,我今天教你們就以「念佛是誰」為心罷!「念佛是誰」到那里,你就到那里;「念佛是誰」在前頭走,你就在后頭走?傊,以「念佛是誰」審我的心,問我的心,究我的心;久之,可以明我們的心。這就是:妄想隨業(yè)轉(zhuǎn),即是生死;妄想隨心轉(zhuǎn),結(jié)果就是明心。你們各人徹底見到我講的對(duì)不對(duì)?講得對(duì),是我的,于你們不相干;要你們工夫用到那里,自己見到,你才有受用。假使我講的,你們對(duì)于自己本份不聞不問,那真正是可憐!可憫!要曉得:這一個(gè)色殼子,光陰是有限的,站在這里一倒,前途不堪設(shè)想!要緊!要緊──參!
十一月初二日開示(三七第三日)
用功的人,謂「一人與萬人敵」。這一句話,在古人最好,在今人則不行,何以呢?古人道心充足,百折不回,一勇可以超過去;今人道心不堅(jiān),一折就回,一勇再勇,也超不出去;不但超不出去,不勇不敵還好,一勇一敵,反過來要降他了,不降不得過。這是甚么道理?因?yàn),我們一個(gè)人力量是有限的,他們一萬人個(gè)個(gè)都是力量很大的。萬人是甚么?是貪、鎮(zhèn)、疑、慢、疑,種種的煩惱無明。這一萬個(gè)念頭,是一向純熟的,不要你去近它,它會(huì)自然的隨順你。這一種自然隨順的一個(gè)念頭,有無量的力量;萬個(gè)念頭,力量更大到不得了。今天用功的一個(gè)念頭,是向來沒有見過,又沒有做過,它那里會(huì)隨順你?不但不隨順你,還要你去尋它、順?biāo),可見得一個(gè)尋它的念頭,極小極生疏,力量很小。譬如:一個(gè)家庭,兒、女、孫、侄,以及眷屬,都是自然團(tuán)結(jié)一致的;忽然外面來了一個(gè)生人,說:「你們出去!這個(gè)家是我的!鼓銈兛催@一家人還肯讓他嗎?不是要敵他嗎?你一人向他們要,他們一家人向你敵,你還敵得過他們嗎?我們這一念敵一萬個(gè)念頭,也是如此,一萬個(gè)妄想是熟的,是家里現(xiàn)成的;這一念用功是生的,是才有的,與它們不同伙。你們想想:如同一個(gè)人要他的家,他一家人跟你拼命,你一人還敵得過他一家人嗎?同是一理。那么,敵不過,又是怎么辦法呢?不能隨順?biāo)ゾ土T了!辦法是有,先要你們明了不能敵它的原因在甚么地方;明白了這個(gè)地方,當(dāng)然才有辦法。因?yàn),你一人要與萬人敵,你早已有了敵的念頭──就是敵的心;心既有敵,念頭的形色自然是一個(gè)敵的形狀,你有了敵的形狀表示,當(dāng)然是因敵人而有的;敵人見你要敵他,他當(dāng)然要敵你。譬如:一個(gè)人預(yù)備與人打仗,一定手上要□刀,頭上戴盔,身上穿甲,站在一個(gè)寬大的地方,你有了這個(gè)預(yù)備;不是對(duì)方一萬個(gè)人也就要來與你相打?他們各人不是也要□刀、□槍?這一萬個(gè)人的刀、槍洶涌的來了,你一見還敢打嗎?不是一見就要降他嗎?次則,你能預(yù)備□刀、□槍打人,不但一萬人要來與你打,就是一個(gè)人、兩個(gè)人看見,也要與你打。何以呢?你與他是對(duì)頭,他當(dāng)然視你也是對(duì)頭,豈有不打之理?對(duì)嗎?這都是譬喻,我們要合喻法。你們以為妄想來了,趕快把「念佛是誰」打開,把眉聳起來,「念佛是誰」、「念佛是誰」¨¨¨¨就這么與它敵,三敵、兩敵,不知、不覺,隨妄想去了。半天知道了,以為:「奇怪!我參『念佛是誰』降伏妄想,怎么打了半天妄想,還不知道呢?」再來參「念佛是誰」,一刻業(yè)障翻起來了,你還照前一樣敵它,三敵、五敵,不知、不覺又隨業(yè)障去了,還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵,不知、不覺隨順?biāo),這就是你們用功「一人與萬人敵」;實(shí)在今世人不能用。要怎么樣使這一萬人化惡為善,一律投誠(chéng)呢?我們單單的「念佛是誰」?不明白;究竟是誰?還不知道到底是那一個(gè);妄想來了,我不問它;業(yè)障來了,我也不問;總之,不離「念佛是誰」?佛是那一個(gè)念的?任它情來、愛來,種種的不得了,來的再多,我也不問;我還是念佛是那一個(gè)?清清爽爽的,歷歷明明的,不慌、不忙,不急、不緩的參。正是你打你的妄想,我參我的「念佛是誰」,各人做各人的事;你打妄想也好,你不打也好;我的念佛是甚么人,不知道,總是參。它們的妄想打夠了,打到不打了,看看我還是這樣參,撓也撓不動(dòng);久久的,它不是要向我投降嗎?令它至心投誠(chéng),不是返妄歸真嗎?譬如:我穿一件破衲袍,搭一頂衣,頭上戴一頂合掌尖的帽子,我是站著或盤腿子坐在路旁;任是千軍、萬馬,□刀、□槍,走經(jīng)我這里,有甚么關(guān)系?不是他走他的?因?yàn)槲也皇撬臄橙,他那里?huì)打我?久久的,久久的,他跑來、跑去,跑熟了,他還來請(qǐng)教,請(qǐng)教我談?wù)勑模苡押玫,還不是歸順我嗎?你們大家想想,對(duì)不對(duì)?我與他為敵,他就與我拼命;我不與他為敵,他就親近我,照常隨順我。你們想想,我單單一個(gè)「念佛是誰」不明白,任甚么妄想一概不問;不以它為惡友,亦不以它為良朋,不去近它,亦不遠(yuǎn)它;這樣子參禪用功,何等好!足見得這一句「念佛是誰」認(rèn)真參究,不與一切妄想、業(yè)障為侶,不與天人、修羅為侶,亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。你們恐怕又有一點(diǎn)疑問:「說『念佛是誰』不與妄想、業(yè)障為侶還可以,不與諸佛、菩薩為侶,我到有點(diǎn)不相信!」對(duì)罷!不相信不怪你,我要問你:「念佛是誰」你參、沒有參?假使沒有參,你信我的話,參參「念佛是誰」到底是誰?究竟是誰?你這么一天到晚不斷一下子,一點(diǎn)空檔子也沒有;正在疑情得力的時(shí)候,你打開眼睛來望一望:還有佛在,還有祖在嗎?這,就要你們自己行到那里才可見到。──參!
十一月初三日開示(三七第四日)
參禪的程度,大概以多心而至少心,由少心而至一心,以后漸漸達(dá)到了無心、了心。你們的多心,現(xiàn)在一定不會(huì)有。多心是甚么?總是外面的境界,或上海、北平,或蘇州、南京、而至一切處,這都是多心。多心既無,還有少心;少心就是堂里的見色、聞聲;至于這一個(gè)少心,大概有的。今天講「念佛是誰」,明天也講「念佛是誰」,久久的自會(huì)由少心至一心;一心,就是「念佛是誰」一個(gè)心;其他甚么也沒有,行、住、坐、臥,也是此一心;穿衣、吃飯,也是此一心;此一心純熟,對(duì)于無心、了心就可以接續(xù)達(dá)到;這就是宗門下用功參禪的程序。并不是教下的六識(shí)、七識(shí)、八識(shí),塵沙無明。宗門就是從多而至少,從少而至無;至多講粗、講細(xì),這就是方便之極。再說,「念佛是誰」這一句話,你們實(shí)在聽得不樂聽!柑焯熘v,太多了,討厭得很!有甚么講頭!四個(gè)字,一點(diǎn)味道也沒有。」你不樂聽,為甚么我還要講這一句無義味的話?那么,我要問你:要參禪不要參禪?你們是做甚么的人?若是要參禪而了生死的人,那么,生死是要了,禪是一定要參。多心,是人人有的;你用甚么方法,可以使多心成少心,使少心成一心,乃至無心、了心?參禪的程序,非經(jīng)過這一條路不可。「念佛是誰」這一法,是恰恰當(dāng)當(dāng),收多心成少心,由少心而至一心、無心、了心。這一法你不相信,你相信那一法可以做到?你們實(shí)在不相信,不要聽,我也不要講!改罘鹗钦l」也無甚么大范圍,它的地方是很小的,一寸大也沒有,一分大也沒有;方便說:可以說很小很小的,把它擺在手上可以;把它踏在腳下,也可以;再把它安到眉毛尖上,亦可以。你們看得以為不算一回事。可憐!我們都在它這個(gè)小房間里頭;你也在里頭,我也在里頭,十方諸佛、歷代祖師都在里頭。你們還有一個(gè)人不在這里頭嗎?還能出這一個(gè)小小的范圍?我問你們:能不能出?不能出,牛肚子也從這里去,馬肚子也從這里去。你們還有一個(gè)人站出來說:「我不在里頭,我已經(jīng)在外頭了!」你們還有人敢出來講嗎?大概你們沒有這么一個(gè)人;即使你有一個(gè)人說:「我已經(jīng)在外頭了!」還不對(duì)──你在外頭,我在里頭──還要把里頭、外頭拋去才對(duì);若不把里、外拋去,終不算了事!改罘鹗钦l」不樂聽,沒的義味,弄到末了,還在它肚子里,不能出它的范圍一步;通天的本事亦不能奈它何,你們還要信它嗎?不信它,你有甚么本事出它的圈套?「為甚么要說『念佛是誰』把我一齊圈到里頭去呢?」因?yàn),這一句念佛的是那個(gè),總是不明白,被它一關(guān),關(guān)得牢牢的;這一關(guān)不能打破,當(dāng)然是天堂、地獄,牛胎、馬腹,不能打破,終歸被它關(guān)住,若要打開這一關(guān),還要「念佛是誰」──參!
十一月初四日開示(三七第五日)
「生處轉(zhuǎn)熟,熟處轉(zhuǎn)生!勾蟾攀篱g、出世間法都是這樣的。譬如:有人住金山的房屋,你是通通知道的,不但房屋知道,椽子、落地磚你都數(shù)得過的,可算熟透了;今天來到高□,一處也不通,甚么也不曉得,完全是生的;這就是普通的道理,大家可以見到。高□雖然是生的,金山是熟的,你能在高□住一天,當(dāng)然就會(huì)熟一天;初初的人,雖在高□,心仍然在金山,等到住一年,就會(huì)熟一年,二十年、三十年住下來,當(dāng)然高□也是熟透了;高□熟一天,金山生一天;高□熟一年,金山生一年;三十年高□熟透了,金山也生透了:這就是普通的恒情。對(duì)于我們用功也是如此:「念佛是誰」從無量劫來一向沒有見過,又沒有做過;打妄想、翻業(yè)障到是熟透了,從無量劫到今天,沒有絲毫的空檔子離開它;妄想里過夠了,再翻業(yè)障,業(yè)障翻夠了,再弄一個(gè)情愛,情愛弄夠了,又到鎮(zhèn)恚里去過過;如此一天到晚,一年到頭,這一生又到那一生,這一劫又到那一劫,沒有一刻間斷,這一切都熟透了。今天要你們參「念佛是誰」,一點(diǎn)影子也沒有,一句「念佛是誰」才提起,妄想馬上就把它拉去;亡起命來提一句、二句,心仍然在妄想上。你想要一天到晚不離「念佛是誰」,終歸被妄想、業(yè)障牽去。這是甚么道理呢?就是妄想、業(yè)障熟透了,「念佛是誰」完全生的;如同金山熟高□生一樣的。假若你有妄想也是「念佛是誰」,沒有妄想也是「念佛是誰」;翻業(yè)障也是「念佛是誰」,不翻業(yè)障更是「念佛是誰」;提起來也是「念佛是誰」,提不起也是「念佛是誰」;生也「念佛是誰」,熟也「念佛是誰」;終歸不吃飯可以,不睡覺可以,沒有「念佛是誰」不可以。今天也是生,明天也是生,久久的當(dāng)然會(huì)熟;乃至一年比一年熟,三十年、二十年決定可以熟透了!改罘鹗钦l」由生漸漸的轉(zhuǎn)熟,妄想、業(yè)障由熟漸漸的轉(zhuǎn)生;「念佛是誰」熟透了,妄想、障業(yè)、世事也就生透了。如高□熟透,金山生透一樣。你們少許有點(diǎn)知識(shí)的,我這么一講,你就會(huì)曉得生、熟關(guān)系,是不是要苦苦的參究?要久久的參究?參不上,沒有其他的;因?yàn)樘、業(yè)障打不開,放不下;要得生轉(zhuǎn)熟,熟轉(zhuǎn)生,當(dāng)然要將「念佛是誰」苦苦的參,久久終有一天做成功的。工夫用不上,就是「念佛是誰」這一法你不肯徹底相信。為甚么?因?yàn),「念佛是誰」提起來,猶如銀山、鐵壁一樣,教你行,你向那里下腳?不但沒得路走,連站腳的地方都沒有;打開眼睛來看看,又看不到東西;打開耳朵聽聽,又聽不到音聲;眼看不到,耳聽不到,下腳的地方也沒有,教你行,你怎么會(huì)行?你不會(huì)行,你還相信嗎?一定是不相信。因?yàn)闊o量劫來所走的地方,都是有色可見,有聲可聞,有路可走的;今天教你參「念佛是誰」,這個(gè)地方與它們不同:看不到,又聽不到,腳又沒處下,似乎難死人。你以為:「一向甚么地方都到過,這個(gè)『念佛是誰』的地方?jīng)]頭沒尾,無東西南北,無四維上下;不但無人,連我也不可得;這個(gè)地方是沒有到過,怎教我相信?相信甚么東西?有個(gè)東西把我看一看,有個(gè)音聲把我聽一聽,是真好的,我才可以相信。譬如有個(gè)姑娘,身上穿得紅的綠的,面貌好得很,講起話來聲音好聽得很,你教我相信,我一定是相信;因?yàn)榭吹郊t的綠的,聽到細(xì)軟的音聲,自己眼見、耳聞當(dāng)然相信。今天弄個(gè)『念佛是誰』,空空洞洞的,甚么也看不到,還教人不得了的相信,真是把人難死了!」如同教你向虛空里跑路一樣,不跑,還不得過;要跑,又跑不到;不跑,是逼的不得了,今天也逼,明天也逼,逼得沒有辦法,把「念佛是誰」提起來,下不得腳,也下它一腳;看不到東西,聽不到音聲,不管它,就在這個(gè)地方向前跑跑看;等到你跑了一腳,似乎有點(diǎn)下腳處;不管它,再跑一步,咦!可以走,久久的,一點(diǎn)一點(diǎn)的向前去,照?梢耘艹鲆粋(gè)明朗朗的路來。就等于教你向虛空里跑,沒處下腳,要逼你走;今天也是逼,明天也是逼,逼得沒有辦法,一點(diǎn)一點(diǎn)向前去,久久的,虛空里也可以走走;跑慣了,也不以為然;一打滾,翻個(gè)身,也就可以聽你自由。這是甚么道理呢?沒有別的,就是一個(gè)生、熟的關(guān)系。生的是不動(dòng),熟了,甚么都可以做!改罘鹗钦l」弄熟了,還有用功用不上的道理嗎?──參!
十一月初五日開示(三七第六日)
想了生死的人,忙用功;不知道有生死的人,忙辛苦。對(duì)于住叢林的人,恒情都是這個(gè)樣子。少許有點(diǎn)道心的人,知道生死兩個(gè)字的厲害,當(dāng)然非了不可;天下事可以停一步,生死是急不容緩的。要辦道這一種人見到打七,他就抖起精神,歡喜無量;因?yàn),平常打閑岔的事多,雖然做事是培福,在各人本份事上說培福可以,說是打閑岔亦未嘗不可。在此七期里頭,甚么事也沒有,用起工夫才恰當(dāng),一枝香與一枝香自己考審:這一枝香工夫還得力,那一枝香或半枝香得力,半枝香不得力,一切的自己考究,自己逼自己;上一枝香不到底,下一枝香有大半得力,再一枝香就可以完全得力,一步進(jìn)一步的向前;要了生死的人,盡忙這許多事。至于一點(diǎn)道心沒有的人:「不好了!平常還有點(diǎn)事做做,消消閑;似乎昏夠了,還可以借做事打打岔,還好解著悶。今天打七,壞了!一點(diǎn)事沒有,真要把人悶死了!一天到晚,就是跑跑、坐坐在堂里,上架房、小圊也在止靜門里;除過堂以外,看也看不到外面的境界,真教人難住,辛苦死了!一刻工夫也沒有!惯@是甚么道理呢?因?yàn),你們的心,?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那、一剎那不落空的;你平常除打妄想以外,做做事,做了,翻翻業(yè)障;業(yè)障翻夠了,沖沖盹睡覺;睜開眼睛,又打妄想。今天打七,事沒有得做,睡覺又不許,打妄想就不能奈你何!不但我不能奈你何,釋迦老子亦不能奈你何!許你打妄想,但系單打妄想,還不高興;除打妄想以外,心沒有個(gè)東西可依,忙心辛苦,忙香太長(zhǎng),忙開梆又不曉得吃甚么菜,或是監(jiān)香的香板打得太重,還有別的事,都在這些地方忙。你們這樣的人還不少,大多數(shù)是這個(gè)樣子的;你們?nèi)艄桓膿Q面目,我要與你們不客氣的講一句老實(shí)話:你們這種人,算是一個(gè)「罪人」。你們以為:「沒有犯法,為甚么算一個(gè)罪人呢?」對(duì)罷!你要曉得:常住上內(nèi)外一切護(hù)法檀越,都是為了你們用功辦道,了生脫死,那個(gè)教你打混?你這樣不用功,不辦道,不是罪人嗎?我說:你們大多數(shù)的人沒有用功是罪人,我還是優(yōu)待你們,還相信嗎?你們一天到晚三茶、四飯、兩開水,現(xiàn)成受用,沒有用功,當(dāng)然是罪人!高@個(gè)罪人既是我們要承當(dāng),為甚么又說優(yōu)待我們?」我說優(yōu)待你們?yōu)樯趺??dāng)知:「毫□系念,三涂業(yè)因」。你們大家想想:何止毫□?一天到晚上千、上萬的念頭也有;一毫之念就是三涂業(yè)因,將來就要感三涂的果,有因,當(dāng)然決定有果。三涂的果是甚么?地獄、餓鬼、畜生。有一毫的念頭在,就有這許多的果報(bào);念頭不休不息,是怎么說呢?我是優(yōu)待你們罷!但是,我的希望:人人都要將「念佛是誰」參通了才好!要得它通,首先要把工夫用上,甚么是工夫用上的地方?我要問你:「有參『念佛是誰』沒有?」你說:「有!刮以賳柲悖骸敢汕檫得力嗎?」你說:「得力!刮矣謫柲悖骸傅昧Φ臅r(shí)候,善念、惡念還有沒有?成佛的念頭還有沒有?度眾生的念頭還有沒有?以及一切雜亂紛飛的念頭還有沒有?」既皆沒有;連沒有的一句話都不知道。照這么講,能行了!要你們自己行到這個(gè)地方才有受用;你們真有這樣的工夫,回過頭來,「念佛是誰」那有不能開口的道理?今天我問你:「念佛是誰?」沒得口開;我再問,你的臉到紅了,不能再問;再問,就不對(duì)了。這樣就是工夫嗎?一個(gè)人被人家一問,沒得口開;再問,更不能開口;這就是你們的為人。有點(diǎn)知識(shí)的人,當(dāng)然要把最好的學(xué)問一齊的放下來,單單的的把個(gè)「念佛是誰」死也不放松:要我的頭也可以,把「念佛是誰」放下來不可以。職事上招呼墊子擺好,我不曉得墊不墊,「念佛是誰」要緊,大不了,你打幾個(gè)香板就罷;終歸教我放下「念佛是誰」去理墊子做不到,愿挨香板。我們以前用功是這樣的,寧可犯規(guī)矩打香板,教我把「念佛是誰」放下來不可以。你們沒有一個(gè)人說工夫要緊罷!「犯規(guī)矩打香板不算一回事,有工夫用就罷了!」還有這樣一個(gè)人嗎?我敢說沒有。你們是怎么樣子呢?要鼻子外面顧得好好的,深怕倒架子,挨香板難為情。這一種狗屎爛糞臭面子,要它做甚么?把你的臭面子是要顧好,不能待慢它;把你的最貴最貴的一個(gè)本來面目不聞不問;「不要緊!人家又見不到,只要把一個(gè)臭面子顧好就罷了!」這樣,豈不可憐!可憫!你們就甘愿做這種沒有用的人?你還知道你苦惱嗎?今天有緣我替你們講講,你們還不容易多聽呢!各人好好的珍重!──參!
十一月初六日開示(三七第七日)
用功的人,在平常用起功來還好,雖打妄想,「念佛是誰」一提,妄想就沒有,工夫也有得用,靜中可以用,動(dòng)中也可以用,念念似乎不空過!附裉齑蚱撸催^來,不對(duì)了!『念佛是誰』提不起,妄想也打不起,清清凈凈,要想把『念佛是誰』提起來用,一提提不起,再提也不行,三提、五提把心氣提痛了也是提不起,似乎打七打壞了。平常很好,為甚么打七反不能用功?罷了!擺下來罷!」另一種人到了這個(gè)地方以為:「好得很!清清凈凈,工夫雖然提不起,妄想是沒有;既是無有妄想,大概就是這個(gè)樣子,不要再用功,再用功豈不多事?就在這個(gè)清清凈凈、光光堂堂的地方歇下來,住一住罷!」少許有點(diǎn)道心的人,在工夫上摸索摸索的人,一定是會(huì)有這一回事實(shí)。何以呢?這個(gè)地方是用功必經(jīng)之地,你要用功,總要依這條路走;走過這條路,不算甚么奇特事,用功人必有之路;雖然必有之路,你們這兩種人的知識(shí)不對(duì):一個(gè)是提不起,再提,還是提不起,三提、五提擺下來了。一個(gè)是不要提,以為到家;這條路與你的本份事遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣!如天地懸隔。兩者都是錯(cuò)的!為甚么呢?提不起,不要提,皆是你們沒有見得透這一種工夫的理由;倘若見到徹底,自然不會(huì)有提不起就不提住下的道理。用功的人為甚么有這種路頭?要曉得:在平常時(shí)候用功,都在聲、色上用功,不是眼見色,就是耳聞聲;在那個(gè)時(shí)候,雖然提起「念佛是誰」來得用,仍在見色、聞聲的一個(gè)大粗心上用;這個(gè)粗心,妄想也有,昏沉也有,業(yè)障也有,時(shí)常發(fā)現(xiàn),因?yàn)榇中木褪沁@個(gè)樣子。今天打七,外面一切聲、色不得到你面前,總算不要你除聲、色,聲、色自然沒有;內(nèi)里因無外面的聲、色,則無分別思想,可算外無聲、色,內(nèi)無攀緣。因聲色而起攀緣,因攀緣分別而說聲色,因聲色、攀緣互見而說一個(gè)粗心。今天聲色既無,攀緣那里會(huì)有?攀緣、聲色俱無,粗心當(dāng)然也沒有;粗心一無,一切當(dāng)然會(huì)歇下來。提又提不起,用又用不上,妄想也打不起,清清凈凈,光光堂堂,就是這個(gè)地方。也是粗心歇下來了。宗門是這樣講,并不是教下說前五識(shí),甚么見、思、惑;宗門下就是聲色、粗心。粗心歇下來,不是沒有事,還要向前走才對(duì)。既然「念佛是誰」提不起,怎么走?有沒有這一種辦法?有!這辦法對(duì)那兩種知見的人都可以合用,提不起擺下來的人,也是這一個(gè)辦法;不要提以為就是到家的人,也是要這個(gè)辦法。甚么辦法呢?就是在你們提不起的地方,想出辦法來,這是:「念佛是誰」?參!「你未講,我已經(jīng)說過:『提不起,怎么參?』」那么,提,放下來;念一句「念佛是誰」,大家都可以念罷!既然念了一句,就在念的地方參!照這樣子,再提不起的地方,不要提;念一句「念佛是誰」,即從能念的地方再下手參,這一下手再起疑情來。我告訴你:你不要參,它不由你,疑情涌涌的,好得很!但是,我講,好歹是我的;要你們行到這個(gè)地方,你們才曉得真實(shí)不虛。我在金山住的時(shí)候,工夫用到這個(gè)地方,也是你們這個(gè)樣子,提又提不起,妄想更不用說,當(dāng)然打不起。因?yàn)槲业墓し蚺c你不同:在那里,我最初用功,自己與自己一枝香、一枝香的考究,每逢一枝香開靜,必先審問自己:這一枝香工夫怎么樣?還有昏沉?還有妄想?若要有一點(diǎn)昏沉,或一寸香的妄想,當(dāng)下自己打自己的耳巴子;下一枝香跳起腳來克責(zé)自己,非辦到昏沉、妄想一點(diǎn)也沒有,「念佛是誰」單單的的,明明白白,我才把它放過。用到了這個(gè)地方,雖是提不起,我是不與人同:對(duì)于這里我是不住,知道不是好境界;即是好境界,我亦不住,總要參究才是。沒有辦法,找個(gè)最熟的妄想打打,剛剛的找到,還沒有打,就沒有了,說上海大舞臺(tái)好得很,去打打它的妄想罷!不行,還是打不起;后來慢慢的念一句「念佛是誰」,想想念的這一句,從甚么地方來的?既然能念,為甚么不能參?就從這里下手。歇的到有二天,后來從這個(gè)地方再一參,好像三天沒有吃飯,見了飯沒命的要吃一樣,才覺好用,再向前。那種情形是多得很,要你們用到了這個(gè)地方,我再與你商量。──參!
十一月初七開示(四七首日)
從前孚上座打六天七開悟,趙州老人打一個(gè)七開悟,中峰國(guó)師打兩個(gè)七開悟,本寺天慧徹祖打四個(gè)七開悟。你們今天打了幾個(gè)七,還曉得嗎?我雖是這么問,你們還有人說:「我起七以來,甚么早晨、夜晚都不分;今天、明天,初一、十五,更不曉得;只曉得一個(gè)『念佛是誰』那里知道幾個(gè)七呢?」有這一種人,我是很贊仰他!我告訴你:今天第三個(gè)七已經(jīng)完了。古人一個(gè)七、二個(gè)七開悟,你們已經(jīng)三個(gè)七,對(duì)于開悟一件事,還沒有一點(diǎn)消息。你們問問自己:即使無有一點(diǎn)消息,只要不知道有解七的日子;大眾睡覺,你也倒下來,睡,不睡,不曉得;「念佛是誰」明明白白的。人家坐,我也坐;人家行,我也行;但是坐、行都不曉得。大家向齋堂里跑,我也去,去,是去了,做甚么事,我還不知;人家吃飯,你碗筷也不曉得□。你們有這樣的用心力,三個(gè)七不悟,五個(gè)七、六個(gè)七,我可以擔(dān)保你決定開悟。我但要你有這個(gè)工夫;若沒有這樣的工夫,開悟的一句話安不上。但是,了生死的開悟的心,當(dāng)然是人人有的,人人有希望的。對(duì)于工夫用到隨緣起倒,而不知道有起倒;跟人家到齋堂,不曉得□碗筷。你們恐怕還有點(diǎn)疑惑:「一定是騙人的,那有這樣的道理?」對(duì)罷!別人的行處,你們不相信,因?yàn)闆]有看到;今天,我把我的行處告訴你們聽聽,不能再不相信,是我親自走過來的,你們一定會(huì)相信。不是空教你們相信,還有一點(diǎn)事實(shí)在這里:齋堂不許打耳巴子,就是我用功吃苦過來的。我在金山住的時(shí)候,工夫用到極緊的那個(gè)時(shí)間,疑情涌涌的,你不參,它也不容你,綿綿密密的。打七的時(shí)間,開梆過堂,我也隨大家跑到齋堂去,坐下來,疑情得力得很,人家吃飯,我不知道□碗筷;人家吃得差不多了,我打開眼睛看看,飯菜制得好好的,我就將碗筷移攏來;后又一想:不能把工夫放下來,吃飯還要提好工夫;又把「念佛是誰」一追,菜飯不曉得向口里扒,呆呆的坐在那里;忽然手一松,飯碗一掉,把菜碗打破了。僧值師跑過來一個(gè)大耳巴子,打得我瞿然一沖,飯碗又掉在地下打破。僧值師又連打三、五個(gè)耳巴子,打得我頭昏腦悶。一想:打雖打了,工夫還要照顧好,不能因?yàn)榘ご颍桶压し蚍畔。因此,凡我所住的地方,齋堂不許打耳巴子。加之這邊常住上住的人,都是道人;所以只許大吼,不許打耳巴子。你們恐怕不是這樣子,一挨打,馬上就退步了!這個(gè)事,本不容易辦:顧到這頭,失那頭,顧到規(guī)矩,工夫一定顧不到,就因此退下;故此我任他外面再怎么樣,我的生死未了,終歸工夫不肯丟。你們要開悟,必須要工夫用上;用到行不知行,睡不知睡,小圊不知道扯褲子:這樣工夫,不是駭你們的,是我行過來的。我有一次,在打抽解●子時(shí),不知道向那里走;這正是工夫吃緊的時(shí)候,大家出堂,我也跟出堂來;于是乎跑到韋馱殿來了,也不知道做甚么事;班首見了,就是一吼,我也不知道甚么事。后來有某西堂見到我,他即指點(diǎn)我說:「大概是工夫恰當(dāng),忘其所以然了罷!此時(shí)是打抽解小圊啊,你向西去!」給他一說,我才知道。我在工夫得力的時(shí)候,好多次均蒙這位西堂師傅照應(yīng),到今天我還感謝他:這都是我經(jīng)驗(yàn)過來的。所以我希望你們亦行到這樣工夫,不是欺騙你們的。再講警策:你們同在這一個(gè)禪堂,同參一法,而感果則有千差萬別,各各不同:天上、人間、牛胎、馬腹!改罘鹗钦l」?──參!
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十一月初八開示(四七第二日)
有人問趙州:「云何是大道?」州云:「平常心是道!褂謫枺骸肝也皇菃栠@個(gè)道,我問的是大道!怪菰疲骸复蟮劳ㄩL(zhǎng)安!箚栐挼倪@位,當(dāng)下猛省,就悟了。古人悟道有這么直接,你們今天也這么問,我也這么答,你們還也猛省悟道嗎?恐怕你們辦不到咧!若說古人是菩薩轉(zhuǎn)世,羅漢再來,這是欺人的。要曉得:古人的行履與你們不同,如天地之隔;古人用功,不分寒暑,沒有晝夜,一切處不論,還說甚么打七不打七?他是二六時(shí)中,不肯剎那離開工夫;所以他們一有機(jī)緣,一言、半句當(dāng)下就悟道。你們不能悟,是甚么道理?是「臨渴掘井」一種大錯(cuò)誤。在平常絲毫沒有用功,總以為平常不要用功;加香、打七才可以用功。又以為過夏天氣熱得很,又要上殿普佛,下期頭上規(guī)矩要緊,這許多的時(shí)間,隨隨眾而已;加香、打七那個(gè)時(shí)間,才要認(rèn)真用功。大概你們被這種惡知、惡見錯(cuò)誤光陰不少;錯(cuò)誤的人也不少。你們想想:臨渴掘井,人渴死了,井還未掘成,還有益嗎?世界上百工技藝,都要三年、五載以后,才可混得一個(gè)飯碗;況我們這個(gè)出世間無上妙法,那里這么容易?你們有點(diǎn)知識(shí)的人,當(dāng)然要不分嚴(yán)冬天冷,與夏暑天熱,總把「念佛是誰」不明白處,苦苦參究,恒常不斷;任它再熱,我有「念佛是誰」,當(dāng)然清涼自在;任是再冷,我亦有「念佛是誰」,也不曉得有冷。就這么苦苦的參,三年、五載要開悟,當(dāng)然現(xiàn)成事。若要以加香、打七用功,平常不用功,一年計(jì)算,要荒廢九個(gè)月,只有三個(gè)月用功。你們想想:對(duì)不對(duì)?還算一個(gè)用功的人嗎?我今天對(duì)打七前的事,解七后的事,全盤托出;能有心了生死的人,當(dāng)然會(huì)照這么做;并不是我單獨(dú)要你們這么做,我是這樣做過來的,我行過來的事,說到你們聽。你們有知識(shí)超過我的人,則以我為戒;或有不如我的人,則要跟我學(xué):我以前住金山的時(shí)候,用起功來,甚么人情,甚么應(yīng)酬,我是一概不顧;我只顧「念佛是誰」,歷歷明明毫不間斷;任是得罪何人,雖系職事,我是不管的,每每跑路只顧工夫,見了知客,我也不知道合掌讓路,當(dāng)路一撞,把知客撞退多遠(yuǎn),他即時(shí)一頓一大吼;那時(shí)我想想:不對(duì)!如此沖撞,于人情上有關(guān)系,把工夫放下來,應(yīng)酬、應(yīng)酬罷!再?gòu)?fù)一想:咄!不可以的!我為甚么出家?我既為生死出家,今天生死還沒有了,竟把工夫放下來應(yīng)酬人情嗎?胡說!若要這樣,不如不出家罷!還是我的工夫要緊,任他吼,就是打,我亦歡喜。好!他不打我,我還要請(qǐng)他打我?guī)紫,試試我的工夫如何;假使幾個(gè)耳巴子打下來,我的工夫還是照應(yīng)如常咧!這是好得很的;若是一個(gè)耳巴子打下來,「念佛是誰」跟耳巴子跑了,我這個(gè)人還算一個(gè)用功的人嗎?所以立定主宰,任何人再吼我、罵我、打我,終歸「念佛是誰」不能丟,這就是我的為人處。老是這樣跑路,很常一撞、再撞,人家當(dāng)然不高興;到了期頭,大家都出堂,知客問班首:「堂里有個(gè)湖北佬,走沒有走?」班首說:「沒有走!怪蛽u頭道:「這個(gè)湖北佬,壞得很!甚么大老官出家?跑起路來,鹵莽得很,不撞倒這個(gè),便撞退那個(gè)。真是『天上九頭鳥,地下湖北佬』!這斯還不走,實(shí)在討厭!」這些話是我親耳聽到的?傊,我的生死未了,這些閑事那會(huì)管他!還有一天,點(diǎn)心后小圊回堂;走到路上,有西單某師擋住問我:「大殿上是男菩薩是女菩薩?」我被他一問,使我茫然,沒得口開,我說:「不曉得!顾謫枺骸府(dāng)中的菩薩,有胡子沒有?」我又沒得口開,只好再回他一個(gè)「不曉得」。實(shí)際上,我住金山二、三年,上殿沒有抬過頭,那里會(huì)知道是男菩薩是女菩薩,有胡子沒有胡子。你們今天還有這一個(gè)人嗎?我有如是行處,到今天還是一個(gè)業(yè)障的人。你們的行處呢?不能開悟,還能了生死嗎?各人發(fā)起心來,問問自己看!──參!
十一月初九開示(四七第三日)
每每有人說:「用功站不長(zhǎng),對(duì)于『念佛是誰』提也會(huì)提,疑情也會(huì)起,得力與不得力都清楚,就是站不長(zhǎng)!惯@句話,講的人很多;要知道它的原因,恐怕不容易知道。再則,站不長(zhǎng)這種人,如果有點(diǎn)知識(shí),必須要它站得長(zhǎng);想點(diǎn)法子,把站不長(zhǎng),決定做到站得長(zhǎng)。你們還有這樣的知識(shí)嗎?要曉得:用功站不長(zhǎng),不是今天站不長(zhǎng),你們從無始劫來,都在站不長(zhǎng)里頭打滾!你們還曉得:你們一向所修是站不長(zhǎng)的因,今天那里就可以站得長(zhǎng)?但是,過去所種站不長(zhǎng)的因,今天當(dāng)然感站不長(zhǎng)的果,這是一定的理。難道就隨它去?隨它去,當(dāng)然還是牛胎、馬腹也隨它去,一切都隨它去;隨它去還有別的事嗎?無非六道里轉(zhuǎn)!你們有點(diǎn)道心的人,還愿意在這里轉(zhuǎn)嗎?若不愿意,當(dāng)然要想個(gè)辦法,非要它站得長(zhǎng)不可!你們還有這么一個(gè)人嗎?各人自己?jiǎn)枂栃目矗∫f使工夫站得長(zhǎng)的辦法,古人指這條路教我們走,實(shí)在對(duì)我們中、下根機(jī)的人不得已而講;本份上那里還要走路?掉頭就是,腳一轉(zhuǎn)就歸家穩(wěn)坐。要說一條路可走,到又向外跑了!因?yàn),你們不能直下承?dāng);現(xiàn)前走的路又太多,所以設(shè)一個(gè)方便,指這一條路教你們走,可以去掉那一切的路。譬如:頭上一把頭發(fā)一根不少,你們走的路,比這把頭發(fā)還要多;我當(dāng)然想替你們把這一把頭發(fā)多的路,一下子拋到九霄云外去,教你們當(dāng)下可以見到本來面目,才滿我愿;然而不能做到,十方諸佛也不能做到,一切菩薩、歷代祖師更不能。若十方諸佛可以替做得到的,大家可以不要用功;佛若替我們做得到,那里還有眾生?能夠不能夠?十方諸佛只可以指這一條路,你們能依這條路上走,可以去掉那一切的路;這一條路走盡頭,亦復(fù)歸家。所以十方諸佛,只可以指路教你們走;你能走,一切的路當(dāng)然會(huì)去掉,十方諸佛不能替你走。你若不走,十方諸佛亦不能奈你何!這一條路就是:「念佛是誰」──我今天指你們的路;佛及菩薩、祖師亦是指這一條路。你們走的那么多的路,是甚么路?就是站不長(zhǎng)的路;無始劫來都是在這個(gè)站不長(zhǎng)的路上走,今天站到這個(gè)地方,就要它站得長(zhǎng),當(dāng)然不能做到。站不長(zhǎng)的路雖多,總逃不出身、心、世界;因有身、心、世并成一處,才變化出無量的路來。你能走出這個(gè)「念佛是誰」的一條路,可以去掉那身、心、世的一切站不長(zhǎng)的路。為什么要說身、心、世是站不長(zhǎng)的呢?你們要明了這個(gè)站不長(zhǎng),在教下的人,對(duì)于名詞大概容易知道;宗門下只說站不長(zhǎng),不講其他的。在教下講,站不長(zhǎng)是個(gè)甚么?就是:生、住、異、滅;生,也是站不長(zhǎng);住,也是站不長(zhǎng);異,也是站不長(zhǎng);滅,也是站不長(zhǎng)。我要問你們:「還有心嗎?」你們當(dāng)然要說:「有心!刮矣謫柲銈儯骸敢陨趺礊樾?」你們當(dāng)然會(huì)說:「以能知、能覺為心!鼓敲,能知、能覺是你的心,這個(gè)知覺有多長(zhǎng)?這知覺是不是生、住、異、滅?各人思想思想看!生,馬上生就起來;一生起來,就是住;還能住好久嗎?馬上又換異;一異,這一念就滅;滅后的事又如何?你們研究研究,答我一句?蓱z!我們滅后又是生、住、異、滅。因有知覺說心,知覺當(dāng)然是生、住、異、滅;生、住、異、滅,就是站不長(zhǎng)。你們想想:這個(gè)心的站不長(zhǎng),還是今天有的?過去有的?源頭還摸得到嗎?乃至到盡未際的邊際,還能測(cè)量嗎?我們現(xiàn)在的身四尺多高,將來還要減到一、二尺高;最高有四十丈,F(xiàn)在的壽有六、七十歲,未來還要減到十歲;最長(zhǎng)有四萬八千歲。你們想想:身高有幾十丈,壽有八萬四千歲;于其中不能離開生、老、病、死。身體從生而有,無論未來的十歲,現(xiàn)在的六、七十歲,乃至八萬四千歲,總有老的一天。老后,總有;病后,當(dāng)然是死;死后的事又是如何?當(dāng)然又是生、老、病、死,這生、老、病、死的站不長(zhǎng),展轉(zhuǎn)不斷,還有了期嗎?身、心、世的樣子,亦復(fù)如是。身、心、世站不長(zhǎng)還是略說,若廣說太多。你們有心用功的人,當(dāng)然要想個(gè)辦法,使這一切的站不長(zhǎng),能可以站得長(zhǎng),只可以:「念佛是誰」,這一法是直達(dá)心源的一法。心雖站不長(zhǎng),而心源是永長(zhǎng)的。譬如:水流一樣,水是流轉(zhuǎn),水源是不流轉(zhuǎn)的;水源若是流轉(zhuǎn),當(dāng)然流去就沒有了;因?yàn)樵床涣,所以長(zhǎng)流不息。我們必須達(dá)到心源,方可以站得長(zhǎng)。然而這個(gè)心源離我們有多遠(yuǎn)?我略說你們聽一下,譬如:那天開梆,你在靜中聽到罷!今天開梆,又聽到;乃至明天、后天開梆,也聽到。我問你:昨天的聽,今天的聽,乃至明天、后天的聽;是一個(gè),還是二個(gè)?若是一個(gè);是長(zhǎng),還是不長(zhǎng)?大家仔細(xì)研究一下子!要領(lǐng)會(huì)一點(diǎn)才好!在教下說這個(gè)常住真心,一天到晚沒有離開一步;我們要截流歸源,則要苦苦的在「念佛是誰」上認(rèn)真下一番死工夫,不怕它站不長(zhǎng),總可以由這個(gè)不長(zhǎng)達(dá)到一個(gè)真常。──參!
十一月初十開示(四七第四日)
「三學(xué)兼修,一參具備!谷龑W(xué)就是戒、定、慧。教下對(duì)于這個(gè)三學(xué),修持極為要緊。為甚么要說兼修?就是先要持戒,由戒而定,定后可以發(fā)慧。戒有大、小,定有正、偏,慧要由智而慧,單說慧,其慧未廣,智慧具足,才可說圓慧;在教下必須經(jīng)過若干時(shí)期,方可以達(dá)到。宗下不然:一句「念佛是誰」,三學(xué)具備。何以每每有人說:「宗門下戒的一字,向不聞問!挂?yàn)樗麄儧]有見到宗門下的持戒。宗門下持的戒,并不是普通人的大乘、小乘;是持的「無著圣戒」。這是甚么道理?你們把「念佛是誰」提起來,不明白;就在不明白處追究、審問,我問你:還有身去殺人、放火嗎?究竟是誰?還是不明白;你還有心去兩舌、妄語嗎?一句「念佛是誰」,身不可得;究竟是誰,心亦不可得;到底是誰,不可得也無。身不可得,那里還有犯殺人、放火的事?心不可得,那里有持戒之心?不可得亦不可得,就是十方諸佛圣戒等持。持、犯俱不可得的這一種無著圣戒,還說甚么大乘、小乘?宗門下不持的一句話,還安得上嗎?教下一個(gè)定字呢,身坐在一個(gè)地方,心里萬緣不動(dòng),制止身、心俱不動(dòng);心不動(dòng),不容易做到,必須作觀;觀不住,要用照;照再照不住,必須想出一個(gè)方法,把它制住,由此漸漸的制久就會(huì)定;定到那一步的功夫,發(fā)那一步的慧:大概是這個(gè)樣子。宗門下徹底相反,不是那個(gè)定,是動(dòng)中的定。何以?跑香是動(dòng),盤腿子、搬墊子是動(dòng),一天到晚是動(dòng);雖然是這么動(dòng),在這個(gè)動(dòng)中,「念佛是誰」歷歷明明,絲毫不間斷。這一個(gè)動(dòng)中定,任是一切動(dòng),不能動(dòng)這一個(gè)定;因?yàn)樗且粋(gè)動(dòng)做成的,全定是動(dòng),全動(dòng)亦是定。為甚么一切動(dòng)不能動(dòng)這個(gè)定?你們一提到「念佛是誰」,不明白處一得力,上海最好也沒有;到底是誰,任是最好的女人到你面前,也沒有心去想她。上海既沒有,就是上海的動(dòng)不能動(dòng)它;與無心去想女人,女人的動(dòng)亦不能動(dòng)它;這二種最易動(dòng)的動(dòng),都不能動(dòng)它,還有甚么可以動(dòng)它?能可以達(dá)到這個(gè)定,智慧就易如反掌,當(dāng)下就可以具足。到了這個(gè)地方,真正一參具備。(警策從略)──參!
十一月十一日開示(四七第五日)
參究這件事,要念念分明,心心清澈;念念分明則無妄想,心心清澈則無昏沉。只要分明,妄想不除而自除;只要清澈,昏沉不去而自去。如何是分明?「念佛是誰」四個(gè)字提起來,一個(gè)字、一個(gè)字清清爽爽的,念佛是那一個(gè)呢?這個(gè)疑情下去,歷歷明明,沒有一毫□的含糊,妄想從那里有?怎么是清澈呢?「念佛是誰」四個(gè)字提起來,要誠(chéng)誠(chéng)懇懇,念佛兩個(gè)字一出口,把那個(gè)念本師釋迦牟尼佛這一種的念頭就在其中;是誰,就是那一個(gè)人呢?這一問,就要他答我一樣;雖然沒有人答,我就等于大聲問人的話一樣:「念佛的是那一個(gè)?」字字分明,想念清澈;并不是糊糊涂涂的把「念佛是誰」這四個(gè)字,似有而似無,走口內(nèi)一過而已。起初到是想用功,但,四個(gè)字一出,又打妄想去了;或是沒得精神一般,疲疲倦倦的,「念佛是誰」也沒得甚么疑情,無疑情,一句就算了;這一句還沒有念了,眼睛閉起來了,似睡非睡,再念一句「念佛是誰」,沖起盹來了;這就是不分明,不清澈。你假使抖擻精神,好像擔(dān)一百二十斤擔(dān)子一樣,又如有滋有味的食東西,念佛是那個(gè)呢?清清亮亮的,疑情是明明白白的;不知道是誰,懇懇切切的再問一句:究竟是誰?還是打不通到底是那一個(gè)。你能有這樣子念念分明,心心清澈,不給它有絲毫的空檔。我問你:妄想從甚么地方來?昏沉從那里出?因?yàn)椴环置,一□侗,就是妄想入處;少有含糊,昏沉早已上身。工夫與妄想,本來沒有兩個(gè),工夫念念分明,就沒有妄想;打妄想,工夫當(dāng)然沒有。并不是你要用功,它拼命的要打妄想;你不用功,它還歇一下子;你一用功它就要打妄想:這不是有兩個(gè)?豈有此理?一定沒有這種道理的。譬如猴子一樣:它在樹上東跳、西奔,一時(shí)桃樹,一會(huì)李樹,像有十個(gè)、八個(gè)一樣;只要定靜一看,實(shí)在就是一個(gè);桃樹上有,李樹上則無。妄想亦是如此,一天到晚,似乎上千、上萬的,其實(shí)只有一個(gè);這「一個(gè)」,為我們中、下根機(jī)的人不得已而講;若要再不方便講這一個(gè),教你們更沒處下手。所說上千、上萬的妄想,其實(shí)只有一個(gè),這一個(gè)在妄想上打,就沒有工夫;若在工夫上,就不會(huì)打妄想;猶如猴子在此樹不在彼樹一樣。若要這里用功,那里打妄想,不是有兩個(gè)嗎?沒有此理!要你自己見到,不是我說就是了事的。若光要我說,與你們不關(guān)痛癢,那就苦死了!你們也有人聽到我說念念分明,心心清澈,就是把「念佛是誰」、「念佛是誰」,一句接一句的念,又不對(duì)了!如此的念,不久心氣要痛;要一句、一句,不緩、不急,分分明明,清清亮亮的。急,則會(huì)傷身;緩,則容易起妄想;念不明白不清亮,容易睡覺。你們各人能以綿綿密密的,分分明明的下去,把念佛是那個(gè)提起來自己看,還有一點(diǎn)漏洞兒?jiǎn)?若要馬虎一點(diǎn),「念佛是誰」似有似無,好大的一個(gè)洞!文殊、普賢也從這里跑進(jìn)、跑出,豬、羊、牛、馬也從這里跑進(jìn)、跑出。你們大家想想:還是小事嗎?能可以分分明明的,不就是把這個(gè)洞塞住了?文殊、普賢也不能進(jìn)出,牛、馬、豬、羊也永斷了。何等不好?這個(gè)洞子雖然塞住,終歸要把「念佛是誰」參通,一定要把「念佛是誰」是那個(gè)找到才對(duì)。明明有念佛的人,把他□侗的過去就算嗎?你要曉得:無始以來,被這一個(gè)身、心、世縛得緊緊的,你要想少許離開,絲毫也不能夠!因此六道往返,亦不得離開一方寸。今天要參念佛是那一個(gè),到底是甚么人?究竟是誰?你們這樣一參究,一審追,我問你:身還有嗎?身一定會(huì)沒有,身既沒有,心亦沒處安;身、心既沒有,世界還安在那里?你們?cè)谶@身、心、世界俱沒有的地方,我問你:「念佛是誰」?你就在這個(gè)地方答我一句。若要答不出來,必須就在這個(gè)答不出來的地方,提起「念佛是誰」來猛追!猛!將來總有一個(gè)消息。我這么講,無非兩句粗話,亦復(fù)你們粗心聽;要想到細(xì)的地方去,必須從這句粗話上做到細(xì)處去。──參!
十一月十二日開示(四七第六日)
打七的人,大概都曉得說:「用功辦道。」說,是許你們曉得說,若要問你:為甚么要用功辦道?恐怕大多數(shù)的不能徹底了解。因?yàn)槎际锹牭饺思艺f:「住叢林,要用功辦道!」自己不曾有個(gè)滿盤計(jì)劃。你們要知道:生死未了,只一口氣不來,前程路途很險(xiǎn)很險(xiǎn)!要有這種滿盤計(jì)劃,必須要知道:無量劫以前,最初一念未動(dòng)時(shí),與十方諸佛同,一切菩薩、祖師同,無二無別。我們于此覺海上靜風(fēng)一動(dòng)而生一念,由此一念生,覺海變成苦海;雖名苦海,因我們一念不覺而有,其實(shí)并未離覺海;直至今天雖有十世古今,百世、千世、萬世,我們現(xiàn)前一念不隔分毫。為甚么做眾生?要曉得:雖然做眾生,然而本有的佛性,與諸佛的佛性亦無有差別;所差別者,由一念不覺,造成無量生死;乃至到了現(xiàn)在,仍是心心造生死,念念造生死。生死是甚么東西?你們大家要聽好!虛空、大地是生死,我們這個(gè)身是生死,心亦是生死;總說有三:就是身、心、世的生死。有了我的身,有了我的心,有了我們住的這個(gè)虛空、大地:這就是我們輪轉(zhuǎn)不息生死的根本。但是,這個(gè)世界與身、心,仍是一念不覺造成的;假若你們反妄歸真,脫苦海而證覺海,虛空、世界、身、心,皆在我這一念中;這一念若覺,身、心、世俱不可得。我們現(xiàn)在不但不能覺,還是繼續(xù)造無量生死。是怎么造法?因?yàn)橛羞@一個(gè)虛空、大地的世界,就有我們的身體住在這個(gè)世上;有了身,決定有心;這個(gè)心,就是造生死的家具。一念之間造就十法界的生死,現(xiàn)前一剎那、一剎那念念不息,就是念念造成十法界生死的因。因既造成,將來感果,絲毫不差;種瓜一定得瓜,種豆一定得豆。你若種的佛因,當(dāng)然感成佛的果;若是種修羅、地獄因,一定要去受修羅、地獄的果報(bào);這就是念甚么就種甚么因。當(dāng)人現(xiàn)前這一念,念眾生苦,發(fā)菩提心,即是向上修佛因;這一念造殺、盜、□,即是向下做地獄、餓鬼、畜生因;如是有十種的因,感果就是十種法界。若要明了十種法界的名目,就是上四界:佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界,名四圣界;下六界即:天界、人界、修羅界、地獄界、餓鬼界、畜生界,名六凡界;四圣、六凡總稱十法界。這十種法界的因,就在我們當(dāng)前一念造成。就以我講話為個(gè)譬喻:我在這里講話,你們站在這里聽,我一個(gè)人講,你一百個(gè)人聽,各有會(huì)處不同:有的聽了我一句話,心里非常的清凈,信從為實(shí),毫無疑惑,當(dāng)下就要立定志向,非做到不可,這就是成佛的因。有的聽了心中歡喜踴躍:「我將來把生死了過,還要度一切眾生。」這就是菩薩因。還有人聽了,心里想把工夫用上,住住山,住住洞,世界上苦得很,這是緣覺、聲聞因。還有人聽了,心里以為:「你到說得好聽,那里會(huì)行得到?我們還是持持戒,求求福罷!」這是天、人因。再有,或是聽了,心里大為不然說:「討厭得很!天天都是這一句話,聽了不樂聽!說點(diǎn)新時(shí)話我們聽聽,到還好!」既是討厭,就是鎮(zhèn)因;鎮(zhèn)因,就是修羅因。其余破戒、慳、貪、邪□,種種之惡,就是三涂因。如是合成這十法界的因,就在我一句話,你一百人聽了各有思想不同,就是各人所種的因不同。十法界因,就是十法界的生死。你們想想:一天到晚,東打一個(gè)妄想,西打一個(gè)妄想,歡喜的,鎮(zhèn)恚的,一切煩惱、無明種種的因種下去,生死還有了期嗎?還有出頭的日子嗎?連氣也透不出來!你們研究研究,是不是這個(gè)樣子?那么,生死有這么多,要怎樣子才能了?念佛可以了嗎?我說可以;但是,念佛只可收一切念,「念佛是誰」它能離一切念。譬如:你們正在那里打妄想,造生死,忙的不得了;一個(gè)「念佛是誰」馬上替你們把造生死的念頭就離開了。你們大家想想:「念佛是誰」的力量還大嗎?我說它的力量大;再說得大,要你們相信,似不容易。你們自己試驗(yàn)一下子,就會(huì)知道了,你們找一個(gè)妄想打一下子,正在打的時(shí)間,把「念佛是誰」明明白白的提一下,到底是誰?究竟是誰?這么一參,妄想的影子還有嗎?你看它的力量是多么的大啦!你們能可以心心這么參,念念這么參,后來的事我與你商量。──參!
十一月十三日雙解七考工開示(四七第七日)
已經(jīng)打了四個(gè)七,你們的工夫當(dāng)然有了深入處。第一個(gè)七不知用功,第二個(gè)七知道用功,第三個(gè)七工夫就用上了,第四個(gè)七當(dāng)然會(huì)有深入。在此起七中忙了一些人:堂里的班首師傅時(shí)時(shí)刻刻照應(yīng)你們,講話多了,恐怕你們動(dòng)念頭;減了又減,深怕多講一句,動(dòng)師傅們的念頭。講開示、公案、典章,不帶一句經(jīng)典、語錄;乃至外面任何境況,都不與你們講一句。為甚么呢?因?yàn)椋銈儏⒌氖恰改罘鹗钦l」,其他一切言句都不合這一法,這是他們的苦心。及至看見你們這里也不對(duì),那里也不對(duì),心里挨不過,要說,要講;說出來,又怕師傅們動(dòng)念,只好自己放下來,此亦復(fù)是成就師傅們的道念。維那師傅堂里、堂外的照應(yīng),乃至跑香長(zhǎng),深怕師傅們傷氣;跑短,又怕師傅們精神不足,坐起香來容易睡覺;催起香來,深怕打著師傅們的耳朵,或打傷了退師傅們的道心。一天到晚在你們身上用心,一副精神完全用在你們身上。一切監(jiān)香師、香燈師、司水、悅眾,內(nèi)、外護(hù)七,外寮、庫(kù)房、客堂,都是為你們用功辦道,成就你們打七。今天打了四個(gè)七,還說工夫沒有深入!考工的規(guī)矩與上次同,一考就要答。但是,答出來要天搖、地動(dòng);不然,不是火葬,就是水埋。交代在先!(考工、解七從略)
十一月十五日開示(五七第二日)
前四個(gè)七的講話,都是教你們用功。最初是不知道用功做甚么?又不曉得甚么叫做用功?漸漸知道要用功,又不曉得怎么用法,從甚么地方下手。再則,初初的知道一個(gè)「念佛是誰」,又不深信,這都是你們過去的程序。所以一向講的為甚么要用功。但工夫下手的路途,岔路多得很,故此要領(lǐng)你們走這一條正路;路上的荊棘又替你們打掃得光光的,這條路教你們走,不教有一點(diǎn)障礙;一層、一層的說給你們聽。今天四個(gè)七打下來,你們不知道也知道,不用功也要用功,不肯向這條路上走的人,也向這條路來了;大家都上了路,不能再說未上路的話,要替你們講講工夫話了。但在你們當(dāng)中還有好幾位,連「念佛是誰」尚沒有相信,怎么參,怎么起疑情,一回也沒有做一下子;人家跑,你也跟到跑跑;人家坐,你也跟到坐;根本沒有動(dòng)一腳,那里說得上已經(jīng)走上了正路的話?若要以你們這個(gè)樣子看,工夫話還要說嗎?說,還有甚么用呢?本來是沒有口開,而又不能不講,大概有一、二位又需要我講工夫程度的;即使一個(gè)人也沒有,我又不能因沒有而不講。你們以為我沒得口開,是你們工夫用到了沒口開的地方;你們真用到?jīng)]得口開的地方,我走三個(gè)空圈子,我是不言之言,你是不聽之聽:不言之言,是真言;不聽之聽,是真聽;那是很好的!恐怕不是這個(gè)沒得口開罷!是因?yàn)槟銈児し虻某潭纫稽c(diǎn)也沒有。能可我講的話在前,你們就跟我的話行在后;譬如行路,我在前一里路,你在后一里路,你也看到我,我也看到你,這樣才對(duì)。今天,光得我在前頭講,你在后頭行不上,我到講了十里、八里下去,你一里路還沒有走;你也看不到我,我也看不到你;我講向南,你到向北,還能對(duì)嗎?我的話講來,還能言、行相應(yīng)嗎?既不能相應(yīng),不是不要開口嗎?我是這樣沒得口開,并不是工夫上沒得口開;蛘哂腥苏f:「你這樣講,恐怕委屈人!挂苍S你委屈人;但是,寧可以我委屈你,是很好的,恐怕不委屈。你以為:「你那里知道人家心里的事?」雖然你的心在你肚子里,你的人站在這里,我把你一看,望到對(duì)過清清爽爽的,如一個(gè)琉璃瓶一樣,里頭心、肝、五臟,看到一點(diǎn)也不差,你心上的事,我還看不到?我還委屈你嗎?宗門下的事,不是說說就了,也不是付于來日的。教下開座講經(jīng),可以下座睡睡覺,外面跑一跑;因?yàn)榻裉熘v過,就付于來日。宗門下不是:要今天說的今天行,明日說的明日行;我說的,就是你們行的;你們行的,也就是我說的;言、行要相應(yīng);倘若言、行不相應(yīng),不是宗門事。你們有不少的人,未進(jìn)禪堂以前,以為禪堂了不起,十方諸佛、菩薩、諸祖師出身之所;禪宗一法,極玄而妙,是很相信。今天住到禪堂,反過頭來;「不好了!外面說禪堂怎么好,而今進(jìn)堂以來,七也打過三、四個(gè),沒有甚么了不得,不過就是這樣子罷!在外面聽到人家的話,恐怕是人家騙我的!我到要想過旁的事干干才好!」你們這一種人,可憐!可憫!真是不可說!我亦要替你們把這一種病源指出來,使你們知道是病,可以向前走走。這一種人,「念佛是誰」影子也沒有,我問你「念佛是誰」,你還有點(diǎn)影子嗎?不但沒有,還以為:「不好了!我所學(xué)來的,會(huì)到來的,很多很多的,以前提一個(gè)題,似乎涌涌的言句就可以說出來。今天,把禪堂一住,七一打,反過來,文章想不起,一句也想不出來,一想,再想,終歸想不起;好像肚子里空了,似乎不相應(yīng),七不能再打了!再打,恐怕將我費(fèi)了許多辛苦學(xué)來的《楞嚴(yán)》、《法華》都忘去了!恐怕空費(fèi)許多的經(jīng)濟(jì),空費(fèi)多少困苦;這樣子,七不愿意打了!把肚子打得空空的!」你還是這一種心理。我說:你們不要弄錯(cuò)了!這是好事,不是壞事。你們還相信嗎?我說:你們學(xué)到來的忘掉,會(huì)到來的忘掉,不算事;還要你們連學(xué)的是甚么人還要忘掉!連會(huì)的是甚么人也要忘掉!你們大家領(lǐng)會(huì)一下子,還要深一層,把我問你們學(xué)來的忘掉,學(xué)的人忘掉了沒有?可憐!可憐!學(xué)到來的還是滿滿一肚,那里肯把它忘了!天天坐下來,還要摸索摸索,深怕忘了;學(xué)的人忘掉,那里說得上!宗門下,首先要你空!要你忘!空了,忘了,那個(gè)時(shí)候,我自然會(huì)再與你商量。你為甚么不肯空?不肯忘?世界上甚么事都要講求進(jìn)步,就是你們學(xué)教,亦復(fù)要進(jìn)步;你們今天住禪堂,為生死大事,求成佛、作祖的,為甚么不講進(jìn)步?學(xué)來的,會(huì)來的,少許忘了一點(diǎn),還不愿意,你們自己想想:可憐不可憐?所以要你們大家認(rèn)識(shí)。能可以把我能學(xué)、所學(xué)忘得光光的,這是好事;不忘,還要勇猛忘了才是。那么,你不用功的人,光打七覺得很好的,坐坐,跑跑,睡就睡,一下子到也不怕,很受用。用功的人,反過來,到是五心煩躁,身、心不安。為甚么呢?因?yàn),用功的人,他知道生死非了不可;我的生死是苦,大地眾生的生死更苦;若要令他們離苦,必須我先離苦,而后再度他們的苦。我要離苦,非用功不可;我要度眾生離苦,亦非用功不可。所以一天到晚,刻刻用功,時(shí)時(shí)研究工夫,深怕工夫打失,總要工夫成片;因不得成片,總是自己克責(zé)自己;因?yàn)榇笫挛疵,是這樣的不安。但是,你們大家在這里還有一半人是這樣?或者三分之一是這樣?恐怕也沒有!假使有一個(gè)、兩個(gè),也是好的!還算是一個(gè)道場(chǎng)!若要一個(gè)也沒有,這一句話是怎么講法?教我開口講話,還有味道嗎?你們想想看!我看你們都不是這樣,是甚么樣呢?「常住上真是向我們要命!八個(gè)七打了就罷了!為甚么又添兩個(gè)七?這不是與我們?yōu)殡y嗎?還說得好聽,成就我們!真實(shí)不要你成就,早點(diǎn)解七罷!讓我們睡睡覺,休息、休息;似乎現(xiàn)在去睡才好!」那里還有精進(jìn)、勇猛的一句話!想快活、快活,適意、適意,才對(duì)呢!對(duì)嗎?你們自己想想看:這樣,還是一個(gè)辦道的人嗎?師傅們!要認(rèn)真吃一番苦,這樣快活適意,不能算事的;還得把「念佛是誰」提起來,參去!才有受用。──參!
十一月十六日開示, (五七第三日)
「一念不覺生三細(xì),境緣才動(dòng)成六粗!棺陂T下的事,不講根、塵、五識(shí),六、七、八識(shí),一概不講;只講粗、細(xì)。對(duì)于「念佛是誰」當(dāng)然要講:因?yàn)檫@一法是發(fā)明我們本有的一法。雖然,它可以發(fā)明本有,不說也不能使人行這一法;蛘哂腥苏f:「既然有說、有講,莫非是教宗嗎?因?yàn)橛醒浴⒂姓f!鼓銈儠(huì)錯(cuò)了!宗門下所講、所說,不與教同,亦不與宗同;反過來,也與教同,亦與宗同,與佛同,與祖同,一同一切同。今天與你們講粗;本來,宗門下細(xì)亦不可得,說甚么粗?實(shí)在是方便之方便,替你們中、下根的人,不得不講;上根利智的人,是一超直入,不假說粗、說細(xì)。甚么是中、下根的人?因?yàn)榕c上根的人稍次一點(diǎn),故此說是中、下根人;恐怕還是與你們客氣。何以呢?這個(gè)粗,你們還知道嗎?是個(gè)甚么東西?是大、是。渴菆A、是方?你還曉得嗎?你們能可以曉得,出來告訴我!你們有這么一個(gè)人,我就許你是一個(gè)中、下根的人;恐怕你們沒有一個(gè)人知道,連這一個(gè)粗的影子都不曉得,那里還說得上是中、下根人?下下根人還是勉強(qiáng);說是中、下根人,是客氣罷!那么,究竟這個(gè)粗,還是個(gè)甚么樣子?有多大呢?恐怕還不容易知道;我就告訴你們,恐怕也不容易曉得。略說一點(diǎn)你們聽聽:你們今天用功用不上是粗,不相信用功亦是粗;不信「念佛是誰」是粗,疑情發(fā)不起亦是粗;怕吃苦是粗,要快活亦是粗。你說它有多大呢?有情,最大是金翅鳥,還沒有它大!無情,大山、大海,亦沒有它大!它既然有這么大,為甚么不見呢?因?yàn)槲覀冋麄(gè)的在粗里頭。譬如:杲日當(dāng)空,雖然有白云遮蓋,還有少份光明;假使一陣黑云整個(gè)的蓋起來,便伸手不見掌。假使有一個(gè)人,一輩子都是在這黑地方過日子,一腳泥巴,一腳狗屎,問到他:「腳下是泥巴么?」他說:「是的!乖賳査骸高有狗屎沒有?」他說:「沒有,是泥巴。」狗屎當(dāng)泥巴踏在腳下是不知道;究竟問他泥巴是甚么樣,他到?jīng)]得口開。何以呢?向來沒有看到過,那里會(huì)知道是甚么呢?就等于我們這一件事,如:杲日當(dāng)空,因?yàn)楸粯I(yè)障一遮,就似一點(diǎn)云霧;今天也造業(yè),明天也是造業(yè),久久的,就如黑云一樣,把一個(gè)本來的光明,遮得牢牢的。今天問到你:「粗是甚么東西?」沒得口開,因?yàn)闆]有見過,那里會(huì)知道!就如黑地里見泥巴一樣。你們想想:被這一個(gè)粗障,把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這里頭,還以為:「好得很!」一向你都住在障里頭,連這一個(gè)障都不曉得,那里說粗不粗!粗里、粗外這句話,還安得上嗎?今天,教你們:天下的事不要相信,要相信一個(gè)自己;你們?yōu)樯趺床幌嘈抛约海渴潜淮终险献×!任何法門不要你相信,「念佛是誰」這一法要你們相信,你還是不肯相信,何以呢?亦是粗障障住了!你們?nèi)粲幸粋(gè)人有點(diǎn)向上的知識(shí),一個(gè)了生死的堅(jiān)決心,說:「天下人被它障住可以,我是不能被它障的;若我被它障住,我還算一個(gè)人嗎?」自己與自己商量計(jì)劃,并不是甚么奇特事,又不是甚么難事;就是不相信自己,不相信「念佛是誰」。今天,我非相信不可,任你障得最牢,我總要打破你;沒有其他,只要相信「念佛是誰」,就能打破障。被它障住了,就是不相信;不被障,就會(huì)相信;這是很顯明的。我這么一講,你們有心于道的人,當(dāng)然有個(gè)領(lǐng)會(huì)處。我說:你們不相信「念佛是誰」,你就把「念佛是誰」相信一下子,提起來參一參;等到你知道一點(diǎn)味道,恐怕就不同了!何以呢?你若把「念佛是誰」參一下子,不明白,就在這里追究:是那個(gè)?到底是誰?咦!似乎有個(gè)東西,大概就是我自己罷!再一參究,不錯(cuò)!是我自己!雖然不十分相信,終歸被我見到一點(diǎn);就如昊日當(dāng)空黑云遮住,忽然黑云退了,還有點(diǎn)白云遮住一樣。那么,白云遮日,總還有點(diǎn)看到;我們的本來面目被障遮蓋滿了,今天把障少許去一點(diǎn),當(dāng)然要看到一點(diǎn);不十分清爽,就如一點(diǎn)白云相似。自己見到以后,那是很好的;無量劫來沒有見到,你今天把「我」見到了!我再問你:「相信『念佛是誰』嗎?」你一定說:「不相信;我見到自己就罷了!還要相信『念佛是誰』做甚么?」你到又錯(cuò)了!你見到你自己,怎么會(huì)見到的呢?你要曉得:「念佛是誰」很吃了一番苦,今天也是磨,明天也是擦;你的自己,是「念佛是誰」苦中得來的。你若不相信它,不是忘了本嗎?你們想想:對(duì)不對(duì)?可見到「念佛是誰」是去我們粗障的一法,是明我們本來面目的一法。若要發(fā)明本有,了生脫死,非「念佛是誰」不可。各人發(fā)起心來──參!
十一月十七日開示(五七第四日)
生前的事,各人都知道,都相信;生后的事,甚么人都不知道,不相信。因?yàn)樯暗氖拢加H自眼見,不能不相信;生后的事,因?yàn)槲匆姷,所以不相信。你們以為:「這個(gè)肉殼子的我,是很好的,非要愛惜它,非要寶貴它不可!將來有七、八十年的受用!惯@是你們最相信。「生后的事,我又沒有見到,你教我相信個(gè)甚么?」大概人人都是這一個(gè)知見。你們以為七、八十年是很長(zhǎng)的。你要曉得:生后的果報(bào),與你七、八十年的長(zhǎng)比較,生后一彈指的功夫,就有你七、八十年長(zhǎng)。你還相信嗎?還說一天、一月、一年?他過一天,我們要過幾大劫!考究到這一點(diǎn),我來比較一下子:可算這七、八十年的功夫,似石火、電光的一瞬間。但,那一個(gè)長(zhǎng)期里頭的生活,就是在我們這個(gè)石火、電光中造成的;造的甚么生活,就問我們現(xiàn)前這一念是個(gè)甚么念頭。念頭固然多得很,我們不要講多,就說一個(gè)念頭罷!這一念感甚么果?古人云:「毫□系念,三涂業(yè)因!谷渴巧趺?地獄、餓鬼、畜生。你們想想,一毫□的念頭,就要招這么大的報(bào),還要說一天到晚打妄想、翻業(yè)識(shí)?這樣的感果,我真不要講!次則,你們想過七、八十年,閻王老子他還不由你,他一叫你去,你趕快跑,一刻也不能遲;就等于一根繩子這頭拴在你鼻子上,那頭就在閻王手里,他把繩子一拉,你就跑;這是沒得客氣的,恐怕比我們拉牛還要厲害十倍!他把你拉去,叫你變牛,就去變牛,馬上牛皮就到身上來了,角就安在頭上了,尾巴也安上了;你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉?恐怕不由你!叫你去,你就去,少停一刻不行;要想不去,更做不到?蓱z!我們那個(gè)時(shí)候,吃苦不能由己。那么,變牛一次還不算了,恐怕變了一個(gè)又一個(gè),骨頭堆起如山一樣,牛形脫后,才可換一個(gè)其他東西去變變;他的期限很長(zhǎng)很長(zhǎng)的,不是我說來嚇你們的!在過去,有一位老比丘誦「金剛經(jīng)」,念的音聲不好聽;這位老比丘已證四果,年老音聲當(dāng)然不好聽,有一位年輕比丘在旁說:「你誦經(jīng)的音聲,好像狗子吠聲一樣!估媳惹甬(dāng)下就說:「你講這一句話,你將來不得了!墮了地獄,還要去變狗子!鼓俏荒贻p比丘聽了,大吃一驚,趕快求懺悔,痛哭得不得了。老比丘說:「你有這樣的懺悔,地獄可免;狗子身不可免!惯^七日后,年輕比丘死了,閻王老子叫他變狗子去;他還問閻王:「我為甚么變狗子?」這一句話還未問了,狗子的皮和尾巴早已安好;后來,變狗一個(gè)一個(gè)的骨頭,堆起來,有須彌山那么高大。你們想想:這一句話的果報(bào),有這么厲害!這不是我說的,是古人典章證明的,你們不能不信。你們大家想想:閻王老子這一根繩子拴在我們鼻子上,還厲害嗎?任你有天大的本事,還能逃得了嗎?你們真要逃避他,決定不到閻王老子那里去,也不算一回事;要不去,就可以不去!極容易的事,恐怕你們又有一點(diǎn)不相信,「閻王老子那么厲害,翻天的本事,也逃不了他的手;你還說容易,不算一回事,我那里相信?」我要說個(gè)鐵證你們聽聽,就知道了:以前,有個(gè)金璧峰,他的本事好得很,夏天到清涼山過夏,冬天到南方來過冬,很好的。有一天,閻王叫小鬼來拴他,費(fèi)了許多工夫才把他抓住;他是有本事的人,就問小鬼:「你捉我做甚么?」小鬼說:「閻王老子叫我來捉你的!顾f:「你還能慈悲、慈悲,讓我七天?你再來,我跟你去!剐」碚f:「不行!」再三懇求,小鬼也有慈悲,說:「好!容你七日可以,你去!我七天再來。」他見小鬼去了,他就把「念佛是誰」一提,拳頭一捏,牙關(guān)一咬,「究竟是誰?」「到底是誰?」這一來,拼命也不放松。到第七天,小鬼來了,甚么地方都找過,天上、人間,虛空里、虛空外,都找過,也找不到。他在虛空中說:「閻王□我金璧峰,猶如鐵練鎖虛空;鐵練鎖得虛空住,方可□我金璧峰。」很好的。你們想想:你們的本事再大,天上還躲得住?地下更不要說;虛空里躲不住,虛空外也躲不住;唯有一個(gè)「念佛是誰」能躲得住。躲在「念佛是誰」里,任他閻王老子本事再大,亦不能奈你何!釋迦老子也不能奈你何!「念佛是誰」還要緊嗎?──參!
十一月十八日開示(五七第五日)
初發(fā)心用功,怕妄想;工夫用久,怕昏沉。這是甚么道理呢?因?yàn)椋銈內(nèi)诨璩、妄想里做活?jì),說怕妄想,怕昏沉,「怕」的那個(gè)東西,亦是昏沉、妄想做的。怕妄想,不打妄想,還是妄想;怕昏沉,不落昏沉,還是昏沉;你們還曉得嗎?大概不容易!雖可以說你們現(xiàn)在打七用功超過平常幾倍,一個(gè)七要超過平常三年。但是,用功的一句話,有種種差別:其中有身精進(jìn)、心不精進(jìn),有心精進(jìn)、身不精進(jìn),有身、心俱精進(jìn),有身、心俱不精進(jìn),四種差別。如何是身精進(jìn)?就是行香、坐香不同:行香,飛跑;坐香,外面好得很,心里還是昏沉、妄想。心精進(jìn)者,就是一天到晚,心上「念佛是誰」歷歷明明的;外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精進(jìn)這種人,無須多說,六道輪回是他的好窠臼。如何是身、心俱精進(jìn)?這一種人,行香、坐香是有精神;心地上清清楚楚的,「念佛是誰」時(shí)刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用,一個(gè)七打下來,決定超過平常三年。這么講,不是超過心精進(jìn)、身不精進(jìn)的一種人?假使光對(duì)那身精進(jìn)的人講,超過三十年還要多!再說身、心俱不精進(jìn)的人,更安不上。我雖是這么講,要你們從自己心行上討論一下子,在七期里是那一種的精進(jìn)?不是小事!凡是有心用功的人,應(yīng)當(dāng)檢討的。你們平常一年三百六十日,天天俱是身、心精進(jìn),莫說一個(gè)七、十個(gè)七,再多也不能超過你這一種人。大家要研究一下子,不是馬馬虎虎的。莫說平常,就是打七也然。但是,現(xiàn)在你們七打了五個(gè)下來,身上的精進(jìn)早已放下來了:跑起香來,兩只腳拖不動(dòng);坐起香來,腰一彎,爬下來了;一天到晚捱命似的。問到你們「念佛是誰」?到要說:「參夠了!」弄不出一個(gè)名堂來。起疑情,更夠了;一起,起不起;再起,還是起不起。夠了!與身、與心,與「念佛是誰」,與疑情,總是一個(gè)夠了;工夫是完全拋得光光的。這,也是好事。但是,要光才好,恐怕你這頭拋得光光的,那頭到又堆滿了,那里得光?終歸有一頭:不在這頭,就在那頭。究竟那頭堆滿的是甚么東西?無非是打妄想,翻業(yè)障。七打了五個(gè)下來,你把「念佛是誰」拋掉,不顧用功,這個(gè)妄想,那個(gè)業(yè)障,多得很!十年、二十年以前,乃至做小孩的事,通通翻出來,緊翻、緊翻,翻得很有味道。你們站在這里,聽我講的對(duì)不對(duì)?你們這樣的人,精進(jìn)兩個(gè)字還安得上嗎?工夫用不上,有甚么事?當(dāng)然要打妄想,翻翻業(yè)障。你這一種妄想同業(yè)障翻起來,連你本形都忘了!上海、南京,紅的、綠的,男的、女的,盡氣魄、盡力量的去打。未打七以前,似乎還有一點(diǎn)把握,在用功時(shí),心里打起妄想來還有點(diǎn)底止。不談開悟,對(duì)于工夫絲毫的名堂也沒有。這個(gè)妄想還有底止嗎?你們?nèi)羰沁@個(gè)樣子下去,我替你們真可惜!可惜到淌眼淚!未用功以前,業(yè)障高如須彌山,厚如大地;現(xiàn)在把「念佛是誰」今天也擦,明天也磨,似乎少了一點(diǎn);今天忽然大翻一下子,這一來,恐怕比從前還高、還厚一點(diǎn)。譬如:一個(gè)人老欠人的債,今天也想法還,明天也想法還,還了多時(shí),還得差不多了;忽然把錢一賭,輸了一筆,到比前債還多。對(duì)不對(duì)?妄想、業(yè)障還能由它翻嗎?工夫用不上,還能隨它去嗎?但是,你們現(xiàn)在忘形、忘體的翻起業(yè)障來,也可以有回頭的一天;你久久的打,久久的翻,有一天翻夠了,回過頭來,才知道我是一個(gè)出家人,是住高□禪堂的!一個(gè)人到了那個(gè)時(shí)候,太遲了。所以要你們?cè)琰c(diǎn)覺悟才好,債拉多了要多還,業(yè)障翻多了要多加生死。還有甚么別的話講?再則,妄想、業(yè)障在這個(gè)時(shí)候不許翻,將來到了一個(gè)時(shí)候,還要你們翻,非翻不可;現(xiàn)在翻,有罪過,那個(gè)時(shí)候翻,沒得罪過,還有功。這是甚么道理?是你們工夫上的程序,行到那里,是那里的事。甚么時(shí)候可以打妄想?要你做到工夫落堂自在;那個(gè)時(shí)候,你不翻還要你翻,非翻不可。假若不翻,又不對(duì),非宗門事了。甚么道理?你工夫用到那個(gè)時(shí)候,若不翻,反被工夫障住了。你還曉得嗎?那落堂的工夫,是甚么境界?就是把「念佛是誰」做到與現(xiàn)在打妄想一樣;現(xiàn)在一天到晚在妄想里,不打妄想也在妄想里。到了工夫落堂的時(shí)候,抬起頭來「念佛是誰」,動(dòng)起腳來「念佛是誰」,舉心是「念佛是誰」,動(dòng)念亦是「念佛是誰」¨¨¨總之,要起一個(gè)別的念頭,是做不到,了不可得。工夫到了這個(gè)地方,忘想想打,打不起;業(yè)障要翻,翻不起;任是天翻、地覆,要想離「念佛是誰」不可以。若就住在這個(gè)地方又不對(duì),必須還要向前走!冈趺聪蚯澳?天翻、地覆,要想動(dòng)個(gè)念頭了不可得,再向前走?」若是沒處走,不要你走;此時(shí)才許你們打妄想,翻業(yè)障,緊打、緊翻,越多越好。何以呢?這個(gè)時(shí)候,打一個(gè)妄想,少一個(gè)妄想;翻一個(gè)業(yè)障,少一個(gè)業(yè)障。妄想、業(yè)障若要不打、不翻,又被工夫蓋住了,終歸不行;打了、翻了,才算無事。譬如:一窩大盜,有五、六個(gè)人,一年到頭都是偷人家的東西;今天偷了一個(gè)茶壺,放在家里;明天偷一個(gè)酒壺,放在家里;你偷雨傘,他偷帽子,一齊的在窩里藏得滿滿的。偷久了,有一天被人家降住了。降了以后,很好的,很太平的,好雖好,還有贓在,還有窩子在;若不把贓翻出去,窩子打破,不久,強(qiáng)盜又要住進(jìn)來。你把他的贓也翻了,窩子放火燒光,強(qiáng)盜再來,住甚么地方?豈不是永遠(yuǎn)太平?工夫亦如剿匪一樣。強(qiáng)盜是甚么?就是你們眼、耳、鼻、舌、身、意;偷的東西,就是妄想、業(yè)障;剿匪的人,就是「念佛是誰」。今天也參,明天也參,首先,是外境界、內(nèi)妄想力量大得很,眼一動(dòng),「念佛是誰」丟了;耳一動(dòng),丟了;乃至身、意等亦復(fù)動(dòng)即丟了。久久的用功,眼再動(dòng),「念佛是誰」亦在;耳再動(dòng),「念佛是誰」亦在;乃至身、意等再動(dòng),「念佛是誰」還在;又如強(qiáng)盜降了,工夫落堂自在。雖然工夫落堂,強(qiáng)盜已降,贓還在,窩子還在;所以要你再打妄想,翻業(yè)障,翻一個(gè)少一個(gè),就如把贓物一件、一件向外□,把它□了,就可以把窩子打破;破了這個(gè)時(shí)候,是真太平。但是,我要問你們:太平以后還有事嗎?恐怕到又不曉得了!那么,落堂的工夫,你還沒有用到,窩破、贓盡的事,更沒有用到,再向后的事說也無用。等你們工夫用到了這里,我再與你們講,F(xiàn)在回過頭來,再與你們說:現(xiàn)在的工夫,就是工夫用不上,妄想非打不可,業(yè)障翻了還要翻;「念佛是誰」降也降不住,一降、再降,更降不住,沒得辦法。因?yàn)椋阋邓,這一個(gè)要降它的心一起,更是妄上加妄,業(yè)上加業(yè),那里會(huì)降得?你就是一個(gè)不睬它,不理它,不降它,不壓它;終歸我的「念佛是誰」可以參,不斷的追究,自然會(huì)上路。這是正要緊!要緊!發(fā)起心來──參!
十一月十九日開示(五七第六日)
工夫的程序大概有三種:第一極生,第二極熟,第三非凡、非圣。這三個(gè)題目,把你們用功的程序,一概包盡;任你工夫用到甚么樣,不出此三種。極生的工夫,大家都可見到:「念佛是誰」擺不進(jìn),你要參,「念佛是誰」被妄想擋得牢牢的;再提一句,妄想奮勇起來,被它一勇,一枝香,二枝香,沒有斷頭;照常一天、半天不得斷頭。忽然想起來,再提一句、二句,昏沉又來了,睡了半天才知道;再提,業(yè)障、音聲、色相,身上的痛癢,......乃至一切處,都是打失「念佛是誰」的一種對(duì)境。甚么道理?因?yàn)樗鼈兪焱噶耍し蛏噶;并沒有甚么奧妙,只要久提、久參,F(xiàn)在,七打了五個(gè)下來,不能說是極生,一定有點(diǎn)進(jìn)步;雖還沒到極熟的地方,總是這么用,任是再生,提起來就不放松;久久的,一天有半天工夫,這半天雖還是聲色、妄想的打岔;但那半天把得住。在這個(gè)工夫上,再考究一個(gè)得力不得力,念佛的是甚么人?不曉得;再問:到底是誰呢?這一追問,不明白不行,總要問過明白才放手。就在這個(gè)地方緊問,不交代我明白,總不放手;這么老問,回過頭來一看,工夫有點(diǎn)力;再檢點(diǎn)一下子,我這身還在嗎?似乎身上的事,身外的事都沒交涉。仔細(xì)的一考究,身體似乎沒有了,我這一個(gè)身體既然沒有,音聲、色相、痛癢,安到那里?工夫慢慢的用,一時(shí)、半刻身雖沒有,似乎還有一個(gè)、二個(gè)妄想、業(yè)障還突突的要出來的樣子。這是甚么?心還沒有去掉;還要「念佛是誰」不放松的參。久久的,妄想打不起來了,業(yè)障的影子都沒有了;只有一個(gè)「念佛是誰」不明白處,到了這里,心亦不可得了。身忘了,心亦忘了,身、心俱忘,任你再好的色,再好的音,沒有身,它在甚么地方落腳?不怕情愛再深再厚,沒有心,它在甚么處安身?身、心俱不可得,可算工夫現(xiàn)前,亦是工夫極熟。極生是凡夫;極熟并非圣人,亦不是非凡、非圣的工夫。工夫現(xiàn)前,是個(gè)甚么境界?要你們自己走到這個(gè)地方,自己會(huì)見到;我與你講到,你不行到,也是白講!因?yàn)槟銈兲蓱z!對(duì)于用功的前途,沒有一點(diǎn)把握,不能不替你們略講一下子。工夫現(xiàn)前:就是「念佛是誰」現(xiàn)前;任你行、住、坐、臥,打妄想,翻業(yè)障,俱是「念佛是誰」。就如你們極生的時(shí)候打妄想一樣:行、住、坐、臥,在妄想里;舉心、動(dòng)念,在妄想里;穿衣、吃飯,在妄想里;提「念佛是誰」亦是妄想;怕妄想、除妄想更是妄想。今天,工夫現(xiàn)前,一切處皆是工夫,任是打妄想,翻業(yè)障,俱是工夫;這樣,就是工夫現(xiàn)前,亦是極熟。不能就算了事,還要生不可得,熟也不可得;生、熟俱不可得,才算到了非凡、非圣處。那么,在工夫現(xiàn)前的時(shí)候,就是個(gè)念佛是誰嗎?你們不要會(huì)錯(cuò)了,到了這個(gè)地方,只有「念佛是誰」不明白處,還只許一個(gè)不明白,不許有思量處;亦不是糊糊涂涂的不明白,亦不是馬馬虎虎的不明白;這才是工夫現(xiàn)前。甚么道理呢?趙州老人講:「老僧三十年不雜用心,穿衣、吃飯是雜用心處。天下人在明白處,只有老僧一人在不明白處!惯@就是一個(gè)鐵證。那么,到了這里,可算到家嗎?沒有,可說生死的輪子停住了;就等于停住的車盤一樣,不轉(zhuǎn)就是,還不能算了事。再進(jìn)一步,到了那個(gè)時(shí)候,我們談?wù)劶页T挘f說家里的事;現(xiàn)在說的、講的不是家里事,是路上的事,是指路碑。你們還不曉得罷!宗門下的事,轉(zhuǎn)凡夫成圣人,不是究竟事,不是宗門下的特長(zhǎng)處;何以呢?圣人地位是途中事,到家的事仍隔一程。你們還能領(lǐng)會(huì)一點(diǎn)嗎?若能行到這里,方許是宗門下的事,是宗門下的特長(zhǎng)。這一句話只許宗門下講,其它一切法門不許講;這是極熟以后,一層、一層的事;雖然說到你們聽,大概不容易領(lǐng)會(huì),就是由生轉(zhuǎn)熟,善根少的人還有點(diǎn)滯礙。我再說個(gè)譬喻你們聽聽:我們一堂的人住久了,行香、坐香毫無奇特;忽然來了一個(gè)紅頭洋人,鼻子很高,眼眶很深,塊頭很大,一切與眾不同;你們大家的眼睛向他望,他的眼睛也向你們望,你看他是奇特,他看你也是奇特。跟進(jìn)、跟出,你又不能向他講話,他亦不能向你講話;他一個(gè)人坐也不敢坐,吃飯更不敢吃。久了,你望他一笑,他也向你一笑;再久了,說一、兩句話;再久,熟了,不奇特了,彼此都熟了。再久,打同參;再久,不對(duì)了!他到欺負(fù)我們了,每一舉動(dòng),要聽他指揮;再久,反過頭來,向他磕頭了。你們大家想想:世間上的事,是不是這個(gè)樣子?今人的常情,亦是這個(gè)樣子,工夫下手亦是如此。一堂的人猶如妄想、業(yè)障,一向的習(xí)氣熟的很;紅頭洋人即「念佛是誰」,是生的。下手用功的時(shí)間,是不是提起「念佛是誰」來,妄想就涌起來?就如你們大家看見洋人,一齊將眼望到他身上一樣。久久熟了,當(dāng)然也可以參參。再久,參也好,不參也好;妄想打也好,不打也好;打同參了。再久,妄想站不住了;「念佛是誰」為主了,為王了。是不是世界上有這個(gè)道理?用功亦是如此。你們真可憐!太苦惱!一個(gè)「念佛是誰」,到今天還有人不相信,是不是苦惱?大家都是明白人,我勸你在「念佛是誰」上多吃一番苦,多受一點(diǎn)委屈,與辦道才有點(diǎn)相應(yīng)。──參!
十一月二十日開示(五七第七日)
「一念錯(cuò)過,百事皆非!惯@兩句話,是說我們念頭一錯(cuò),一百件事皆錯(cuò),大概是這一個(gè)樣子。我說:一念錯(cuò),不但百事皆非,千事、萬事悉是皆非。何以呢?我們的根一錯(cuò),枝末那里會(huì)是的?根,就是我們現(xiàn)前一念;這一念若真,千事、萬事皆真;這一念若非,千事、萬事皆非。六祖大師講:「自心不離假,無真何處真?」足可見得證明我們現(xiàn)前一念可真、可非。如果我們這一念非下去,是沒有底止的。當(dāng)知:從無量劫來非到現(xiàn)在,很難得!很難得!今天得到這一個(gè)肉殼的身子。在過去,苦吃了多少?若把眼睛打開一看,真是要痛哭一場(chǎng)!四生中的軀殼,那一種沒●過?皆因一念非之故,F(xiàn)在再不把這個(gè)非字解決一下子,師傅們!盡未來際,日子很長(zhǎng)很長(zhǎng)的;眼睛閉著,一腳高,一腳低,這條路不容易走,遙遙無期的!恐怕連遙遙無期這一句話都安不上。何以呢?你能知道這條路是遙遙無期的,才可以說遙遙無期;根本這條路還沒知道,遙遙的一句話,那里安得上?那么,這個(gè)非字是不好的,你們回過頭來就「是」的;因?yàn)榉堑牟缓,一定要了它;沒有甚么味道,找個(gè)「是」的做做,大概是好的。是的!因?yàn)椤甘恰沟暮。大概這一個(gè)是字你們還不容易知道,才有這么測(cè)度。我問問你們:何以說是的一個(gè)字是好事?宗門下不然;雖然不然,還是必經(jīng)的一條路。宗門下何以說不然?非,雖不是好事;是,乃對(duì)非而說以為好的。宗門下不許以非為是,亦不以是為是;是、非俱不住,才是宗門下的事。既然是、非不住,以后還有事沒有?有、無要你自己領(lǐng)會(huì),我說不行。何以呢?我說有事,你們到又向有上用功;我說無事,你們又向無事上過活;正如古人說:「如人飲水,冷暖自知」。那么,為這么一個(gè)人,究竟是甚么人呢?這一個(gè)人,我可以替你們指出來:你的工夫用到這里很清高,可以說「不與萬法為侶」的。一個(gè)人不與有情為侶,亦不與無情為侶,這樣行履,從那里做到來的呢?是現(xiàn)前一念;這一念是全體是,這一念非全體非。這個(gè)你們恐怕還沒有明了,那么,我要告訴你們一下子:天下事都不是!只有一個(gè)「念佛是誰」真是的。何以要說「念佛是誰」真是的?不但我敢說,我還敢擔(dān)保;你們恐怕有點(diǎn)不相信,我既敢說、敢保,不是空說,當(dāng)然要有評(píng)論的。世上人不足論;譬如釋迦老子,過去諸佛,請(qǐng)到來罷!任誰與我對(duì)談,我問:「釋迦老子,『念佛是誰』還『是』的嗎?」他說──我代他說:「不是的,這四個(gè)字,那里能說『是』的?」我再問:「釋迦老子,我說『念佛是誰』是的,還是對(duì)是的人說?還是對(duì)非的人說?還是對(duì)離是、離非的人說?」我這一問,釋迦老子恐怕沒得口開。何以呢?觀機(jī)設(shè)教,不得不如是;若要對(duì)家里人說,我問釋迦老子,他當(dāng)然有得答;若要釋迦老子問我,我亦有得答。那么,釋迦老子沒得口開,甚么人還能呢?不是的!雖然不是的,還要你們念念有,心心有,才能算「是」的;「是」的一句話,我們就此告一段落。我們雖說念念有得參,心心有得參;要參到甚么樣子,才能說念念有,心心有呢?能可以把「念佛是誰」擺在心頭上,老是一個(gè)不明白,總是不放手;忽然人家坐香,你竟不曉得坐;打抽解,大家去小圊,你不知向甚么地方跑;這就是行不知行,坐不知坐。你這個(gè)不知,不是糊涂不明白的不知;心里明明白白的:念佛的不曉得是那一個(gè),一直的參去;總是「念佛是誰」,佛是那個(gè)念的?到底是誰?究竟是那一個(gè)?總在不明白處;以大悟?yàn)榱似,不悟,總是參。各人發(fā)起心來──參!
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十一月二十一日開示(六七首日)
用功人,以為自己的工夫很好,能可以把得住,坐下來身、心輕安,工夫是清清爽爽的。自己心里以為:「好了!我的工夫把得住!乖谖襾碚f,太苦惱了!夢(mèng)還沒有夢(mèng)到!對(duì)于有工夫用的人,還可以說是得少為足;但,你要行到得少的地方,才可這么說;少的地方還沒有到,那能為足?你這一種行處,尚不能說是一個(gè)用功的人,說甚么為足?那么,要怎樣才是用功的人?要:靜中有工夫,動(dòng)中亦有工夫,動(dòng)、靜均有工夫。這一種的行,是怎樣行的呢?若要靜中的工夫做好,回頭再做動(dòng)中的工夫;這樣做,三十年、五十年也做不好。何以呢?你將動(dòng)、靜分成兩個(gè),那里會(huì)做得好?靜了的時(shí)候,動(dòng)轉(zhuǎn)的時(shí)間,關(guān)頭的中間,要將工夫把得住,才可以說:動(dòng)、靜都不礙你,你亦不被動(dòng)、靜所礙。若是不在這個(gè)地方把持得住,靜中用則被靜轉(zhuǎn),動(dòng)中用則被動(dòng)轉(zhuǎn);能在動(dòng)、靜關(guān)頭工夫不走失,可以說:動(dòng)也動(dòng)不到你,靜也靜不到你;任是紅的、綠的,男的、女的,悉皆不被他轉(zhuǎn),才許你動(dòng)、靜一如。雖然有這樣的工夫,還要考究一下子,一天二十四小時(shí),還能完全如是用嗎?假如不能完全如是用,且問你:有幾個(gè)時(shí)辰不如是用?有幾個(gè)時(shí)辰如是用?若要二十四小時(shí)內(nèi)有三、兩個(gè)時(shí)辰不在工夫上用,我不敢保你了生死,亦不能說你有開悟的希望,不但我不敢保,釋迦老子也不敢保;就是釋迦老子站在這里,你們問他:「工夫,還要一天二十四小時(shí)不間斷的用嗎?」假使他說:「不要,一天有十個(gè)鐘頭,或二十個(gè)鐘頭用功就夠了!要有五、六個(gè)小時(shí)的休息、休息,談?wù)、說說!购軐(duì)的!我要問他:「二十個(gè)小時(shí)用功,是種的甚么因?五、六個(gè)小時(shí)談?wù)、說說,是種的甚么因?」釋迦老子有甚么口開?故此我說工夫要這么用,釋迦老子一定也說這么用才是的。那么,二六時(shí)中不間斷的用,這一種工夫可以說算到家了?還沒有,早得很!十分才有一分。我這么一講,你們到又以為:「宗門下的事太難,工夫用到這個(gè)地方,還說只有一分工夫,太難!太難!」對(duì)罷!因?yàn)槟銢]有用功的知識(shí),所以說難;若要有點(diǎn)知識(shí)的人,當(dāng)然不說難,應(yīng)當(dāng)這么用。為甚么應(yīng)當(dāng)這么用?為甚么說十分還只有一分呢?因?yàn),二六時(shí)中,就算你的工夫恰當(dāng)?shù)煤;但,一?jīng)有病,那就壞了!你們想想:有病的時(shí)候,用過功沒有?工夫還恰當(dāng)嗎?病,大家都害過的;當(dāng)害病的時(shí)候,用過功沒有?恐怕連影子都沒有!我們研究研究:有病的時(shí)間,要用功不要用功?若說病來不要用功,你們講可以,我是不敢講;在我說:你們要用功;病中工夫用來,還要比平常恰當(dāng)些才好。為甚么要恰當(dāng)些?痛不知痛,苦不知苦,死,我不曉得,工夫明明白白的;熱來、冷來雖是要命,我一絲也不知道,只曉得工夫比平常還要好;平常雖好,沒有痛苦,工夫便沒有這么得力。如是,可以說:動(dòng)不到你,靜不到你,害病也害不到你,才是好!這種工夫到了極頂罷!還沒有,還只有十分二。這么一來,弄到那里去了?真把人弄昏了,太難!我要告訴你們,要你們見到才對(duì):任是動(dòng)、靜一如,病也病不到你,你還睡覺嗎?睡熟了,做起夢(mèng)來,工夫如何?你們大家想想:還恰當(dāng)嗎?我并不是說來難你們!夢(mèng),大家都會(huì)有的;若要睡下覺來,做起夢(mèng)來,不要用功;我告訴你們,古人說:「業(yè)識(shí)茫茫,無本可據(jù)!惯@兩句話怎么說?照這樣說,睡夢(mèng)一定要用功。若能在睡覺的時(shí)候,不知有睡覺,還會(huì)做夢(mèng)嗎?夢(mèng),也是「念佛是誰」。無論睡與不睡,一概不離工夫,才許你有相當(dāng)?shù)陌盐眨贿不能說是十分。何以呢?古人云:「靜中工夫十分,動(dòng)中才有一分;動(dòng)中工夫十分,睡夢(mèng)中只有一分;睡夢(mèng)中有十分,八苦交煎,生死臨頭,又只有一分。」這不是我講的。工夫,必須用到臨末關(guān)頭有十分的把握,了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死后,死后的工夫不用在生前;用,不能一直一個(gè)。我這么講,你們覺得宗門下的事太難,太難;都要搖頭,似乎辦不到,太難了!我說不然,你看到它這多么深,只要我們一個(gè)「念佛是誰」就行了!一個(gè)「念佛是誰」,那里能有這么大的力量?我們?cè)囼?yàn)一下子看:「念佛是誰」提起來──在;歇下來就──不在。你們這么樣做看看:「念佛是誰」提起來不放它;在這個(gè)時(shí)候,你們研究一下子,審□一下子:動(dòng)還能礙它?靜還能礙它?不論是有病,是睡夢(mèng),還有它的份嗎?八苦交煎怕甚么?這一個(gè)「念佛是誰」就送你到家。這就是「一超直入」。雖然這么容易,這么直接,終歸要你們「念佛是誰」做到:提起來在,放下來也在。用到這個(gè)地方才對(duì)。──參!
十一月二十二日開示(六七第二日)
動(dòng)轉(zhuǎn)施為中,工夫要把得住;晝夜六時(shí)中,工夫要把得住。若有如是的工夫,與你們的本份事才有點(diǎn)相應(yīng)。為甚么要這么用呢?要曉得:工夫上有一點(diǎn)放下來,就是一點(diǎn)空檔子;這一個(gè)空檔子,就是一個(gè)洞,我們的生死就從這個(gè)洞里冒出來;這一個(gè)空檔子,就是發(fā)生六道輪回的根據(jù)地。你們想想:工夫上有這一點(diǎn)絲毫的空檔子,就是生死輪回的生處;那么,豈有白天用功,夜里就不用功的道理?坐香是用功,行香就不用功;再說睡覺更安不上,這樣知見的人還不少:這就是你們的大誤會(huì)處。這一種誤會(huì),誤的人不少!誤的時(shí)間也不少!我看你們這樣的誤下去到那一天為止?你們現(xiàn)在打七是精進(jìn)用功,班首師傅、維那師傅是助你們的精進(jìn),是助你們的奮勇的;你把行香的事到不放在心上,跑起來如是,催起香來還是如是,這就是你們的精進(jìn)!這個(gè)七還要打嗎?若要行香如是不在乎的跑,催起香來還是這樣;那么,和尚、班首、維那,不是無用?照這樣,我還答應(yīng)你們嗎?規(guī)矩:招呼行,就要行;招呼催香,就要飛跑;不得訛錯(cuò)一個(gè)字的!我指導(dǎo)你們用功,你們用與不用,我還可以原諒一點(diǎn);但是,我的規(guī)矩,你不能訛錯(cuò)一個(gè)字的。照你們這樣:招呼你行,你不行,你的命還要嗎?你這個(gè)色軀還想在禪堂住幾天?我今天告訴你們:向后執(zhí)事上招呼你們行,就要行;一聽催香,就飛跑。訛錯(cuò)一點(diǎn),我看了,就是三個(gè)香板,把你骨頭打斷,有命沒有命,我不管。你們好好的當(dāng)心!我不講到你們聽,香板打下來,你要怪我:「太無道理!犯這一點(diǎn)小規(guī)矩,那里要打這么重的香板?太厲害!你的規(guī)矩沒講到我聽;你若講過,我們聽過,知道規(guī)矩的厲害,當(dāng)然要聽招呼,我就飛起來跑,不算甚么事!箤(duì)罷!你們是要這樣子怪我。今天我交代過了,你們留心記好!為甚么要這樣呢?要曉得:你們一年到頭企望七期里了生死。七期里用功,全仗一個(gè)精進(jìn);精進(jìn)、勇猛的,尚且不能了;懈懈、怠怠的,還能有用嗎?平常指望七期里,七期里這樣,還指望甚么時(shí)候?我把你打死,還有罪嗎?但是,叫你飛跑,不是跑著玩的,還要步步不離工夫,念念不離工夫;若是空跑,到不如不跑!大家要留心記好!現(xiàn)在用功的人,都要考究一個(gè)純熟;猶如山中野牛一樣,要這野牛做事,必先把它教純熟,而后才可以用。你看:初初把它拴住的時(shí)候,東奔、西跳,一點(diǎn)不上軌道;今天也教,明天也打,漸漸的可以上路了。再久,就可以跟著你跑;純熟以后,不用拴繩,它還可以在你前走。用功亦是如此,初初的一個(gè)「念佛是誰」與野牛一樣,你要用功,它不隨你用,不是這里打岔,就是那里打岔。久久的,就好用了;再久,純熟了,只有一個(gè)「念佛是誰」向前用去。以前「念佛是誰」用不上,盡是打妄想;現(xiàn)在妄想打不起,盡是「念佛是誰」;白天、黑夜盡是工夫,想打一個(gè)妄想不可得,能這樣的用,就可以說純熟了。為甚么要這樣用?我們的工夫要想成團(tuán),必須要上這條路,從這條路走過去,才可得到成團(tuán)的工夫;若不從這條路上走一下子,工夫不得成團(tuán)。如何是工夫不成團(tuán)?如何是工夫成團(tuán)?這兩種路上的工夫,你們要徹底見到,用起功來才對(duì)。成團(tuán),并不是有個(gè)甚么東西,是泥巴團(tuán)子或木頭團(tuán)子,若要這樣會(huì),是弄錯(cuò)了!是著相。這個(gè)團(tuán),是「念佛是誰」得力的時(shí)候,心是「念佛是誰」,打妄想也是「念佛是誰」,翻業(yè)障概是「念佛是誰」;身上是「念佛是誰」,腳下也是「念佛是誰」,手里是的,眼、耳、鼻、舌等,均是的;站在這里,站的地方也是「念佛是誰」;抬起頭來看天,天也是「念佛是誰」;如是心,如是身,如是虛空、世界,通通共成一個(gè)「念佛是誰」。就是這么一團(tuán),并不是木頭、泥巴的團(tuán)!改罘鹗钦l」這一個(gè)團(tuán)子,滾到那里也是這一團(tuán);你要想把它打破,用木頭、榔頭打它一下,木頭、榔頭也成了「念佛是誰」;用個(gè)石頭打它一下,石頭也成了「念佛是誰」。我這么說,是一個(gè)譬喻,你們心里要有點(diǎn)領(lǐng)會(huì)才對(duì)!這樣的工夫,就是成團(tuán)的工夫。對(duì)于成片的工夫:「念佛是誰」提起來疑情得力,到了這時(shí),疑情也是「念佛是誰」,「念佛是誰」也是疑情;山河、大地就是我自身,自身就是心,心亦是身,身亦是山河、大地,假如給磚頭、木頭打一下子,一點(diǎn)動(dòng)靜也沒有。能可以如是用,成片的工夫就容易到家。我這么講,你們的工夫用到這里沒有?不要你們說,我曉得你們沒有;既然你們沒有用到,就不要講才對(duì);要是不講,見到你們太苦惱,前途用功一點(diǎn)知識(shí)也沒有!你雖沒有用到,我在前慢慢的領(lǐng)到這里,你們也可以跟到這里;即是不能用到,也可以種一點(diǎn)道種。你們有志向的人,這個(gè)工夫也不難做到;只要認(rèn)識(shí)二六時(shí)中不論行香、坐香、睡覺,都要把工夫照顧好,不許它一點(diǎn)落空;行起來,要認(rèn)真行,步步不離「念佛是誰」;坐下來,孤迥迥的,疑情歷歷明明的;將來可以達(dá)到成團(tuán)、成片的工夫。──參!
十一月二十三日開示(六七第三日)
用功的人,似乎靜中用功好用,坐下來用,工夫就現(xiàn)前。要說動(dòng)中用功,不容易!工夫恰當(dāng)?shù)臅r(shí)候,似乎不能動(dòng),一動(dòng),工夫就沒有;還要說動(dòng)中、靜中疑成一團(tuán),打成一片,真是不容易辦到。對(duì)罷!那么,老實(shí)說一句:動(dòng)中工夫不容易用。何以呢?「一動(dòng)再動(dòng)」,這一動(dòng)還未了,那一動(dòng)又來了,后頭節(jié)節(jié)跟上來,一向是這樣:「一動(dòng)再動(dòng),再再動(dòng)!咕腿缒銈冏,工夫好得很,遇著開靜,不是動(dòng)了嗎?開靜后,就要放腿子;起過香,就要小圊;這許多事,可以說:開靜,放腿子,是一動(dòng)再動(dòng);起香,小圊,是再再動(dòng)。你們想想:這樣子念念不停的動(dòng),以及又沒有在動(dòng)上用過心,今天要你們動(dòng)中用功,一下手那里會(huì)做到?現(xiàn)在我們五、六個(gè)七打下來,靜中的工夫大家當(dāng)然已用好了。你們現(xiàn)在要做動(dòng)中的工夫,不容易用,是甚么道理?因?yàn)槟銈円幌驔]有留心。你要曉得:靜中的工夫雖然得力,那小許有一點(diǎn)動(dòng)作,馬上就丟了;倘若你在動(dòng)中能把工夫用上,任是一切的動(dòng)也不能動(dòng)你的工夫;因?yàn)槟愕墓し驈膭?dòng)中得來的,那里還怕動(dòng)呢?你們以為動(dòng)中難,我說不難:第一,要你們有這一種知識(shí),要了生死,必須要將工夫在動(dòng)中用上;能可以把工夫用好,自然就可以動(dòng)、靜一如。生死的長(zhǎng)期,生死的厲害,生死苦惱,非要?jiǎng)、靜一如工夫不能了:這就是第一個(gè)知識(shí)。次則,要知道工夫是要用,無論動(dòng)中、靜中,工夫是不能離開;要了生死,必須工夫用到成團(tuán)、成片:這就是你們第二個(gè)知識(shí)。有這二個(gè)知識(shí),立定志向,非辦到不可;若不把工夫辦好,我就不算一個(gè)人!任是行、住、坐、臥,不問動(dòng)、靜,終歸把一個(gè)「念佛是誰」抱得牢牢的,死也不放松。你有這樣的一個(gè)決志,還怕辦不好嗎?但是,決志還要會(huì)巧,不會(huì)巧就弄成拙。怎么是會(huì)巧呢?首先要知道:生死不是一天造下來的;今天要了生死,也不是急事。要怎樣呢?三年、五載工夫用不到家,我總是用,三十年、五十年,乃至此生;此生辦不好,來世再辦;來世辦不好,我亦不改初志,終歸以辦了為期。久也好,快也好,快、久與我不關(guān)心,寬寬大大的,毫無一點(diǎn)疑意,這樣去做就是會(huì)巧。不會(huì)巧的人,三天一用,沒有味道;或是靜中用,動(dòng)中不要用;他看沒得味道,要用、不要用,還要緊嗎?這是不會(huì)巧。你們大多數(shù)的人,還有這一種知識(shí)嗎?現(xiàn)在的工夫,我問問你:「動(dòng)、靜中的工夫如何?」你一定講:「早板香,靜中還可以;午板香,有昏沈;養(yǎng)息香,上半枝香還好!箍峙履銈儽娍谕。這么說來,靜中還沒有完全做好,那里還說動(dòng)中?沒有一個(gè)說:「我枝枝香把得住,就是動(dòng)中老不得力。」還有這么一個(gè)人嗎?再者,「靜中也有工夫用,動(dòng)中也有工夫用,就是一個(gè)抽解●子一打,把我的工夫打掉了!」你們還有這一個(gè)人嗎?有這么一個(gè)人,也是好的。你們不能做到的病在那里?就是在一個(gè)面子上;一天到晚怕□人,怕礙人,對(duì)于做事不能訛錯(cuò)一點(diǎn);若錯(cuò)一點(diǎn),馬上就是香板,面子上不好看,難為情!你們想想看:是不是,一天到晚,就在人、我上留心?因?yàn)椤肝摇挂孀,不能犯人家?guī)矩;這一關(guān)就把你關(guān)得牢牢的!還有那一個(gè)人說:「我不管規(guī)矩不規(guī)矩!規(guī)矩是第二,我的『念佛是誰』有絲毫不在,我就沒得命了;就是那里訛錯(cuò),把我打一下子,哩啦一下子,我的工夫是不能打失!」你真有這一種工夫,香板打到你身上,不知疼痛;哩啦,我也不曉得難為情;打、罵都不曉得,那里還知道要面子?不是把這個(gè)難關(guān)安然過去?并不是說不要規(guī)矩,不要規(guī)矩,你到又放逸了;真實(shí)有工夫的人,工夫越恰當(dāng),規(guī)矩越守得好。你們以為:「工夫最難處是:『念佛是誰』用到了極難的地方,怎么得過去呢?」你真用到為難處,要想把這難處過去,本來是不容易的事。譬如:「念佛是誰」用起來不能向前,又不能退后,左之、右之,都不可走,站在這里又不對(duì)。等如:前頭一個(gè)人□一把刀,你向前,他就是一刀;后頭一個(gè)人□一根槍,你退后,他就是一槍;左面是大火,右面是大水;四圍都是險(xiǎn)地,動(dòng)步就是傷身失命!站到這里不動(dòng),四面又逼來,亦復(fù)傷身失命。我問你們:從那里走?這一關(guān)怎么打得過去?大家靜下來領(lǐng)會(huì)一下子,這是譬喻,你們就把這是譬喻的意義擺在心里體會(huì)一下子,把「念佛是誰」來證明一下子,看是怎么樣的過去?這不是小事!大家心里答我一句。若能答出這個(gè)前有刀、后有槍,左火、右水的地方過得去;任是劍樹、刀山亦過得去,鑊湯、爐炭也過得去;不把這個(gè)地逃過去,一處也免不了!我到多多的與你們討論一下子:前面□刀的人很兇勇的跑來,刀離頭只兩寸,后面的槍就要刺到身上,左面烈火炎炎,右面萬馬奔騰的大水,到了這個(gè)時(shí)候,你的身命還要嗎?要,就要走過去才對(duì)。你們有甚么辦法過去?心里想一下子。你們?nèi)羰菦]有辦法,還能算一個(gè)用功了生死的人嗎?可憐!你們恐怕沒辦法,你們那個(gè)有這膽子說過得去?這一關(guān)我要替你們過一下子,不然你們總是不得過;這一關(guān)口過不去,用功了生死沒得你的份。你們各人把工夫提起來!我再問你:你正在這個(gè)不得過的時(shí)候,怕得不得了的時(shí)候;你再問:「念佛是誰」?究竟是誰?到底是甚么人念的呢?這么一問,我再問:你的身在甚么處?心在甚么處?你們研究一下子:這么一問,當(dāng)然身、心俱不在;身、心既不在,你還有個(gè)怕刀、怕槍在嗎?水、火的相貌還有沒有?任它再惡的境界,我把工夫一追究,當(dāng)下不是就冰消、瓦解;滅跡、潛蹤嗎?這一關(guān)過得去,任何一切的境界都可以過去。這一關(guān)我替你們過去了,向后的事,就要你們自己去。譬如:南京到北京,再遠(yuǎn),中國(guó)與外國(guó);不怕隔山、隔水,我今天乘飛機(jī),一下子就過去了,可是極容易罷!發(fā)起心來──參!
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十一月二十四日開示(六七第四日)
「行亦禪,坐亦禪,語、默、動(dòng)、靜體安然!惯@幾句話,是說用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動(dòng)、靜一如,不分晝、夜,用功是要這樣的。為甚么要這樣?不可以歇歇嗎?要曉得:你有這樣真切的工夫,將來才有真切的悟處,如果你有一處沒做到,將來的悟處就有一處不到,真悟是一悟一切悟;若有一點(diǎn)未悟,就不能說真悟。所以要你們現(xiàn)在的行真,將來的悟一定會(huì)真。但是,這個(gè)悟,并不是求悟,亦不是想悟,也不是信口說悟。要得真悟,必要真行;行到,它自己會(huì)悟?墒,要你們抱定一個(gè)「念佛是誰」,行也參,坐也參,工夫恰當(dāng)也參,不恰當(dāng)也參,有妄想也參,有昏沉也參;你有這樣耐苦親切的參,真實(shí)不虛的工夫,還要開悟做甚么?我說不悟也可以。何以呢?你有這樣耐苦親切的參,真實(shí)不虛的做,怕甚么三災(zāi)、八難?怕甚么四生、六道,生死輪回?一切都不怕!這樣不是不開悟也可以嗎?你的工夫用到了家,那有不悟的理?譬如:到鎮(zhèn)江瓜州一條路,出山門一直向南跑,把眼一閉,放開腳來跑;路上有人我也不問,到與不到,也不問,跑了一天就會(huì)到了。既到瓜州,還能說不是瓜州嗎?或者,教你一直向南跑,你跑就是了;但,你才上了路,東張一下子,西望一下子,找一個(gè)人說說、談?wù),坐下來吃杯茶,問問:「到(jīng)]有到?還有多遠(yuǎn)?」你們這樣,還能到嗎?用功亦如跑路一樣,教你「念佛是誰」一直參去,得力也參,不得力也參;開悟,我也不問;不開悟,我也不問;終歸我行到那里,不要開悟也不由我;你的工夫沒有行到,想開悟也不由你。猶如跑路一樣,到了瓜州,你說不是瓜州,不由你!未到瓜州,你說是瓜州,也不由你!你們有好多人,教你一直用功,你是不肯用;就如那跑路的人一樣,東張張、西望望,這就是妄想、昏沉;問問此地是瓜州不是,差不多是的!你用功也是這樣:「我已經(jīng)悟了嗎?」見神,見鬼,妄自穿鑿,空自卜度、思量、分別,自己誤自己,怪那個(gè)?你以為騙騙人就罷了,騙人可以;騙自己,到了那受報(bào)的時(shí)候,你叫苦也是無用!因?yàn)槟愕囊虻夭徽妫?dāng)然要受報(bào)。所以教你們不要求悟,你把求悟的心□來用功多么好呢!「念佛是誰」這一句話,你不用到行不知行,坐不知坐的地方,要想有點(diǎn)受用,是靠不住的。不是三天、五天,三月、五月,就能到家的;要你不問日、月,把一個(gè)「念佛是誰」一直參下去,二、三十年還沒有悟,我要教你歇下來。我問你:「念佛是誰?」念佛是那一個(gè)?你們沒有一個(gè)有口開。天下人都被這一關(guān)關(guān)住,你們那一個(gè)說:「天下人關(guān)在里頭,可以;我不被它關(guān)在里頭!」還有嗎?那么,你三十年的工夫用下來,我問到你「念佛是誰」,你必有話了;我一問,你隨時(shí)就有得答。你們想想看:天下人都被它關(guān)住,不能出口氣,就因?yàn)槟罘鹗悄莻(gè),不能答話。到了那個(gè)時(shí)候,我問你,你就有得答。還有,你們的工夫還沒有用上,禪又不會(huì)參,開起口來要假面子:「我悟了,我知道了,我領(lǐng)會(huì)了!」你這樣子做光影門頭的門外漢!徒托空言的掠虛漢!有甚么好處?你騙人家可以,你騙你自己,可是苦惱之甚!從今天起,向后請(qǐng)開示,無論到我那里,或班首師傅寮房,不許講別的話;一去就道「念佛是誰」。從前請(qǐng)開示,是你問我;今天我要改規(guī)矩,不許你開口;你一到,我就問你:念佛是那個(gè)?你就道;道不出,我就是一頓香板。或者,你不敢開口,心想不去;我查到了那一個(gè)人不去,我就進(jìn)堂催香,起碼三、五塊香板。因?yàn)楣し蚍潜撇豢,不逼,不能進(jìn)步。但是,我問你,你如果一定要答,假若答錯(cuò)了,不是的,我告訴你:我的香板打下來你吃不消;倘若自己沒有把握,不開口,吃兩個(gè)香板還好;開口亂道,我不答應(yīng)你的。各人發(fā)起心來──參!
十一月二十五日開示(六七第五日)
宗門下的人,不亂開一個(gè)口;假使說錯(cuò)一句話,就要喪身、失命。你的身喪了,命失了,還算小事。如何是大事呢?妄答一字,就要墮阿鼻地獄。你看這個(gè)事還小嗎?何以有這么厲害?不是我講,佛的金口說:「未證謂證,未得謂得,未明謂明,未悟謂悟,大妄語成阿鼻地獄!勾耸欠鹫f的,不能說錯(cuò)的,謂證的是甚么?沒有證到初、二、三、四果,己說已證。謂得者,沒有得到三明、六通、八解脫者,自己言得。謂明者,沒有天耳明、天眼明,己說已明;念佛是那個(gè)不知道,就是未明;能答一句,就是已明;本來不能答,隨口答一句,就是己說已明。謂悟者,對(duì)于十方諸佛的百千三昧,一切祖師的無量妙義,一點(diǎn)未悟,己言已悟!改罘鹗钦l」悟過來,塵說、剎說無窮無盡;此一句未悟,口也沒得開;如要信口答一句,就是己說。依你來說,是不是答錯(cuò)一句就要下阿鼻地獄?大叫喚,小叫喚,都有你的份;又如秤砣落水,一直到底。你這一位今天信吹,隨便答了這么一句,你不在意;因?yàn)槟悴粫缘眠@一種因最厲害,我把你一看太可憐!可憐!這一句話不是說了就了事的!古人答錯(cuò)一句話,墮五百世的狐身──前百丈與后百丈公案一則。你們真把「念佛是誰」參通,安然有得口開,并不是老沒口開;你行到那個(gè)時(shí)候,不但口能講話,耳朵也能講,鼻子也可以講;古人不是說:「盡大地都是我的口!贡忍摽者要大?我再問你:「虛空,你一口吞下去還可以嗎?」你當(dāng)然答:「我已吞下去了!」我再問你:「把虛空吞下去,身放在甚么地方?」要屙出來罷!你再答我一句,不能沒得口開!──參!
十一月二十六日開示(六七第六日)
參禪人工夫用到深入,自然會(huì)身、心俱失,動(dòng)、靜全忘。所以教你們動(dòng)中如是用,靜中亦如是用。靜中的工夫是怎么做法?動(dòng)中的工夫是怎么用法?分動(dòng)、分靜,實(shí)在是對(duì)你們初用功的人不得已而講。本來只要一個(gè)「念佛是誰」提起來不明白,認(rèn)真的把住,不教它有絲毫的間斷;你真能這樣真實(shí)不虛的用,你打開眼睛來望望,心安在甚么地方?當(dāng)然心不可得;既然心不可得,身亦當(dāng)然不可得。何以呢?心因住身,身由心有;有心就有身,有身亦復(fù)有心,身與心是跟到來的。今天,工夫恰當(dāng),心不可得,身亦不可得,這個(gè)不是身、心俱失工夫。動(dòng)要身去動(dòng),靜亦要心去靜,身、心上有動(dòng)、有靜,必要分別才知。你的工夫身、心不可得,□甚么分別?有了分別,不是有了心嗎?心既有,一切皆有,說甚么工夫?有工夫無這樣的心。既沒有心,決定沒有分別;既無分別,動(dòng)、靜的相更不可得,故此動(dòng)、靜全忘。因?yàn)槟銈兾、六個(gè)七打下來,工夫還沒用到這里;你的工夫若不用到這個(gè)田地,這個(gè)七期里要想得點(diǎn)消息,想得一知、半解,沒有你的份!再說了生、脫死,更沒你的份。照這樣,不是白吃了一番辛苦?或千山、萬水,或一年到頭,全望七期里了生、脫死,桶底脫落的。我見你們一個(gè)人也辦不到,故此要助你們一下子,把你擺在堂里,要你們真用功,不準(zhǔn)有一點(diǎn)放逸;若有一點(diǎn)懈怠,馬上就要催香;這個(gè)香催下來,你的命就靠不住了!教你去寮房,要你道,道不出來,就是一頓亂香板。怎么叫亂香板?打香板的規(guī)矩:二、五、八,三、六、九,這是上規(guī)矩的;亂香板就是盡我的力量打,不問十個(gè)、八個(gè),這就叫亂香板。要曉得:這個(gè)亂香板打下來,是丟面子的;打了亂香板,面子是不好看的!你們還有人不在乎甚么亂香板,丟面子也不問,只要混過這一時(shí)就罷了。你心里又說:「催香的香板太重了!不如到寮房去一下子,打一頓香板就沒事了。只要混過就算了,其他還有甚么?」你們的用心都在這些地方;蛘,「還有某班首師傅寮房沒有到,不對(duì),要去罷!應(yīng)酬一下子;不去,恐怕他不高興!鼓銈兌荚谶@里地方用功。還有沒有一個(gè)說:「不對(duì)!到寮房挨一頓亂香板,太無味道!天下人被打可以,我不肯為這么一個(gè)人。我要去,不但不打,還要說說家常話,還要恭敬我。那里不是人做到的?」要你們道,不是騙你們好聽的,沒得口開,是你工夫沒有到這里;你的工夫用到了,自然會(huì)道的。我在金山的時(shí)候,并沒有住好久,只住一年多。但是「念佛是誰」早已相信;在家的時(shí)候,就用這一法,但沒有深入;及至金山住了一年,粗妄歇了;二十天,細(xì)妄歇了;七、八天下來,那一種的境界仍是一樣,并不算奇特。何以呢?此是工夫上應(yīng)有的境界;你們的工夫用到那里,也會(huì)有的;十方諸佛、歷代祖師,也從這條路上走過去的,所以不算奇特。粗妄歇下來是甚么樣,細(xì)妄歇下來是甚么境界,我自己見到,說給你們聽也是惘然!徒增你們的妄想。你們只要真實(shí)懇切,抱定一個(gè)「念佛是誰」,死也不放松的用,你行到這里,自己會(huì)見到。我那個(gè)時(shí)間,粗妄、細(xì)妄歇下來將近一個(gè)月,那天正是光緒三十四年,九月,二十六日,夜晚六枝香,一下●子打下來,好像半虛空里翻筋斗,地下翻到空中,空中翻到地下,有這么一回事。自此以后,舉止、動(dòng)靜與平常不同;對(duì)于悟,有沒有悟,我不敢講。但是,在這一●子打下來的時(shí)候,似覺到要嘆兩口冷氣,為甚么呢?這件事不隔毫□,為甚么還要我吃這一番苦呢?一點(diǎn)不隔,為甚么把我埋到今天?真是冤枉!冤枉!還又好笑!笑個(gè)甚么?其他也沒有甚么好處,將來說生天,我高興生,我就去;不高興,就不去。假使下地獄,我愿意去,我就去;不愿意,就不去;這個(gè)我可以做得到。對(duì)于悟,是沒有悟。由那次向后,有一位首座和尚,這位老人家本份事是很好的,他看見我的行止不同,他把我叫到去,就問我:「念佛是誰?」教我道,他這么一問,我心里明白,你問到我家里來了!譬如:你問我禪堂里的事,我還不曉得嗎??jī)蓮垙V單,一個(gè)佛龕,后面有維摩龕,當(dāng)然是現(xiàn)成事;家里有甚么?破布爛草鞋,壞伽籃褂子。他教道,破草鞋一手就丟出去;再問,伽藍(lán)褂子也拋出去,這都是現(xiàn)成事。假使沒有進(jìn)過山門,有人問你禪堂內(nèi)的事,你那里曉得?也許你聽到人家說門向南,再問里面還有甚么東西,一定不曉得。彼此一問一答,他說:「你悟了!」我說:「沒有悟!顾f:「沒有悟,是學(xué)來的?」我說:「學(xué)也沒有學(xué)!鼓菚r(shí),由這么一來,轟動(dòng)了大家,他們都贊嘆不止。當(dāng)時(shí)我覺得不對(duì),搭衣、持具去請(qǐng)他不要如此,我說:「我還沒有深入堂奧,請(qǐng)你們諸位老人家原諒到還好!」后來,有一位西堂師傅慈本老人,這位老人本份事也很好,他歡喜以活句子接后人;,就是機(jī)鋒轉(zhuǎn)語;我一向不愿意用活句,因?yàn)椋駮r(shí)的人根性不同古人;教他抱住這一句「念佛是誰」死參,尚且死不下來;再用活句子,更死不下來,所以不愿意。偏偏這位西堂師傅,他要與我談?wù)。有一天,他正要洗臉,將手巾提起來問我:「這是甚么?」我說:「放下來!」他說:「我要洗臉!刮艺f:「還要放下來!」他到弄得沒有口開。這許多話,你們聽了并不是教你們學(xué)的,莫要弄錯(cuò)了!是說給你們聽聽,要你們知道這件事是有口開,并不是老不開口的,大家要聽清。那么,我當(dāng)時(shí)并非要與他爭(zhēng)勝負(fù),總想教活句子丟掉;今世人不可用,是這個(gè)用意。他仍是不改,又一天,到他寮房里契茶,他把一個(gè)桂圓擘開,肉子給我吃,殼子□在手里說:「盡十方虛空都在這一個(gè)殼子里。道一句!」我講:「盡十方虛空都在這殼子里,你在甚么地方?請(qǐng)道一句!」他又弄得不能下臺(tái)。大家都是道人,還有甚么人、我?你們想想:那里會(huì)沒有口開的呢?所以我逼你們一下子:在堂里不去寮房,是不行;道不出來,又不行;逼到你們首先這身沒有處放;放到無可放的時(shí)候,心也沒處安;直至逼到你身、心放到無可放的時(shí)候,還要逼到你山窮、水盡。到了那個(gè)時(shí)候,你不能開口,我當(dāng)然還要你的命!各人留心記好!──參!
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十一月二十七日開示(六七第七日)
有道、無道,自己知道。再說:有道、無道,人家知道,F(xiàn)在要你們天天到寮房去道這個(gè)念佛是甚么人,你自己的工夫用到了甚么地方,能道不能道,道出來是的、不是的,自己豈有不知道的道理?果真不知道,還是你的工夫沒有用到。假使你工夫還沒有用到,要假面子,東卜、西度,古人的言句找一、二句,□來以為自己的;人家聽你一開口,是的、不是的,人家還不知道嗎?為甚么知道呢?任你怎么道,不出乎四種,就是:意到、句不到,句到、意不到,意、句俱到,意、句俱不到。大概任你卜度再好,一點(diǎn)也沒有用,終歸不出這四種言說;還要機(jī)鋒相扣,函蓋相投。就算你所說是的,與我的問處不扣,或者少許停思一下子,都不是的。這是甚么道理?古人不是有的?高□寺中興第一代天慧徹祖見雍正,同是一樣話,有是、有不是。這一個(gè)公案說與你們聽聽,但是,說他打了四個(gè)七,又給一把上方劍,那許多,都是傳說,沒有典章可考,我是不說的。何以呢?你問我在那個(gè)典章上,我找不出,所以我不講。光說有典可考的:前清雍正皇帝,治政十年后,?磧(nèi)典,想起世祖的事,拜了一個(gè)出家人為師,這個(gè)出家人有甚么特長(zhǎng)?能為帝師?他就找玉琳國(guó)師語錄看,看過之后,才知玉琳國(guó)師足可為國(guó)之師。那么,有其師必有其徒,即派欽差大臣四方尋找,后來在磬山找到天慧徹祖,天祖那時(shí)在這里當(dāng)書記。雖然工夫有得用,口頭禪也學(xué)到一點(diǎn),但腳跟還未點(diǎn)地;當(dāng)時(shí)不敢去,后經(jīng)諸山的勸導(dǎo),乃同欽差進(jìn)京。當(dāng)時(shí)雍正皇帝要會(huì)出家人,特起一所花園名曰「圓明園」。他見皇帝后問答的意義,你們聽好!皇帝問:「父母未生前,如何是你本來面目?」天祖當(dāng)時(shí)似乎稍為思索,隨即把拳頭一豎。你們還領(lǐng)會(huì)嗎?我今天照這樣問你們,你們還有人答我嗎?也把拳頭一豎,這么一豎,不對(duì)!你們還知道嗎?恐怕不知道;实垡娝僭S有點(diǎn)思索即不許;亦知天祖腳跟未點(diǎn)地,所以不許。何以呢?「少一停遲,白云萬里!咕褪钦f,停一下子,白云就障蔽了萬里的天。要怎么才是的?問你的話將了,你就把拳頭豎起來,就是的;少一停,就不是的。雍正見天祖是個(gè)法器,有心成就他,便說:「你來問我,我答!固熳婢蛦枺骸刚(qǐng)問萬歲,父母未生前,如何是你本來面目?」雍正把拳一豎,天祖就悟了。雍正回過頭來又問天祖:「父母未生前,如何是你本來面目?」天祖說了四句偈:「拳頭不喚作拳頭,喚作拳頭眼內(nèi)眸;一切圣賢如電拂,大千沙界海中漚。」雍正當(dāng)下就說:「這回如意!這回如意!」說了兩句,當(dāng)時(shí)就賜了兩把如意;詔令奉旨回山,賜衣、缽、錫杖等物。你們想想:答出來一句話,稍遲一點(diǎn)就未悟;同是一樣話,不遲就是的。你們今天能可以答出一句來,雖沒有奉旨那么榮耀,聲望總是有的。這一句話多么貴重!答不出來,任你工夫再好,也是枉然!這一句話道出來,知道你的工夫是的、非的,可以說「言前見道」;一句話一出口,你就悟了,這就是「句下承當(dāng)」。故此要你們把一句「念佛是誰」認(rèn)真參究,行、住、坐、臥;吃飯、睡覺,都不離這一句;有此一句,就是有工夫;沒此一句,就是沒有工夫。你現(xiàn)在用的是這一句,將來明的也是這一句,悟也是悟這一句,了也是了這一句。終歸生死未了,這一句未了;心地不明,這一句不明。要得明,要得悟,要得了,必須以這一句「念佛是誰」參究去。──參!
十二月初一日開示(七七第三日)
宗門下的悟處有二種:一種大疑大悟,一種小疑小悟;不疑不能說悟。這二種大、小的悟處,必先借個(gè)譬喻說一下子,你們就會(huì)明了大悟是怎樣,小悟是怎樣,大、小悟的程序,都要明白一點(diǎn)。小悟比如老鼠鉆牛角,大悟就如狗子爬墻頭。你們知道嗎?再說個(gè)譬喻:猶如從前讀書一樣,小悟如讀書三年進(jìn)了學(xué);大悟如讀書三十年才進(jìn)學(xué),就是這么個(gè)道理。讀了三年書能夠進(jìn)學(xué),他因一種精進(jìn)力;但他的書實(shí)在沒有讀完,雖然進(jìn)了學(xué),還有書他不懂的。那個(gè)讀了三十年的人,五經(jīng)、四書、諸子、百家,甚么都曉得。這二個(gè)人雖然同是一個(gè)秀才,學(xué)問當(dāng)然不同,讀三十年書的人,他肚里甚么也有;就算沒有進(jìn)學(xué),也要超過他。這么一比較,更顯明大悟、小悟的程序。我比小悟如老鼠鉆牛角,告訴你們是怎么鉆法的呢?你看!那牛角是很大的,老鼠初初進(jìn)去的地方是大的,角里有一層一層的肉;那些老鼠啃了一層又一層,啃得很有味道,大、小一齊進(jìn)去,一層一層的啃;雖很有味道,但,再啃的地方小了!小是小了,越啃越有味道;雖然地方小,很有味道的,不肯舍去。再則,大、小老鼠都要吃,不能不啃,地方越小,越要啃,啃到臨末,要轉(zhuǎn)身也轉(zhuǎn)不來;再啃,又啃不動(dòng)了。大的、小的還要吃,心急如焚的不得了,忘起命來啃。你看角的殼又厚又硬,啃又啃不動(dòng);不啃,又不得過,非啃不可。前先,嘴啃;次則,前腳爬;再則,用后腳爬;忽然把地方啃大了一點(diǎn),轉(zhuǎn)過身來,它以為啃通了,大大的路好走了,好了,通了!開小悟就是這樣的。「念佛是誰」?不曉得;又追,到底是誰?還不明白究竟是誰,似乎有點(diǎn)味道;再追,又有點(diǎn)味道;既然嘗著點(diǎn)味道,當(dāng)然不把它放手。又追,到底是誰?抖擻精神,不追通不放松,老是這么樣用下來,三天、五天;一月、半載下來,當(dāng)然有個(gè)回頭處。古人不是講過的:「用到山窮、水盡時(shí),自然有個(gè)轉(zhuǎn)身處」?這一個(gè)身轉(zhuǎn)過來,就不同了!雖然走也是走這條路,現(xiàn)在回頭來,還是這條路;路雖是這一條,路上的行處不同;可以說是本來面目找到了。這一種小悟開了,有一種人以為無事:「這個(gè)地方很好的,歇下來罷!在這個(gè)地方住住罷!」這就是小悟的程序。他以為路已經(jīng)走了,任是山路、水路都走盡了;世界上不是山路就是水路,走得山路窮了,水路盡了,還有甚么路走?他不是當(dāng)然要歇下來嗎?以為:「本來面目我也找到了,還有甚么事?」是的罷!他這種悟,是由他的身、心精進(jìn),一種奮勇力而悟的;就如那個(gè)讀了三年書,并不是讀得多進(jìn)學(xué)的,是他精進(jìn)力進(jìn)學(xué)的一樣。他這一種工夫,是粗、細(xì)俱有。何以呢?他由身體的勇猛,心里工夫上的精微;心上工夫精微就是細(xì),身上勇猛即是粗,他是粗、細(xì)兼用而悟。這一種悟還對(duì)嗎?不對(duì)!沒有到家。何以并不是對(duì)呢?在教下說「得少為足」,宗下就是「認(rèn)賊作子」,這兩句話比較,很對(duì)的。何以呢?因?yàn)樗@種悟,本來沒有到家,他以為這個(gè)面目就是的。這種小悟,是方便權(quán)巧;徹底說,就是得少為足。宗下為甚么說這是認(rèn)賊作子呢?雖然是小悟,不能說是賊罷!因?yàn),他才有少份受用,就歇下來;這一個(gè)少份,雖然是的,就在這里住下來,以為自己無苦處,以此少份為他的快樂。所以佛訶曰:「焦芽、敗種」。這樣的谷芽,將來還有甚么收獲?你要以此小悟就歇下來,孤凋解脫,上不求佛道可成,下不思眾生要度,認(rèn)此為是,豈不是認(rèn)賊作子?小悟既不好,還要悟不要悟呢?當(dāng)然要悟!何以呢?大悟、小悟其理則一,其事有別。大悟、小悟體沒有兩個(gè),小悟悟了與大悟的體同,事上則不同。大悟的事,以眾生的苦為己苦,眾生的顛倒邪見,是招苦之根,要替他拔掉;逐類隨形,同塵接物,這就是大悟的事。小悟的事,厭惡生死,怕諸污染,所以深山修道,遠(yuǎn)離生死世間;視生死如冤家,觀世界如牢獄,這是小悟的事。大、小悟的體既同,為甚么事上有這一種分別?因未悟以前,工夫上的功行不同;就如那個(gè)人讀三十年書方進(jìn)學(xué),這個(gè)人讀三年書也進(jìn)學(xué),此二人同是秀才,對(duì)于做事,心量當(dāng)然不同。何以呢?讀書多,任你怎么問他,天南、地北他都知道;讀書少,就不能如他問答周到;秀才是同,作事不同。大、小悟的事有別,就是這個(gè)道理。為甚么說小悟還要悟呢?因?yàn)樾∥蛞院蟮氖滦须m比未悟的人好得多,比如:行路,未悟的人,跑起路來,一腳高也不知道,一腳低也不知道;狗屎里一腳,糞坑里一腳,全是不曉得的;橫沖、直撞,就如瞎子那樣走。開小悟的人不同,因他眼睛睜開,雖沒有大明,路的影子總看得到,狗屎、糞坑也不會(huì)踐著,行起路來,比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同,猶如一個(gè)人在平地看山河、大地,一個(gè)人在須彌山頂看山河、大地;這兩個(gè)人所見,當(dāng)然不同;故此小悟的人還要悟。開大悟的人,為甚么叫狗子爬墻頭的呢?那個(gè)狗子關(guān)在一個(gè)院子里,四面是墻,很高的,狗子不會(huì)爬得出的;你把它關(guān)在里頭,它當(dāng)然要吃,老不給它吃,不是要餓死了嗎?它當(dāng)然要爬,爬不出也要爬,出去才有命;爬不出去就無命;老爬,老爬,不是也可以爬出去嗎?但是,大悟的人未悟以前用功的行是怎么行?他是「念佛是誰」提起來也是疑情,不提也是疑情,當(dāng)然在疑情上用;不用,歇下來,還歇在疑情上。他的知識(shí)曉得要這一種純一不雜的大疑,從這個(gè)大疑疑下去,久久的會(huì)塵盡、光生;到了那個(gè)時(shí)節(jié)或者不悟;一悟,就是徹天、徹地。這一種行是甚么用法呢?要曉得:「念佛是誰」這一句話,他不是用人家的言句。我告訴你們:這一句「念佛是誰」是我講的,他用功不是從我的這一句上用來的;是由他自己家里出來的。他自己心上知道「念佛是誰」要會(huì)歸自己,要從自己心上發(fā)出「念佛是誰」,由這個(gè)地方發(fā)生一個(gè)疑情,疑,不曉得念佛是那個(gè),終歸這一「疑」是不放松。首先光是你不放它,用久了,你預(yù)備放下來歇歇,它到不肯放;你若不用,身上諸多不適意;要用,身、心才好。他從這里放下,也是工夫;用功,更有工夫;行、住、坐、臥,穿衣、吃飯,總一無二的工夫。這么樣的用,就是他有開大悟的知識(shí),非如是用不可;功到自然成,瓜熟蒂落,水到渠成,不是要借勇猛力的,所以他的工夫是純細(xì)無粗的。他有了這一種知識(shí),他就一直向這一條路上走,當(dāng)然有個(gè)結(jié)果;工夫用到這地方,磕著、□著,就開大悟。猶如狗子老在那里想爬,想久了,四只腳、眼睛、鼻子、耳朵,全身、全心,都是要爬,一爬,再爬,再再爬,就可以爬過去;大悟也是這樣的,因?yàn)樗墓し蛴玫竭@里,自然會(huì)悟。那么,小悟就如老鼠鉆牛角,回過頭來,路雖是大,還有路在;有路,就有人,故此還有人、有路。大悟如狗子爬墻頭,能可以爬出去就是了。但是,爬過去的事,我慢慢再給你們講。──參!
十二月初二日開示(七七第四日)
「恰恰用心時(shí),恰恰無心用;無心恰恰用,常用恰恰無!惯@四句話,是永嘉大師講的。用功的人,對(duì)于這幾句話的工夫,還要領(lǐng)會(huì)。你還曉得這幾句話的工夫到了甚么地方?安在甚么處?大家都是用功的人,難道這幾句工夫話,還不能領(lǐng)會(huì)?恐怕還真不知道,替你們解釋一下子:「念佛是誰」恰恰當(dāng)當(dāng)正在用心的時(shí)候,回過頭來一看,恰恰沒得心用;沒有心時(shí),恰恰得用,用久了,恰恰也無。這么一說,你們大概明白些。但是,我這么說,還要你們工夫用到這里才可以領(lǐng)會(huì)。不然,聽我說,你領(lǐng)會(huì);或?qū)W來的領(lǐng)會(huì),都是無用。何以呢?人家的于你有甚么關(guān)系?譬如:出山門去揚(yáng)州,路上有龍王廟、土地祠,有橋,有壩等等,走過的人,還不曉得嗎?學(xué)來的,聽人家說的,總不能一一實(shí)答。腳跟未著地那一種工夫的行處,與你們講一下子:恰恰有心用,恰恰無心知,總不出乎有心用、無心用。如何有心用?如何無心用?首先要知道我參的「念佛是誰」須是自己的;若是從人家來的,有心、無心都安不上。何以呢?「念佛是誰」是人家的句子,不是這一種工夫,對(duì)于有心、無心太遠(yuǎn),太遠(yuǎn)!所以說安不上。要怎樣子才相應(yīng)呢?首先要從自己心上發(fā)出一個(gè)不知道念佛是那個(gè)人,假若不把念佛的那個(gè)人找到,仍是苦海無邊;能可以把這個(gè)人找到,才可以出這個(gè)苦海。有這一種懇切、非辦不可的念頭,「念佛是誰」在這個(gè)地方,當(dāng)然就有得用;這一個(gè)不明白,念念有得用,心心有得用,均是由自己心里頭發(fā)出來;這就是自己行到的工夫,就是有了深入的工夫。若要聽到講,或者聽班首師傅講「念佛是誰」是甚么人,要參;把它參通,找到這個(gè)人,苦海就可以出;參不通,這個(gè)人找不到,苦海不得出;你以為是的,我們就參參罷!就在這么的外面問問,這樣的參,不是昏沉,就是妄想。因?yàn)槟阍谕饷嬗萌思业,自己沒有事做,它當(dāng)然要打妄想;心里既無有懇切的用,要緊的用,用外面的,那里會(huì)站得長(zhǎng)呢?所以不是從自己心上發(fā)出來的,就是人家的;假若是你自己心上發(fā)出來的,當(dāng)然有得用,還用不了。猶如借錢用一樣:自己沒有錢,要向人家借;自己有了錢,當(dāng)然就不向人家借。自己有錢用,是個(gè)甚么境況?借人家的錢,是個(gè)甚么境況?故此說用人家的「念佛是誰」,不能算工夫;要用自己家里的,才算工夫。所以說毫□之差,會(huì)有天地之懸隔。那么,自己的工夫已經(jīng)有得用,你還肯放手?當(dāng)然一直向前用去,用的時(shí)間久了,你不是要歇一下子嗎?不由你歇下來,還是「念佛是誰」,要想放,放不掉;不要你去找它,它自己會(huì)念念不歇的追究,放也放不下來,提也不要提,工夫是一點(diǎn)不會(huì)間斷;有心也是用,無心也是用,完全不要你有心。能可以有這樣的工夫,才算你到無心用的時(shí)候。這一種無心,以何為驗(yàn)?zāi)?就在我們(nèi)沼弥,工夫恰?dāng)時(shí)間,還有心去行、坐嗎?就如打抽解上架房去,正去的時(shí)候,跑起路來還有工夫,未揭蓋子還有工夫;拉褲子沒有工夫了!坐下來□而侗之,一齊下去了!你還曉得嗎?若要知道□而侗之下去,你是甚么東西?「知道的!」你這一知,還許你是無心嗎?無心,不許知道的。何以呢?「不可以智知,不可以識(shí)識(shí)」。倘若揭蓋子你知道有「念佛是誰」,這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子,「念佛是誰」有的沒有的也不曉得,這就無心。這么一說,你們到又不知是有心好,無心好。何以呢?有心,還知道「念佛是誰」;無心,連「念佛是誰」也不知道。但是,這種有心、無心從何為鐵證呢?要從你們心行上找出一個(gè)鐵證來,大家容易明了。如:你們從各人自己心里提起一個(gè)「念佛是誰」來,這一提,工夫永遠(yuǎn)現(xiàn)前,不要再提;或三十年、二十年都是這一個(gè),不曾有第二個(gè)。用久了,要想放下來歇一下子嗎?放下來,要問你放在甚么地方?還找得到嗎?若要放下來,不知放在甚么地方,沒有了;想再提,提起來,又有了,這就是有心。有心,是甚么工夫?放下來沒有,就是滅了;提起來又有,就是生起來了;再放下,又滅了;原來就是一個(gè)生、滅心,一向直說有心,就是生、滅心。若無心用呢?就要你「念佛是誰」這一提,十年、二十年沒有第二個(gè)「念佛是誰」;要想放下來歇一下子,放下來還沒有離這個(gè)「念佛是誰」,歇下來還是這個(gè)「念佛是誰」。說:再提起來,同不要提,現(xiàn)成的;放與不放,歇與不歇,概在這個(gè)「念佛是誰」上,可以說是無心。無心以后的事,慢慢與你們講。──參!
十二月初三日開示(七七第五日)
「有心用到無心處,無心不許有心知。」這兩句工夫話,你們能可以行到;對(duì)于這種工夫確實(shí)見到,那可算是到家的消息就快了,這一條路差不多到了盡頭。用功未到這里,當(dāng)然要說心;心,還是總名,略說還有三種,就是:散亂心、有心、無心;大概用功人不出此三種心,任你怎么說,不能離開的。怎么叫個(gè)散亂心呢?就是我們未用功以前,甚么貪、鎮(zhèn)、疑、人我、業(yè)識(shí)、煩惱¨¨¨這一切的心,總稱一個(gè)散亂心。但是,你在這個(gè)散亂中的時(shí)候,不許你知道這許多散亂心;這一種心太多了,不能團(tuán)結(jié)起來,猶如散沙一般,你看那些沙一個(gè)不結(jié)一個(gè),就如我們的念頭似沙般本來散的,要捏成一團(tuán),是不容易的罷?容易!要久久的把它捏,捏不起也捏,非捏不可,你有這一種決志,就可以捏成功的;成了一團(tuán)以后,一切的散沙收歸這一團(tuán):這是一個(gè)譬喻。會(huì)歸到我們的工夫上,最初不會(huì)用功,亦不曉得用功,無非在這個(gè)雜念紛飛中過日子;這一種雜念不須說,無非業(yè)識(shí)塵勞,善惡幻化;這許多雜念,都是世間業(yè)、生死業(yè)、天堂、地獄業(yè)。今天參「念佛是誰」,想把這個(gè)世間業(yè)、生死業(yè)的念頭歇下來,單單的用這一個(gè)出世間、離生死的「念佛是誰」,初初不容易做到,如那散沙想捏成一團(tuán)一樣;久久參,久久用,散亂的雜念就會(huì)少了;再久,就會(huì)沒有,只有一個(gè)「念佛是誰」,就如散沙被捏成一團(tuán)一樣。那許多散亂心收歸這一個(gè)「念佛是誰」,這一個(gè)「念佛是誰」就是有心。有心,向前見到散亂心,向后見不到無心。何以呢?你要是沒有用功,當(dāng)然不知道有心,散亂不散亂,一概由「有」。今天要用功,提起「念佛是誰」來,妄想就來了;照這樣看來,用功時(shí)才知道以前那樣的散亂念頭。今天見到以前散亂的境況,就是這一個(gè)「念佛是誰」的有心見到的散亂心;現(xiàn)在的有心亦復(fù)看見。譬如:一個(gè)人在強(qiáng)盜窩里,出身就是強(qiáng)盜,只知道想法子搶人家、盜人家,他不會(huì)回頭想想:「我是一個(gè)強(qiáng)盜!箾]有這句話,一定要教他離開強(qiáng)盜窩子,他才曉得:「不對(duì)!我以前是做強(qiáng)盜!挂院螽(dāng)然不肯再作搶盜事。就等于未用功以前,不知是散亂心;「念佛是誰」用一下子,才知道從前的散亂心不好,一定要用功。為甚么說有心不許見無心呢?猶如:這個(gè)強(qiáng)盜知道不好,不去再做,還要離開他們的窩子遠(yuǎn)遠(yuǎn)的才行,何以呢?若要不離開他們,你想做好人,不行!因?yàn),給從前同是做強(qiáng)盜的看見,還要你去做;你不去,人情不得來,他也不由你。你能離開他們遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,這一班強(qiáng)盜見不到你,當(dāng)然無事;假使你被他們見到,你這個(gè)好人不能做;能可以離開強(qiáng)盜不見,你才可以為好人。那么,無心猶如好人,若要知道他是好人,你這個(gè)能知道的,又是強(qiáng)盜,所以無心不許有心知;如有心知,就不許你是無心。那么,你們現(xiàn)在大家都是有心的時(shí)候,無心的工夫大概沒有到,亦不能說是散亂心,這是實(shí)際上的話。若要說你們還是散亂心,那就是委屈你們;縱有一位、二位是散亂心,不要去說他。我們單說現(xiàn)在這個(gè)有心:「念佛是誰」提起來,妄想又翻出來,已經(jīng)有了妄想,當(dāng)然就有妄想的相貌;翻上海的妄想,上海就現(xiàn)出來了。今天教你們參「念佛是誰」是甚么人,要你們反問為甚么有一切相?空相,實(shí)相,非空非實(shí)相,亦空亦實(shí)相,概皆沒有。教下的言句,或真如,或一真法界等等;宗下不言這一種,「念佛是誰」無一切相。我再說點(diǎn)你們聽聽,要你們?nèi)菀字肋@一種工夫的程序:以前「念佛是誰」提起來,妄想也有,業(yè)障也有;漸漸的,妄想也沒有了,業(yè)障也不出來了,工夫是不斷的有得用;再純熟,再成片,就可以落堂自在。你到這時(shí),我教你把工夫放下來打個(gè)妄想,你說:「好的!你教我放,我就放下來。」打妄想,打了半天,打不起來。那么,我教你,若是上海、南京太遠(yuǎn);高□寺的妄想打打也好:寶塔未成功,大殿太小了;這是最近的,你試想想!但,總是想不起;純是「念佛是誰」一個(gè)靜念,綿綿密密的,其他的念頭想也想不起,攀也攀不上,這當(dāng)然一日千里。為甚么想不起的呢?我剛才講的:強(qiáng)盜在強(qiáng)盜之中,自己不見到自己是強(qiáng)盜;自己在好人里,還知道是好人嗎?那么,靜念現(xiàn)前的時(shí)候,當(dāng)然一切相無;不但鬼神見不到,閻王老子他更見不到,閻王老子既然見不到,生死在那里?恐怕釋迦老子也見不到;若要釋迦老子見到,不但有生死,還有涅槃呢!我們的靜念現(xiàn)前,生死不住,涅槃也不住。各人發(fā)起心來──參!
十二月初四日開示(七七第六日)
「莫謂無心便是道,無心更差一程路!惯@些話同你們講,實(shí)在沒有甚么講頭;在你們還以為不十分要聽;因?yàn)楦魅说男男猩喜畹锰h(yuǎn)。我亦不能不盡我的天職,只好一層一層講下去。用功的人,對(duì)于世間上名利、榮耀;冤親、貪愛、鎮(zhèn)恚等等,總名世間事,必須要死;還要死得一點(diǎn)不許存。古人講:「大死大活,小死小活!咕褪谴死。怎么叫小死?這是別名,就是小悟。大活,亦是別名,就是大悟。如何是小死呢?身死,就是小死;身上的痛癢等等一概不知,與一個(gè)活死人差不多;身雖死,心沒有死,心還是活活潑潑,就是小死。大死呢?就是身、心俱死;心死,只許「念佛是誰」心心用,念念用,忙忙的用,雖然這么用,還不許知道是在這么用;若要知道有「念佛是誰」,有忙忙的用,心就沒有死。那么,以何為鐵證呢?你的心大死了,我要問你:你叫甚么名字?你能答我,你就沒有死;要你答不出名字,不曉得叫甚么名字,才許你的心是死了。我問你:大死沒有?現(xiàn)在七個(gè)七打下來,工夫不用到大死,怎么可以大活呢?大家站這里,撫心自問:看死到了甚么程度?但是,這許多話,不是我信口開河的,我是從這條路上行過來的。古人的話,你們不相信,我也不相信;何以呢?沒有看見,怎么會(huì)相信呢?我自己行過來的,說到你們聽,大概要相信:我在金山住的時(shí)候,四個(gè)人共一個(gè)位子,剛巧的,四人名字都是妙字,妙某、妙某,內(nèi)中有我?guī)煹芙忻钬S。維那常常講:「人家三藐三菩提,你們四藐四菩提。到好玩!」我是一個(gè)人獨(dú)在地下,他們覺得難為情,常說:「妙師傅,你坐位置罷!」我也不理他叫我不叫我,我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話,我也不理他,他說:「你是湖北人不是?」我說:「念佛是誰」?他說:「你叫妙樹,法號(hào)凈如嗎?」我說:「念佛到底是誰?」他說:「你大概是我?guī)熜!」我說:「念佛究竟是誰?」他弄得沒有辦法;一個(gè)冬好幾次這樣問,我皆如是答他;他要我講一句話,了不可得。到了正月期頭,他回小廟,師父問到他說:「你師兄在金山住,你知道不知道?」他說:「我是知道,我與他講話,他總不答我,我也不知道究竟是不是的!箮煾钢v:「快去把他帶回來!」他就來金山,一把拉住我說:「我說你是我的師兄,你總不答我;原來真是我的師兄!」我說:「念佛是誰?」他說:「不管是誰不是誰,你跟我回去!」我說:「念佛是誰?」他說:「師父特為教我來帶你回廟的,你不能不回去!」我說:「念佛是誰?」他弄得沒有辦法,便拉住我說:「你這個(gè)人太無道理!回去看看師父,也沒多遠(yuǎn),就在句容,為甚么不回去?」我說:「念佛是誰?」他把我放下說:「罷了!罷了!」他回去了。你們想想:我那個(gè)時(shí)候,把這許多最要緊的應(yīng)酬都死得光光的,還有「我」在嗎?你們還有幾個(gè)人照我這么行?恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字,西、東單的人都知道名字。你們想想:我那樣子為人,至今天有四十年,還是一個(gè)平常人,你們的工夫不用到這里,怎么想開悟?可憐!你們沒有一個(gè)人肯抱定一個(gè)「念佛是誰」認(rèn)真的死去;抱定這一個(gè)死句啃,不問開悟不開悟,終歸用功,一直死句死下去;死透了,還怕不活?你們不但不肯死,還要東想、西想,想出一句、兩句話來安排比喻一下子,以為:「對(duì)了!這就是我的工夫。」你們苦惱不苦惱?再則,或者可以死一下子,早晨死去,到晚想想:「不對(duì)!死得沒名堂;又不高興死句,要改改話頭!」就如早晨栽秧,晚上就要收稻,沒有稻子收,耕掉,再種豆子,就是這樣的。你們看!這樣的工夫,還能算是參禪嗎?你們大多數(shù)是這樣的。你們自己?jiǎn)枂栕约,?duì)不對(duì)?撫心自問:照你們這樣工夫,我還要向你們講嗎?何以呢?我講到那里,要你們行到那里,你們行的就是我講的;你們這樣的行才對(duì),才說「言、行相應(yīng)」;我講到那里,你們跟不上來行,不是白講嗎?雖然這么說,你們幾十個(gè)人,總有幾個(gè)工夫深入的;不要多,就是一個(gè)人工夫到了我講的這個(gè)地方,不能說一個(gè)沒有;既有這么一個(gè)人,當(dāng)然我要替你這一個(gè)人還向前講。你們對(duì)于這一個(gè)死句子「念佛是誰」一直死去,直至連自己的名字都不知道,這樣的行,是怎么行的呢?要你把「念佛是誰」用到不知有「念佛是誰」,人也不知,我也不知。人、我怎么不知呢?人,即是世界、虛空;我,即是這個(gè)肉身體。教下言:外六塵,內(nèi)六根,中六識(shí)。宗門下不是,首先把世界、虛空要忘了、死了。那么,世界、虛空既無,我在甚么處?我這個(gè)身體既死了,身上的痛癢,穿衣、吃飯、饑寒,還有嗎?既沒有這許多,一定這許多都沒有;還有名字在嗎?你們想想:對(duì)不對(duì)?那么,內(nèi)也忘了,外也死了;還有我們中間一個(gè)「念佛是誰」在!改罘鹗钦l」是要參的,首則歷歷明明的參,次則清清澈澈的參,再則精進(jìn)、勇猛的參。你參到這個(gè)時(shí)候,綿綿密密的,我問你:「世界、人、我、虛空,還有沒有?」你說:「沒有!购芎茫≡賳柲悖骸肝疫有沒有?」你說:「也沒有!购芎!我再問你:「你的心還有沒有?」你答一句「無」。我問你:「心既沒有,口里的話那里來的?」你要說「有」。我問你:「這個(gè)『有心』是在『念佛是誰』上?還是『念佛是誰』在『有心』上?」大家答我一句看!我要看看你們的工夫到了甚么程度。發(fā)起心來──參!
十二月初五日開示(七七第七日)
「根、塵、識(shí)俱遣,心、意、識(shí)全忘;十方坐斷,不通圣、凡!惯@四句話,擺在工夫上研究一下子,對(duì)于到家的事與到家的消息,大概有點(diǎn)工夫的人聽了,就會(huì)知道是到家的事或途中的事,一目了然。倘若在工夫上沒有一點(diǎn)深入,或是沒有用功的人,聽了這幾句話,一點(diǎn)意味也沒有。在你們來說:「根、塵、識(shí),心、意、識(shí),遣了,忘了,到?jīng)]有事做了!鼓銈兿胂耄簩(duì)不對(duì)?根、塵、識(shí)忘了,你們當(dāng)下還有甚么事?你們不但要不忘,還不肯忘。那么,不能與你們這一種人講這種話,必須要替你們解釋:宗門下,根,即是身;塵,即外境。教下,根,即六根;塵,即六塵;每一根對(duì)一塵,中有一識(shí)。宗門下言心、意、識(shí),就是心知、起念,分別一切;統(tǒng)而言之:心、意、識(shí)。教下又不是這么說,是前五,后六、七、八識(shí)。用功的人為甚么要遣、要忘呢?因?yàn)檫@許多東西,把我們從無始劫縛到今天,若不把它遣了、忘了,還不知要縛到那一天!要把它們一齊了掉,才可以辦我們家里事,走我們家里路。這些東西與我們究竟有甚么關(guān)系?要知道:我們生死不了,因?yàn)橛鞋F(xiàn)在一個(gè)凡夫心;因有心而有身,有身、心才有世界,就被身、心、世,把我們縛得牢牢的。所以要了身、心、世,就是了眼、耳、鼻、舌、身、意,這是根,根是身上的;色、聲、香、味、觸、法,這是塵,塵是世界上的;識(shí)是心有的;能了根、塵、識(shí),即是了身、心、世。身、心、世能了,在教下是很好、很高的;在宗門下不算一回事。我今天講的是宗門下的,不是教下的那種。何以呢?宗門下還有甚么特別不同?不同的在那里?教下的了,是許他了;宗門要了教下的那個(gè)了。譬如:他們用手了的,我要了他的手;他用腳了的,我要了他的腳。何以呢?要知道:身、心、世的力量再大,沒有了身、心、世的「了」力量大;這個(gè)「了」你們不易清楚。譬如:一切的路如身、心、世,要了這許多路,用腳走到盡頭就會(huì)了;路了,是腳走了的;這一雙腳就是了路的腳,亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大,天堂、地獄也是它,成佛、作祖也是它,輪回往返,牛、馬、昆蟲¨¨¨皆是它。宗門下要了,首先就把這雙腳了掉。你們看:這一了,可是坐斷十方罷!你們想想:這么樣的工夫還是到家嗎?依我說:還有!何以呢?工夫雖有,沒有開悟,還算途中事。這許多話本來不要講,講到你們聽,亦是無味。能可以我說到,你們行到;你們行到,我也說到;才可以講得是說到、行到。我說到,你們行不到,還有甚么好處?雖然這么說,你們雖是沒有行到,我這么說與你們聽,你們將來不是可以照樣說給人家聽?你們行到能講的時(shí)候,你才知道我的心肝!不然,你說我是妙樹,我說不是;你說我是來果,實(shí)在不是來果,可以說是當(dāng)面錯(cuò)過。你們還知道嗎?對(duì)于宗門下這些事,也不算奇特。今天替你們一層一層的向前講,在實(shí)際上本沒有層級(jí),不要一雙腳就是的;連腳都不要,那里還有層級(jí)呢?并不是教下四十四位,五十五位,用到甚么地方,到那個(gè)位子,一步、一步的;要想一腳扒兩級(jí),做不到。宗門下不但沒位置,連腳都不要,就可以坐得高高的,比他還要高,還要大。那么,十方坐斷是甚么坐法的呢?并不是□身子去坐;若要身子去坐,又錯(cuò)了!要知道:若要有世界、身、心「可」了,有我「能」了;這都是教下說的,有能、有所;必須能、所俱了,中間不住,三輪體空。在宗門下不然,只要一個(gè)「念佛是誰」,一直向前不落階級(jí)。在宗門下有這樣工夫,可以算坐斷十方嗎?不然,在宗門還未進(jìn)關(guān),還是中途事,門外漢。宗門下何以有這么深遠(yuǎn)?有這么奇特?不相干!何以呢?在你力量小的人,就如到了銀山、鐵壁的地方,沒有辦法了!以為這銀山、鐵壁,再?zèng)]有打開的一天。你要曉得:力量大的人,銀山、鐵壁的關(guān)口關(guān)不住他,他也不到來這銀山里;好似他非要一拳打破,一腳跳過,才是他的事。等你們打破銀山,跳過鐵壁,我再與你們說坐斷十方的話。(打催板)
十二月初六日開示(八七首日)
用功的人要有工夫用,才是個(gè)道人。假使說起來是用功的人,對(duì)于自己實(shí)行上沒得工夫,怎么能稱道人呢?對(duì)于行道,就如行路一樣:最初十字街頭跳來,跑去,熱鬧哄哄的,很好的,來往行人很多的,甚么也有;慢慢的走下去,似乎往來的人少了,也沒有那么熱鬧了;再走,走到山野的邊境上去,就不輕易見到一個(gè)人,已經(jīng)冷淡了;再向前,就到深山、窮谷了,人是一個(gè)也沒有,地方是冷清清的,路是愈跑愈小。你們有工用的人,對(duì)于這一番話,似乎與自己很相應(yīng),一點(diǎn)也不錯(cuò),一個(gè)字也不錯(cuò)。沒得工夫用的人,是不知道我說的是那里話,街,又不知道那個(gè)市鎮(zhèn)上的街;山,又不知道那一座山,不知那一碼對(duì)那一碼。真教人摸不到!大概你們都是這一種知見。我要告訴你們:這是工夫上的話,你們不要弄到外面去。那么,路既然跑盡,漸漸跑到深山、窮谷里頭,走到這里,還有路走沒有?路,是沒得走了!在工夫上怎么會(huì)呢?「念佛是誰」初用是妄想、煩惱、嗔愛等,比十字街頭還要熱鬧,因?yàn)樘嗔耍唤裉煲彩恰改罘鹗钦l」,明天也是「念佛是誰」,就同行路一樣,慢慢的走;「念佛是誰」參的日子多了,慢慢的,妄想、嗔愛、煩惱等也會(huì)少了。再則,疑情會(huì)起了,漸漸的熟了;疑情一熟,就如到了山野地方了,妄想、煩惱不輕易起了。再參,再疑,就此疑成團(tuán)了。前門的路,首先愈走愈小,冷清清的路;現(xiàn)在疑成團(tuán),路也沒得走了,一點(diǎn)味道也沒有,孤單單的,冷凄凄的。在你們的知見還以為:「不對(duì)!那里用功的人,工夫上這么冷清清的做什么?熱熱鬧鬧的多么好!為甚么要孤單單的?一點(diǎn)味道都沒有做什么?」對(duì)罷!我說:要熱鬧做甚么?路都沒有,熱鬧安在那里?沒得味道,還有口嗎?既沒有口,舌在甚么地方?有味道、沒有味道,非舌不能知;舌已經(jīng)沒有,味從那里來?對(duì)于禪的一個(gè)字,當(dāng)然是要參;但是工夫行到,還說甚么禪?譬如:有病才吃藥,病好了,還吃藥做甚么?病既好了,還是吃藥,到又不對(duì)了!病好,藥一定要除的。這話你們還有會(huì)處沒有?能可以把這初初的工夫話有點(diǎn)領(lǐng)會(huì),也不辜負(fù)你們是打七的一個(gè)人。那么,我說的路走完了沒有?還是站在這里?還是向后退?站在這里不對(duì),不能了事,人站在路上,不能算是的;向后退,更不對(duì)。來,便好來!你要想后退,后面就是烈火,當(dāng)然不能退;不退,一定要向前進(jìn);不能進(jìn)也要進(jìn),這是不容易的事。要想伸腳,腳又沒處伸;要想伸手,手又沒處伸。你們看:一個(gè)鱉在缸里,雖然爬不出來,它在里面不得了的爬,總想逃命;爬來,爬去,還可以翻一、二個(gè)筋斗。你們工夫疑成了一團(tuán),在這個(gè)團(tuán)子里還能翻身嗎?恐怕不容易!因?yàn)檫@一團(tuán)太大了,要想伸腳,一毫的空隙也沒有,虛空里在團(tuán)子上,虛空外也在團(tuán)子上,十方的都在這一個(gè)團(tuán)子上。你們想想:這個(gè)腳向那里伸?手向那里伸?頭向那里伸?要想把腳伸一下子,伸腳的地方在團(tuán)子里;伸手的地方,也在團(tuán)子里;伸頭亦復(fù)如是。不但手、腳沒處伸,大家還要研究一下子,到底這一團(tuán)有多大?我們這個(gè)人在里頭還是在外頭?外頭還有甚么地方?里頭還有甚么相貌?你們都要有一點(diǎn)見處才好,必須清清楚楚的見到才對(duì);光是聽我講,還是我的。這一團(tuán)子是很大的,不但虛空被它滾在里面;連釋迦老子,文殊、普賢、觀世音諸大菩薩,乃至十方諸佛,都被這一團(tuán)團(tuán)到里面去了。天堂、地獄,昆蟲、螞蟻,也在這一團(tuán)里。你們還曉得不曉得?要研究一下子,不是小事。何以呢?你不把它研究清楚,怎么說打破疑團(tuán)的話?把疑團(tuán)打破了是甚么樣子?若要說疑團(tuán)打破,親見本來面目,胡說!你見你的本來面目,還有我的面目沒有?他的面目有沒有?這一個(gè)面目,還是比疑大?還是比疑。窟@是你們學(xué)來的,說這么一句「打破疑團(tuán),親見本來面目」。我問你第一句,你到又答不出來了。所以要你們自己見到,要切實(shí)討論一下子;若不如是見到,如是親切,就是許你們真把疑團(tuán)打破,還是一個(gè)弄精魂漢!要緊!要緊!要曉得:「萬里程途,始終不離初步」,若不把它見到清清爽爽的,假使一錯(cuò)永錯(cuò),千錯(cuò)、萬錯(cuò),皆因這一錯(cuò)。最要緊!──參!
十二月初七日開示(八七第二日)
(講:釋迦佛今天午夜睹明星成道,及說法等事跡。從略。)
十二月初八日開示(八七第三日)
行道的人,比如一萬里到家,現(xiàn)在已經(jīng)走了九千多里路,差不多就要到家。譬如:萬仞山頭,我們由山下往上扒,一腳狗屎,一腳荊棘,要想一條大路走走沒有,不問有路、無路,均是向上扒;今天也是扒,明天也是扒,就你扒上去了。上是上去了!到了頂尖上,只有站一只腳的地方;向上是萬丈壁巖,動(dòng)腳就是虛空,向后亦復(fù)無路。到了這個(gè)地方站下來,似乎很好的,可以說「萬仞懸崖」,「百尺竿頭」。到了這個(gè)地方,好是好,還差一步;一萬里路走了九千九百九十九里,只差一里就到我們本來的家,到了這里就是希望無窮。這一里路,只要你一動(dòng)腳就可以到家,只要向前把腳動(dòng)一下子,就可以有成佛的希望、作祖的希望;超佛、越祖的希望,也在這一動(dòng)。為甚么要?jiǎng)右徊侥兀窟@里當(dāng)然不好,不是久站的地方;亦不只我說不好,古人也說不好。何以呢?古人說:「百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真!咕褪钦f:你們到了百尺竿頭的工夫坐下來,不向前再進(jìn)一步,雖然如是,不能算是一個(gè)真到家的人。我今天要問你們:工夫到了這個(gè)地方?jīng)]有?這些話是因?yàn)槟銈児し驊?yīng)該到了這個(gè)地方,才對(duì)你們講;在三個(gè)七的時(shí)候,講這些話無用,因?yàn)槟銈兊墓し驔]有用到這個(gè)地方;若在平時(shí),更安不上。今天打了七、八個(gè)七下來,工夫當(dāng)然到了這里,你們撫心自問:有沒有?若要工夫到了這里,很好!很好!我這么一說,你們就一定領(lǐng)會(huì);教你再進(jìn)一步,你也有一定的把握,照常就進(jìn)一步,這不是很好?沒有這樣的工夫,那么,我是空說了!還有甚么益處?但是,我不能因你們這樣子,就歇下來;七打了七、八個(gè)下來,當(dāng)然要替你們講到這個(gè)地方來;你們的工夫沒有用到,是你辜負(fù)我,不是我辜負(fù)你。那么,萬仞山頭,還是一個(gè)譬喻,會(huì)歸我們的工夫上來是怎么樣子?要你領(lǐng)會(huì)一下子,從不會(huì)用功,一腳狗屎,昏沉、妄想的,用到純熟;乃至成團(tuán)自在;乃至萬仞山頭。但這種工夫,如何見到呢?工夫到了成團(tuán)的時(shí)候,要能夠心、意、識(shí)俱遣,才可以到這一步田地。詳細(xì)的講一下子:心,就是我們所知一切,無論是善、是惡,是出世間、世間,能知者是心;這個(gè)心要離掉。意,就是一切法,任是大乘法、小乘法,若要去思索一下子,就落意思了;也要離掉。這是宗門下話,并不是教下的話;大家要認(rèn)清楚,教下不是這樣講的。再說識(shí)呢,這就要你們認(rèn)真的參禪了!如何真參呢?真參是無參。這一句話,又要替你們徵別一下子,這句話誤會(huì)的很多。何以呢?不會(huì)用的人,聽了這一句話:「好了!真參是無參,我正不知道參即是無參;是真無參嗎?不要再用功了!」你以為很對(duì)的,「我是無參」。其實(shí),你這個(gè)無參,是六道輪回的無參,不是超佛、越祖的無參;他那個(gè)無參,是工夫用成團(tuán)而不曉得有參。我前天講成了團(tuán),十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師,都在疑這一團(tuán)里,不許你知道有這一團(tuán)的工夫;參到這個(gè)地方,不許知道參,這才是無參。他這個(gè)無參,與你們這個(gè)無參同不同?若大家所參乃真參這個(gè)無參,那么,這個(gè)無參既然用功都不許知,還許你分別嗎?若要一分別就落識(shí)了。所以不許心知,不許意思,不許識(shí)識(shí),才算到了萬仞山頭,也就是百尺竿頭。我要問問你們:工夫上究竟到這里沒有?你們以為這件事很難很難的,我說不難。你們自己打開眼睛望望,你站的地方是甚么地方?工夫到了這里,豈有見不到的道理?那么,我要問你們:「工夫是用到這里嗎?」你答:「我到了!」我再問你:「這個(gè)地方睜開眼睛望望,還有甚么東西嗎?」你要答我才對(duì)。還有人?還有我?佛有沒有?法有沒有?僧有沒有?我又問你:「那么,都是有?」你要答我:「有!辜热皇怯,你這有是從那里有的?要說沒有,你在甚么地方?這不是小事;我問你們,你們要清清楚楚的才對(duì)。你能把工夫用到了百尺竿頭,一定知道的。要曉得:工夫到了這里,希望很大的;能以進(jìn)一步,受用無窮的。──參!
十二月初九日開示(八七第四日)
「懸崖撒手,絕后再蘇!惯@兩句話,住過叢林的人,大概會(huì)聽過。但是,聽,許你聽過;行,不許你行過。何以呢?你要是從這個(gè)地方行過一下,今天不是這樣的一個(gè)人。對(duì)于這兩句話的工夫,是甚么工夫?必須要替你們?cè)敿?xì)的解釋一下子;本來,宗門不假言說,對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)你們行道,若不假言說,似乎又無路可走。所以我在前面說,你們就跟我說的行到來,這一種言說,不可少的。那么,我昨天講到了山的頂尖上,向上就是萬仞壁巖,后面一寸空地也沒有;從這里向前再進(jìn)一步,就到了虛空里,不就是萬仞懸崖撒手嗎?但是,這一步非等閑事。何以呢?腳尖前面就是虛空,這一步是怎么動(dòng)法?這一步動(dòng)下去有沒有路走?虛空里頭不能走路,甚么人做得到在虛空里頭走路?可非等閑罷!對(duì)于工夫到了這里的人,他自會(huì)知道確有這條路,他不但撒手跑,他還要撒開腳來跑,東、西跑,上、下跑,聽他怎么跑,都有路走。沒得工夫的人,可憐!聽到我說,就駭死了!那么高高的孤單單的一個(gè)人站到這里,四面都是空的,歪一下子,命就靠不住了。譬如:我把你安到那么高頂去,一定駭死,那里還知道在虛空里有路?你們想想:對(duì)不對(duì)?但是,比如上面無路,用甚么法子可以走的呢?豈不是喻法不合嗎?「譬喻」是有的,太多了;再說,太長(zhǎng)了。但是,從這個(gè)地方動(dòng)一步,就可以說跌下來罷!是,跌下來。我說,不但跌下來,還要打死,還要打得成粉子一樣,一根毛都沒有,才對(duì)。要是沒有打死,或者還是與未跌一樣,那你這一種工夫到又不對(duì)了!是什么呢?半死不死的,成一個(gè)弄精魂漢!若要仍然照這樣,又成一個(gè)守尸鬼!必須要打得粉碎,從這個(gè)地方才許你絕后再蘇。這一蘇過來,就不同了,不是我們這個(gè)人了。那么,我昨天講心、意、識(shí)要忘,但是,心、意、識(shí)忘了,還有心、意、識(shí)的一個(gè)窠子在;工夫到了這個(gè)地步,就要把這個(gè)窠子替它□掉;窠子,就是七、八識(shí)。能可以把七、八識(shí)離掉,工夫才可以到再蘇這步田地;若不能離掉這個(gè)窠子,成佛也是這個(gè)窠子,作祖也是這個(gè)窠子,天堂、地獄、飛禽、走獸¨¨¨皆從這個(gè)窠子去的;因此工夫一定要到這步田地。窠子一經(jīng)打破,才許●的一聲,桶底脫落,徹底翻身,回頭轉(zhuǎn)腦,絕后再蘇,都是這個(gè)地方。但是,這個(gè)地方不只我這么講,古人也有鐵證的言句。甚么呢?就是說:「百尺竿頭重進(jìn)步,十方世界現(xiàn)全身」。百尺竿頭,萬仞懸崖,是一樣的,如十丈高的一根竿子頭上你扒上去,與那個(gè)山站到它頂上一樣;在這個(gè)山頂再向前一步,與百尺高的竿頭上再進(jìn)一步一樣;絕后再蘇,就與十方現(xiàn)全身一樣。這兩句話,可以證明我們的工夫到了這步田地,是到家的。回過頭來,還是這個(gè)人嗎?還是這個(gè)心嗎?你想想:是不是這個(gè)人?大概,人,是這個(gè)人,心則不同。人家說:「悟同未悟!谷粢f人也同,心也同,那就撥無因果了!未悟以前,吃三碗飯,已悟之后,還是吃三碗飯;飯還是同的,他的心與你的心,那是天地懸隔。從今向后,我說是很好的!恐怕你們到又不然,以為:「甚么東西好?不打七,才好呢!還要我們打兩個(gè)七,把人苦死了!還說好呢!」對(duì)罷!我說:向后,年是好的年,月是好的月,日是好的日,你們還有人知道嗎?無論你工夫行到這步田,沒有行到這步田地,我的話是講到。再向后,我就不是這一番話,另是一番話。你們未悟的人,工夫未到的人,聽了我另一番話,會(huì)有點(diǎn)不相應(yīng);因?yàn)樵傧蚝,我不是與你們這一樣人講話,那里會(huì)相應(yīng)呢?我是向那一個(gè)悟的人講話,我是顧全那一種人;老與你們講路頭上的話,已悟的人不是擺下來嗎?對(duì)于你們:無論我講到那里,雖然你的工夫沒有用到,但我今天講的這個(gè)地方,必須要行,總要行到這步田地才放手;不然總在這面行;不要以為我講的與你們行的不對(duì),就放下來,那不對(duì)了!還要向前用。不然,就辜負(fù)自己這一番苦心的工夫。發(fā)起心來──參!
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十二月初十日開示(八七第五日)
「未悟以前猶自可,已悟以后事更多!惯@兩句話,是宗門下的話,要把三藏十二部經(jīng)翻破了,也找不到。宗門下的話,與教下的不同在那里?教下的,他是不論你們的心行上如何,他是一直說下去;宗門的話,要在你們當(dāng)下的心行上說;不同的就在這里。你們就將一個(gè)「念佛是誰」參參,幽幽雅雅的,清清凈凈的,不覺到有人,也不覺到有我,難道還有其他的事嗎?還是「念佛是誰」,并沒兩個(gè);這樣子,一天到晚,自自在在,寂寂靜靜,你們想想:是不是這樣子?已悟過來,就不同了。何以呢?你把眼睛睜開一望,就要大嘆一聲,不悟,到也罷了,這一悟還有這么多的事!多!多!多!譬如甚么呢?就如,我們?nèi)昵白〉囊粋(gè)老家,是一間小小的房子,里面擺設(shè)器具;今天已經(jīng)離開了三十年沒有到過家里一次,望也沒望過。忽然今天到家,一腳把門打開,抬頭一望,很不好的:桌案上的灰塵,地下的綠苔,多么厚的!鍋里老鼠窠,佛前貓屎、蛛網(wǎng)¨¨¨不曉得有多少;這一看,要說不要這一間小房嗎?到處沒有我住的地方;不然,又看不下去;只好慢慢的,一件一件的來掃除。所好者,幸喜兩只眼睛打開了!若不是打開眼睛,那知道有這許多的不是呢?這是譬喻,會(huì)到法上是甚么?未悟的人,一天到晚在生死、煩惱中,業(yè)障、妄想中,毫不知覺;即使知道,只是從人家的言說中聽來,或在經(jīng)典上見到,沒有腳踏實(shí)地;外邊來的見到,雖見而猶如未見;所以他在用功時(shí),只有工夫在。今天忽然開了悟,就如隔了三十年的老家一間房子,今天一腳到了家一樣;眼睛打開一望,才知道還有這么的許多事在!既然有事,當(dāng)然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的,他說:「未進(jìn)門來猶自可,一進(jìn)門來事更多。」這兩句話的意義就與今天說的一樣。對(duì)于這許多話與你們講,真是不要講;不過,宗門下這許多話,都是圓因、圓種,你們工夫雖未到,把這一種圓種種下去,將來的收獲很好很好的。但是,你們這么多的人,那里會(huì)沒有門頭、戶口的人?捕風(fēng)、捉影,光影門頭,一知、半解大概有的,不見得沒有。那么,能可以把風(fēng)捉住,影子抓住,也算是難得的。譬如:我在說家里的事,你們雖然沒有進(jìn)來,門頭、戶口的人在門外,不可以聽聽嗎?雖屬門外漢,究竟我在家里的話,你在門外還聽得到;假若動(dòng)一腳,當(dāng)然就進(jìn)門來了。就怕你遠(yuǎn)隔三千里,門外漢一句話還安不上!連這一類還不許,你知道還有甚么用?不可!到了這一步田地的人,有了這一點(diǎn)受用,雖然有這許多的事,還不以為多;你到了這里,不但不怕多,還要愈多愈好。若要怕多事,到又成了一個(gè)擔(dān)板漢!那里還算明眼人!明眼人做事,全體是事、理雙融,最有力量出眾的;他這一悟,事、理不住,心、境不住,佛也不住,祖更不住。古人言句說:「□盧頂上行!乖谶@悟上,才有神通;雖然有神通,也不是全通,是看你那一個(gè)根上栽培得多,先通那一根。大略是這么三種關(guān)口:對(duì)于破本參后,就是見性,但未了事;事雖然多,眼睛已經(jīng)打開,不怕多,能了一件少一件。那么,事是甚么東西?你們還知道嗎?譬如:一桶糞擺在那里,今天向外澆,明天也向外澆,天天向外澆,一下子把它澆完了;澆是澆完了,似乎很好的,但是還有臭氣在。臭氣是甚么?是垢;垢,就是事。了事,就是了垢;了垢,就是了這個(gè)臭氣。這個(gè)臭氣是怎么了法呢?向前是用「念佛是誰」?jié)驳;現(xiàn)在去垢,還要「念佛是誰」不要?你們思索一下子!當(dāng)然以「念佛是誰」刮這個(gè)垢。刮過三層、五層還是臭,何以呢?木頭把糞吃進(jìn)去了!木頭與糞混合起來,試問如何刮得了?刮不了,怎么辦呢?必須把桶子刮成粉子,連粉子都要飄掉才對(duì)。為甚么要這樣?當(dāng)知:了垢,是了我們心上的垢;糞與糞的渣滓都是心上的。唤裉旒S也去了,渣也除了,垢還要刮盡,連桶也不許存。就如心上的病,心病好了,心上的垢光了,連心還要去掉。你們想想:糞去了,糞桶還能擺在這里?垢去了,心還能擺在這里?大家可以明白「了事」的事;所以說時(shí)間要久。那力量最大的人悟過來,心也了,事也了;理也通,事也融;可以說「事、理雙融,心、境無礙」。但是沒得神通。在過去的祖師,大概破這一關(guān)的居多。每每有人說:「既然悟了,為甚么沒有神通?」這就是誤會(huì)。再則,他不知道宗門下的事,所以有很多的人會(huì)弄錯(cuò)。得神通,要到得神通的那一部關(guān)口;能可以打破向上的關(guān)頭,佛、祖不住,有余涅槃不住,無余涅槃亦不住,這個(gè)時(shí)候,才得神通!疙旈T有眼」,「腦后加錐」,亦復(fù)如是以通為證。破本參未了事的人,可以說是破祖師關(guān);明心、見性,事、理雙融的人,也可以說是破重關(guān);頂門有眼,腦后加錐的人,是破末后牢關(guān)。這是宗門「黃龍三關(guān)」的正解。我在當(dāng)清眾的時(shí)候,有一位老參師傅,他是四十年的苦行單,住金山、高□,功行是有的;對(duì)于工夫上,知識(shí)少一點(diǎn)。他每每與人說話,都是講他破那一關(guān),開口就說甚么關(guān)。有一天,他問我:「破那一關(guān)?」我說:「不知道甚么叫關(guān)。」他真把我當(dāng)初參,他說:「這個(gè)人連三關(guān)都不知道,還算是用功的人么?」我就問他,他說:「第一、是當(dāng)面關(guān),第二、是山海關(guān),第三、是雁門關(guān)。」我聽了他這三關(guān),我心里愈好笑!愈可憐他!我又問他:「怎么叫當(dāng)面關(guān)?」他說:「工夫用純熟了,人家打、人家罵,無論稱你、毀你,連念頭也不動(dòng),就可以過了當(dāng)面關(guān)!刮覇査骸改阈丈趺?」他跳起來,紅了面說:「我又不是在家人,為甚么問我姓甚么?」急的不得了。我問他:「過了當(dāng)面關(guān),為甚么還有這個(gè)?」他聽了,似乎不錯(cuò)。歇下來又問他:「如何是山海關(guān)?怎么過法?是先過山關(guān),后過海關(guān)?」他說:「不是的,生死是海,涅槃是山;愛是海,嗔是山;斷愛,就是出生死海;除嗔,就是打破涅槃山!顾f的理還有一點(diǎn)。我問他:「如何是雁門關(guān)?」他說:「那深了!恐你不懂!」我說:「你告訴我!」他說:「雁門關(guān),要工夫用到如雁過晴空,過空不留痕跡,才算破雁門關(guān)!鼓銈兿胂耄哼@許多錯(cuò)見,錯(cuò)到那里去了!后來,我告訴他這黃龍三關(guān)話。再說,有一居士稱論某法師,「心明才說是眼明」。心雖明垢未盡,那里沒有事的道理?明眼人應(yīng)有的事,還有怕的道理?真是明眼人,當(dāng)然是事愈多愈好,何以呢?眼明的人,因?yàn)槿思乙姴坏降乃芤姷剑苑Q他明眼。那么,眼明,鼻子還可以明,耳朵也可以明嗎?明,要一切明才對(duì)!耳朵也能見物,眼睛也知道有香臭。能、所互融,事即理,理即事;用即體,體即用;用亦復(fù)是心,心亦復(fù)是事。香板□到手上就是心,心就是香板;小圊是心,心也是小圊。你們想想:能有這樣互融,還怕甚么事?但是,今天你們工夫沒有用到這里的人,必須認(rèn)真的參究,總要用到大悟以后,才算是你們的目的;不到那個(gè)時(shí)候,工夫不能放手的。你們現(xiàn)在站在這里,我問你:「站在甚么地方?」你們一定會(huì)答我:「站在落地磚上。」等你們到了那個(gè)時(shí)候,我再問你:「站在甚么地方?」你一定答我:「不是站在落地磚上。」不站在落地磚上,站在甚么地方?──參!
十二月十一日開示(八七第六日)
「悟理一時(shí),了事久遠(yuǎn)!刮蚶,就是開這個(gè)悟是快得很,可以一時(shí)能悟;悟過以后,了事的時(shí)間長(zhǎng)得很,不是一天、二天了的。但是,宗門下悟處的三個(gè)關(guān)口,本來,在唐宋以前沒有甚么三關(guān)的話;到了宋朝的時(shí)候,才有黃龍禪師立的三關(guān)語。宗門確乎有此三個(gè)關(guān)口:第一祖師關(guān),第二重關(guān),第三牢關(guān)。這三種關(guān)的名詞雖有前、后,在用功方面,并不是用甚么功可以破祖師關(guān),破過祖師關(guān),也不是又有一種甚么工夫可以破重關(guān),亦不是破重關(guān)后另用一種法子再破末后牢關(guān),這都不是的。要知道:關(guān)是有三重,深淺亦各有不同,工夫就是一個(gè)「念佛是誰」;在乎「念佛是誰」的力量大、小的關(guān)系。譬如:射箭一樣,力量小的人,一箭射過一面鼓;力量少許大一點(diǎn)的人,一箭射過兩面鼓;有特殊的力量,超群出眾的力量,一箭射過三面鼓,就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大,一箭射過九面鼓。這三面鼓猶如三關(guān);用功就如射箭似的。對(duì)于宗門這三關(guān)工夫,是怎么用法?關(guān)是怎么破法?破到那一關(guān)是甚么境界?必須要詳細(xì)說到你們聽一下子。但是,我深心痛惜你們七期里沒有一個(gè)人工夫有點(diǎn)深進(jìn),不曾有一個(gè)人有開小悟的工夫,這是我深所痛惜的!倘若工夫上猶如窗格上有一層紙,太陽(yáng)隔紙照進(jìn)一樣,雖然隔一層紙,光還可以照進(jìn)來,有這么一個(gè)人也是好的。雖是深惜,也不能不替你們講到。你們只要一個(gè)「念佛是誰」參去,到了工夫極頂?shù)臅r(shí)候──我前天說過的「絕后再蘇」這個(gè)時(shí)候──力量差不多的人,一悟就是破本參。但是,這個(gè)悟許他見性;生死,也許他知道生從何來,死從何去。雖然性是見了,垢還沒有除;生死許你知道,事沒有了。力量大一點(diǎn)的人,從這一悟:性也見性了,心也明了;理也了了,事也了了;心、境全忘,依次破三關(guān)的。不是某法師說的:「禪宗已了生死,還要變牛、變馬的!共皇沁@個(gè)道理。他著一本書送到與我看,我不許;現(xiàn)在許多人還誤信他這種毀謗禪宗的說法;且不管他的,莫與他爭(zhēng),你一爭(zhēng),就斗起來了。所以我們出家人,第一要正知見,生真信,一個(gè)「念佛是誰」以悟?yàn)槠。發(fā)起心來──參!
十二月十二日開示(八七第七日)
未開悟的人,舉心、動(dòng)念就是妄想;開悟以后,舉心、動(dòng)念皆是真如。一個(gè)妄想,一個(gè)真如,究竟是同是別?要問你們一下子:妄想是甚么?真如是甚么?同,在甚么地方?別,又在甚么地方?破了本參的人當(dāng)然是清楚的;要替你們工夫未到的人,詳細(xì)分別一下子,不然,恐怕你們都是□侗的:我們未悟以前,妄想一動(dòng),就是一個(gè)相;打南京的妄想,南京的相就現(xiàn)出來了;再打上海的妄想,南京的相早已滅了;上海的相就跟到生出來了。以此類推,此相生,彼相滅;此相滅,彼相生;彼滅,此生,無暫刻停留,這是一個(gè)妄想。你們?cè)谕氩煌A舻闹虚g提起一個(gè)「念佛是誰」,一提,疑情現(xiàn)前;疑情是甚么形相?你們討論一下子有甚么相?你們七打了八個(gè)下來,雖然沒有開悟,疑情上有相沒有相?大概都知道一定沒有相。這一個(gè)「念佛是誰」提起來只有疑情,疑情是無相;妄想不停就是形相不停,于這個(gè)中間安一個(gè)無相的疑情;人的心行上只存一個(gè),那里有兩個(gè)的呢?所以有了無相的疑情,有相的妄想就沒有了。漸漸用,漸漸用,自然會(huì)到純一無相;自有這個(gè)純一的工夫破本參。破過本參,就是一個(gè)純一無相,不會(huì)再有一點(diǎn)妄想影子在。你若要承認(rèn)破了本參,我問你:「還有妄想沒有?」你若講:「有,不多,一時(shí)、半刻還有一點(diǎn)!刮揖鸵履愕目谒!這還算破本參?你哄那個(gè)?破了本參,要想找個(gè)妄想是沒有的。到了這步工夫,舉心、動(dòng)念都在這個(gè)無相工夫上;吃飯也沒有離,穿衣也不少一點(diǎn),任是再有事,這一種工夫是不會(huì)缺少;在這個(gè)地方立一個(gè)名字叫做「真如」。真如兩個(gè)字是對(duì)妄想說的,因?yàn)殡x了妄想,才說一個(gè)真如;不安這個(gè)名字,怎么說呢?雖然勉強(qiáng)叫它一個(gè)真如,真如的本來面目,還是這個(gè)樣子嗎?還不是的?究竟是個(gè)甚么樣?就要你們自己工夫用到了這個(gè)地方自會(huì)知道;光是聽我講是沒有用,不但沒有用,即使我說出來,你們還要不相信。何以呢?從前有位學(xué)者要我把真如講到他聽,我說:「講到你聽,你還相信嗎?」他說:「我相信。」「你既相信,我說到你聽:『真如頭上四個(gè)角,前門兩個(gè),后面兩個(gè);有兩條尾巴,一條在屁股上,一條在肚子上!荒阈艈?」他說:「不對(duì)!那有這個(gè)道理?真如那里有角、有尾巴?即使有角,那里會(huì)有四個(gè),前面有,后面還有?屁股有尾巴,肚子那里會(huì)有尾巴?豈有此理?我不相信!」我說:「我早已說你不相信!刮艺f:「這,還是真的真如;這個(gè)真如,你不相信,我說個(gè)假的你聽聽:『真如豎窮三際,橫遍十方;在諸佛不增,在眾生不減,無凈,無染!弧顾犃苏f:「這個(gè)大概差不多,教我相信還可!」你們想想:我說真的,他不相信;我說假的,他到相信。今天,我講到你們聽,你們有人相信嗎?你是不會(huì)相信的!終歸破了本參是無妄想;無妄想,即是無一切生、滅念頭;念頭有生、有滅,就有相,有相,閻王老子一把抓得到,抓到去變牛、變馬,就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相,閻王老子抓甚么?所以破本參的人,生、死一定會(huì)了。破重關(guān)的人,一定沒有夢(mèng)想;睡覺還是睡覺,夢(mèng)是不許有。每每有人說:「宗門下的事實(shí)一點(diǎn)找不到,說起來,宗門開悟的人,還有昏沉,豈有此理?」其實(shí)他不知道宗門下的事,要達(dá)到那一步才沒有昏沉。那么,要知破重關(guān)的人沒有夢(mèng)想,還有甚么呢?要知道夢(mèng)想是從那里有?任你甚么夢(mèng),不出世間事相。破重關(guān)的人,理、事俱了,心、境雙融,那里還有世間事在?所以決定破重關(guān)的人沒有夢(mèng)想,有真如在。那么,有妄想,就有相;有相,閻王老子看得到,就是有生、死在。有真如在,閻王老子雖然看不到,釋迦老子還看得到;釋迦老子看得到,就有涅槃在;了生、死,還要了涅槃。破末后牢關(guān)的人,他是昏、妄俱除,夢(mèng)想全滅;到了這個(gè)地方,他沒得昏沉,他到了這里,生、死不住,涅槃也不;說一真法界,他連一真法界都要超過。再則,破本參是見法身,破重關(guān)是證法身,怎么說見?怎么說證呢?譬如禪堂:見法身的人,如站到禪堂門口,堂里的事看見得清清楚楚的,但沒有進(jìn)來。證法身,就是進(jìn)禪堂來,一直就到維摩龕里坐下來。怎么坐來維摩龕?還有點(diǎn)關(guān)系,就是這么個(gè)道理。所以說,破本參,見法身;破重關(guān),證法身;破牢關(guān),透法身。一切法門,證法身就是到了極頂?shù)墓し;唯有宗門下要透過法身,才是宗門下的事。我所講的這許多話,與你們本來沒甚么講頭;不過,我這么講一下子,你們用耳朵聽一下子,可以說「一入耳根,永為道種。」有此種,將來一定會(huì)發(fā)芽,發(fā)芽便會(huì)結(jié)果。佛說:「如是因,如是果。」──參!
十二月十五日開示(九七第三日)
「我見他人死,我心熱如火;不是熱他人,看看臨到我!」這是古人講的。今天,常住上都監(jiān)師傅,一天病未到就死了。真是令人深深痛惜!他在常住上我面前做事十無余年,未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持,總有一點(diǎn)不如法;唯有他可算得完全的!但是,我住的地方外面有個(gè)外號(hào)說我:「對(duì)清眾如菩薩,對(duì)首領(lǐng)如羅剎。」這兩句話,我也承認(rèn)是不錯(cuò)的。但是我這一種用心,恐怕盡人難知;至于我抱定這個(gè)辦法,并不是我的私意,是古人的辦法。譬如:一個(gè)水桶漏了,縫口很大的,當(dāng)然不能裝水,而且不久要散。我問你:有什么辦法能可教水桶不散,還要能裝水?你們想想看:有甚么法子?若要超不過我的辦法,或是與我相同,就不能說我的不是。我的辦法就是要「緊箍」。你們的法子還有超過緊箍的法嗎?難道緊板子,緊桶底,還是用泥巴糊糊?行不行?能超過我的緊箍嗎?任是桶再漏,箍一緊,自然會(huì)完成一個(gè)好桶,還能裝水。要知道:錘頭打在鑿子上,鑿子打在箍上,箍當(dāng)然要吃虧;但桶子得以成就完好。這是一定的道理。我惡,我狠,只許我惡、我狠;假若你惡就不對(duì)了!為甚么呢?你的惡,不是我這個(gè)惡;你是造惡因,或是破戒,或是破壞常。荒氵@一惡因造下來要下地獄。我的惡,是不許你造惡因,將來不會(huì)造地獄的惡果;故此只許我惡,我惡是好事,你惡是不好事。我今天為甚么要說這位都監(jiān)師傅的好處呢?他在我面前十多年做事,常住上甚么緊要的事,他從沒有誤過一回;畫一個(gè)圈教他站在里面,他也沒有違背一絲一毫;田務(wù)上那里租子不好收,他一去就成功,任是再遠(yuǎn)也是一樣辦好。我明打聽,暗打聽,他沒有一點(diǎn)習(xí)氣,對(duì)于吸香菸、打牌他是沒有。有許多人離了常住,以為家里不知道,香菸也吸,麻將也打,這樣子,到了下地獄那時(shí),后悔晚了!以為我不曉得,我還有不曉得的理?即使我不曉得,你的因果還能逃嗎?所以這位都監(jiān)師傅,我要稱他是一個(gè)好人。好人是平常做到來的,要我稱你為好人,是不容易的。今天他病半天,就死了,我心里是很痛惜的!這一種人,我今天贊嘆他替我做事;我希望他來世還與我共事才好!但是壽命無常!師傅們要知道人人有份的。發(fā)起心來!
十二月十六日開示(九七第四日)
我們出家人,很多很多的不知道為甚么事,要做甚么事。要曉得:我們的事很多很多的,一、要布施,二、要持戒,三、要忍辱,四、要精進(jìn),五、要禪定,六、要智慧。還有慈、悲、喜、舍等等。¨¨¨(講六度意義。從略。)
十二月十七日開示(九七第五日)
「心心常照理,念念契真常。」悟過來的人,他的一切動(dòng)作皆有他的理論,不出乎理外。未悟的人,一定辦不到;因?yàn)樗次,即是心地未明,理?dāng)然不能十分達(dá)到。未悟的人,他是以自己為自己,以他人為他人。悟過來的人,不是這樣的,以我為他,以天下人為我,因此不同。你們想想:以我為我的,當(dāng)然是處處先有我;穿衣、吃飯要先有我,當(dāng)然也要揀好的衣穿,好的飯吃;對(duì)于一切必須先有我而后有人。悟過來的人,不是這樣的,他是徹底相反;穿衣先要人家穿,你沒有褲子,他可以不顧自己,把自己的脫下來給你穿,沒有褂子,他也脫給你;吃,也是先要人家吃飽,自己餓,一點(diǎn)不要緊。為甚么呢?因?yàn)樗蜻^來,他的心與你們的不同,他的心是菩薩心;未悟的人,是凡夫心。所以一個(gè)凡夫,一個(gè)菩薩,天上、地下之別,就是悟與未悟。那么,菩薩與凡夫的不同在那里?我說一個(gè)譬喻,你們就容易知道。譬如:一個(gè)飯頭是菩薩,大火是凡夫,菩薩與凡夫共同一事,共同一寮,其行處當(dāng)然不同。凡夫是要快活一點(diǎn),做起事來要少做一點(diǎn),處處都要占點(diǎn)便宜;他不顧人家動(dòng)煩惱不動(dòng)煩惱,動(dòng)念頭不動(dòng)念頭,蝕福不蝕福,他不問。菩薩不同,吃苦的事,自己去做,讓人家占便宜,你快活,我才有苦吃;深怕人家動(dòng)煩惱,動(dòng)念頭,自己蝕福。猶如:飯頭的米正在下鑊,要大火燒火;大火呢?他跑到別處去與人家講話;那個(gè)飯頭想到灶底下去自己燒火來不及,寧好與人家磕頭、合掌,請(qǐng)人家代燒,也不肯動(dòng)大火的念頭,不去叫他。假使大火來了,看到你請(qǐng)人代燒,他當(dāng)然要謝你,要感激你,飯頭還要安慰大火,說許多好話。你們想想:菩薩是這樣子的,不會(huì)與凡夫同一個(gè)樣子。那么,大家都是凡夫,未有那個(gè)是菩薩,要想做菩薩事,也可學(xué)學(xué)。我宣統(tǒng)二年在金山當(dāng)飯頭,我也是一個(gè)凡夫,又不是菩薩;那么,凡夫那里不高興學(xué)菩薩?能可以學(xué)到一點(diǎn),當(dāng)然好一點(diǎn)。我們一齊三個(gè)人都是請(qǐng)班首不當(dāng),要發(fā)發(fā)心報(bào)效常住,所以討行單;我是西單三,那兩位是西單頭、二。我們初發(fā)心出外寮,三個(gè)人說好:「我們是請(qǐng)班首不當(dāng)?shù)娜耍搅送忮疾荒堋捍蛑ㄔ;莫說下客堂,就是講一句高聲的話,給客堂知道都不對(duì)!顾麄儍扇速澇。戒期,往年三個(gè)飯頭,那年就是我一個(gè)人。往年大寮四口大缸裝□飯、□粥,我一個(gè)也不要。有一天加了二百人,是受比丘戒的;那一天我的籮不夠用,向菜頭借籮,他不肯;我再三的去借,他也不肯借。剛巧他有別的事去了,我因米要下鑊,不得已,□他的籮就要淘米;還沒有淘,他來了,一把抓住我的衣領(lǐng)說:「我們下客堂罷!」我不肯去,他拖又拖不動(dòng),我向他磕響頭說:「同參!同參!不要下客堂。我們初出堂的時(shí)候講過不下客堂,不要教人家發(fā)笑罷!」再磕三個(gè)頭,他才放了我。歇一天,他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想:要想行菩薩道,是不是要行忍辱行嗎?各人發(fā)起心來!
十二月十八日開示(九七第六日)
沒有悟的人,與大悟以后的人,前途各有不同。大略替你們講一下子,不然,□侗下去,是不容易分別。未悟的人,眼睛是沒有打開的,猶如瞎子一般。你們想想:這個(gè)瞎子還有甚么好處?一腳踏到狗屎,用手一摸,還以為好東西,或是好吃的東西;蛘甙岩煌牒妹罪埥o他,他還怕你們哄弄他,大概飯里頭還有不凈的東西。把他安到架房里去,他到以為好的很,坐也方便,站起來,一伸手就有倚靠,大、小便都便利,很好的。把他安到大殿上去,他到說:「不對(duì)!四面無靠,不知道是甚么所在。」反以為在曠野中,空無倚靠,「不好!不好!趕快找一個(gè)好地方去安身罷!」你們想想:可憐嗎?苦惱嗎?給好的他吃,他怕不凈;安好的地方他住,他嫌空野。為甚么?因?yàn)槭窍棺樱恢朗呛、是歹;這就是沒有開悟的人第一件苦惱。次則,前、后無去所;來,固然不知從何處來,來的處所有無,也沒有甚么關(guān)系,不去說它,F(xiàn)前這個(gè)身軀,今日不知明日事,要想一定的把握,將來把這個(gè)身軀行到甚么地方,辦不到,不由你!身后更是茫無所歸。你們想想:死后到甚么地方,你還知道嗎?上天堂也不知,下地獄也不知,變牛、變馬也不知,乃至變一切都不知;這就是未悟的人第二個(gè)苦惱。略說此二種,再說多了,時(shí)間來不及。你們想想:就是這二種苦惱,就夠你受了!若不開悟,誰能打開眼睛?不開悟就似瞎子,都是前、后無去所。那個(gè)開了悟的人不同,他才知道:「我以前是個(gè)瞎子,雖然在做瞎子的時(shí)候,還不知道自己是瞎子,今天才曉得。我既知道了,把眼睛打開一看,你們都是瞎子,這還得了么?」你們想想:他的眼睛一打開,他還高興住到架房里嗎?牛屎、狗糞他還不知道嗎?他這個(gè)時(shí)候,來也有路,去也有腳,不是那個(gè)茫無所歸的時(shí)候?匆姶蟮乇娚栽诳嗪@镒鱿棺樱约涸(jīng)如是,故此要發(fā)大心救度他們。到了這個(gè)時(shí)候,才知道愛惜這個(gè)色殼子。在未悟以前,「甚么東西?臭皮囊!痛,就痛一下子,饑、飽、冷、暖,沒有關(guān)系,壞就壞,換一個(gè)再來!要把工夫放下來顧身體,做不到!」到了這個(gè)時(shí)候,為甚要愛惜身體,寶貴身體?因?yàn)橐@個(gè)身體培植我們的萬德莊嚴(yán),要行我們的六度萬行。因?yàn)楸娚,你要救他,你不行菩薩行,那里會(huì)救得到他?不結(jié)他們的緣,他那里會(huì)相信你行菩薩道?結(jié)眾生緣,還易行嗎?譬如:這個(gè)悟了的人去行菩薩道,跑到一個(gè)地方,看見一個(gè)女人,他說:「大姊,你念佛嗎?」這個(gè)女人掉過頭來看看,說:「你這個(gè)壞和尚,誰是你的大姊?你再叫我,我就打你一頓!剐衅兴_道的說:「好,請(qǐng)你打罷!還要打重一點(diǎn),手打倦了,歇一下子再打!贡凰蛄艘活D,喜喜歡歡的去了;再到別處行菩薩道。總之,一天到晚算一算,被三個(gè)人打,五個(gè)人罵,這是好事,是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打,亦不曾有人罵,不好了!今天蝕本了!行菩薩道是這個(gè)樣子的。若不這樣子,怎么結(jié)眾生緣?與眾生無緣,你要想度他,辦不到的。不是我這么講,佛在世時(shí),無緣的眾生尚不能度,何況菩薩?佛在世的時(shí)間,有一國(guó)眾生,佛在因地中一向沒有結(jié)過他們的緣;佛在天上,他們?cè)诘叵;佛到地下,他們到水里,終歸沒有一回遇到佛。佛出世度眾生,總不能度他們;佛去到他們的國(guó)土,他們也不理佛?墒,迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時(shí),他們?yōu)榉,尊者曾在蜂窠前念佛一聲,與他們有這點(diǎn)緣;所以佛叫迦葉尊者去度,他們才受法。你們大家想想:結(jié)眾生緣還要緊嗎?──參!
十二月十九日開示(九七第七日)
(講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。)
十二月二十日開示(十七首日)
佛的正法難遇。我們業(yè)障重的苦惱眾生,雖有善根感受這一個(gè)人身;再發(fā)一點(diǎn)道心,相信佛法,用功辦道,這就要有無量的培植;不然,決不能到這步田地。但是善根雖有,感不到正法,誤受許多的外道法,在我看來苦矣!還不如一個(gè)不修心的人。何以呢?不修心的人,現(xiàn)在雖然不修;將來一遇機(jī)緣感受正法,這就可以發(fā)心修行,馬上就可以證果。那些外道雖然用功,他用的是精、氣、神,修的是仙道:地行仙,飛行仙,空行仙,天行仙,絕行仙等十種仙類。其中有二種:九公道,先天道,可以近于天道;感果雖然到天道,然而,他求壽而不求樂,這就是居天舍天,不同那八種仙類;直至修成了,住位在七金山洞里,巖下無人到的地方,壽有十萬歲。為什么住在這里呢?因?yàn)椋麄兯薏慌c人知,怕與人同居一處,傳道就是一師、一徒,沒有三個(gè)人的,就是六耳不傳道;他用起功來就是他一個(gè)人,不與人共;故此修成了功,還是一個(gè)人住在七金山里頭。這兩種道為甚么修成功近于天的呢?他在修因的時(shí)候,有利人的心,有做功德的心;只求壽命長(zhǎng),先要斷欲,因此修成功,與欲界天同壽而不同樂。你們想想:他的結(jié)果,七金山里,六欲天上,壽命若了,仍然墮落;亦有下地獄的。何以呢?只信他的道好,不相信別的;你教他相信三寶,他不但不相信,還要?dú)еr;因?yàn)樗恢r三寶他不能立足;所以他這種謗因種下去,將來一定要招果報(bào)。這許多的人,往昔因中的好因,今天,遇不到正法,便接受種種邪見,將來,感不到好果。我真替他們可惜!又要淌眼淚替他們可憐!如此修心,不如不修。師傅們!今天在這里參最上上禪,修十方諸佛的正法,行十方諸佛的心行;不要開悟,就這樣行去,這一種正行、正因,還了得!我的口還能贊嘆得盡嗎?(再講自己行腳時(shí)教化外道公案一則。「自行錄」有載。從略。)
十二月二十一日開示(十七第二日)
七打了九個(gè)下來。宗門下這一件事,說起來很難,又無相可見,無形可表;世間上的事,有相可見,有形可考,自然是好做;無論甚么人,大概都是這一種要考察實(shí)際。但世間的事亦不容易,你們看:學(xué)木匠的人,要學(xué)三年、五載,學(xué)成,有時(shí)沒得人雇用。再則,學(xué)木匠一定要□斧頭,不能□剪刀來學(xué);學(xué)裁縫的,一定□剪刀,不可以□斧頭。學(xué)裁縫的也非三年不可,不經(jīng)過這么幾年,也學(xué)不好的,這是多么的難!你看宗門下的事,才真正容易!看不到,正是的;手抓不到,抓得到,都是的;腳踏不到,是的;腳踏得到,也是的。任是用功,不用功,善念,惡念,皆沒離開。如說穿衣、吃飯那么容易,比穿衣、吃飯還要容易得多;磕著,□著便是!彈指之間,時(shí)間還多了;一張紙也不隔,那里說遠(yuǎn)?你們想想:這么容易一件事,你們反把它當(dāng)作難事。這一件事,只要你承當(dāng)下去,□斧頭也能做裁縫,□剪子也能做木匠,這是多么容易!多么簡(jiǎn)便!你們反把它當(dāng)個(gè)不得了的難;把世間上的難事,反認(rèn)為容易。但是,每每有人空腹、高心,不肯實(shí)行其事,以為任何人都不如我,我總比人強(qiáng);這一種人不許是宗門下的人。若要真實(shí)是宗門下的人,他并不是以鐘板敲得好,香板打得好,就是宗門下的人。這就是弄錯(cuò)了!以何為宗門下的事呢?對(duì)中等根機(jī)人說,先要從不會(huì)用「念佛是誰」說起,例如:「念佛是誰」用不上,怎么樣子用法?會(huì)用了,是怎么用法?用熟了,是怎么用法?直至得力轉(zhuǎn)入深?yuàn)W工夫的路頭,總要明明白白的;并不一定要開悟,只要工夫上的路頭清楚就是。對(duì)于上等根機(jī)的人,由凡夫地做甚么事,至圣人地做甚么事,未悟以前做甚么事,既悟以后做甚么事,都要清清楚楚的,才許你是宗門下一個(gè)人。我從前當(dāng)清眾的時(shí)候,看到許多「二百五」、「半吊子」當(dāng)清眾,談起來,某班首的規(guī)矩不熟,某班首講開示講得不好,又拖拉得很,維那是初參,種種看不起人,他以為自己超過人家。等到常住上請(qǐng)到他代職事,胡涂亂闖,一天到晚引人家發(fā)笑。我看的多得很!這一種人,還許是宗門下材料嗎?大概你們還有好幾位是這一種心理。你這一種人,我要問問你:你是看不起人家,你還知道香板上的「警策」兩個(gè)字有多大??jī)蓚(gè)字中間有多少距離?上頭多長(zhǎng)?下頭多長(zhǎng)?共有多長(zhǎng)、多寬?散香多長(zhǎng)、多寬?茶壺是怎么□法?絆子是怎么裝法?你還知道嗎?這許多事,雖然不是宗門正行,也是宗門的助道法。何以呢?香板打得好,馬上就開悟;散香的音聲敲得好,也是開悟的門徑;茶壺絆子放下來一直的,人家一看就悟了;眼見、耳聞、身觸,皆是悟道的因緣。古來,靈云睹桃花而悟道,香嚴(yán)聞竹聲而有省。宗門下的大規(guī)矩,小法則,還能有一點(diǎn)馬虎嗎?我以前在天童當(dāng)維那時(shí),堂里有一、二位「二百五」的人,早已聽到他說:「禪堂有甚么住頭?班首講的話還講不好,維那的規(guī)矩又不熟,真是糟蹋人!這許多規(guī)矩、法則還要學(xué)嗎?不算一回事!刮抑浪麄兪沁@一種心。我問他:「禪堂還愿意住嗎?」他說:「我愿意住!刮艺f:「規(guī)矩,你還能守不能守?」他說:「能守!刮艺f:「很好的!」那天午板香開靜吃茶,茶杯子散到他的手上,他兩邊一望,我走上去一頓香板,不與他講話;茶壺來了,他又不知道怎樣接茶,我又是一頓香板;吃茶,頭勾下來吃,我又是一頓香板;吃了一回茶,打了五、六十個(gè)香板。我回頭問他:「你的香板吃得還愿意嗎?」他大生慚愧說:「維那師傅慈悲!你老人家這一頓香板,我才知道禪堂深處,我才知道以前的不是;從今向后,大規(guī)矩,小法則,我是要認(rèn)真學(xué)一下子!鼓銈兿胂耄哼@一種人可憐不可憐?他吃了我這番痛苦,才知道禪堂里頭可貴處,才把他的空腹、高心打掉。真是一個(gè)大苦惱子!為甚么會(huì)這樣?要知道:初發(fā)心的人住禪堂,如果「我見」不舍,總有這樣的心,也不怪他;并不是那一個(gè)人才是這樣子的,我們以前初住禪堂也是這樣的。我求了戒住禪堂,自己以為住禪堂一定要了生、脫死才出禪堂門;不料進(jìn)了禪堂,看看人家處處不對(duì),坐起香來,沖盹睡覺;開了靜,或是放香,或是離了執(zhí)事,不是調(diào)皮,就是充殼子;今天看如是,明天看也如是;第三天,就不愿意看了,不要再看,當(dāng)下五心煩躁,難過得很。我這個(gè)人與人不同,在俗家看人家種種不好,我才出家;后至普陀山看了一些出家人,白褂褲、白襪子、洋傘,我又看到不好,我就至梵音洞舍身;在世界上看到不好,我就不住世界,我是這么一個(gè)人。到了禪堂里,還看得這么許多不好,就自己回頭想:我是為甚么出家?難道為看人家來出家的?還是混不了飯吃出家的?自己?jiǎn)栕约海约赫f:「都不是的,是為道出家的。」我又與自己考究:「既是為道出家,辦道就是的!為甚么看人家呢?」這一問,才自己痛責(zé)自己,這個(gè)不是,那個(gè)不是,皆是自己不是!自己打自己的岔。所以,初發(fā)心的人,皆有這個(gè)不是;雖然有,還要自己覺悟;若不覺悟,一輩子不能為人。若果你把定這一個(gè)「我見」不舍,我說:你不是宗門的材料,是「二百五」,是「半吊子」,恐怕一定不錯(cuò)。各人發(fā)起心來──參!
十二月二十二日開示(十七第三日)
出家人頭上燒了幾個(gè)香疤,為甚么?還有知道的嗎?三壇大戒是那三壇?恐怕還有許多人不清楚。說沙彌戒,還不知道是怎么叫沙彌;再說戒,更不知道。再說比丘、菩薩也不知道。這一種出家人,還能算是一個(gè)出家人嗎?本來這許多話,不應(yīng)在這個(gè)時(shí)候講;要想不說,我又真替你們可憐!不得不略略的與你們講一下子。三壇大戒:第一壇是沙彌戒,第二壇是比丘戒,第三壇是菩薩戒。廣說三壇大戒的戒法,各有多少,各有不同。但是,我們都受過菩薩大戒的人,應(yīng)當(dāng)要把菩薩的事業(yè)負(fù)起責(zé)任來才對(duì)。菩薩是行的甚么事呢?他是以六度萬行為他的事業(yè)。在我們也有萬行,不是萬善行,是萬惡行;這種萬惡行,就是我們的身、口、意造成的。要懂得這一種萬惡行,還要帶一點(diǎn)教講;就帶一點(diǎn)教講,也沒有甚么關(guān)礙。何以呢?這是各人當(dāng)前的急務(wù),故此亦可以講。身有三業(yè),口有四業(yè),意有三業(yè),共為十惡。身三,就是殺、盜、□;口四,就是妄語、兩舌、惡口、綺語;意三,就是貪、鎮(zhèn)、疑;共十業(yè)。由十業(yè)轉(zhuǎn)增萬數(shù),這是在教乘法數(shù)上,這里不多說了。能可以開悟的人他看見這些是惡的,立定志向改惡向善,行菩薩萬行。菩薩有六度;首先布施度,度這個(gè)貪,因身、口、意俱貪。譬如:人家一件袍子好得很,心里想要,就是意貪;口說:「你的袍子賣給我罷!」這是口貪;用手去摸一下子,是身貪;這一種身、口、意貪,非布施不能度。何以呢?看到人家的好,便向他討;假使行布施度, 的人,不但不向人家討,自己有甚么好的,或褂子,或褲子,有人想要,還要布施;他有布施的心,身、口、意的貪當(dāng)下就完全消滅;布施有這一種的功效。但是,貪與愛不同,為甚么不同呢?愛以貪不到而成愛,愛在心里如膠似漆,布施不能除;非戒不能除。談到這一個(gè)戒字,今世人更加可憐!只知貪圖一時(shí)快樂,不知道有幾大劫的受苦!要曉得:我們圣戒決不能犯;任是殺、盜、□、妄,都是圣戒。為甚么說是圣戒?當(dāng)知我體即是佛體。何以呢?佛說:「一切地、水是我本體,一切火、風(fēng)是我先身!挂磺械亍⑺、火、風(fēng),既是佛體;我這一個(gè)身體,當(dāng)然也是地、水、火、風(fēng)而成;這不是證明佛體即我體,佛制的戒即是我的戒嗎?故稱圣戒。譬如:犯□戒,必須將身去犯;我身即是佛身,我犯戒,即犯佛戒。你們想想:這一種圣戒犯下來,還了得嗎?以此類推,殺、盜、□、妄犯了,即犯圣戒。這一種圣戒犯一下子,不是口說就了事,它的果報(bào)真是可怕!我不是說到駭你們,犯了殺戒,盜戒,□戒,妄語戒,至少阿鼻地獄一大劫;重一點(diǎn),就是三大劫。你們想想:犯戒時(shí)間不過一時(shí)半刻,受起報(bào)來動(dòng)經(jīng)大劫,這還算少嗎?比如犯殺戒,一刀便是,有多大的時(shí)間?偷人家的東西,至多一個(gè)鐘頭;再則犯□戒,有多少時(shí)間的快樂?妄語戒,就是一句話,有多大功夫?如招起報(bào)來,一大劫,二大劫,三大劫的阿鼻地獄。此獄一晝一夜,非非想天八萬大劫;非非想天一晝一夜,人間八萬大劫;算起來,將來還得了嗎?如果犯戒一個(gè)鐘頭,受罪也是一個(gè)鐘頭還可以;但是一個(gè)鐘頭的快樂,要受那樣長(zhǎng)的果報(bào),少許有點(diǎn)知識(shí)的人,聽了我這么講,還有人淌眼淚嗎?我替你們可憐!替你們淌淚!因?yàn)槟銈冎恢旎,就不知道將來受果?bào)的痛苦,可憐的就在這個(gè)地方。戒,為甚么能度這幾大劫的苦呢?比如一個(gè)女人在你面前,你的心動(dòng)了,馬上就要犯了;但,在你兩人當(dāng)中弄一塊木板一隔,兩下分開了,要犯也不能了。這木板猶如戒,所以能可以持戒,就與一切罪隔開了,當(dāng)下就消滅了;故此任是最愛的不得了,不怕如膠似漆,有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒,不犯,就沒有苦果。還有忍辱度鎮(zhèn)恚,精進(jìn)度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚疑。這六度是菩薩應(yīng)行的。你們受過菩薩大戒的人。雖不全是菩薩,應(yīng)當(dāng)學(xué)菩薩,頂要緊的。各人發(fā)起心來──參!
十二月二十三日開示(十七第四日)
(講釋迦世尊入海取如意珠公案一則。從略。)
十二月二十四日開示(十七第五日)
(講自己發(fā)愿公案。載在《自行錄》。從略。)
十二月二十五日開示(十七第六日)
(講叢林掌故及只園掌故。從略。)
十二月二十六日開示(十七第七日)
(講正法來源。西天二十四祖遇難;東土初、二祖及六祖遇難。從略。)
十二月二十七日考功大解七
師拈竹篦云:
十七已畢,徹悟準(zhǔn)的;把住放行,絕本絕跡。試問:七期中還有做夢(mèng)者么?若無,即死漢;若有,即俗人。各人檢點(diǎn)看!
良久一喝云:
大事未明心已懈!何時(shí)再聚話無生?若能不被常情轉(zhuǎn),道海淵源轉(zhuǎn)見深。如其不會(huì),上殿、過堂去!解!
【來果禪師禪七開示錄終】
后記
理海佛教會(huì)在加入「佛教電腦資訊庫(kù)功德會(huì)」成為第二分庫(kù)后,決定選《來果禪師開示錄》作為第一本予以電腦化的佛書。本會(huì)從一九九四年十一月,開始籌畫分工后,即傾全力制作,匯集所有可動(dòng)員的精英,從「臥虎」、「藏龍」、到「隱鳳」都加入這一佛書電腦化的行列。其中包括中文系的儒俠、外文系的劍客、機(jī)械系的黑手、物理系的書生、會(huì)計(jì)的金算、法律的鐵判、生化的高手、筆耕的作家、留學(xué)生的夫人、以及保險(xiǎn)業(yè)、房地產(chǎn)業(yè)的從業(yè)人員。在歷經(jīng)六個(gè)多月的努力后,完成打字、校對(duì)的工作。該檔送到總庫(kù)后再經(jīng)二校,送回本會(huì)做最后修定。終結(jié)定稿后,陽(yáng)春版(無前言、后記、與附錄)送至總庫(kù)保存使用;本會(huì)則在加入前言、后記、與附錄后,透過美商溫普敦公司的視窗編輯工具 RoboHELP 中文版將其編譯成中文視窗的輔助說明檔。
一般對(duì)一本書的校對(duì)有所謂的「三人五!,但本書在「六人五!购,編者透過電腦尋找的功能,又找出幾個(gè)前后不一致的用字。由此可見一本書著作與完成的困難。所幸在最后一校后,絕大部份的差異只是:前人與今人遣詞用句上的不同,或句讀標(biāo)點(diǎn)的仁智互見;旧蠈(duì)文義本身并不影響。
本書因?qū)儆谝暣拜o助說明檔,故在編排與制作方面,極力運(yùn)用它本身具有的超文字(Hypertext)的特性,與威力強(qiáng)大的分類查詢的功能,讓使用者能在最短的時(shí)間,以最快的方式選擇有興趣的主題,或跳到相關(guān)的主題。希望這些電子書的特點(diǎn),能幫助使用者對(duì)禪師開示的了解與認(rèn)識(shí)。電子書的另一特點(diǎn)即修改與復(fù)制極為容易,故使用者若有任何意見或建議,非常歡迎您與本會(huì)連絡(luò)與指教。本會(huì)若更改后將寄給您最新的版本。版本號(hào)碼顯示于本書視窗標(biāo)題(本視窗最上一行)上,如:來果禪師開示錄 V 1.00。
「憂悲苦惱的止息」與「明心見性、解脫自在」不但是學(xué)佛者的目標(biāo),相信也是許多人的愿望。歷代的祖師大德留下無盡的文化寶藏,如能善加運(yùn)用,都能帶我們從憂悲苦惱的此岸,到達(dá)清涼自在的彼岸。希望電子書的出現(xiàn)能將這些寶藏,以最迅速、便利、易學(xué)的方式,呈現(xiàn)在更多人面前,讓更多人能將煩熱的火宅化為清涼的凈土。
編者 謹(jǐn)識(shí)
一九九五年七月一日
美國(guó)·賓州·理海谷
一:前言
二:序
揚(yáng)州來果禪師塔銘并亭記
達(dá)本居士序
□虛法師序
復(fù)仁和尚序
三:禪七開示
四:后記
五:附錄
佛學(xué)名相
佛典電腦化原則
電子書工作人員
主要參考與工具
電子書流通原則
理海佛教會(huì)簡(jiǎn)介 佛學(xué)研討會(huì)(中文版)(英文版)
美國(guó)佛教會(huì)簡(jiǎn)介 鳥瞰圖
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來果禪師禪七開示
起七
首七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
二七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
三七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
四七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
五七:;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
六七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
七七:;;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
八七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
九七:; ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
十七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日
解七
注:師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日,五天未進(jìn)堂開示
前言
一:本書一九五四年上海油印出版時(shí),原名《來果和尚開示錄》。一九七○年由香港佛教界重印,改名為《來果禪師禪七開示錄》。一九八○年臺(tái)灣天華出版公司以《來果禪師開示錄》之名發(fā)行。今(一九九五年)理海佛教會(huì)以電子書的版本流通,仍以《來果禪師開示錄》稱之。二:本書的制作以香港版的《來果禪師禪七開示錄》為主,并參考臺(tái)灣版的《來果禪師開示錄》。在校對(duì)時(shí),以「佛教電腦資訊庫(kù)功德會(huì)」所定的「佛典中文輸入規(guī)則」為主,在不違背開示本義下,將其電腦化、現(xiàn)代化。電腦化基本原則請(qǐng)見后記佛典電腦化原則 。
三:本書檔案格式屬于微軟「視窗」輔助說明檔(Help File),只須中文視窗即可讀之。
四:本書數(shù)處所記佛歷紀(jì)年并不一致,為求統(tǒng)一與便利讀者對(duì)年代的比較起見,本書內(nèi)所有紀(jì)元一律采用西元紀(jì)年。原有佛歷紀(jì)年處已換算成西元紀(jì)年。
五:本書所記禪七開示,由一九四二年農(nóng)歷十月十五日起七,至十二月二十七日解七;其中十一月為小月,只二十九天,共七十二天。起、解二天不計(jì),實(shí)七十天,恰符合十個(gè)七。
六:依當(dāng)時(shí)擔(dān)任「維那師」的香港芙蓉山觀音巖住持倫參法師所述:該期禪七首座和尚為上海小東門靈山寺住持了愿和尚,西堂師傅為上海三昧庵住持寬道法師,堂主師傅為法度法師,執(zhí)筆記錄為道真法師。
七:本書中所有「從略」之處,俱屬公案一類的開示,有典可稽,省卻無礙;但仍一一附注者,以記師是日曾進(jìn)堂開示,此叢林制度也。據(jù)倫參法師言:規(guī)矩上,堂頭和尚(方丈)不得連五日而不進(jìn)堂開示。師僅在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日,共五天未進(jìn)堂開示。
八:來果禪師發(fā)愿文未收入本書,擬如原書所述,轉(zhuǎn)回《來果禪師語錄》。
九:本書中聆法當(dāng)機(jī)者,純?yōu)?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家僧眾,故七期中不談?wù){(diào)身等初機(jī)之語。至若禪規(guī)嚴(yán)厲,此乃宗門作略。特此敬告居士讀者。
編者 謹(jǐn)識(shí)
一九九五年七月九日
美國(guó)·賓州·理海谷
揚(yáng)州高旻寺來果禪師塔銘并亭記 溫光熹
像教之末,宗風(fēng)陵替既久,教內(nèi)外同深慨嘆!挽近而還,世咸知有高□來果禪師勇于擔(dān)負(fù)承當(dāng),為燈下不世出之雄杰;一時(shí)龍象并無異辭。師承高□明軒長(zhǎng)老法,為臨濟(jì)宗第四十六世,領(lǐng)眾三十余年,道侶咨扣,檀信皈依者累萬數(shù);有「馬駒踏殺天下人」之概。近十余年,宇內(nèi)苦兵,鹽醬多缺;百丈農(nóng)禪之制,既失修而廢,寺眾常百數(shù)十人,少壯者或事編織雜作以□口;苦行長(zhǎng)老,難勝勞作,守死不去,秕糠菜根,甘之如飴;而掛單者猶踵相接,禪堂內(nèi)行、坐十四枝香,拄杖、竹篦敲擊相應(yīng),亙古如新。昔人語云:「上有文殊、寶光,下有金山、高□!菇裥心_僧言:「天下叢林不止單、守禪制者,獨(dú)有高□耳!」師于啟示開導(dǎo)之余,日憂道糧不給,坐是病,卸住持位。庚寅春,移錫滬瀆;病少瘥,假上海鳳陽(yáng)路侯在里內(nèi)崇德會(huì),辟茅蓬建靜七道場(chǎng),緇白向風(fēng),信眾坌集。公元一九五二年壬辰八月,弟子編次語錄諸稿,匯印行世。師既樂觀厥成,當(dāng)世善知識(shí)讀之,嘆為不落古德窠臼,信能丕振宗風(fēng);其中解謗扶宗及參禪普說各百篇,舉似清代愿云《鍛練說》,湛愚《心燈錄》,未脫文士習(xí)氣者,則師為警切悍利,能開人天眼目,直欲提三尺法劍,辟土開疆,恢廓法門材器者。雖未即著效于當(dāng)世,必能沾丐于方來,衰遲之際,固有一溉復(fù)枯之烈已。越年,師知寺眾舉炊維艱,病遂危篤,忍死以待;入室弟子禪慧至,啟手撫足,師聞述常住事畢,吉祥示化。師諱妙樹,字來果,一號(hào)凈如,湖北黃崗農(nóng)戶劉姓子。生具異稟,七歲聞鄰僧誦《心經(jīng)》「無智亦無得」句有。皇䴕q有脫塵志,潛逃出家,為兄尋回。年十五,大智和尚教以念佛了生死,師遂能念佛成片;夢(mèng)寐中猶大聲念之;和尚曰:「此真念佛!念佛是那一個(gè),汝知否?」師不能答,和尚曰:「待汝尋到念佛之人,再向汝道!鼓晔,割肝療父疾。歲乙巳,朝普陀,遇苦行僧有感,遂剃落在寶華山;不勝寺僧磨折楚撻,逃至江干,不食多日,與野犬同臥,欲投江死,遇救于京口彌陀寺僧;隨到金山,仍不嫻規(guī)矩,嘗一日被擊香板四百余次。清光緒三十四年九月二十六日,晚六枝香開靜●響,猛然豁落,千斤重?fù)?dān)放下,打失娘生鼻孔,痛哭不止;覺云空川流,礙滯全消;熏□協(xié)應(yīng),有問有答;和尚、班首臨堂贊嘆。一日慈本老人舉手巾作洗臉勢(shì),問師是甚么?師曰:「多了一條手巾!勾壤喜淮鸲恕熥允且孀蛹(xì)!曾充飯頭,力事撙節(jié);首座勸任班首,自度學(xué)淺,逃往高□,一任班首;忽動(dòng)游方之念,潛修于終南,遇高鶴年居士,促其南歸。及返高□,月祖令明老擇期傳法,臨終執(zhí)手,堅(jiān)命師發(fā)愿:「生為高□人,死為高□鬼!箮熒,規(guī)復(fù)舊制,以修建寶塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮,五大工程自矢,終未圓滿,只期以乘愿再來;惟古涼亭落成,水木清幽,增人法喜。師應(yīng)諸方禮懇,依天慧徹祖先例,撰《自行錄》一卷,一生瑰異行跡,具載于內(nèi),已附語錄印行,無俟贅述。師長(zhǎng)身瓠白,細(xì)目聲洪;五十以后行頭陀行,并以素志未遂,不去須發(fā),用志其煢煢之思,儀表益威嚴(yán)。性情貞介鯁諤,遇事強(qiáng)項(xiàng)力行,使人妄意自消。生平以弘法悟道為己任,棒喝雙舉,鐘鼓交參,未嘗少懈。當(dāng)世虛云禪師,同負(fù)宗門重望,壽高于師,而與師密契無間。初,常住募緣修塔,師集徒眾共議,愿任諸方行化者數(shù)人,一僧至武漢,感檀越之發(fā)心,遽自斷一臂以酬,遐邇驚嘆。師靈櫬歸高□,鄰村有老行婆自斷一指,命其子攜奉靈前供養(yǎng),此皆有會(huì)于藥王焚身之旨;正法感人,深廣且久,而沐師之化者,其行實(shí)尚如此。師生于清光緒七年,歲次辛巳,七月初二日寅時(shí)。滅度于公元一九五三年,歲次癸巳,十月十七日寅時(shí)。世壽七十有三,僧臘四十九春,戒臘四十九夏,法臘三十九秋,住持三十五冬。于冬月初一日,由上海靜七茅蓬運(yùn)柩回寺。臘月初八日□維;四眾云集,如喪考妣;舍利累累,瑩如琉璃,五色爛然。明年,四月初四日辰時(shí)入塔;安奉于本寺塔院,建亭藏焉。光熹受師教有年,既預(yù)編次語錄之役,侍師順寂,隨參飾終之典。今常住禪慧和尚,請(qǐng)以塔銘、亭記,辭不獲已,自忘谫陋,謹(jǐn)為銘記云爾!
銘曰:
初祖安心,廓然無圣;曹溪直指,言下見性。
續(xù)焰聯(lián)芳,但貴眼正;五燈既明,參禪風(fēng)烈。
鞭策功行,見地始徹;話頭疑情,妙不可說。
高□儀制,為世所宗;果公蔚起,闡振祖風(fēng)。
瑰奇卓犖,實(shí)踐在躬;行擬睦州,孝思不匱。
板擊鏗然,脫巾善對(duì);大徹堂前,虛空粉碎。
弘開大冶,鍛凡練圣;棒喝淘镕,殺活頻仍。
道場(chǎng)弘啟,獅子怒吼;飆馳霆訇,大蟲抖擻。
畫龍點(diǎn)眼,奇巧換互;解黏去縛,抽釘拔楔。
奔風(fēng)迎雨,窺天監(jiān)地;造就龍象,不可勝計(jì)。
一堂禪眾,饑殍為鄰;憐愍慈懷,不倦濟(jì)僧。
順逆境遇,定力坦平;養(yǎng)屙退院,應(yīng)請(qǐng)滬濱。
絕澗鹿臥,空坑象填;累年開示,醫(yī)王妙藥。
信士遮眼,喜付編削;無言之教,儼然如昨。
離生死相,現(xiàn)常寂光;立塔建亭,虔奉瓣香。
萸灣法運(yùn),永劫無極;來瞻禮者,生大福德。
公元一九五四年農(nóng)歷甲午年四月 谷旦
四川成都 溫光熹 敬撰
● : 來果禪師開示錄 達(dá)本居士(溫光熹)序
禪宗以無門為門。自世雄氏拈花迄今,蟬帶聯(lián)輝;為接學(xué)人,不得已而有方便:一曰直指,二曰參禪;現(xiàn)前說一直指,亦是多余,故皆曰方便。凡粗聞禪宗者,類能道及直指。而于參禪,或尚不了了;甚謂宗下至參禪似較直指減色,其實(shí)機(jī)有不同,法無高下也。參禪者何?參話頭也;由話頭而起疑情也。北宋以后,話頭盛行;此在宗門法脈,大有淵源,所謂祖師禪者其精神即在此。故宗下指示行門之書,莫詳如《中峰廣錄》者,而中峰國(guó)師教人,則不離參究話頭。明龍池幻有老人有四大弟子,曰:密云悟、天隱修、雪嶠信、抱璞連。密云、天隱,道行于長(zhǎng)江流域;抱璞,道行于黃河流域;雪嶠,道行于珠江流域,并及南洋;而為清世祖所崇敬之玉琳、木陳,一出天隱之門,一出密云之門。明末至今,三百余年,臨濟(jì)宗派繁衍,皆自幻有一派流傳;幻祖則尤力主參話頭者;故宇內(nèi)禪宗門庭均用話頭。至萬歷后,更集中于「念佛是誰」之一話頭,有由來也;蛞詾閰ⅰ杆涝掝^」,消耗歲月。詎知正因有此「死話頭」,方能抵住生死!又或以為話頭云者,話之前頭,即一念未生以前;今所參四字乃話尾,非參禪本旨。此說誤人不少!虛云老和尚嘗言:「若真用功人,有何話頭話尾?本自如如。若初心用功,不得不從話尾追究。蓋末法眾生障深慧淺,不從參話尾入手,難達(dá)話頭;不從有心處用功,難證無心!箯闹怨爬瞎佩F,皆無話頭話尾之說,不分別頭尾戲論,只教參話頭者,其故在是。且□實(shí)論之:直指與參禪,二而一者也。何以故?直指者,指人當(dāng)下不生滅無相之真心;參禪,參念佛是誰,試問:正當(dāng)疑情得力時(shí),此「誰」尚有一切相否?有生滅否?凡在老參無不知其無一可得。然則,非直指人心而何?故吾曰:直指與參禪,形式非一而理致不二也。更進(jìn)而論之:若于此間分根器之高低,如言直指多用于上根利智等語,亦是方便言說;其重點(diǎn)則在何者適應(yīng)當(dāng)機(jī),能使人實(shí)際受用耳!(曩年拙著《震旦為甚么多大乘根器》一篇,早已詳論此理;并言:「禪宗由直指到參禪乃辯證之發(fā)展」)禪宗修學(xué)之關(guān)鑰有二:對(duì)悟后論見地,對(duì)悟前講工夫。古德根機(jī)較利,言前薦得,句下明心,雹撒飆揚(yáng),莫窮涯際。后人世智太深,學(xué)根轉(zhuǎn)鈍,則難免□侗擔(dān)板,生死到來,憑何搪風(fēng)抵浪?高□乃了生死之門庭,專重真參實(shí)究;有清二百余年來,天慧、方聚諸祖遺風(fēng)至今猶存,玄風(fēng)四播,龍象駿興。曩歲日本艷稱「高□禪」,世界人士仰為震旦佛教之景星鳳凰者。洎來果老和尚出世,以繩武為志,黼黻宗綱,尤重實(shí)地工夫。一九四二年冬七,開示此義特詳,會(huì)下諸學(xué)人逐日記錄成書;全篇白話,通俗明了,較其語錄尤為詳盡,而便于普攝。不知禪宗者,讀此亦可揚(yáng)長(zhǎng)而入;雖不能參禪亦能參禪,不能起疑情亦能起疑情。譬猶日月行天,罅隙畢照;依而行之,重徽疊照,雖百世而無弊可也。茲因來老順寂,同仁為恐鈔本久而遺佚,將付剞劂,為同學(xué)友人修持之用,囑為撰序,并予潤(rùn)文。私以為道人之言,木訥樸實(shí),不假修飾,更見其真。此篇無異來老之「留音片」;故恐傷原稿詞氣,不便多所竄改,力存其舊。校讀竣事,并請(qǐng)了愿老法師參訂;法師昆□鏗□,高□老鳳,其于來老蓋金舂而玉應(yīng)者。來老文字般若,已有手訂語錄八種,系以拙序行世,茲不贅述。余慚愧萬分!不學(xué)涼德,業(yè)深障重,從不知禪,何敢妄肆饒舌,重增罪愆!惟因像教之末,祖燈秋晚,傳胤承宗,學(xué)者多失其真;騖于高遠(yuǎn)者,有立異之見;安于淺陋者,無深探之志。所以言彌近而彌遠(yuǎn),理愈似而愈非;異言喧□,莫之適從。此余于來老開示錄發(fā)刊伊始,不得不推原來老方便說法之一片婆心,而瑣言之也!
公元一九五四年歲在甲午立夏 白衣達(dá)本敬撰
來果禪師開示錄 □虛法師序
凡圣心體,本無生滅;眾生無始沉迷逐妄,以未知自己安身立命所在也。宗門特為發(fā)明此事,信手拈出示人,其作用類同舉拳示珠;若夙根種草,窺影知鞭,從緣便薦。所謂薦者,知諸圣皆用此一念心起時(shí)了不可得;才入思惟,便成剩法;故是真不可思議耳。以此薦入,一念相應(yīng),如同本得,豈非疾乎?所謂本得者,驗(yàn)知六根本性無生,六塵各從緣起,自體全無,亦無生滅;根、塵、識(shí)三,應(yīng)時(shí)消落。如是的實(shí)領(lǐng)荷,則中虛外寂,可施無功之功,任運(yùn)「保任」「長(zhǎng)養(yǎng)」,此為一受常寂然,法門大種草之作略也。然此等根性,求諸今日,實(shí)難其人;即機(jī)語機(jī)用,亦施用不著。以今時(shí)蕓蕓之眾,結(jié)習(xí)牢強(qiáng),豈容以黠慧聰明,承虛接響,鹵莽承當(dāng)。□不令深歷一番寒徹骨工夫,充其力用;就令識(shí)得生是不生之法,卻被生死所流轉(zhuǎn)。流識(shí)未凈,而欲現(xiàn)量遽呈;內(nèi)黏未脫,而欲發(fā)本明耀,決為不可。故話頭究參一法,近古以來,未之或易。高□寺來果和尚,現(xiàn)代宗門碩德,具挺特資,懷濟(jì)世志;徹透?jìng)(gè)事委要,剔盡學(xué)者疑膜。近頃,誠(chéng)祥法師出示其手鈔來公完善足本禪七開示錄,擬付梓流通;并得顏居士世亮發(fā)心,將之轉(zhuǎn)述英文,公諸世界;問序于予。予惟禪宗一道,中國(guó)千余年來,大暢其機(jī)。來公宗說兼通,痛念祖道秋晚,別出手法,普接三根;隱理致機(jī)用于普說之中:直說、橫說,法說、喻說,粗說、細(xì)說,方便、了義說。始自入門途徑,翦盡荊榛;規(guī)矩法則,堂堂軌范。心行由粗入細(xì),總歸一條心行,而至無心。工夫由站立不長(zhǎng),而至能穩(wěn)、能長(zhǎng),成團(tuán)、成片。逐日策發(fā),一路挾持;令學(xué)者田地穩(wěn)密,尋究到無用心處,而豁見自己安身立命所在。觀其覿面提持,鉗錘緊密:婆和處,如剝盡核皮,與人下口;嚴(yán)峻處,如驅(qū)耕奪食,逼人納財(cái)。反復(fù)伸說,而不為費(fèi)辭;行到說到,而全無孤負(fù)。凡茲打掃潔凈,蕩滌一切依稀、光影、穿鑿、卜度之病,無非志在學(xué)者證得本分清晰;如此荷挾,刻骨究實(shí),不妨易得。宋代靈源惟清禪師云:「學(xué)者未脫生死,病在偷心未死耳!古人言下脫生死,效在偷心死盡;然非學(xué)者能爾,實(shí)由師家鉗錘妙密也。如梁武帝見侯景,不動(dòng)聲氣,而景之心枯竭無余!蛊澠髡咦趲,切見時(shí)人之病,不取活句接人,惟用大死大活手段;學(xué)人不悟則已,悟必頂?shù)淄笍。宗下悟后有牧牛行,田地若仍未穩(wěn),且順摩捋;若不犯苗稼,四方放去,要收只在索頭;行、住、坐、臥,到處在不變異處行履。古人謂此著與圓教暗合。《法華經(jīng)》云:「佛子住此地,則是佛受用;常在于其中,經(jīng)行及坐臥!箍傆^全篇示話,皆是作者親歷甘苦境界得來,與普通泛說者異其旨趣。吾愿閱者細(xì)加研究,依而行之,則受用處有非意想所及者矣!
公元一九六三年歲次癸卯六月 湛山□虛綴語
來果禪師開示錄 復(fù)仁和尚序
考初祖西來,單傳直指;六代相承,唯論見性,此為宗門正脈。后雖五家分化,各立綱宗,金鎖玄關(guān),益臻妙密,然其所以指示當(dāng)人者,莫不率循斯徑,無復(fù)二途。是則從上諸祖之大用繁興,當(dāng)機(jī)縱奪,皆為接引之方便,只如何令人明此向上一著,返本歸元而已,法爾如是,固無所謂機(jī)鋒也。矧古人類皆根機(jī)猛利,向道志堅(jiān),故能于一錐一札之間透脫,直下承當(dāng)。浸至野干竊用,盲棒瞎喝,生陷菩薩,帶累機(jī)鋒。于是參話頭一法適應(yīng)時(shí)機(jī),立地大驗(yàn)。蓋此法鏟知解,重行履,唯令甘苦到頭,自見自肯;亦不擇根器,唯除不信,凡解語者,均可著腳,洵三根普被之法門;天下叢林奉為圭臬者,有由然也。若溯話頭源流,于禪宗初期椎輪已具,如:四祖問法融:「觀是何人?心是何物?」六祖示惠明:「不思善,不思惡,正與么時(shí),那個(gè)是明上座本來面目?」雖未逕作話頭之用,實(shí)隱話頭機(jī)用之理致于其中。進(jìn)至鵝湖大義禪師之垂誡:「瞠起眼兮剔起眉,反覆問渠渠是誰?」可云話頭文彩畢彰;足證此法乃從禪宗鼎盛時(shí)孕育而成,其能流布廣遠(yuǎn)者,蓋筑基久矣。良以法無定法,契機(jī)者勝;凡有言說施為,俱為標(biāo)月之指,何須強(qiáng)分軒輊?奈有一般學(xué)人尚知解,喜談辯,不耐話頭之平淡,更無刻苦參究之功,遂于其間妄起分別,逞解逞能;將宗門所重之行履、證悟,轉(zhuǎn)資談柄,殊堪浩嘆!幸高□來果禪師應(yīng)緣而興,力挽狂瀾,全提正令;剎竿扶起,重?fù)P少室家風(fēng);竹篦拈來,大演磬山嫡旨;恢復(fù)宗門氣象,廓清季世異言。復(fù)以悲心未已,恐今后學(xué)人顢頇佛性,□侗真如,不惜眉毛,別施手眼。于壬午禪七期中曲垂方便,直示旨?xì)w,稱性而談,不落前人窠臼,發(fā)古德之未發(fā),明今人之不明。由下手用功,途中境界,直至踏轉(zhuǎn)上頭關(guān)●,一應(yīng)參禪要旨,從淺入深,逐層策發(fā),大似嚼食□嬰,逼與下口,亦無鯁噎之虞;雖未聞禪者,依示而行,亦可直上涅槃山頂。記錄成書,獨(dú)標(biāo)一格,首尾連貫,一氣呵成,綱舉目張,層次井然。若非具眼宗師,曷能作如是透徹而圓融之示語?誠(chéng)開語錄之新貌,作午夜之明燈。篇末以戒為殿,防杜禪人流于魔狂之境,尤見深存密意焉。敢言若讀此錄而不知禪者,則幾希矣?颓锾弥兄T子敦促倡印,余以此希世法寶,不宜久晦,欣然應(yīng)諾;今春諸事就緒,出版有期,復(fù)央為序。仁自維拙陋,不善說辭,抑□虛老法師達(dá)本居士已有序于前,何用山僧之喋喋?然有不能已于言者:參話頭一法,譏之者謂為立橛實(shí)地,使學(xué)者老死話下。噫!參禪大病,正唯學(xué)者不肯向話下死去耳!仁根性愚劣,經(jīng)教上一無所知,數(shù)十年只參此一句「念佛是誰」,個(gè)中況味,有口難宣;學(xué)者能向此中切實(shí)參究,保有無窮受用。正如師云:「要參禪,非參念佛是誰不可;了生死,亦復(fù)念佛是誰可了」。竊愿學(xué)者三復(fù)斯言,玩索錄中示話,決不相賺,庶乎說者讀者兩不孤負(fù);然見地毫無,扯來一堆腐爛葛藤,貽笑高明,增人情識(shí),深自慚惶耳!
公元一九七○年 歲次庚戌 孟夏之月 復(fù)仁序于芙蓉山
虛云和尚紀(jì)念堂時(shí)年八十二
●: 起七
民國(guó)三十一年(公元一九四二年)歲次壬午,開示于江蘇揚(yáng)州三汊河高□寺,冬結(jié)制禪七期中,
夏歷十月十五日起至十二月二十七日止。
起七法語
師執(zhí)香板云:
爐開大冶正斯時(shí),萬圣千賢總盡知;鐵額銅頭齊下練,虛空瓦礫莫宜遲。重添炭,猛加追;太虛破后莫停椎!直待生前脫落盡,快將自己捉生回。──起!
起七開示
今天常住替你們起七,忙了一些人:禪堂、外寮、首領(lǐng)、行單,乃至寺外的人,都是很忙的。為了你們打七,不但寺內(nèi)寺外的人忙;大概十方諸佛、諸大菩薩、護(hù)法龍?zhí),也是忙的,不歇的忙罷!總是為你們打七。我問你們:打七做甚么事?為甚么忙了這許多人呢?這還不算,連十方諸佛、諸大菩薩、護(hù)法龍?zhí)欤任覀冞忙,忙的是甚么事呢?你們還有人知道嗎?打七做甚么事?大概還有人不曉得。你們心里說:「平常的苦頭就不得了,還又要打七!你說的好聽,為我們打七,又說十方諸佛、諸大菩薩、歷代祖師、護(hù)法龍?zhí),都為我們忙。忙的甚么事,打七做甚么事的,不過把點(diǎn)苦頭我們吃吃就是了,還有其他甚么事?」對(duì)罷!真是可憐!不可說的可憐!你們雖然這樣子的愚迷,我還要照常住上的規(guī)矩辦。你們要曉得:打七規(guī)矩是嚴(yán)厲的,與平常不同的。不同的在甚么地方呢?就是今天你們向過去諸祖告生死假,又向我告生死假。我允許你們的生死假,你們的生死就在我兩只手里抓住,要你生你就生,要你死你就死──站在這里死。在平常,色身交與常住,性命付于龍?zhí)欤黄咂诶锊蝗,色身、性命都交在我手里。?guī)矩嚴(yán)厲是怎么樣呢?我把大概告訴你們聽聽:向后七期中,清眾、行單不向維那合一個(gè)掌,亦不向班首問一個(gè)訊,亦不向我合掌、問訊。七期里佛也不拜,香也不燒,你們問訊、合掌做甚么?我替你們預(yù)先說一下子:大不了的事,就是一個(gè)大;最大的事沒有了,統(tǒng)起來說罷,就是病。一有了病,不是要向維那合掌告假嗎?維那不敢準(zhǔn)假,不是又向班首合掌嗎?不行,班首就敢準(zhǔn)你病假嗎?不但病假,就是香假、經(jīng)行假,乃至一切假,班首、維那大概沒有這么大的膽子。甚么道理呢?你告生死假,不是向班首、維那告的,是向我告的。他們就敢準(zhǔn)我的假嗎?有了病怎么辦呢?沒有甚么辦法,生也打七,死也打七,好也打七,病也打七,終歸打七。就是病重了,站也不能站,怎么跑呢?你們真真達(dá)到不能跑的那個(gè)時(shí)候,就把你們身體向廣單底下一拋,你病也好,生也好,死也好,直到解七后送往生。七期不送往生,三個(gè)、五個(gè)總拋到廣單底下,這是有病的解決。還有,你們七期中行香、坐香、過堂,乃至大、小架房,把頭掉一下子,或笑一下子,那么,我告訴你們:你的命就沒有了!怎么辦呢?你一進(jìn)堂,班首、維那的香板一齊擁上來,一、二十塊香板,不論頭、臉、耳朵,一齊打,打掉了沒有死,還是打七。假使打傷了,怎么辦呢?也是向廣單底下一丟,解七后一齊送往生。不是平常打死了就趕往生,打傷了送如意寮,七期里不是這樣的。那么,高□寺打死人不算一回事?往年七期里總有幾個(gè),這是平常事,不算奇特。我再三告訴你們:交代甚么規(guī)矩,就是甚么樣子;不徇情,不能訛錯(cuò)一下子的。我再總說一句:有病要死,沒得病假,死了,就丟在廣單底下;犯了規(guī)矩打死,也丟在廣單底下。我交代得清清白白,絲毫不能訛錯(cuò)的。還有,平常的時(shí)候,你們靜中要上架房,向維那告假,維那打六個(gè)香板,就可以開門出去。七期里不許,因?yàn)橐惶焓π邢,可以有二十四回上架房,你們就是屙肚子,有多少屙呢?無論那枝香,是不準(zhǔn)開門的;你們就是屙在褲子里,或屙在墊子上,不怪你們的,墊子上屙可以,開門不可以。你們要留心!打七為甚么事?大眾要明了:無非是參禪、悟道、了生、脫死,沒有其他的事。要參禪,非參「念佛是誰」不可;了生死,亦復(fù)「念佛是誰」可了。各人發(fā)起心來──參!
十月十六日開示(首七首日)
良醫(yī)之門病者多。世間人有了病,都要到醫(yī)生那里去,你患甚么病,醫(yī)生就給你甚么藥;他對(duì)癥給藥,一定可以使你藥到病除,這是世間法一定的道理,出世間法也是如此。我們無量劫來,患病患到今天,盡世間人只知道色身上的痛癢;還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病,還可以說得去,因?yàn)樗悦匀朊,少善根,不能怪他;你們用功辦道,了生脫死的人,為甚么也與他們一樣?你以為比世俗人要好一點(diǎn)?我問你:「有病沒有?」你聽到這話,心里頭到會(huì)不高興了:「好好的人,為甚么要問有病沒有?一天到晚吃幾大碗飯,茶也喝,水也喝,有甚么病。有病有甚么好處?」對(duì)罷!真正太苦惱!這么大的病,就這樣馬馬虎虎的過去,我看你們這個(gè)樣子,心中太不忍!譬如:一所大醫(yī)院,有院長(zhǎng)、院士;許多人到他院里,去的人都是看病的。醫(yī)生問你:「有病嗎?」你說:「有病。」他問你:「有甚么病?」你一定說:「頭痛,吃不下飯,以及一切的病!贯t(yī)生就照你說的,及他所探的脈,把藥給你。你□了藥,無論是的、非的就吃;只要病好,見了藥一定要吃,吃下去終歸要好的。我們這個(gè)禪堂,也就如一個(gè)醫(yī)院,你們來,是醫(yī)病的,當(dāng)然要問你有甚么病,你還能說沒有病嗎?沒有病來做什么?你們當(dāng)然要說:「有病。」我再問你們:「有甚么?」恐怕你們沒有一個(gè)能答得出來的罷!有甚么病,你不說出病由來,我怎么下手?你不說,我有甚么辦法呢?你們少許知道一點(diǎn),說出一點(diǎn)來,我也可以給藥你吃。但是,你一點(diǎn)不知道,我還有甚么辦法?師傅們!有了這種大病不知道,都是背道而馳,越跑越遠(yuǎn)。你們當(dāng)中還有幾位以為:「說甚么大病、小病,我們來,是看看家風(fēng)的;來,是當(dāng)當(dāng)參學(xué)的,加香、打七的格式看一點(diǎn),知道一點(diǎn)就是了。」差不多有好幾位都是這樣子想法的。因?yàn),你們不徹底知道自己有個(gè)不得了的大病,非醫(yī)不可的大病。只有在你們徹底知道有個(gè)甚么大病之后,你們才能夠知道這個(gè)病的厲害,非醫(yī)不可,要吃藥的。倘使這個(gè)病你們不知道,還說甚么吃藥?這個(gè)醫(yī)院到不要住了。因?yàn),不知道自己有病便不關(guān)痛癢,不吃藥好像也沒有甚么事,還要住醫(yī)院做甚么呢?現(xiàn)在我告訴你們:這個(gè)大病,就是「生死大病」!這個(gè)大病,一定要醫(yī),一定要吃藥的!你們要曉得:今天能夠到這個(gè)地方來,是不容易的,是在往昔劫中培植來的。這個(gè)人身是不容易得到的,在異類中一去就是幾大劫,今天好容易得到這個(gè)人身,我就把他空過了,豈不辜負(fù)了前世的培植!要曉得:人身并不是常久的,就是一百年,現(xiàn)在我們已過了幾十年,以后的光陰有多少日子?況人生只在呼吸之間,一口氣不來,下去便很苦了,F(xiàn)在我們既然遇到了這一種好機(jī)緣,就應(yīng)當(dāng)切切實(shí)實(shí)的來辦一下子,才不辜負(fù)我們?yōu)槿艘粓?chǎng);才知道生死是我們的大病。這個(gè)生死大病,不同世間的病,非吃「念佛是誰」的藥不可,各人提起「念佛是誰」來──參!
十月十七日開示(首七第二日)
打七做甚么事?沒有別的,就是一個(gè)精進(jìn)。并且我說是「真」精進(jìn)。為甚么打七就是「真」精進(jìn)呢?平常也許你們能精進(jìn),然而終歸不能恒常;由于平常打岔的事多,不能怪你們。因?yàn)椋呵∏删M(jìn)用功,板響了要上殿,才覺工夫稍為得力,又要過堂,以及禪堂里巡香、當(dāng)值,皆是打岔。但是,現(xiàn)在打七便不同了,不上殿,不過堂,乃至上架房,草紙也不用你□,可算再周到?jīng)]有了。平常一切打岔的事,終日心里忙的不得了;但,今天則把打岔的事□得光光的,一點(diǎn)也沒有,因此便可以完全精進(jìn)了。不過,我又要問你們:既然打岔的事□得光光的,恐怕你們心里不是光光的罷!你們能光不能光呢?大家站在這里,我問你們:光沒有光?大家研究研究看!若要常住上這樣的成就你們,萬般放下,單單的用功,你們得到這個(gè)好機(jī)會(huì),一切不要我們?nèi)プ雯ぉた湛盏摹>瓦@么空空的過去,就是打七嗎?這樣空過,實(shí)在辜負(fù)常住,也辜負(fù)你們自己!但是,我今天還許你們辜負(fù)自己?jiǎn)幔磕銈円溃哼@種空因如種下去,到了感果的那個(gè)時(shí)候,就不知道怎樣子了!我是這樣講,你們的心里大概不是這樣的罷!是怎么樣呢?「正好!我進(jìn)堂到今天,甚么上殿、過堂,大、小規(guī)矩,忙的不得了,沒有一點(diǎn)空閑。吃了許多辛苦學(xué)的《楞嚴(yán)》、《法華》以及見到的,領(lǐng)會(huì)到的,還沒有摸索摸索;今天打七好了,沒得事,我坐下來翻翻我的老交易,不要把它忘記了。」對(duì)罷!你們坐下來心里是不是這樣子?我看你們肚子里裝得滿滿的甚么《楞嚴(yán)》、《法華》,倒背如流。但是,今天辦根本大事,你們肚子里所裝的許多經(jīng)教,一個(gè)字也安不上的;不但一個(gè)字安不上,并且一毫頭也用不著。你們還相信嗎?我替你們想想,恐怕不容易相信。何以呢?你們以為:「宗門下這是甚么道理,一字也安不上?難道《楞嚴(yán)經(jīng)》七處徵心,十番顯見,不是工夫嗎?《華嚴(yán)經(jīng)》的一真法界,為甚么宗門下一字也安不上?」不是教你們難信嗎?是的罷!那么,我要問你們:「念佛是誰」參、沒有參?你們不要問「念佛是誰」是大法,是小法;就把它當(dāng)個(gè)爛木渣,最無用的,你把它嚼嚼看,還有甚么味道?教你們嚼,你們就嚼一下子!我們現(xiàn)在眼見是同的,譬如:一個(gè)紅紙條上寫的「念佛是誰」,貼在柱上,你看到,我也看到,可算同一眼見罷!我說:你見是紅的;我見是綠的。你們還相信嗎?我不但見到不是紅的,乃是綠的;又連綠的都不可得,你們更不容易相信。我要問你:這個(gè)爛木渣的「念佛是誰」,你嚼出一點(diǎn)味道來沒有?假若已經(jīng)嚼出一點(diǎn)味道來了,便自然也會(huì)見到不是紅的,是綠的。再加七期一個(gè)精進(jìn),不是當(dāng)下一個(gè)綠的亦不可得么?到了那個(gè)時(shí)候,我問你:《楞嚴(yán)》還在嗎?《法華》還安得上么?以及一切見、聞、覺、知,還在否?你們研究研究看,是不是這個(gè)樣子?所以教你:將一肚子學(xué)的、見的、聞的、會(huì)的丟掉,丟得光光的,一點(diǎn)也不能留。大概你們還不肯丟;即使丟,也不肯丟得光光的。即使你們丟得光光的,宗門下還不算了事;那么,再把肚皮也丟得空空的,可算了事嗎?還不是的;宗門下的事,還要把肚子也丟掉,才算了事。若不把肚子也丟掉,則久久以后,它還是要裝起來的。各人發(fā)起心來──參!
十月十八日開示(首七第三日)
用功千日,悟在一時(shí)。要用一千日的工夫,開悟就在一時(shí)。倘使你們能夠在工夫上沒有絲毫的間斷,用上一千日,那么,對(duì)于開悟的事,我就能保;倘使工夫還不到這步田地,則我不敢保。你們當(dāng)中有人在此地住有三年、五載的,亦有人在金山住三年、五載的;總算在金山、高□十年、二十年的苦行,難道就沒有千日的工夫嗎?既有千日的工夫,不是在此七期中一定要開悟嗎?七期里是專門講求開悟的工夫,為甚么不開悟呢?因?yàn)槟銈兲蓱z,雖然說五年、十年、二十年的工夫沒有,千日的工夫還有罷!你們?nèi)魶]有千日的工夫,對(duì)于開悟的事還沒有做到。我這么講,你們心里頭以為:「過夏天氣太熱,又是上殿、過堂,工夫有點(diǎn)不恰當(dāng);等到過期頭,又是大規(guī)矩、小法則,忙的不得了;乃至加香,都不是用功的時(shí)候。打七,是要認(rèn)真的用功,不能再放過它去!」對(duì)罷!大概你們都是這個(gè)樣子。我看你們這一種思想,以為一年就是打七用功,過夏就過夏,期頭亦復(fù)期頭,加香還是要上殿、過堂,打七才要用功;這一種人是最下劣,最下劣的大苦惱子。何以呢?打七,是克期取證,一聞千悟的時(shí)節(jié);那里是用功的時(shí)候?用功要在平常;平常不用功,等到打七才用功,到甚么時(shí)候開悟呢?悟的一句話,還有你的份嗎?與你們打一個(gè)譬喻:如前清讀書之人,讀了十年,一遇開考,不是就去考嗎?如果進(jìn)了考場(chǎng)字還不會(huì)寫,認(rèn)也認(rèn)不得,考期里才認(rèn)真用功,這樣還行嗎?頂子還有你的份嗎?在十年讀書期中,你沒有讀書,就掛了一個(gè)讀書的名字;平常不讀書,到考場(chǎng)想戴頂子,恐怕做不到。我們今天打七,也等于考場(chǎng)期;用三年苦功,已經(jīng)到家了;一到常住上就打七,馬上就悟了,才對(duì)呢!你們平常擔(dān)了用功的名,并沒有用功,到了打七,那里就能開悟呢?等于沒有讀書趕考一樣。你們這個(gè)錯(cuò),錯(cuò)得好遠(yuǎn)!不是今天才錯(cuò)。照這樣子看來,七還要打嗎?不是不打也可以嗎?因?yàn)椋銈儧]有一個(gè)人有打七的資格。你們這樣子很辜負(fù)常住上的,常住上一切處替你們研究,有一點(diǎn)于道相違的,趕快的改革;那里有一點(diǎn)動(dòng)你們的念頭,趕快整好;這個(gè)樣子,我敢說常住上對(duì)得起天下人,寧可說你們辜負(fù)常住,常住上決沒有辜負(fù)你們。若有一個(gè)人有了三、五年用功,穿衣、吃飯,上殿、過堂,上架房、睡覺,已經(jīng)用成懸崖撒手,萬仞峰頭的工夫,今天來到高□預(yù)備打七,就要克期取證;不料常住上不替你打七,那就是常住上辜負(fù)你了。我問你們:還有這個(gè)人嗎?我再問你們:莫說過去三年、五載沒有用功,錯(cuò)過去了;一個(gè)夏天沒有提過「念佛是誰」,乃至入堂加香,不知道提、沒有提;就是你們現(xiàn)在七期中,一枝香、一枝香,一個(gè)七、一個(gè)七,坐、跑,提了幾句「念佛是誰」?你們撫心自問,看還對(duì)得起人嗎?對(duì)于任何的學(xué)業(yè),都要談一個(gè)進(jìn)步;宗門下的進(jìn)步,你還知道在那里?上殿有進(jìn)步,過堂有進(jìn)步,上架房乃至一切處皆有進(jìn)步。你要曉得上殿的進(jìn)步在那里?站在殿上,頭沒有掉一下子,身沒有動(dòng)一下子,這就是進(jìn)步。何以呢?用功用到得力時(shí),頭怎么會(huì)掉?身子那里會(huì)動(dòng)?頭一掉,不是見色,就是聞聲;身子一動(dòng),不是痛,就是癢;那里還有工夫在過堂、上殿,乃至一切處?而至上架房蓋子不響,乃至揚(yáng)眉、瞬目,行、住、坐、臥,皆是用功處。你們要認(rèn)識(shí)宗門下平常的貴處,打七的好處。各人發(fā)起心來!
十月十九日開示(首七第四日)
禪宗一法,本來不立文字,不借語言。不立文字,則無言可說;不借語言,有甚么口開?照這么說,不是不要講話嗎?為甚么一天有數(shù)次的講話呢?要曉得:宗門下的講話,是出于不得已,因?yàn)槟銈兊男母饔胁煌;宗門下的不立文字、語言者,必須達(dá)到同一個(gè)行處;十方諸佛如是行,歷代祖師亦如是行,你們現(xiàn)在也可以如是行,方可以不借語言。因?yàn)槟銈冃男胁煌,一百人是一百條心行,要你們這一百人總歸一條心行,故此要說。但是所說的話,是宗門下的話;宗門下無論甚么人,不許講經(jīng)典、語錄、公案。你們當(dāng)然有種懷疑;「佛說的經(jīng)典不能講,難道祖師的語錄、公案也不能講嗎?」因?yàn),講了與你們無益,并且增加你們一百個(gè)人的心分成幾千個(gè)心。這是甚么道理呢?你們所行的都是要向上這一條路上去,以此「念佛是誰」是敲門瓦子、指路碑。古人雖有「父母未生前」、「狗子無佛性」,乃至一千八百公案;但任何諸祖,無不是在一則公案上一門深入;所以禪堂和尚、班首開口「念佛是誰」,閉口「念佛是誰」,講話「念佛是誰」,不講話也是「念佛是誰」,這是宗門下最要緊的。你們心里以為要等于游上海一樣,今天「新世界」,明天「大舞臺(tái)」,后天「先施公司」,才與你們相應(yīng)!附裉斓蕉U堂,為甚么一天到晚,一年到頭,盡是一個(gè)『念佛是誰』?一點(diǎn)味道也沒有,把人悶死了!」對(duì)罷!「次則講話一點(diǎn)程序也沒有,起、承、轉(zhuǎn)、合的影子也沒有;教人真不樂聽!難怪人說:『通宗不通教,開口就亂道。』」對(duì)罷!你們真正可憐!我說:就是你不會(huì)道,假使你真會(huì)亂道,正好!何以呢?你不投機(jī),你不要聽,人家聽得高興得很;你聽得好,他聽就不好;因?yàn)楦魅说男男胁煌,講話那里能一致?至于起、承、轉(zhuǎn)、合一點(diǎn)也沒有,你們又會(huì)錯(cuò)了,這里不許你作文章;又不是教下講經(jīng),依文釋義,分科、判教;宗門下猶如我今天東說、西說,也有人聽得道好;回頭班首師傅講玄、講妙,也有人聽得好;這就是「粗言及細(xì)語,概歸第一義」,貴在你們會(huì)聽話。你要曉得講話人的一片苦心,因?yàn)椋銈兏魅说男男胁煌徊煌,皆是你們的?a href="/remen/wangxiang.html" class="keylink" target="_blank">妄想執(zhí)著」,所以你們有百個(gè)心;講話的人說百個(gè)法,要教你們這百個(gè)心皈成這一心,是不容易的。會(huì)聽話的人,今天我講的工夫路頭,你聽到心里好得很,似乎還有疑情沒有講到;恰當(dāng)明天就講疑情怎么起法。你聽好,疑情會(huì)起了,又站不長(zhǎng);后天就講疑情發(fā)不起的緣故。一步一步的向前講,乃至一個(gè)七一個(gè)七講話不同;頭一個(gè)七講不曉得用功,二個(gè)七講用功的路徑,三七講工夫的進(jìn)步,四七講工夫的消息,五七講工夫的見處,乃至十個(gè)七,以淺入深,以遠(yuǎn)至近。今天把講話的程序告訴你們,你們心里就有把握了。好好──參!
十月二十日開示(首七第五日)
你們都是慕道而來,因?yàn)楦摺跤械揽赊k,你們?nèi)巳硕际沁@樣的。但是,慕道的一句話,聽起來,是好聽得很,問其實(shí)行:道,為甚么要慕?你們千里、萬里要慕高□寺的道,這不是向外慕道嗎?如是慕道,不是向外馳求嗎?那里一定要到高□才有道么?道,本來沒有東、西、南、北,亦沒有你、我之分別,直下承當(dāng)就是的;承當(dāng)?shù)囊痪湓捯彩嵌嗟,本來無欠無余,現(xiàn)現(xiàn)成成的。可憐我們無量劫前與十方諸佛同一面目;不但同,恐怕還有超過十方諸佛的地方。忽然得了一個(gè)幻化的色殼子,不高興,換了一個(gè),再不高興,又換了一個(gè),一個(gè)換一個(gè)的換到今天。每換一個(gè)的時(shí)候,加上一點(diǎn)痕跡,就把我們的本來面目蓋得牢牢的,一點(diǎn)氣也不能透。雖然被它蓋得牢牢的,總之沒有少一點(diǎn);十方諸佛也是的,菩薩、祖師乃至微細(xì)的昆蟲也是的,山河、大地也是的,草木、叢林、虛空里也是的,虛空外也是的,一個(gè)虛空里,乃至無量無數(shù)的虛空里都是的;你也不少,我也不少,可憐就是一個(gè)不能承當(dāng)!我們假使承當(dāng)一下子,恐怕就不是這么樣的人罷!幸喜我們今天得了這么一個(gè)人的軀殼,在這「人」的期間,想個(gè)甚么辦法可以承當(dāng)呢?對(duì)于承當(dāng)我們自己的辦法,這就要你們「相信」。但是相信,首先要相信自己這個(gè)色殼子不久要壞;壞過以后,路頭很多的,不曉得那一生再變一個(gè)人;前頭的路茫無所知。自己的面目徹底要信的,極要這樣的相信自己,非承當(dāng)不可,非了我們自己不可。能相信自己,再相信「念佛是誰」的辦法;「念佛是誰」是承當(dāng)我們自己,「念佛是誰」是了我們自己。不是說「念佛是誰」有這么許多好處,要你們自己見到「念佛是誰」確實(shí)不錯(cuò)。但是教你們用,你們以為:「這一句話用個(gè)甚么?念佛是誰?念佛就我;還有別人替我念佛嗎?」不但你們初初參禪是這個(gè)樣子,我們以前也是如此。我在諸方看見貼的「念佛是誰」,見過之后,似乎與世間一切學(xué)問不同;世間學(xué)問一學(xué)就通了,這一句「念佛是誰」,不容易通。以此研究:「念佛是誰」就是我嗎?再一回想,不對(duì)!是我?那么,以何為我?次則,我說念佛是我,我今天就把紅紙條改一下子──念佛是我,還能夠嗎?既不能改,即不是我。再說,念佛不是我,是佛嗎?不是的;一切所有,皆不是的;就這么思量分別一些時(shí),回頭才知道錯(cuò)了!那個(gè)教你在思量分別上用功?你才知道「念佛是誰」「不曉得」;就在不曉得,不明白上去求個(gè)究竟,就是疑情。在這個(gè)疑情上久久的用,用到回過頭來,這個(gè)時(shí)候,你才徹底認(rèn)識(shí)你自己。──參!
十月二十一日開示(首七第六日)
佛在世時(shí),有一個(gè)外道持花供佛,拜畢。佛說:「把花放下!」外道遂將花放下。佛又說:「把手放下!」外道就把手放下。佛又說:「把身放下!」外道愕了半天,身怎么放下?就問:「世尊!身怎么放下?」佛說:「放不下,挑起去!」外道就悟了。你們大家想想看,「放下」兩個(gè)字,還了得起嗎?我每每教你們放下,要你們放得空空的:心放下,身也放下,世界也要放下,放下也要放下。你們不但不肯放下,似乎還要多一點(diǎn)才好。因?yàn)橐幌蛄?xí)慣以得多為進(jìn)步,以少為無進(jìn)步;所以今天學(xué)《楞嚴(yán)》,明天學(xué)《法華》,后天學(xué)《華嚴(yán)》,再多更好。你們聽說今天講「念佛是誰」,明天講「父母未生前」,后天講「狗子無佛性」,這樣的一天換一個(gè)話頭,才稱你們的心;聽得多多的,熱熱鬧鬧的,才對(duì)哩!是的罷!今天教你放下,還要放到無可放處,無可放處還要放下;從這個(gè)地方不能領(lǐng)會(huì)宗門下的嫡旨,不肯相信宗門下的痛切婆心,你們就要發(fā)一種誤會(huì);一個(gè)誤會(huì)下去,就種了一個(gè)謗因,將來要招謗果,那個(gè)時(shí)候苦死了!你們誤會(huì)的地方在那里呢?第一、教你放下,你就放下;放下來就在鬼窟里作活計(jì),黑洞洞、昏暗暗的。第二、教你把聽到來的,學(xué)到來的,領(lǐng)會(huì)到來的一齊放下;你不但不肯放下,反要大起嗔心說:「宗門下開口不是說教的不是,就是說凈土的不是,這不是專門謗教、謗凈土嗎?」你們這么一誤會(huì),差之毫□,失之千里。因?yàn),你們不曉得宗門下是一個(gè)甚么門庭;它是一個(gè)絕相、超宗、離名、離相的門庭;并非教你把經(jīng)典毀掉,把凈土丟掉,沒有這樣的罷!總教你們?cè)谶@個(gè)參禪期中把一切都放下,就是教你們歇心,所以說:「歇即菩提」;要教你們歇到一毫頭也沒有才對(duì),若有一毫頭在,這一毫頭要遮太虛。我來說個(gè)譬喻:如一個(gè)人學(xué)木匠,學(xué)了三、五年,總算學(xué)成了;斧頭也會(huì)□,鋸也會(huì)鋸,刨也會(huì)刨,因?yàn)橘嶅X不多,改業(yè)學(xué)裁縫;做裁縫,就要學(xué)剪、學(xué)針,是的罷!你到了裁縫店里,還許你帶斧頭、鋸子嗎?斧頭、鋸子還用得上嗎?不但斧頭、鋸子用不上,也不許有做木匠的心在;因?yàn)槟闶掷铩踽槪睦镒瞿窘常愕牟每p還學(xué)得好嗎?今天你們參禪,當(dāng)然要做參禪的事,參禪必須要放下,要歇;你們把學(xué)得來的,聽得來的,會(huì)得來的,擺在肚子里,還有用嗎?禪還參得上嗎?如同學(xué)裁縫,把斧頭、鑿子袋帶在身上一個(gè)道理。你們仔細(xì)想想看,對(duì)不對(duì)?并不是我說就了事,要你們心里頭徹底的領(lǐng)會(huì)說:「是的!」參禪是要萬念放下,如有一毫放不下,這一毫頭要遮太虛。你們各人還領(lǐng)會(huì)嗎?眾生從無量劫來,就因?yàn)橐粋(gè)放不下,大而世界,小而身心;一生、一生已來,將來還不是一生、一生的下去?我們要返本歸元的人,不把身、心、世界了掉,返本歸元只可說說,實(shí)事辦不到。若要名實(shí)相符,首先要知道:世界那里來的?身從何有?心以何有?能知身、心、世界從何而有,就可以從根本上一斷,一了一切了,才是釜底抽薪;若不在根本上解決,都是揚(yáng)湯止沸。世界以甚么有的呢?要曉得:世界以身有,身以心有,心以惑有。若要了身、心、世界,以根本上首先要了惑;惑能了,心就了;心了,身就了;身了,世界當(dāng)然會(huì)了。那么,了惑的法,就是「念佛是誰」;這一法,了惑最如法;惑,非「念佛是誰」不能根本了。你們能可以把「念佛是誰」苦苦的參通之后,再行大悲救世,那一行不好?恐怕你一生所學(xué)的不夠用!要你們都要具一種正知、正見,以免好心為道,反招惡。要緊!要緊!發(fā)起心來──參!
十月二十二日開示(首七第七日)
可憐我們今世的人,那個(gè)都開口說了生,閉口說脫死!恐怕還不知道如何為生,怎么叫死。不但世間人如是,連我們用功辦道的人也如此罷!□我們今天的出家人說,一天到晚的用功,怕還不知道用功做甚么?現(xiàn)在修何因?將來感何果?你們沒有一個(gè)人曉得罷!一天到晚俱是打混空過,亦不曉得天有多高,地有多厚;為何是四圣,為何是六凡;我們今天住禪堂,修的是甚么因,將來感的是甚么果,無有那一個(gè)人曉得罷!你們要是曉得,恐怕今天我不教你用功,你們還肯不用嗎?你們要知道:今天住禪堂,種成佛的因,將來一定感成佛的果。古人云:「如是因,如是果;種瓜得瓜,種豆得豆!刮覀冇霉Φ娜,只要死心塌地用去,不論三年、五載也好,十年、八載也好,三十年、五十載也好,總而言之:徹底大悟?yàn)榫烤埂9湃苏f過的:「高掛缽囊,以悟?yàn)槠凇!挂恢钡挠萌,決定以參「念佛是誰」為我的正行;縱然一生不悟,發(fā)愿再來,不問它三生、五世,三十世、五十世,決定不修第二個(gè)法門。你們要能有這個(gè)堅(jiān)固的志愿行去,我敢保決定開悟。如是行去,若不開悟,諸佛、祖師豈不落妄語嗎?趙州老人說:「你們?nèi)裟苋缡切腥,若不開悟,把老僧頭截去!」「念佛是誰」這法,是真實(shí)不虛的一法,是有情、無情本具的根本法;只在用功,不問開悟與不開悟:工夫用到,自然會(huì)悟,不用你想悟;如光想悟,不用功,那能得悟呢?古人說:「瓜熟蒂落,水到渠成!共挥孟胛,只要「念佛是誰」一直參去,參到山窮水盡,●的一聲,到了這個(gè)地方,「如人飲水,冷暖自知」。在過去,有一位禪和子在禪堂住三年,以為堂內(nèi)人多打岔,自覺工夫不能深入,就去住山。在山中住了一個(gè)茅蓬,種了一點(diǎn)菜,白天看守,不教野鳥吃菜,夜間虎狼爭(zhēng)鬧,晝夜不安,于自己的工夫又打閑岔;住了三年山,工夫沒得深入,又不住了;想找一個(gè)關(guān)房閉閉關(guān)罷!才與工夫相應(yīng)。以化小緣二、三年,遇到一位明眼的在家老婆婆,婆婆一看,這個(gè)和尚很有道德行持,就把他請(qǐng)到家中辦點(diǎn)好齋,請(qǐng)他用過齋,談?wù)勑模劦煤芡稒C(jī),老婆婆說:「大師傅,我成就你閉關(guān)罷!」禪和子一聽「很好!我正想閉關(guān)!估掀牌啪退退腙P(guān)。這婆婆沒有別的人,只有一個(gè)姑娘,才十六歲,也是開悟的;老婆婆每天派她給這和尚送飯,一送送了三年,婆婆對(duì)她說:「你送飯已經(jīng)三年了,今天送飯的時(shí)候,等那和尚吃好了,你就上去把他抱住,教他道!构媚锫犃耍浐,如說而行,上去抱住就教他道:「道!」和尚說:「枯木倚寒巖,三冬無暖氣!构媚锼墒只丶,對(duì)母親一說,老婆婆聽見,就訶和尚,叫他趕快起單,把茅蓬燒了!肝夜B(yǎng)三年,才供了一個(gè)死漢子!」禪和一聽,面帶慚色,□起蒲團(tuán)就走,還去托缽。痛恨自己受人家三年供養(yǎng),沒有開悟,受她訶斥,很是慚愧,努力用功。托了三年缽,又到老婆婆這個(gè)地方來,與老婆婆談?wù)劰し,還要求成就他閉關(guān)。又閉了三年關(guān),還是教姑娘送飯給他吃,三年圓滿后,姑娘照前次母親教的辦法,上去抱住說:「道!道!」禪和這回開口說:「天知、地知,你知、我知,莫教你家婆婆知!」姑娘回去一說,婆婆聽見,心中歡喜,對(duì)和尚說:「善哉!善哉!恭喜你開大悟了!」你們大家同聽見了罷!你們想想看,你知我知,莫教婆婆知,要以世間人說,還有好事嗎?大概你們同是這個(gè)會(huì)法,如是這樣一會(huì),就錯(cuò)了!教你們?cè)诒痉萆蠒?huì),你們想想看,領(lǐng)會(huì)、不領(lǐng)會(huì)?如不領(lǐng)會(huì)──參!
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十月二十三日開示(二七首日)
了生、脫死、明心、見性;參禪一法,最為當(dāng)機(jī)。也可以說是三根普被。我真相信這一法,在八萬四千法門之上,任何法門都比不上這一法。但是,你們還有許多的人不以為然,以為參「念佛是誰」,那里就可以超過八萬四千法門之上呢?你即不相信這么說,也可以;我們就把「念佛是誰」擺下來,你們說那一法是了生死最直接最捷徑的?莫非還有不用參,也不用功,一見就可以明心、見性?你們想想看,如真有一法比參禪還要來得快,我也要跟你學(xué)。因?yàn),你們我見太深,善根太淺;要除你們的偏見,歸這一條大路,故此要給你們指出來,你們仔細(xì)的想想看:還是看經(jīng)可以了生死?還是念佛、持咒可以了生死?你們大家到這里來,是為生死來的,當(dāng)然要研究,不是小事,你們討論一下子:看經(jīng),只許種一點(diǎn)善根,知道一點(diǎn)意義;要說了生死,做不到。念佛,念「阿彌陀佛」,了生死可以;要教他到涅槃山頂做不到。持咒,身、心清凈,可以得點(diǎn)神通;了生死不可以。因?yàn)椋唇?jīng)、念佛、持咒,都是向外馳求;各人的生死不從外得,不依他有,都從自己家里來的,你向外跑,越跑越遠(yuǎn)。你要知道:參「念佛是誰」就是往家里跑。甚么道理呢?我說個(gè)譬喻:如孩子讀書,念「百家姓」,由趙錢孫李,周吳鄭王,一直念下去,不用幾天就念熟了;假使念了一句趙錢孫李,問他甚么道理,怎么講法,這么一問,不是停止了嗎??jī)H在趙錢孫李這一句上研究,周吳鄭王不是沒有了嗎?達(dá)到研究的深入處,趙錢孫李也會(huì)沒有的。你們想想:念佛,不是「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、一句、一句的向下念嗎?今天問你:念佛的是那一個(gè)?站在這里,不是回過頭來嗎?就同念趙錢孫李一個(gè)樣子,你們仔細(xì)思量一下子,對(duì)不對(duì)?「念佛是誰」,是不是回過頭向家跑?向家是甚么?沒有生,也沒有死,說明心、見性,也是多的話;到家,心不待明,本來明的;性不要見,現(xiàn)現(xiàn)成成的。這個(gè)「念佛是誰」,一腳就送你到家;只要一句,就可以歸家穩(wěn)坐了。在你們那里會(huì)知道一句「念佛是誰」有這么好!在你們就是:「一天到晚,一提『念佛是誰』,妄想就來了,又站不長(zhǎng);這樣子,怎么說參一句『念佛是誰』就能到家?真教人不容易了解!」對(duì)罷!你要曉得:知道有妄想,這就是工夫的進(jìn)步;提起來站不長(zhǎng),更是進(jìn)步。你要曉得:任那一種法門都在妄想里過活,那里會(huì)知道有妄想?所以知道有妄想,見到站不長(zhǎng),都是好消息。你們辦道實(shí)在可憐!大家站在這里,都是幾十歲的人,說起來生死不得了,要辦道;追究起來,一句「念佛是誰」不能通;三年、五載,還是個(gè)不通。這個(gè)樣子,說甚么辦道?說甚么生死不得了?盡是打混!這一個(gè)「念佛是誰」參不通,還算一個(gè)人嗎?處處要面子,「念佛是誰」不通,就不要面子了!有點(diǎn)知識(shí)的人,看你怎么對(duì)得起自己?你們還有人淌點(diǎn)眼淚嗎?可憐!可憫!都是黑窟□侗的。天天我教你們把眼睛閉起來,你們大家就閉起來。我問你:眼睛開了,見到我嗎?眼睛閉了,你還看得見你自己?jiǎn)?還不是眼睛一閉,黑洞洞的,一點(diǎn)也見不到甚么。我再問你:就在眼睛閉了的時(shí)候,再向前動(dòng)一腳,到甚么地方了?你們還有把握嗎?曉得這一腳動(dòng)到甚么地方去?──參!
十月二十四日開示(二七第二日)
初發(fā)心的人,用功怕妄想;久坐的人怕昏沉。我說你們這一種人,不能用功,了生死沒有你的份。何以呢?因?yàn),你們不知道妄想的范圍,亦不知道昏沉的出身處。要曉得:無量劫來,上天堂也是它,下地獄也是它,變牛馬也是它;今天要辦道也是它,要了生、脫死也是它,要成佛、作祖也是它。要曉得:上至成佛、下至地獄,一切蠢動(dòng)含靈,都是它作主。它的力量大得很,你要怕它,必須要離開它;你要離開它,你有多大的力量?它的力量,灑水不進(jìn);你的力量,在它灑水不進(jìn)的當(dāng)中,只有一滴水進(jìn)去那么大。你們想想:你這么一點(diǎn)小力,怎么可以離開它那么大的妄想力呢?你一定是怕它;離又離不開它;離不開它,更怕它;有一天離不開,總是怕它,越怕它越離不開;三年、五載如是想離,如是怕,直至一輩子也是想離它、怕它。你們想想:還能用功嗎?既不能用功,了生死還有你的份嗎?所以你們怕妄想,怕昏沉,是不對(duì)的。再則,妄想怎么會(huì)離的呢?根本你整個(gè)的在妄想里。因?yàn)椋愕男氖峭胄,身亦是妄想身,世界也是妄想,虛空里是妄想,虛空外亦是妄想;舉心、動(dòng)念,動(dòng)轉(zhuǎn)、施為,一切處都是一個(gè)妄想。我問你們:離了妄想,你在甚么地方?離了妄想,你是一個(gè)甚么人?你們仔細(xì)研究一下子,還能領(lǐng)會(huì)一點(diǎn)嗎?那么,要怎么樣才能用功呢?妄想再多,不要怕它;不怕它,要愛它嗎?亦不可以愛它。不怕它,不以它為惡友;不愛它,不以它為良朋。你假使愛它,那么到又要下地獄了。因?yàn)椋銗鬯,就要隨順?biāo);順(biāo)鸵?a href="/remen/pojie.html" class="keylink" target="_blank">破戒,破戒不是要下地獄么?所以,怕也怕不得,愛也愛不得;只要將這個(gè)「念佛是誰」──是那一個(gè)?提起來審問、追究,但是追究,只許你追「念佛是誰」,究竟是誰,到底是誰。若要以「念佛是誰」的是誰,追究的又是誰;這樣子不但不是追究,反到又回過頭來了,這是識(shí)神邊事,不名參禪,不能了生死。那么,怎么參呢?我今天告訴你們:直捷路頭,就在「念佛是誰」是那一個(gè)?不曉得;究竟是誰?也是不明白;到底是誰?還是不曉得,不明白;除此以外,絲毫的思量、卜度也沒有。你們?cè)谶@個(gè)地方審實(shí)一下子,看還有妄想嗎?還有昏沉嗎?仔細(xì)研究一下子,不是小事體。你們參禪時(shí)抽解,打過小圊,坐腿子;坐好了,沒有止靜,還要等一下子;三板、一鍾止過靜,才思量「念佛是誰」,提起來,妄想來了,討厭!把妄想離掉,一離,離不掉;再離,昏沉又來了;打不開,隨它去了。開靜,又沒得事了,跑香就跑香,大慨都是這個(gè)樣子。可憐!這樣下去,盡未來際,還是沒有了期。你們要見到生死的苦,三惡道的苦,轉(zhuǎn)眼就下去,好怕!好怕!惟愿你們徹底的認(rèn)識(shí),趕緊把一個(gè)「念佛是誰」站到這里就參通了,生死沒得你的份,六道輪回那里來呢?各人發(fā)起心來──參!
十月二十五日開示(二七第三日)
「眼睛打開不做夢(mèng),心不起意不落二。」這兩句話的意義,略略的講一下子:眼睛打開,就是眼睛睜得大大的,不會(huì)做夢(mèng);眼睛一閉就要做夢(mèng),大概是這個(gè)樣子。我說:眼睛閉著做夢(mèng);眼睛睜著還做大夢(mèng)。你們還相信嗎?你們以為:「眼睛閉著,是睡覺做夢(mèng);那里睜著眼睛,還做大夢(mèng)?我到有點(diǎn)不相信!箤(duì)罷!我說:你們站到這里做夢(mèng),一天到晚的做夢(mèng);眼睛閉了做夢(mèng),馬上還可以醒;你們睜眼做夢(mèng),沒有醒的時(shí)間,還曉得這個(gè)夢(mèng)做到甚么時(shí)間可以蘇?可憐!未了的人都是睜眼做夢(mèng),還不曉得是夢(mèng)!要曉得這個(gè)夢(mèng)幾時(shí)蘇,非開悟不可;開了悟,就同睡覺做夢(mèng),忽然蘇過來一樣子。我問你們:這個(gè)夢(mèng)還有蘇的期限嗎?再說:心不起意,意就是念;心能可以善念、惡念,一切念頭不起,就是不落二,大概是這樣子。其實(shí)不然,必須圣不可得,凡不可得;念不可得,心亦不可得;說不落二,更落三;連一也不可得,才許與宗門下有點(diǎn)相應(yīng)。宗門下正要打破睜眼做夢(mèng),掃除一切邪念。夢(mèng)不能醒,生死不能了;邪念不除、妄生枝節(jié);枝節(jié)一妄,善因招惡果。你以為不錯(cuò),其實(shí)謗佛、謗祖、謗禪堂、謗大*輪,這一種因種下去,不得了!要墮阿鼻地獄。每每的有人說:「宗門下講起來好得很,有玄有妙;行起來似乎有點(diǎn)不對(duì);每每坐下來睡覺,還要打呼!鼓阈睦锞蜕环N輕慢,你這么一來,謗因就種下去了。何以呢?過去古人有個(gè)榜樣,告訴你們聽聽:四祖老人走到南京牛頭山,見有紫氣,祖云:「山中必定有道人!挂虼松仙剑豢词恰跞诙U師,有虎在旁,四祖作怕勢(shì),融云:「你還有這個(gè)在!」四祖心中云:「這是個(gè)道人!棺咧撩┡钭簧蠈懸环鹱郑诓桓易,四祖便說:「你有這個(gè)在!」識(shí)得同是有道。夜間融讓祖睡床,四祖就睡;祖睡一夜,盡打呼。第二天,融云:「你太不知愧!打一夜的呼,教我坐不住!顾淖嬖疲骸改愦蛭业牟恚惆咽拥粼诘叵,腿打斷,叫跳不了,一夜沒睡得安寧!」后人有兩句話:「□融未見四祖前如何?見四祖后如何?」未見以前,天人送供,猿猴獻(xiàn)果;見祖以后,供亦不送,果也不獻(xiàn)。你們參參看是甚么道理?再講:我在金山用功得力的時(shí)后,在廣單上聽到嘈鬧,我下去一看,無人,大眾一齊睡覺,沒有一人講話;我在廣單底下一看,原來兩個(gè)虱子相咬打架;我把它送到如意寮去,給點(diǎn)東西它吃吃,你們想想看,還可以妄加分別嗎?我講的是我親自行到的。今天我說我的行處,恐怕你們還有點(diǎn)懷疑;等到你的工夫用到這步田地,你就會(huì)知道;等到你知道,再后悔以前所造的謗因,那就遲了!所以我今天特為你們指出。最要緊的,各人發(fā)起心來──參!
十月二十六日開示(二七第四日)
參禪用功,貴乎一個(gè)「行」字;能行,才算是參禪;不行,口說參禪,不能算了事。宗門下行之一字最為重要。不但近世人對(duì)于這個(gè)行字誤會(huì),乃至自古以來,誤會(huì)的亦不少;都以為見到就算了事,或者領(lǐng)會(huì)到這一件事,人人本具,不假修證,當(dāng)體全是,要行甚么?以為行是多余的。宗門貴乎行者,實(shí)行,不致誤會(huì)。要知,宗門之門,是無上之門;宗門之行,是無上之行,要達(dá)到目的,首先要知道:我們從無量劫前到今天,是行到來的,并不是憑空而有,亦不是人家送你來的;上天堂也是你行去,下地獄也是你走下去,到牛胎、馬肚里也是你行去,今天為這么一個(gè)人也是你行來的,大概總是如此。不見得人家送你上天堂,也不見得人家拖你下地獄,以此類推,凡有生死的眾生,皆是此理。我們既然知道一切都是自己行到的,難道今天返本歸元,說說就是到家嗎?領(lǐng)會(huì)的就是的嗎?來的時(shí)候跑了無數(shù)的年代,來到這么遠(yuǎn);今天要返本歸元,當(dāng)然要舊路歸家。再則,在你們各人的心行上,都知道煩惱不好,妄想是壞東西,業(yè)障翻不得;那么,既然知道煩惱不好,去掉它;妄想壞東西,去掉它。事實(shí)上,還可以去得掉嗎?假若去得掉,站在這里就去掉,很好的;你說去掉就去掉,大概你有天大的本事,恐怕不能這樣如說做到罷!既然不能做到,不能就這么了事的,照這樣子的研究一下子,行之一字,當(dāng)然不可少。但是,對(duì)我們中、下根機(jī)的人講,這個(gè)行猶如走路一樣,從多遠(yuǎn)跑來的,還要走這么多遠(yuǎn),才能回到原處。譬如:從一千里外走來的,今天回去,還要走這一千里路;一天走百里,要走十天,才能走完。假若少走一天,或少走一里,都不能到家,這個(gè)理由一定的。對(duì)于你們有點(diǎn)根機(jī)的人,再加我們宗門下的嫡旨,不是這個(gè)樣的。宗們的行處是甚么樣子的?你一千里跑來的,今天不但不要你走一千里就能到家,連這一千里路的名詞也不可得;名詞尚不可得,還要你走嗎?回頭就是的,腳根都不要?jiǎng),一轉(zhuǎn)就是了,你們想想,這一法還直接罷!上等根機(jī)的人,要曉得不是生來的上根,也是從我們中、下根機(jī)的人做來的;以下根做到中根,以中根做到上根,到了上根,那是一聞千悟!改罘鹗钦l」?──參!
十月二十七日開示(二七第五日)
參禪這一法,是救世的大法,救身的正法,救心的妙法。這一個(gè)禪字,是當(dāng)人必要的關(guān)頭。參禪的,并不是把禪參上就算了事;真實(shí)的得到參禪一點(diǎn)意味,那么,你是忙的不得了,教你休息一下子,你也不肯。真能達(dá)到禪的目的,成佛是現(xiàn)成的;此佛無有此土、他方,無有眾生、諸佛。要成那個(gè)三大阿僧只劫經(jīng)過的佛,還要舍頭目、腦髓、心肝、五臟,結(jié)大地眾生的緣,直至緣結(jié)好,因緣成熟,示跡降生,苦行,成佛坐道場(chǎng),一代圣教。但是,這一種果地佛,乃是因地佛而來的;果地佛一成功,就是一個(gè)世界的教主。你們參禪人,要你們個(gè)個(gè)達(dá)到禪的目的;不但你們禪堂里這幾個(gè)人,乃至大地或僧或俗,或男或女,均要達(dá)到禪的目的;既然達(dá)到禪的目的,當(dāng)然有一番事體。但愿你們還多出幾個(gè)人沒得事,在這里沖盹。何以呢?一個(gè)世界一個(gè)教主;無量的世界乃至虛空的微塵,一微塵一個(gè)世界,虛空微塵數(shù)的世界,都有教主;還多出幾個(gè)沒有世界容他去教化眾生的,這就是我對(duì)于你們的希望。那么,不但我希望你們,即是十方諸佛,在常寂光中見到你們有這樣參禪的知識(shí),當(dāng)然也是破顏大笑;諸大菩薩乃至護(hù)法龍?zhí)欤际呛险茪g喜護(hù)持你們,不但護(hù)持,叩頭也可以。因此住到這個(gè)道場(chǎng),再加這個(gè)克期取證的時(shí)間,必須認(rèn)真的努力,把一切一切的放下來,放得空空的──參!
十月二十八日開示(二七第六日)
住宗門下的人,要行宗門下的事。你們要曉得:宗門下行的是甚么事?若不明了,縱許你住一輩子禪堂,還是一個(gè)門外漢。我今天告訴你們一下子:宗門下的事,沒有別的事,就是一個(gè)參禪、悟道,了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪,了生死是了自己的生死,并不是替別人辦的;你有天大的本事,替別人亦替不來;還有人住禪堂,以為替人家住的,乃至做一切事,是替別人做的。須知,一切事,那一件不是自己的事呢?你們有點(diǎn)知識(shí)的人,不待我說,早已會(huì)歸自己。差不多的人,以為住高□寺的禪堂,用功是與高□寺用功。你們這樣的人,還能說是辦宗門下事的人?參禪、悟道,了生、脫死還有你的份嗎?所以要你們打起點(diǎn)眼目來!然而,參禪、悟道,了生、脫死,兩句話并起來,就是參禪兩字;由參禪就可以悟道。悟了道,那有生死不了的理?總之就是參禪。對(duì)于參禪的事,如何是禪,如何是參,你們應(yīng)當(dāng)要知道。參禪意義很廣很廣的,我略略的指導(dǎo)你們一個(gè)確確實(shí)實(shí)的下手處,要你們一聽就能領(lǐng)會(huì),一直的行去,就會(huì)到家。首先要知道:從無量劫前,由一念不覺,都是向外跑路,跑到今天還不知不覺,甚至都不知道有家;這么一來,才說是眾生。要知道,向外是甚么,向內(nèi)是甚么。你們要知道:向外,就是六道往返,生死不定;向內(nèi),就是一個(gè)諸佛同體的本來面目。教你們參「念佛是誰」,就是教你們向內(nèi);參「念佛是誰」,即是參禪,參禪就是向內(nèi)?傊,要見本來面目,非向內(nèi)不可;不向內(nèi)就是生死。為甚么說參「念佛是誰」就是向內(nèi)?大概你們不明白,我講一個(gè)譬喻給你們聽:你們大家坐在這里,我問你們:「看見佛龕子嗎?」你們當(dāng)然說:「看見!刮以賳柲悖骸阜瘕惿嫌猩趺矗俊鼓銈円欢ㄕf:「里頭有□盧佛及一切物!刮以賳柲悖骸缚匆姺瘕惖氖悄且粋(gè)?」你們當(dāng)然回過頭來,向自己看罷!在這時(shí)間,不見有佛,連龕子也沒有了;別的東西還有嗎?不但無有,回過頭來,到又向自己念頭上審問去了。你們?cè)囋嚳矗嚎匆姺瘕,就是向外;不見佛龕子,在念頭上「追」,即是向內(nèi)。把這個(gè)譬喻會(huì)到「念佛是誰」上是一樣的。念佛,有佛可念,是向外;參「念佛是誰」,在念頭上審問,是向內(nèi),向內(nèi)就是參禪。今天把參禪的譬喻講到你們聽過了,你們?cè)俨荒苷f不會(huì)參禪,不曉得參「念佛是誰」。我今天明明白白交代你們過了,發(fā)起心來──參!
十月二十九日開示(二七第七日)
根機(jī)利一點(diǎn)的人,用功起來,不算一回事,不假修證,當(dāng)體本真,無欠無余,清凈光明,不從他得,皆自本有。惟在你們不能如是行去!病在那里?就是一個(gè)「障」字。我們本來沒有迷,因障而有迷,障去即悟;生死因障而有,若無障,生死亦無。倘若把障去了,我們的本來面目,自然會(huì)現(xiàn)前的。既然這個(gè)障是用功人緊要的關(guān)頭,你們還曉得嗎?倘能知道這個(gè)障,當(dāng)然有辦法去掉它。倘不知道障是甚么,以何為障,還說甚么去障的辦法?那里安得上?在普通的人,以為:「生死是障,生死以此岸故障,彼岸即是涅槃,涅槃即不是障;迷是障,悟即非障;塵勞是障,清凈是究竟;眾生是障,佛是很好的!勾蟾攀沁@樣的。宗門即不然,生死是障,涅槃亦是障;迷是障,悟亦是障;眾生是障,佛亦是障;身是障,心亦是障;山河、大地是障,虛空也是障。你們還相信嗎?你們以為:「生死是苦,當(dāng)然是障;涅槃是樂,為甚么是障?眾生是障,佛那里是障?山河是障,虛空為甚么也是障?照這樣說,我還用功做甚么?宗門下的事真難辦!」對(duì)罷!你們這樣的狐疑,我要替你們指導(dǎo)一下子,要領(lǐng)你們上宗門下這條路。但是,我指導(dǎo)你們,領(lǐng)導(dǎo)你們,還要你們自己行;自己不行,我不能替你們行。為甚么宗門下要說生死、涅槃,眾生、諸佛,此岸、彼岸,清凈、煩惱,迷、悟,身、心,虛空、大地,皆是障的呢?當(dāng)知:一切障不離心;有生死是心,證涅槃亦是心;有眾生是心,要成佛亦是心;乃至一切虛空、大地全是心。這個(gè)心,是一個(gè)根本障;根本是障,那里不是障呢?你們要了這個(gè)障,是怎么了法呢?若要說:「生死苦是障,了掉;涅槃的樂是障,把樂也了掉;此岸不住,彼岸不住;煩惱不住,清凈亦不。荒酥撂摽詹蛔 ?傊硗馐澜缟弦磺械膲m勞了光,身上的痛癢了掉,心上如沙的妄想了掉!惯@樣的了法,錯(cuò)是不錯(cuò)!宗門下不是這樣的,甚么道理呢?若要如是一條一條的了,沒有了期;這邊了,那邊就生;水上埋葫蘆,是不容易的。到家,才可以把它的根子一下子了掉。說個(gè)譬喻:日月、星辰,山河、大地,種種的色相雖然多,總不出一個(gè)虛空。我要了日月、山河,不是很多很多的嗎?若要一樣一樣的了掉,恐怕沒有這么大的本事!我們假使有力量,一拳把虛空打破,還有個(gè)甚么?了障亦如是。日月、星辰及一切物,就如我們種種的障,虛空就等于我們的心。若能把心了掉,不是一齊都了掉了嗎?了心的一法,就是「念佛是誰」。將這一法擺在念頭上審問、追究,久久的,就會(huì)心也了,妄也了,人、法雙亡。那一個(gè)時(shí)候:你們才認(rèn)識(shí)高□寺,才曉得「念佛是誰」禪堂的利益!但是,你們現(xiàn)前的用心,必須將「念佛是誰」時(shí)時(shí)刻刻的追究,不問動(dòng)、靜,行、住、坐、臥,念念提撕,自有打破虛空之日。──參!
十月三十日開示(三七首日)
*輪未轉(zhuǎn)食先行。常住上在此萬分的困難中,萬分的逼迫中,盡力的維持,替師傅們起七?偹銕煾祩兊佬膽┣,能可感動(dòng)龍?zhí)熳o(hù)法,幾位諸方長(zhǎng)老發(fā)大慈悲,痛念常住上的清苦;關(guān)心你們的道念。因此,特送供油、鹽、柴、米,令到常住上無累;師傅們安心辦道。這幾位長(zhǎng)老向任常住上的首座和尚,西堂師傅及堂主師傅,一向把這邊清苦道場(chǎng)放在心里。但是,他們并不與大富長(zhǎng)者可比,皆是省吃減用二、三圓,聚集自己衣缽之資而有,很不容易的。那么,你們吃了,是怎樣消齋呢?不能說就這么跑跑、坐坐,就算消齋罷!你們假使這樣,沒有其他的事,那么,不容易與你們算這筆飯債!「古人講過:『寸香能消斗金!粸樯趺匆惶斓酵淼淖悖不能消飯債呢?」對(duì)罷!我要問你:一天到晚,那一寸香能消斗金?那一寸香不能消斗金?你們大家研究一下子,不是小事。我看你們對(duì)于寸香消斗金,大概還沒做到;對(duì)于消飯債,我可許你們,不但許你們,我還可以擔(dān)保。我擔(dān)保在甚么地方呢?要你們對(duì)于「念佛是誰」,不知道是誰;究竟是誰,不曉得;到底是誰,還是不曉得;一天到晚,前念是「念佛是誰」,究竟是誰,到底是誰;后念亦是這樣子的,一天到晚都是這樣;在你自己是這樣的行,我就能保你能消飯債。我要問你們:「參禪,參、沒有參?」你們當(dāng)然要回答我:「一天到晚『念佛是誰』,一點(diǎn)也沒有間斷!」我再問你們:「『念佛是誰』、『念佛是誰』,念了未斷,你身上還穿的衣服嗎?過堂還吃的米飯嗎?」你們回答我,是怎樣答法?若要穿的是衣服,吃的是米飯,那就不對(duì)了!我就不能保了!除此外,你們答個(gè)甚么?大家研究一下子,穿衣不是穿衣,吃飯不是吃飯;所謂「終日穿衣,沒有掛著一縷紗;終日吃飯,沒有咬著一粒米」。你們這樣子的參禪,這就是我可以擔(dān)保的鐵證。否則,不但我不能擔(dān)保,釋迦老子再來也不能擔(dān)保。要緊!要緊!各人發(fā)起心來──參!
十一月初一日開示(三七第二日)
參禪這件事,不是等閑事。今天到了七期的時(shí)候,不應(yīng)再講工夫的路頭,若要講工夫的路頭,到不是打七了。何以呢?工夫要在平常用好,到了打七,加一個(gè)精進(jìn)就悟了。若要七期講路頭,那么,路多得很:妄想、昏沉,不知道參禪,不知道起疑情,煩惱、無明¨¨¨多得很。照這樣,還是打七嗎?打七要開悟,譬如從前趕考一樣,考期不是讀書的,要在平常把書讀好,一到考場(chǎng)就要得功名的,假若在考場(chǎng)內(nèi)字不識(shí)的,還要去求人問字,這就對(duì)了嗎?打七也是這樣。七期里不曉得用功,又不知道妄想與參禪同不同,疑情起來是怎么樣子的。這就是打七嗎?你們太可憐,不得不講!若要不講,不但深處見不到,連淺處也見不到;故此要替你們講參禪起疑情是怎么樣子。當(dāng)知:「念佛是誰」?不明白;究竟是誰?不曉得是誰?到底是誰?還不知道是誰;不明白,不知道,顢頇、□侗,就是疑情。妄想與參禪,同是一個(gè)妄想,同一路徑。我這么一講,你們聽了以為:「參禪也是妄想,還要參禪做甚么?妄想就是六道輪回,參禪也是妄想,不是輪回嗎?」要曉得:參禪的妄想,與妄想的妄想,不同的地方在那里呢?妄想是隨業(yè)轉(zhuǎn);參禪是隨心轉(zhuǎn);隨業(yè)轉(zhuǎn),業(yè)在前頭走,你在后頭走;隨心轉(zhuǎn),就是心在前頭走,你在心后頭走。業(yè)是專門向六道輪回里走,所以打妄想是隨業(yè)轉(zhuǎn),隨業(yè)轉(zhuǎn)盡是生死。參禪隨心轉(zhuǎn),心,是個(gè)甚么東西呢?還是肉團(tuán)心是你們的心?還是以甚么東西是你們的心?心,還是在里頭?還是在外頭?還是在中間及一切處?可憐!你們太無知識(shí)!我說舉足、下足,行住、坐臥,出入、往返,一切處沒有離開絲毫,那里不是的?就是不能承當(dāng)。我今天雙手捧到你面前,恐怕你們還不識(shí)得!還有人能可以承當(dāng)嗎?我敢說你們一個(gè)人也沒有。那么,「念佛是誰」待你們參究到得力處,要你們自己認(rèn)識(shí)一下子,我說怎么樣子,你們也可以相信;不到這個(gè)地方,我說再好,也不容易相信。但是,這一句「念佛是誰」,說是真如亦可以,說是佛性也可以,說是法身亦可以,說是心亦可以,它的范圍很大的。你們太可憐!對(duì)于心,是絕對(duì)不知道,我今天教你們就以「念佛是誰」為心罷!「念佛是誰」到那里,你就到那里;「念佛是誰」在前頭走,你就在后頭走?傊,以「念佛是誰」審我的心,問我的心,究我的心;久之,可以明我們的心。這就是:妄想隨業(yè)轉(zhuǎn),即是生死;妄想隨心轉(zhuǎn),結(jié)果就是明心。你們各人徹底見到我講的對(duì)不對(duì)?講得對(duì),是我的,于你們不相干;要你們工夫用到那里,自己見到,你才有受用。假使我講的,你們對(duì)于自己本份不聞不問,那真正是可憐!可憫!要曉得:這一個(gè)色殼子,光陰是有限的,站在這里一倒,前途不堪設(shè)想!要緊!要緊──參!
十一月初二日開示(三七第三日)
用功的人,謂「一人與萬人敵」。這一句話,在古人最好,在今人則不行,何以呢?古人道心充足,百折不回,一勇可以超過去;今人道心不堅(jiān),一折就回,一勇再勇,也超不出去;不但超不出去,不勇不敵還好,一勇一敵,反過來要降他了,不降不得過。這是甚么道理?因?yàn),我們一個(gè)人力量是有限的,他們一萬人個(gè)個(gè)都是力量很大的。萬人是甚么?是貪、鎮(zhèn)、疑、慢、疑,種種的煩惱無明。這一萬個(gè)念頭,是一向純熟的,不要你去近它,它會(huì)自然的隨順你。這一種自然隨順的一個(gè)念頭,有無量的力量;萬個(gè)念頭,力量更大到不得了。今天用功的一個(gè)念頭,是向來沒有見過,又沒有做過,它那里會(huì)隨順你?不但不隨順你,還要你去尋它、順?biāo),可見得一個(gè)尋它的念頭,極小極生疏,力量很小。譬如:一個(gè)家庭,兒、女、孫、侄,以及眷屬,都是自然團(tuán)結(jié)一致的;忽然外面來了一個(gè)生人,說:「你們出去!這個(gè)家是我的!鼓銈兛催@一家人還肯讓他嗎?不是要敵他嗎?你一人向他們要,他們一家人向你敵,你還敵得過他們嗎?我們這一念敵一萬個(gè)念頭,也是如此,一萬個(gè)妄想是熟的,是家里現(xiàn)成的;這一念用功是生的,是才有的,與它們不同伙。你們想想:如同一個(gè)人要他的家,他一家人跟你拼命,你一人還敵得過他一家人嗎?同是一理。那么,敵不過,又是怎么辦法呢?不能隨順?biāo)ゾ土T了!辦法是有,先要你們明了不能敵它的原因在甚么地方;明白了這個(gè)地方,當(dāng)然才有辦法。因?yàn),你一人要與萬人敵,你早已有了敵的念頭──就是敵的心;心既有敵,念頭的形色自然是一個(gè)敵的形狀,你有了敵的形狀表示,當(dāng)然是因敵人而有的;敵人見你要敵他,他當(dāng)然要敵你。譬如:一個(gè)人預(yù)備與人打仗,一定手上要□刀,頭上戴盔,身上穿甲,站在一個(gè)寬大的地方,你有了這個(gè)預(yù)備;不是對(duì)方一萬個(gè)人也就要來與你相打?他們各人不是也要□刀、□槍?這一萬個(gè)人的刀、槍洶涌的來了,你一見還敢打嗎?不是一見就要降他嗎?次則,你能預(yù)備□刀、□槍打人,不但一萬人要來與你打,就是一個(gè)人、兩個(gè)人看見,也要與你打。何以呢?你與他是對(duì)頭,他當(dāng)然視你也是對(duì)頭,豈有不打之理?對(duì)嗎?這都是譬喻,我們要合喻法。你們以為妄想來了,趕快把「念佛是誰」打開,把眉聳起來,「念佛是誰」、「念佛是誰」¨¨¨¨就這么與它敵,三敵、兩敵,不知、不覺,隨妄想去了。半天知道了,以為:「奇怪!我參『念佛是誰』降伏妄想,怎么打了半天妄想,還不知道呢?」再來參「念佛是誰」,一刻業(yè)障翻起來了,你還照前一樣敵它,三敵、五敵,不知、不覺又隨業(yè)障去了,還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵,不知、不覺隨順?biāo),這就是你們用功「一人與萬人敵」;實(shí)在今世人不能用。要怎么樣使這一萬人化惡為善,一律投誠(chéng)呢?我們單單的「念佛是誰」?不明白;究竟是誰?還不知道到底是那一個(gè);妄想來了,我不問它;業(yè)障來了,我也不問;總之,不離「念佛是誰」?佛是那一個(gè)念的?任它情來、愛來,種種的不得了,來的再多,我也不問;我還是念佛是那一個(gè)?清清爽爽的,歷歷明明的,不慌、不忙,不急、不緩的參。正是你打你的妄想,我參我的「念佛是誰」,各人做各人的事;你打妄想也好,你不打也好;我的念佛是甚么人,不知道,總是參。它們的妄想打夠了,打到不打了,看看我還是這樣參,撓也撓不動(dòng);久久的,它不是要向我投降嗎?令它至心投誠(chéng),不是返妄歸真嗎?譬如:我穿一件破衲袍,搭一頂衣,頭上戴一頂合掌尖的帽子,我是站著或盤腿子坐在路旁;任是千軍、萬馬,□刀、□槍,走經(jīng)我這里,有甚么關(guān)系?不是他走他的?因?yàn)槲也皇撬臄橙,他那里?huì)打我?久久的,久久的,他跑來、跑去,跑熟了,他還來請(qǐng)教,請(qǐng)教我談?wù)勑模苡押玫,還不是歸順我嗎?你們大家想想,對(duì)不對(duì)?我與他為敵,他就與我拼命;我不與他為敵,他就親近我,照常隨順我。你們想想,我單單一個(gè)「念佛是誰」不明白,任甚么妄想一概不問;不以它為惡友,亦不以它為良朋,不去近它,亦不遠(yuǎn)它;這樣子參禪用功,何等好!足見得這一句「念佛是誰」認(rèn)真參究,不與一切妄想、業(yè)障為侶,不與天人、修羅為侶,亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。你們恐怕又有一點(diǎn)疑問:「說『念佛是誰』不與妄想、業(yè)障為侶還可以,不與諸佛、菩薩為侶,我到有點(diǎn)不相信!」對(duì)罷!不相信不怪你,我要問你:「念佛是誰」你參、沒有參?假使沒有參,你信我的話,參參「念佛是誰」到底是誰?究竟是誰?你這么一天到晚不斷一下子,一點(diǎn)空檔子也沒有;正在疑情得力的時(shí)候,你打開眼睛來望一望:還有佛在,還有祖在嗎?這,就要你們自己行到那里才可見到。──參!
十一月初三日開示(三七第四日)
參禪的程度,大概以多心而至少心,由少心而至一心,以后漸漸達(dá)到了無心、了心。你們的多心,現(xiàn)在一定不會(huì)有。多心是甚么?總是外面的境界,或上海、北平,或蘇州、南京、而至一切處,這都是多心。多心既無,還有少心;少心就是堂里的見色、聞聲;至于這一個(gè)少心,大概有的。今天講「念佛是誰」,明天也講「念佛是誰」,久久的自會(huì)由少心至一心;一心,就是「念佛是誰」一個(gè)心;其他甚么也沒有,行、住、坐、臥,也是此一心;穿衣、吃飯,也是此一心;此一心純熟,對(duì)于無心、了心就可以接續(xù)達(dá)到;這就是宗門下用功參禪的程序。并不是教下的六識(shí)、七識(shí)、八識(shí),塵沙無明。宗門就是從多而至少,從少而至無;至多講粗、講細(xì),這就是方便之極。再說,「念佛是誰」這一句話,你們實(shí)在聽得不樂聽!柑焯熘v,太多了,討厭得很!有甚么講頭!四個(gè)字,一點(diǎn)味道也沒有。」你不樂聽,為甚么我還要講這一句無義味的話?那么,我要問你:要參禪不要參禪?你們是做甚么的人?若是要參禪而了生死的人,那么,生死是要了,禪是一定要參。多心,是人人有的;你用甚么方法,可以使多心成少心,使少心成一心,乃至無心、了心?參禪的程序,非經(jīng)過這一條路不可。「念佛是誰」這一法,是恰恰當(dāng)當(dāng),收多心成少心,由少心而至一心、無心、了心。這一法你不相信,你相信那一法可以做到?你們實(shí)在不相信,不要聽,我也不要講!改罘鹗钦l」也無甚么大范圍,它的地方是很小的,一寸大也沒有,一分大也沒有;方便說:可以說很小很小的,把它擺在手上可以;把它踏在腳下,也可以;再把它安到眉毛尖上,亦可以。你們看得以為不算一回事。可憐!我們都在它這個(gè)小房間里頭;你也在里頭,我也在里頭,十方諸佛、歷代祖師都在里頭。你們還有一個(gè)人不在這里頭嗎?還能出這一個(gè)小小的范圍?我問你們:能不能出?不能出,牛肚子也從這里去,馬肚子也從這里去。你們還有一個(gè)人站出來說:「我不在里頭,我已經(jīng)在外頭了!」你們還有人敢出來講嗎?大概你們沒有這么一個(gè)人;即使你有一個(gè)人說:「我已經(jīng)在外頭了!」還不對(duì)──你在外頭,我在里頭──還要把里頭、外頭拋去才對(duì);若不把里、外拋去,終不算了事!改罘鹗钦l」不樂聽,沒的義味,弄到末了,還在它肚子里,不能出它的范圍一步;通天的本事亦不能奈它何,你們還要信它嗎?不信它,你有甚么本事出它的圈套?「為甚么要說『念佛是誰』把我一齊圈到里頭去呢?」因?yàn),這一句念佛的是那個(gè),總是不明白,被它一關(guān),關(guān)得牢牢的;這一關(guān)不能打破,當(dāng)然是天堂、地獄,牛胎、馬腹,不能打破,終歸被它關(guān)住,若要打開這一關(guān),還要「念佛是誰」──參!
十一月初四日開示(三七第五日)
「生處轉(zhuǎn)熟,熟處轉(zhuǎn)生!勾蟾攀篱g、出世間法都是這樣的。譬如:有人住金山的房屋,你是通通知道的,不但房屋知道,椽子、落地磚你都數(shù)得過的,可算熟透了;今天來到高□,一處也不通,甚么也不曉得,完全是生的;這就是普通的道理,大家可以見到。高□雖然是生的,金山是熟的,你能在高□住一天,當(dāng)然就會(huì)熟一天;初初的人,雖在高□,心仍然在金山,等到住一年,就會(huì)熟一年,二十年、三十年住下來,當(dāng)然高□也是熟透了;高□熟一天,金山生一天;高□熟一年,金山生一年;三十年高□熟透了,金山也生透了:這就是普通的恒情。對(duì)于我們用功也是如此:「念佛是誰」從無量劫來一向沒有見過,又沒有做過;打妄想、翻業(yè)障到是熟透了,從無量劫到今天,沒有絲毫的空檔子離開它;妄想里過夠了,再翻業(yè)障,業(yè)障翻夠了,再弄一個(gè)情愛,情愛弄夠了,又到鎮(zhèn)恚里去過過;如此一天到晚,一年到頭,這一生又到那一生,這一劫又到那一劫,沒有一刻間斷,這一切都熟透了。今天要你們參「念佛是誰」,一點(diǎn)影子也沒有,一句「念佛是誰」才提起,妄想馬上就把它拉去;亡起命來提一句、二句,心仍然在妄想上。你想要一天到晚不離「念佛是誰」,終歸被妄想、業(yè)障牽去。這是甚么道理呢?就是妄想、業(yè)障熟透了,「念佛是誰」完全生的;如同金山熟高□生一樣的。假若你有妄想也是「念佛是誰」,沒有妄想也是「念佛是誰」;翻業(yè)障也是「念佛是誰」,不翻業(yè)障更是「念佛是誰」;提起來也是「念佛是誰」,提不起也是「念佛是誰」;生也「念佛是誰」,熟也「念佛是誰」;終歸不吃飯可以,不睡覺可以,沒有「念佛是誰」不可以。今天也是生,明天也是生,久久的當(dāng)然會(huì)熟;乃至一年比一年熟,三十年、二十年決定可以熟透了!改罘鹗钦l」由生漸漸的轉(zhuǎn)熟,妄想、業(yè)障由熟漸漸的轉(zhuǎn)生;「念佛是誰」熟透了,妄想、障業(yè)、世事也就生透了。如高□熟透,金山生透一樣。你們少許有點(diǎn)知識(shí)的,我這么一講,你就會(huì)曉得生、熟關(guān)系,是不是要苦苦的參究?要久久的參究?參不上,沒有其他的;因?yàn)樘、業(yè)障打不開,放不下;要得生轉(zhuǎn)熟,熟轉(zhuǎn)生,當(dāng)然要將「念佛是誰」苦苦的參,久久終有一天做成功的。工夫用不上,就是「念佛是誰」這一法你不肯徹底相信。為甚么?因?yàn),「念佛是誰」提起來,猶如銀山、鐵壁一樣,教你行,你向那里下腳?不但沒得路走,連站腳的地方都沒有;打開眼睛來看看,又看不到東西;打開耳朵聽聽,又聽不到音聲;眼看不到,耳聽不到,下腳的地方也沒有,教你行,你怎么會(huì)行?你不會(huì)行,你還相信嗎?一定是不相信。因?yàn)闊o量劫來所走的地方,都是有色可見,有聲可聞,有路可走的;今天教你參「念佛是誰」,這個(gè)地方與它們不同:看不到,又聽不到,腳又沒處下,似乎難死人。你以為:「一向甚么地方都到過,這個(gè)『念佛是誰』的地方?jīng)]頭沒尾,無東西南北,無四維上下;不但無人,連我也不可得;這個(gè)地方是沒有到過,怎教我相信?相信甚么東西?有個(gè)東西把我看一看,有個(gè)音聲把我聽一聽,是真好的,我才可以相信。譬如有個(gè)姑娘,身上穿得紅的綠的,面貌好得很,講起話來聲音好聽得很,你教我相信,我一定是相信;因?yàn)榭吹郊t的綠的,聽到細(xì)軟的音聲,自己眼見、耳聞當(dāng)然相信。今天弄個(gè)『念佛是誰』,空空洞洞的,甚么也看不到,還教人不得了的相信,真是把人難死了!」如同教你向虛空里跑路一樣,不跑,還不得過;要跑,又跑不到;不跑,是逼的不得了,今天也逼,明天也逼,逼得沒有辦法,把「念佛是誰」提起來,下不得腳,也下它一腳;看不到東西,聽不到音聲,不管它,就在這個(gè)地方向前跑跑看;等到你跑了一腳,似乎有點(diǎn)下腳處;不管它,再跑一步,咦!可以走,久久的,一點(diǎn)一點(diǎn)的向前去,照?梢耘艹鲆粋(gè)明朗朗的路來。就等于教你向虛空里跑,沒處下腳,要逼你走;今天也是逼,明天也是逼,逼得沒有辦法,一點(diǎn)一點(diǎn)向前去,久久的,虛空里也可以走走;跑慣了,也不以為然;一打滾,翻個(gè)身,也就可以聽你自由。這是甚么道理呢?沒有別的,就是一個(gè)生、熟的關(guān)系。生的是不動(dòng),熟了,甚么都可以做!改罘鹗钦l」弄熟了,還有用功用不上的道理嗎?──參!
十一月初五日開示(三七第六日)
想了生死的人,忙用功;不知道有生死的人,忙辛苦。對(duì)于住叢林的人,恒情都是這個(gè)樣子。少許有點(diǎn)道心的人,知道生死兩個(gè)字的厲害,當(dāng)然非了不可;天下事可以停一步,生死是急不容緩的。要辦道這一種人見到打七,他就抖起精神,歡喜無量;因?yàn),平常打閑岔的事多,雖然做事是培福,在各人本份事上說培福可以,說是打閑岔亦未嘗不可。在此七期里頭,甚么事也沒有,用起工夫才恰當(dāng),一枝香與一枝香自己考審:這一枝香工夫還得力,那一枝香或半枝香得力,半枝香不得力,一切的自己考究,自己逼自己;上一枝香不到底,下一枝香有大半得力,再一枝香就可以完全得力,一步進(jìn)一步的向前;要了生死的人,盡忙這許多事。至于一點(diǎn)道心沒有的人:「不好了!平常還有點(diǎn)事做做,消消閑;似乎昏夠了,還可以借做事打打岔,還好解著悶。今天打七,壞了!一點(diǎn)事沒有,真要把人悶死了!一天到晚,就是跑跑、坐坐在堂里,上架房、小圊也在止靜門里;除過堂以外,看也看不到外面的境界,真教人難住,辛苦死了!一刻工夫也沒有!惯@是甚么道理呢?因?yàn),你們的心,?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那、一剎那不落空的;你平常除打妄想以外,做做事,做了,翻翻業(yè)障;業(yè)障翻夠了,沖沖盹睡覺;睜開眼睛,又打妄想。今天打七,事沒有得做,睡覺又不許,打妄想就不能奈你何!不但我不能奈你何,釋迦老子亦不能奈你何!許你打妄想,但系單打妄想,還不高興;除打妄想以外,心沒有個(gè)東西可依,忙心辛苦,忙香太長(zhǎng),忙開梆又不曉得吃甚么菜,或是監(jiān)香的香板打得太重,還有別的事,都在這些地方忙。你們這樣的人還不少,大多數(shù)是這個(gè)樣子的;你們?nèi)艄桓膿Q面目,我要與你們不客氣的講一句老實(shí)話:你們這種人,算是一個(gè)「罪人」。你們以為:「沒有犯法,為甚么算一個(gè)罪人呢?」對(duì)罷!你要曉得:常住上內(nèi)外一切護(hù)法檀越,都是為了你們用功辦道,了生脫死,那個(gè)教你打混?你這樣不用功,不辦道,不是罪人嗎?我說:你們大多數(shù)的人沒有用功是罪人,我還是優(yōu)待你們,還相信嗎?你們一天到晚三茶、四飯、兩開水,現(xiàn)成受用,沒有用功,當(dāng)然是罪人!高@個(gè)罪人既是我們要承當(dāng),為甚么又說優(yōu)待我們?」我說優(yōu)待你們?yōu)樯趺??dāng)知:「毫□系念,三涂業(yè)因」。你們大家想想:何止毫□?一天到晚上千、上萬的念頭也有;一毫之念就是三涂業(yè)因,將來就要感三涂的果,有因,當(dāng)然決定有果。三涂的果是甚么?地獄、餓鬼、畜生。有一毫的念頭在,就有這許多的果報(bào);念頭不休不息,是怎么說呢?我是優(yōu)待你們罷!但是,我的希望:人人都要將「念佛是誰」參通了才好!要得它通,首先要把工夫用上,甚么是工夫用上的地方?我要問你:「有參『念佛是誰』沒有?」你說:「有!刮以賳柲悖骸敢汕檫得力嗎?」你說:「得力!刮矣謫柲悖骸傅昧Φ臅r(shí)候,善念、惡念還有沒有?成佛的念頭還有沒有?度眾生的念頭還有沒有?以及一切雜亂紛飛的念頭還有沒有?」既皆沒有;連沒有的一句話都不知道。照這么講,能行了!要你們自己行到這個(gè)地方才有受用;你們真有這樣的工夫,回過頭來,「念佛是誰」那有不能開口的道理?今天我問你:「念佛是誰?」沒得口開;我再問,你的臉到紅了,不能再問;再問,就不對(duì)了。這樣就是工夫嗎?一個(gè)人被人家一問,沒得口開;再問,更不能開口;這就是你們的為人。有點(diǎn)知識(shí)的人,當(dāng)然要把最好的學(xué)問一齊的放下來,單單的的把個(gè)「念佛是誰」死也不放松:要我的頭也可以,把「念佛是誰」放下來不可以。職事上招呼墊子擺好,我不曉得墊不墊,「念佛是誰」要緊,大不了,你打幾個(gè)香板就罷;終歸教我放下「念佛是誰」去理墊子做不到,愿挨香板。我們以前用功是這樣的,寧可犯規(guī)矩打香板,教我把「念佛是誰」放下來不可以。你們沒有一個(gè)人說工夫要緊罷!「犯規(guī)矩打香板不算一回事,有工夫用就罷了!」還有這樣一個(gè)人嗎?我敢說沒有。你們是怎么樣子呢?要鼻子外面顧得好好的,深怕倒架子,挨香板難為情。這一種狗屎爛糞臭面子,要它做甚么?把你的臭面子是要顧好,不能待慢它;把你的最貴最貴的一個(gè)本來面目不聞不問;「不要緊!人家又見不到,只要把一個(gè)臭面子顧好就罷了!」這樣,豈不可憐!可憫!你們就甘愿做這種沒有用的人?你還知道你苦惱嗎?今天有緣我替你們講講,你們還不容易多聽呢!各人好好的珍重!──參!
十一月初六日開示(三七第七日)
用功的人,在平常用起功來還好,雖打妄想,「念佛是誰」一提,妄想就沒有,工夫也有得用,靜中可以用,動(dòng)中也可以用,念念似乎不空過!附裉齑蚱撸催^來,不對(duì)了!『念佛是誰』提不起,妄想也打不起,清清凈凈,要想把『念佛是誰』提起來用,一提提不起,再提也不行,三提、五提把心氣提痛了也是提不起,似乎打七打壞了。平常很好,為甚么打七反不能用功?罷了!擺下來罷!」另一種人到了這個(gè)地方以為:「好得很!清清凈凈,工夫雖然提不起,妄想是沒有;既是無有妄想,大概就是這個(gè)樣子,不要再用功,再用功豈不多事?就在這個(gè)清清凈凈、光光堂堂的地方歇下來,住一住罷!」少許有點(diǎn)道心的人,在工夫上摸索摸索的人,一定是會(huì)有這一回事實(shí)。何以呢?這個(gè)地方是用功必經(jīng)之地,你要用功,總要依這條路走;走過這條路,不算甚么奇特事,用功人必有之路;雖然必有之路,你們這兩種人的知識(shí)不對(duì):一個(gè)是提不起,再提,還是提不起,三提、五提擺下來了。一個(gè)是不要提,以為到家;這條路與你的本份事遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣!如天地懸隔。兩者都是錯(cuò)的!為甚么呢?提不起,不要提,皆是你們沒有見得透這一種工夫的理由;倘若見到徹底,自然不會(huì)有提不起就不提住下的道理。用功的人為甚么有這種路頭?要曉得:在平常時(shí)候用功,都在聲、色上用功,不是眼見色,就是耳聞聲;在那個(gè)時(shí)候,雖然提起「念佛是誰」來得用,仍在見色、聞聲的一個(gè)大粗心上用;這個(gè)粗心,妄想也有,昏沉也有,業(yè)障也有,時(shí)常發(fā)現(xiàn),因?yàn)榇中木褪沁@個(gè)樣子。今天打七,外面一切聲、色不得到你面前,總算不要你除聲、色,聲、色自然沒有;內(nèi)里因無外面的聲、色,則無分別思想,可算外無聲、色,內(nèi)無攀緣。因聲色而起攀緣,因攀緣分別而說聲色,因聲色、攀緣互見而說一個(gè)粗心。今天聲色既無,攀緣那里會(huì)有?攀緣、聲色俱無,粗心當(dāng)然也沒有;粗心一無,一切當(dāng)然會(huì)歇下來。提又提不起,用又用不上,妄想也打不起,清清凈凈,光光堂堂,就是這個(gè)地方。也是粗心歇下來了。宗門是這樣講,并不是教下說前五識(shí),甚么見、思、惑;宗門下就是聲色、粗心。粗心歇下來,不是沒有事,還要向前走才對(duì)。既然「念佛是誰」提不起,怎么走?有沒有這一種辦法?有!這辦法對(duì)那兩種知見的人都可以合用,提不起擺下來的人,也是這一個(gè)辦法;不要提以為就是到家的人,也是要這個(gè)辦法。甚么辦法呢?就是在你們提不起的地方,想出辦法來,這是:「念佛是誰」?參!「你未講,我已經(jīng)說過:『提不起,怎么參?』」那么,提,放下來;念一句「念佛是誰」,大家都可以念罷!既然念了一句,就在念的地方參!照這樣子,再提不起的地方,不要提;念一句「念佛是誰」,即從能念的地方再下手參,這一下手再起疑情來。我告訴你:你不要參,它不由你,疑情涌涌的,好得很!但是,我講,好歹是我的;要你們行到這個(gè)地方,你們才曉得真實(shí)不虛。我在金山住的時(shí)候,工夫用到這個(gè)地方,也是你們這個(gè)樣子,提又提不起,妄想更不用說,當(dāng)然打不起。因?yàn)槲业墓し蚺c你不同:在那里,我最初用功,自己與自己一枝香、一枝香的考究,每逢一枝香開靜,必先審問自己:這一枝香工夫怎么樣?還有昏沉?還有妄想?若要有一點(diǎn)昏沉,或一寸香的妄想,當(dāng)下自己打自己的耳巴子;下一枝香跳起腳來克責(zé)自己,非辦到昏沉、妄想一點(diǎn)也沒有,「念佛是誰」單單的的,明明白白,我才把它放過。用到了這個(gè)地方,雖是提不起,我是不與人同:對(duì)于這里我是不住,知道不是好境界;即是好境界,我亦不住,總要參究才是。沒有辦法,找個(gè)最熟的妄想打打,剛剛的找到,還沒有打,就沒有了,說上海大舞臺(tái)好得很,去打打它的妄想罷!不行,還是打不起;后來慢慢的念一句「念佛是誰」,想想念的這一句,從甚么地方來的?既然能念,為甚么不能參?就從這里下手。歇的到有二天,后來從這個(gè)地方再一參,好像三天沒有吃飯,見了飯沒命的要吃一樣,才覺好用,再向前。那種情形是多得很,要你們用到了這個(gè)地方,我再與你商量。──參!
十一月初七開示(四七首日)
從前孚上座打六天七開悟,趙州老人打一個(gè)七開悟,中峰國(guó)師打兩個(gè)七開悟,本寺天慧徹祖打四個(gè)七開悟。你們今天打了幾個(gè)七,還曉得嗎?我雖是這么問,你們還有人說:「我起七以來,甚么早晨、夜晚都不分;今天、明天,初一、十五,更不曉得;只曉得一個(gè)『念佛是誰』那里知道幾個(gè)七呢?」有這一種人,我是很贊仰他!我告訴你:今天第三個(gè)七已經(jīng)完了。古人一個(gè)七、二個(gè)七開悟,你們已經(jīng)三個(gè)七,對(duì)于開悟一件事,還沒有一點(diǎn)消息。你們問問自己:即使無有一點(diǎn)消息,只要不知道有解七的日子;大眾睡覺,你也倒下來,睡,不睡,不曉得;「念佛是誰」明明白白的。人家坐,我也坐;人家行,我也行;但是坐、行都不曉得。大家向齋堂里跑,我也去,去,是去了,做甚么事,我還不知;人家吃飯,你碗筷也不曉得□。你們有這樣的用心力,三個(gè)七不悟,五個(gè)七、六個(gè)七,我可以擔(dān)保你決定開悟。我但要你有這個(gè)工夫;若沒有這樣的工夫,開悟的一句話安不上。但是,了生死的開悟的心,當(dāng)然是人人有的,人人有希望的。對(duì)于工夫用到隨緣起倒,而不知道有起倒;跟人家到齋堂,不曉得□碗筷。你們恐怕還有點(diǎn)疑惑:「一定是騙人的,那有這樣的道理?」對(duì)罷!別人的行處,你們不相信,因?yàn)闆]有看到;今天,我把我的行處告訴你們聽聽,不能再不相信,是我親自走過來的,你們一定會(huì)相信。不是空教你們相信,還有一點(diǎn)事實(shí)在這里:齋堂不許打耳巴子,就是我用功吃苦過來的。我在金山住的時(shí)候,工夫用到極緊的那個(gè)時(shí)間,疑情涌涌的,你不參,它也不容你,綿綿密密的。打七的時(shí)間,開梆過堂,我也隨大家跑到齋堂去,坐下來,疑情得力得很,人家吃飯,我不知道□碗筷;人家吃得差不多了,我打開眼睛看看,飯菜制得好好的,我就將碗筷移攏來;后又一想:不能把工夫放下來,吃飯還要提好工夫;又把「念佛是誰」一追,菜飯不曉得向口里扒,呆呆的坐在那里;忽然手一松,飯碗一掉,把菜碗打破了。僧值師跑過來一個(gè)大耳巴子,打得我瞿然一沖,飯碗又掉在地下打破。僧值師又連打三、五個(gè)耳巴子,打得我頭昏腦悶。一想:打雖打了,工夫還要照顧好,不能因?yàn)榘ご颍桶压し蚍畔。因此,凡我所住的地方,齋堂不許打耳巴子。加之這邊常住上住的人,都是道人;所以只許大吼,不許打耳巴子。你們恐怕不是這樣子,一挨打,馬上就退步了!這個(gè)事,本不容易辦:顧到這頭,失那頭,顧到規(guī)矩,工夫一定顧不到,就因此退下;故此我任他外面再怎么樣,我的生死未了,終歸工夫不肯丟。你們要開悟,必須要工夫用上;用到行不知行,睡不知睡,小圊不知道扯褲子:這樣工夫,不是駭你們的,是我行過來的。我有一次,在打抽解●子時(shí),不知道向那里走;這正是工夫吃緊的時(shí)候,大家出堂,我也跟出堂來;于是乎跑到韋馱殿來了,也不知道做甚么事;班首見了,就是一吼,我也不知道甚么事。后來有某西堂見到我,他即指點(diǎn)我說:「大概是工夫恰當(dāng),忘其所以然了罷!此時(shí)是打抽解小圊啊,你向西去!」給他一說,我才知道。我在工夫得力的時(shí)候,好多次均蒙這位西堂師傅照應(yīng),到今天我還感謝他:這都是我經(jīng)驗(yàn)過來的。所以我希望你們亦行到這樣工夫,不是欺騙你們的。再講警策:你們同在這一個(gè)禪堂,同參一法,而感果則有千差萬別,各各不同:天上、人間、牛胎、馬腹!改罘鹗钦l」?──參!
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十一月初八開示(四七第二日)
有人問趙州:「云何是大道?」州云:「平常心是道!褂謫枺骸肝也皇菃栠@個(gè)道,我問的是大道!怪菰疲骸复蟮劳ㄩL(zhǎng)安!箚栐挼倪@位,當(dāng)下猛省,就悟了。古人悟道有這么直接,你們今天也這么問,我也這么答,你們還也猛省悟道嗎?恐怕你們辦不到咧!若說古人是菩薩轉(zhuǎn)世,羅漢再來,這是欺人的。要曉得:古人的行履與你們不同,如天地之隔;古人用功,不分寒暑,沒有晝夜,一切處不論,還說甚么打七不打七?他是二六時(shí)中,不肯剎那離開工夫;所以他們一有機(jī)緣,一言、半句當(dāng)下就悟道。你們不能悟,是甚么道理?是「臨渴掘井」一種大錯(cuò)誤。在平常絲毫沒有用功,總以為平常不要用功;加香、打七才可以用功。又以為過夏天氣熱得很,又要上殿普佛,下期頭上規(guī)矩要緊,這許多的時(shí)間,隨隨眾而已;加香、打七那個(gè)時(shí)間,才要認(rèn)真用功。大概你們被這種惡知、惡見錯(cuò)誤光陰不少;錯(cuò)誤的人也不少。你們想想:臨渴掘井,人渴死了,井還未掘成,還有益嗎?世界上百工技藝,都要三年、五載以后,才可混得一個(gè)飯碗;況我們這個(gè)出世間無上妙法,那里這么容易?你們有點(diǎn)知識(shí)的人,當(dāng)然要不分嚴(yán)冬天冷,與夏暑天熱,總把「念佛是誰」不明白處,苦苦參究,恒常不斷;任它再熱,我有「念佛是誰」,當(dāng)然清涼自在;任是再冷,我亦有「念佛是誰」,也不曉得有冷。就這么苦苦的參,三年、五載要開悟,當(dāng)然現(xiàn)成事。若要以加香、打七用功,平常不用功,一年計(jì)算,要荒廢九個(gè)月,只有三個(gè)月用功。你們想想:對(duì)不對(duì)?還算一個(gè)用功的人嗎?我今天對(duì)打七前的事,解七后的事,全盤托出;能有心了生死的人,當(dāng)然會(huì)照這么做;并不是我單獨(dú)要你們這么做,我是這樣做過來的,我行過來的事,說到你們聽。你們有知識(shí)超過我的人,則以我為戒;或有不如我的人,則要跟我學(xué):我以前住金山的時(shí)候,用起功來,甚么人情,甚么應(yīng)酬,我是一概不顧;我只顧「念佛是誰」,歷歷明明毫不間斷;任是得罪何人,雖系職事,我是不管的,每每跑路只顧工夫,見了知客,我也不知道合掌讓路,當(dāng)路一撞,把知客撞退多遠(yuǎn),他即時(shí)一頓一大吼;那時(shí)我想想:不對(duì)!如此沖撞,于人情上有關(guān)系,把工夫放下來,應(yīng)酬、應(yīng)酬罷!再?gòu)?fù)一想:咄!不可以的!我為甚么出家?我既為生死出家,今天生死還沒有了,竟把工夫放下來應(yīng)酬人情嗎?胡說!若要這樣,不如不出家罷!還是我的工夫要緊,任他吼,就是打,我亦歡喜。好!他不打我,我還要請(qǐng)他打我?guī)紫,試試我的工夫如何;假使幾個(gè)耳巴子打下來,我的工夫還是照應(yīng)如常咧!這是好得很的;若是一個(gè)耳巴子打下來,「念佛是誰」跟耳巴子跑了,我這個(gè)人還算一個(gè)用功的人嗎?所以立定主宰,任何人再吼我、罵我、打我,終歸「念佛是誰」不能丟,這就是我的為人處。老是這樣跑路,很常一撞、再撞,人家當(dāng)然不高興;到了期頭,大家都出堂,知客問班首:「堂里有個(gè)湖北佬,走沒有走?」班首說:「沒有走!怪蛽u頭道:「這個(gè)湖北佬,壞得很!甚么大老官出家?跑起路來,鹵莽得很,不撞倒這個(gè),便撞退那個(gè)。真是『天上九頭鳥,地下湖北佬』!這斯還不走,實(shí)在討厭!」這些話是我親耳聽到的?傊,我的生死未了,這些閑事那會(huì)管他!還有一天,點(diǎn)心后小圊回堂;走到路上,有西單某師擋住問我:「大殿上是男菩薩是女菩薩?」我被他一問,使我茫然,沒得口開,我說:「不曉得!顾謫枺骸府(dāng)中的菩薩,有胡子沒有?」我又沒得口開,只好再回他一個(gè)「不曉得」。實(shí)際上,我住金山二、三年,上殿沒有抬過頭,那里會(huì)知道是男菩薩是女菩薩,有胡子沒有胡子。你們今天還有這一個(gè)人嗎?我有如是行處,到今天還是一個(gè)業(yè)障的人。你們的行處呢?不能開悟,還能了生死嗎?各人發(fā)起心來,問問自己看!──參!
十一月初九開示(四七第三日)
每每有人說:「用功站不長(zhǎng),對(duì)于『念佛是誰』提也會(huì)提,疑情也會(huì)起,得力與不得力都清楚,就是站不長(zhǎng)!惯@句話,講的人很多;要知道它的原因,恐怕不容易知道。再則,站不長(zhǎng)這種人,如果有點(diǎn)知識(shí),必須要它站得長(zhǎng);想點(diǎn)法子,把站不長(zhǎng),決定做到站得長(zhǎng)。你們還有這樣的知識(shí)嗎?要曉得:用功站不長(zhǎng),不是今天站不長(zhǎng),你們從無始劫來,都在站不長(zhǎng)里頭打滾!你們還曉得:你們一向所修是站不長(zhǎng)的因,今天那里就可以站得長(zhǎng)?但是,過去所種站不長(zhǎng)的因,今天當(dāng)然感站不長(zhǎng)的果,這是一定的理。難道就隨它去?隨它去,當(dāng)然還是牛胎、馬腹也隨它去,一切都隨它去;隨它去還有別的事嗎?無非六道里轉(zhuǎn)!你們有點(diǎn)道心的人,還愿意在這里轉(zhuǎn)嗎?若不愿意,當(dāng)然要想個(gè)辦法,非要它站得長(zhǎng)不可!你們還有這么一個(gè)人嗎?各人自己?jiǎn)枂栃目矗∫f使工夫站得長(zhǎng)的辦法,古人指這條路教我們走,實(shí)在對(duì)我們中、下根機(jī)的人不得已而講;本份上那里還要走路?掉頭就是,腳一轉(zhuǎn)就歸家穩(wěn)坐。要說一條路可走,到又向外跑了!因?yàn),你們不能直下承?dāng);現(xiàn)前走的路又太多,所以設(shè)一個(gè)方便,指這一條路教你們走,可以去掉那一切的路。譬如:頭上一把頭發(fā)一根不少,你們走的路,比這把頭發(fā)還要多;我當(dāng)然想替你們把這一把頭發(fā)多的路,一下子拋到九霄云外去,教你們當(dāng)下可以見到本來面目,才滿我愿;然而不能做到,十方諸佛也不能做到,一切菩薩、歷代祖師更不能。若十方諸佛可以替做得到的,大家可以不要用功;佛若替我們做得到,那里還有眾生?能夠不能夠?十方諸佛只可以指這一條路,你們能依這條路上走,可以去掉那一切的路;這一條路走盡頭,亦復(fù)歸家。所以十方諸佛,只可以指路教你們走;你能走,一切的路當(dāng)然會(huì)去掉,十方諸佛不能替你走。你若不走,十方諸佛亦不能奈你何!這一條路就是:「念佛是誰」──我今天指你們的路;佛及菩薩、祖師亦是指這一條路。你們走的那么多的路,是甚么路?就是站不長(zhǎng)的路;無始劫來都是在這個(gè)站不長(zhǎng)的路上走,今天站到這個(gè)地方,就要它站得長(zhǎng),當(dāng)然不能做到。站不長(zhǎng)的路雖多,總逃不出身、心、世界;因有身、心、世并成一處,才變化出無量的路來。你能走出這個(gè)「念佛是誰」的一條路,可以去掉那身、心、世的一切站不長(zhǎng)的路。為什么要說身、心、世是站不長(zhǎng)的呢?你們要明了這個(gè)站不長(zhǎng),在教下的人,對(duì)于名詞大概容易知道;宗門下只說站不長(zhǎng),不講其他的。在教下講,站不長(zhǎng)是個(gè)甚么?就是:生、住、異、滅;生,也是站不長(zhǎng);住,也是站不長(zhǎng);異,也是站不長(zhǎng);滅,也是站不長(zhǎng)。我要問你們:「還有心嗎?」你們當(dāng)然要說:「有心!刮矣謫柲銈儯骸敢陨趺礊樾?」你們當(dāng)然會(huì)說:「以能知、能覺為心!鼓敲,能知、能覺是你的心,這個(gè)知覺有多長(zhǎng)?這知覺是不是生、住、異、滅?各人思想思想看!生,馬上生就起來;一生起來,就是住;還能住好久嗎?馬上又換異;一異,這一念就滅;滅后的事又如何?你們研究研究,答我一句?蓱z!我們滅后又是生、住、異、滅。因有知覺說心,知覺當(dāng)然是生、住、異、滅;生、住、異、滅,就是站不長(zhǎng)。你們想想:這個(gè)心的站不長(zhǎng),還是今天有的?過去有的?源頭還摸得到嗎?乃至到盡未際的邊際,還能測(cè)量嗎?我們現(xiàn)在的身四尺多高,將來還要減到一、二尺高;最高有四十丈,F(xiàn)在的壽有六、七十歲,未來還要減到十歲;最長(zhǎng)有四萬八千歲。你們想想:身高有幾十丈,壽有八萬四千歲;于其中不能離開生、老、病、死。身體從生而有,無論未來的十歲,現(xiàn)在的六、七十歲,乃至八萬四千歲,總有老的一天。老后,總有;病后,當(dāng)然是死;死后的事又是如何?當(dāng)然又是生、老、病、死,這生、老、病、死的站不長(zhǎng),展轉(zhuǎn)不斷,還有了期嗎?身、心、世的樣子,亦復(fù)如是。身、心、世站不長(zhǎng)還是略說,若廣說太多。你們有心用功的人,當(dāng)然要想個(gè)辦法,使這一切的站不長(zhǎng),能可以站得長(zhǎng),只可以:「念佛是誰」,這一法是直達(dá)心源的一法。心雖站不長(zhǎng),而心源是永長(zhǎng)的。譬如:水流一樣,水是流轉(zhuǎn),水源是不流轉(zhuǎn)的;水源若是流轉(zhuǎn),當(dāng)然流去就沒有了;因?yàn)樵床涣,所以長(zhǎng)流不息。我們必須達(dá)到心源,方可以站得長(zhǎng)。然而這個(gè)心源離我們有多遠(yuǎn)?我略說你們聽一下,譬如:那天開梆,你在靜中聽到罷!今天開梆,又聽到;乃至明天、后天開梆,也聽到。我問你:昨天的聽,今天的聽,乃至明天、后天的聽;是一個(gè),還是二個(gè)?若是一個(gè);是長(zhǎng),還是不長(zhǎng)?大家仔細(xì)研究一下子!要領(lǐng)會(huì)一點(diǎn)才好!在教下說這個(gè)常住真心,一天到晚沒有離開一步;我們要截流歸源,則要苦苦的在「念佛是誰」上認(rèn)真下一番死工夫,不怕它站不長(zhǎng),總可以由這個(gè)不長(zhǎng)達(dá)到一個(gè)真常。──參!
十一月初十開示(四七第四日)
「三學(xué)兼修,一參具備!谷龑W(xué)就是戒、定、慧。教下對(duì)于這個(gè)三學(xué),修持極為要緊。為甚么要說兼修?就是先要持戒,由戒而定,定后可以發(fā)慧。戒有大、小,定有正、偏,慧要由智而慧,單說慧,其慧未廣,智慧具足,才可說圓慧;在教下必須經(jīng)過若干時(shí)期,方可以達(dá)到。宗下不然:一句「念佛是誰」,三學(xué)具備。何以每每有人說:「宗門下戒的一字,向不聞問!挂?yàn)樗麄儧]有見到宗門下的持戒。宗門下持的戒,并不是普通人的大乘、小乘;是持的「無著圣戒」。這是甚么道理?你們把「念佛是誰」提起來,不明白;就在不明白處追究、審問,我問你:還有身去殺人、放火嗎?究竟是誰?還是不明白;你還有心去兩舌、妄語嗎?一句「念佛是誰」,身不可得;究竟是誰,心亦不可得;到底是誰,不可得也無。身不可得,那里還有犯殺人、放火的事?心不可得,那里有持戒之心?不可得亦不可得,就是十方諸佛圣戒等持。持、犯俱不可得的這一種無著圣戒,還說甚么大乘、小乘?宗門下不持的一句話,還安得上嗎?教下一個(gè)定字呢,身坐在一個(gè)地方,心里萬緣不動(dòng),制止身、心俱不動(dòng);心不動(dòng),不容易做到,必須作觀;觀不住,要用照;照再照不住,必須想出一個(gè)方法,把它制住,由此漸漸的制久就會(huì)定;定到那一步的功夫,發(fā)那一步的慧:大概是這個(gè)樣子。宗門下徹底相反,不是那個(gè)定,是動(dòng)中的定。何以?跑香是動(dòng),盤腿子、搬墊子是動(dòng),一天到晚是動(dòng);雖然是這么動(dòng),在這個(gè)動(dòng)中,「念佛是誰」歷歷明明,絲毫不間斷。這一個(gè)動(dòng)中定,任是一切動(dòng),不能動(dòng)這一個(gè)定;因?yàn)樗且粋(gè)動(dòng)做成的,全定是動(dòng),全動(dòng)亦是定。為甚么一切動(dòng)不能動(dòng)這個(gè)定?你們一提到「念佛是誰」,不明白處一得力,上海最好也沒有;到底是誰,任是最好的女人到你面前,也沒有心去想她。上海既沒有,就是上海的動(dòng)不能動(dòng)它;與無心去想女人,女人的動(dòng)亦不能動(dòng)它;這二種最易動(dòng)的動(dòng),都不能動(dòng)它,還有甚么可以動(dòng)它?能可以達(dá)到這個(gè)定,智慧就易如反掌,當(dāng)下就可以具足。到了這個(gè)地方,真正一參具備。(警策從略)──參!
十一月十一日開示(四七第五日)
參究這件事,要念念分明,心心清澈;念念分明則無妄想,心心清澈則無昏沉。只要分明,妄想不除而自除;只要清澈,昏沉不去而自去。如何是分明?「念佛是誰」四個(gè)字提起來,一個(gè)字、一個(gè)字清清爽爽的,念佛是那一個(gè)呢?這個(gè)疑情下去,歷歷明明,沒有一毫□的含糊,妄想從那里有?怎么是清澈呢?「念佛是誰」四個(gè)字提起來,要誠(chéng)誠(chéng)懇懇,念佛兩個(gè)字一出口,把那個(gè)念本師釋迦牟尼佛這一種的念頭就在其中;是誰,就是那一個(gè)人呢?這一問,就要他答我一樣;雖然沒有人答,我就等于大聲問人的話一樣:「念佛的是那一個(gè)?」字字分明,想念清澈;并不是糊糊涂涂的把「念佛是誰」這四個(gè)字,似有而似無,走口內(nèi)一過而已。起初到是想用功,但,四個(gè)字一出,又打妄想去了;或是沒得精神一般,疲疲倦倦的,「念佛是誰」也沒得甚么疑情,無疑情,一句就算了;這一句還沒有念了,眼睛閉起來了,似睡非睡,再念一句「念佛是誰」,沖起盹來了;這就是不分明,不清澈。你假使抖擻精神,好像擔(dān)一百二十斤擔(dān)子一樣,又如有滋有味的食東西,念佛是那個(gè)呢?清清亮亮的,疑情是明明白白的;不知道是誰,懇懇切切的再問一句:究竟是誰?還是打不通到底是那一個(gè)。你能有這樣子念念分明,心心清澈,不給它有絲毫的空檔。我問你:妄想從甚么地方來?昏沉從那里出?因?yàn)椴环置,一□侗,就是妄想入處;少有含糊,昏沉早已上身。工夫與妄想,本來沒有兩個(gè),工夫念念分明,就沒有妄想;打妄想,工夫當(dāng)然沒有。并不是你要用功,它拼命的要打妄想;你不用功,它還歇一下子;你一用功它就要打妄想:這不是有兩個(gè)?豈有此理?一定沒有這種道理的。譬如猴子一樣:它在樹上東跳、西奔,一時(shí)桃樹,一會(huì)李樹,像有十個(gè)、八個(gè)一樣;只要定靜一看,實(shí)在就是一個(gè);桃樹上有,李樹上則無。妄想亦是如此,一天到晚,似乎上千、上萬的,其實(shí)只有一個(gè);這「一個(gè)」,為我們中、下根機(jī)的人不得已而講;若要再不方便講這一個(gè),教你們更沒處下手。所說上千、上萬的妄想,其實(shí)只有一個(gè),這一個(gè)在妄想上打,就沒有工夫;若在工夫上,就不會(huì)打妄想;猶如猴子在此樹不在彼樹一樣。若要這里用功,那里打妄想,不是有兩個(gè)嗎?沒有此理!要你自己見到,不是我說就是了事的。若光要我說,與你們不關(guān)痛癢,那就苦死了!你們也有人聽到我說念念分明,心心清澈,就是把「念佛是誰」、「念佛是誰」,一句接一句的念,又不對(duì)了!如此的念,不久心氣要痛;要一句、一句,不緩、不急,分分明明,清清亮亮的。急,則會(huì)傷身;緩,則容易起妄想;念不明白不清亮,容易睡覺。你們各人能以綿綿密密的,分分明明的下去,把念佛是那個(gè)提起來自己看,還有一點(diǎn)漏洞兒?jiǎn)?若要馬虎一點(diǎn),「念佛是誰」似有似無,好大的一個(gè)洞!文殊、普賢也從這里跑進(jìn)、跑出,豬、羊、牛、馬也從這里跑進(jìn)、跑出。你們大家想想:還是小事嗎?能可以分分明明的,不就是把這個(gè)洞塞住了?文殊、普賢也不能進(jìn)出,牛、馬、豬、羊也永斷了。何等不好?這個(gè)洞子雖然塞住,終歸要把「念佛是誰」參通,一定要把「念佛是誰」是那個(gè)找到才對(duì)。明明有念佛的人,把他□侗的過去就算嗎?你要曉得:無始以來,被這一個(gè)身、心、世縛得緊緊的,你要想少許離開,絲毫也不能夠!因此六道往返,亦不得離開一方寸。今天要參念佛是那一個(gè),到底是甚么人?究竟是誰?你們這樣一參究,一審追,我問你:身還有嗎?身一定會(huì)沒有,身既沒有,心亦沒處安;身、心既沒有,世界還安在那里?你們?cè)谶@身、心、世界俱沒有的地方,我問你:「念佛是誰」?你就在這個(gè)地方答我一句。若要答不出來,必須就在這個(gè)答不出來的地方,提起「念佛是誰」來猛追!猛!將來總有一個(gè)消息。我這么講,無非兩句粗話,亦復(fù)你們粗心聽;要想到細(xì)的地方去,必須從這句粗話上做到細(xì)處去。──參!
十一月十二日開示(四七第六日)
打七的人,大概都曉得說:「用功辦道。」說,是許你們曉得說,若要問你:為甚么要用功辦道?恐怕大多數(shù)的不能徹底了解。因?yàn)槎际锹牭饺思艺f:「住叢林,要用功辦道!」自己不曾有個(gè)滿盤計(jì)劃。你們要知道:生死未了,只一口氣不來,前程路途很險(xiǎn)很險(xiǎn)!要有這種滿盤計(jì)劃,必須要知道:無量劫以前,最初一念未動(dòng)時(shí),與十方諸佛同,一切菩薩、祖師同,無二無別。我們于此覺海上靜風(fēng)一動(dòng)而生一念,由此一念生,覺海變成苦海;雖名苦海,因我們一念不覺而有,其實(shí)并未離覺海;直至今天雖有十世古今,百世、千世、萬世,我們現(xiàn)前一念不隔分毫。為甚么做眾生?要曉得:雖然做眾生,然而本有的佛性,與諸佛的佛性亦無有差別;所差別者,由一念不覺,造成無量生死;乃至到了現(xiàn)在,仍是心心造生死,念念造生死。生死是甚么東西?你們大家要聽好!虛空、大地是生死,我們這個(gè)身是生死,心亦是生死;總說有三:就是身、心、世的生死。有了我的身,有了我的心,有了我們住的這個(gè)虛空、大地:這就是我們輪轉(zhuǎn)不息生死的根本。但是,這個(gè)世界與身、心,仍是一念不覺造成的;假若你們反妄歸真,脫苦海而證覺海,虛空、世界、身、心,皆在我這一念中;這一念若覺,身、心、世俱不可得。我們現(xiàn)在不但不能覺,還是繼續(xù)造無量生死。是怎么造法?因?yàn)橛羞@一個(gè)虛空、大地的世界,就有我們的身體住在這個(gè)世上;有了身,決定有心;這個(gè)心,就是造生死的家具。一念之間造就十法界的生死,現(xiàn)前一剎那、一剎那念念不息,就是念念造成十法界生死的因。因既造成,將來感果,絲毫不差;種瓜一定得瓜,種豆一定得豆。你若種的佛因,當(dāng)然感成佛的果;若是種修羅、地獄因,一定要去受修羅、地獄的果報(bào);這就是念甚么就種甚么因。當(dāng)人現(xiàn)前這一念,念眾生苦,發(fā)菩提心,即是向上修佛因;這一念造殺、盜、□,即是向下做地獄、餓鬼、畜生因;如是有十種的因,感果就是十種法界。若要明了十種法界的名目,就是上四界:佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界,名四圣界;下六界即:天界、人界、修羅界、地獄界、餓鬼界、畜生界,名六凡界;四圣、六凡總稱十法界。這十種法界的因,就在我們當(dāng)前一念造成。就以我講話為個(gè)譬喻:我在這里講話,你們站在這里聽,我一個(gè)人講,你一百個(gè)人聽,各有會(huì)處不同:有的聽了我一句話,心里非常的清凈,信從為實(shí),毫無疑惑,當(dāng)下就要立定志向,非做到不可,這就是成佛的因。有的聽了心中歡喜踴躍:「我將來把生死了過,還要度一切眾生。」這就是菩薩因。還有人聽了,心里想把工夫用上,住住山,住住洞,世界上苦得很,這是緣覺、聲聞因。還有人聽了,心里以為:「你到說得好聽,那里會(huì)行得到?我們還是持持戒,求求福罷!」這是天、人因。再有,或是聽了,心里大為不然說:「討厭得很!天天都是這一句話,聽了不樂聽!說點(diǎn)新時(shí)話我們聽聽,到還好!」既是討厭,就是鎮(zhèn)因;鎮(zhèn)因,就是修羅因。其余破戒、慳、貪、邪□,種種之惡,就是三涂因。如是合成這十法界的因,就在我一句話,你一百人聽了各有思想不同,就是各人所種的因不同。十法界因,就是十法界的生死。你們想想:一天到晚,東打一個(gè)妄想,西打一個(gè)妄想,歡喜的,鎮(zhèn)恚的,一切煩惱、無明種種的因種下去,生死還有了期嗎?還有出頭的日子嗎?連氣也透不出來!你們研究研究,是不是這個(gè)樣子?那么,生死有這么多,要怎樣子才能了?念佛可以了嗎?我說可以;但是,念佛只可收一切念,「念佛是誰」它能離一切念。譬如:你們正在那里打妄想,造生死,忙的不得了;一個(gè)「念佛是誰」馬上替你們把造生死的念頭就離開了。你們大家想想:「念佛是誰」的力量還大嗎?我說它的力量大;再說得大,要你們相信,似不容易。你們自己試驗(yàn)一下子,就會(huì)知道了,你們找一個(gè)妄想打一下子,正在打的時(shí)間,把「念佛是誰」明明白白的提一下,到底是誰?究竟是誰?這么一參,妄想的影子還有嗎?你看它的力量是多么的大啦!你們能可以心心這么參,念念這么參,后來的事我與你商量。──參!
十一月十三日雙解七考工開示(四七第七日)
已經(jīng)打了四個(gè)七,你們的工夫當(dāng)然有了深入處。第一個(gè)七不知用功,第二個(gè)七知道用功,第三個(gè)七工夫就用上了,第四個(gè)七當(dāng)然會(huì)有深入。在此起七中忙了一些人:堂里的班首師傅時(shí)時(shí)刻刻照應(yīng)你們,講話多了,恐怕你們動(dòng)念頭;減了又減,深怕多講一句,動(dòng)師傅們的念頭。講開示、公案、典章,不帶一句經(jīng)典、語錄;乃至外面任何境況,都不與你們講一句。為甚么呢?因?yàn)椋銈儏⒌氖恰改罘鹗钦l」,其他一切言句都不合這一法,這是他們的苦心。及至看見你們這里也不對(duì),那里也不對(duì),心里挨不過,要說,要講;說出來,又怕師傅們動(dòng)念,只好自己放下來,此亦復(fù)是成就師傅們的道念。維那師傅堂里、堂外的照應(yīng),乃至跑香長(zhǎng),深怕師傅們傷氣;跑短,又怕師傅們精神不足,坐起香來容易睡覺;催起香來,深怕打著師傅們的耳朵,或打傷了退師傅們的道心。一天到晚在你們身上用心,一副精神完全用在你們身上。一切監(jiān)香師、香燈師、司水、悅眾,內(nèi)、外護(hù)七,外寮、庫(kù)房、客堂,都是為你們用功辦道,成就你們打七。今天打了四個(gè)七,還說工夫沒有深入!考工的規(guī)矩與上次同,一考就要答。但是,答出來要天搖、地動(dòng);不然,不是火葬,就是水埋。交代在先!(考工、解七從略)
十一月十五日開示(五七第二日)
前四個(gè)七的講話,都是教你們用功。最初是不知道用功做甚么?又不曉得甚么叫做用功?漸漸知道要用功,又不曉得怎么用法,從甚么地方下手。再則,初初的知道一個(gè)「念佛是誰」,又不深信,這都是你們過去的程序。所以一向講的為甚么要用功。但工夫下手的路途,岔路多得很,故此要領(lǐng)你們走這一條正路;路上的荊棘又替你們打掃得光光的,這條路教你們走,不教有一點(diǎn)障礙;一層、一層的說給你們聽。今天四個(gè)七打下來,你們不知道也知道,不用功也要用功,不肯向這條路上走的人,也向這條路來了;大家都上了路,不能再說未上路的話,要替你們講講工夫話了。但在你們當(dāng)中還有好幾位,連「念佛是誰」尚沒有相信,怎么參,怎么起疑情,一回也沒有做一下子;人家跑,你也跟到跑跑;人家坐,你也跟到坐;根本沒有動(dòng)一腳,那里說得上已經(jīng)走上了正路的話?若要以你們這個(gè)樣子看,工夫話還要說嗎?說,還有甚么用呢?本來是沒有口開,而又不能不講,大概有一、二位又需要我講工夫程度的;即使一個(gè)人也沒有,我又不能因沒有而不講。你們以為我沒得口開,是你們工夫用到了沒口開的地方;你們真用到?jīng)]得口開的地方,我走三個(gè)空圈子,我是不言之言,你是不聽之聽:不言之言,是真言;不聽之聽,是真聽;那是很好的!恐怕不是這個(gè)沒得口開罷!是因?yàn)槟銈児し虻某潭纫稽c(diǎn)也沒有。能可我講的話在前,你們就跟我的話行在后;譬如行路,我在前一里路,你在后一里路,你也看到我,我也看到你,這樣才對(duì)。今天,光得我在前頭講,你在后頭行不上,我到講了十里、八里下去,你一里路還沒有走;你也看不到我,我也看不到你;我講向南,你到向北,還能對(duì)嗎?我的話講來,還能言、行相應(yīng)嗎?既不能相應(yīng),不是不要開口嗎?我是這樣沒得口開,并不是工夫上沒得口開;蛘哂腥苏f:「你這樣講,恐怕委屈人!挂苍S你委屈人;但是,寧可以我委屈你,是很好的,恐怕不委屈。你以為:「你那里知道人家心里的事?」雖然你的心在你肚子里,你的人站在這里,我把你一看,望到對(duì)過清清爽爽的,如一個(gè)琉璃瓶一樣,里頭心、肝、五臟,看到一點(diǎn)也不差,你心上的事,我還看不到?我還委屈你嗎?宗門下的事,不是說說就了,也不是付于來日的。教下開座講經(jīng),可以下座睡睡覺,外面跑一跑;因?yàn)榻裉熘v過,就付于來日。宗門下不是:要今天說的今天行,明日說的明日行;我說的,就是你們行的;你們行的,也就是我說的;言、行要相應(yīng);倘若言、行不相應(yīng),不是宗門事。你們有不少的人,未進(jìn)禪堂以前,以為禪堂了不起,十方諸佛、菩薩、諸祖師出身之所;禪宗一法,極玄而妙,是很相信。今天住到禪堂,反過頭來;「不好了!外面說禪堂怎么好,而今進(jìn)堂以來,七也打過三、四個(gè),沒有甚么了不得,不過就是這樣子罷!在外面聽到人家的話,恐怕是人家騙我的!我到要想過旁的事干干才好!」你們這一種人,可憐!可憫!真是不可說!我亦要替你們把這一種病源指出來,使你們知道是病,可以向前走走。這一種人,「念佛是誰」影子也沒有,我問你「念佛是誰」,你還有點(diǎn)影子嗎?不但沒有,還以為:「不好了!我所學(xué)來的,會(huì)到來的,很多很多的,以前提一個(gè)題,似乎涌涌的言句就可以說出來。今天,把禪堂一住,七一打,反過來,文章想不起,一句也想不出來,一想,再想,終歸想不起;好像肚子里空了,似乎不相應(yīng),七不能再打了!再打,恐怕將我費(fèi)了許多辛苦學(xué)來的《楞嚴(yán)》、《法華》都忘去了!恐怕空費(fèi)許多的經(jīng)濟(jì),空費(fèi)多少困苦;這樣子,七不愿意打了!把肚子打得空空的!」你還是這一種心理。我說:你們不要弄錯(cuò)了!這是好事,不是壞事。你們還相信嗎?我說:你們學(xué)到來的忘掉,會(huì)到來的忘掉,不算事;還要你們連學(xué)的是甚么人還要忘掉!連會(huì)的是甚么人也要忘掉!你們大家領(lǐng)會(huì)一下子,還要深一層,把我問你們學(xué)來的忘掉,學(xué)的人忘掉了沒有?可憐!可憐!學(xué)到來的還是滿滿一肚,那里肯把它忘了!天天坐下來,還要摸索摸索,深怕忘了;學(xué)的人忘掉,那里說得上!宗門下,首先要你空!要你忘!空了,忘了,那個(gè)時(shí)候,我自然會(huì)再與你商量。你為甚么不肯空?不肯忘?世界上甚么事都要講求進(jìn)步,就是你們學(xué)教,亦復(fù)要進(jìn)步;你們今天住禪堂,為生死大事,求成佛、作祖的,為甚么不講進(jìn)步?學(xué)來的,會(huì)來的,少許忘了一點(diǎn),還不愿意,你們自己想想:可憐不可憐?所以要你們大家認(rèn)識(shí)。能可以把我能學(xué)、所學(xué)忘得光光的,這是好事;不忘,還要勇猛忘了才是。那么,你不用功的人,光打七覺得很好的,坐坐,跑跑,睡就睡,一下子到也不怕,很受用。用功的人,反過來,到是五心煩躁,身、心不安。為甚么呢?因?yàn),用功的人,他知道生死非了不可;我的生死是苦,大地眾生的生死更苦;若要令他們離苦,必須我先離苦,而后再度他們的苦。我要離苦,非用功不可;我要度眾生離苦,亦非用功不可。所以一天到晚,刻刻用功,時(shí)時(shí)研究工夫,深怕工夫打失,總要工夫成片;因不得成片,總是自己克責(zé)自己;因?yàn)榇笫挛疵,是這樣的不安。但是,你們大家在這里還有一半人是這樣?或者三分之一是這樣?恐怕也沒有!假使有一個(gè)、兩個(gè),也是好的!還算是一個(gè)道場(chǎng)!若要一個(gè)也沒有,這一句話是怎么講法?教我開口講話,還有味道嗎?你們想想看!我看你們都不是這樣,是甚么樣呢?「常住上真是向我們要命!八個(gè)七打了就罷了!為甚么又添兩個(gè)七?這不是與我們?yōu)殡y嗎?還說得好聽,成就我們!真實(shí)不要你成就,早點(diǎn)解七罷!讓我們睡睡覺,休息、休息;似乎現(xiàn)在去睡才好!」那里還有精進(jìn)、勇猛的一句話!想快活、快活,適意、適意,才對(duì)呢!對(duì)嗎?你們自己想想看:這樣,還是一個(gè)辦道的人嗎?師傅們!要認(rèn)真吃一番苦,這樣快活適意,不能算事的;還得把「念佛是誰」提起來,參去!才有受用。──參!
十一月十六日開示, (五七第三日)
「一念不覺生三細(xì),境緣才動(dòng)成六粗!棺陂T下的事,不講根、塵、五識(shí),六、七、八識(shí),一概不講;只講粗、細(xì)。對(duì)于「念佛是誰」當(dāng)然要講:因?yàn)檫@一法是發(fā)明我們本有的一法。雖然,它可以發(fā)明本有,不說也不能使人行這一法;蛘哂腥苏f:「既然有說、有講,莫非是教宗嗎?因?yàn)橛醒浴⒂姓f!鼓銈儠(huì)錯(cuò)了!宗門下所講、所說,不與教同,亦不與宗同;反過來,也與教同,亦與宗同,與佛同,與祖同,一同一切同。今天與你們講粗;本來,宗門下細(xì)亦不可得,說甚么粗?實(shí)在是方便之方便,替你們中、下根的人,不得不講;上根利智的人,是一超直入,不假說粗、說細(xì)。甚么是中、下根的人?因?yàn)榕c上根的人稍次一點(diǎn),故此說是中、下根人;恐怕還是與你們客氣。何以呢?這個(gè)粗,你們還知道嗎?是個(gè)甚么東西?是大、是。渴菆A、是方?你還曉得嗎?你們能可以曉得,出來告訴我!你們有這么一個(gè)人,我就許你是一個(gè)中、下根的人;恐怕你們沒有一個(gè)人知道,連這一個(gè)粗的影子都不曉得,那里還說得上是中、下根人?下下根人還是勉強(qiáng);說是中、下根人,是客氣罷!那么,究竟這個(gè)粗,還是個(gè)甚么樣子?有多大呢?恐怕還不容易知道;我就告訴你們,恐怕也不容易曉得。略說一點(diǎn)你們聽聽:你們今天用功用不上是粗,不相信用功亦是粗;不信「念佛是誰」是粗,疑情發(fā)不起亦是粗;怕吃苦是粗,要快活亦是粗。你說它有多大呢?有情,最大是金翅鳥,還沒有它大!無情,大山、大海,亦沒有它大!它既然有這么大,為甚么不見呢?因?yàn)槲覀冋麄(gè)的在粗里頭。譬如:杲日當(dāng)空,雖然有白云遮蓋,還有少份光明;假使一陣黑云整個(gè)的蓋起來,便伸手不見掌。假使有一個(gè)人,一輩子都是在這黑地方過日子,一腳泥巴,一腳狗屎,問到他:「腳下是泥巴么?」他說:「是的!乖賳査骸高有狗屎沒有?」他說:「沒有,是泥巴。」狗屎當(dāng)泥巴踏在腳下是不知道;究竟問他泥巴是甚么樣,他到?jīng)]得口開。何以呢?向來沒有看到過,那里會(huì)知道是甚么呢?就等于我們這一件事,如:杲日當(dāng)空,因?yàn)楸粯I(yè)障一遮,就似一點(diǎn)云霧;今天也造業(yè),明天也是造業(yè),久久的,就如黑云一樣,把一個(gè)本來的光明,遮得牢牢的。今天問到你:「粗是甚么東西?」沒得口開,因?yàn)闆]有見過,那里會(huì)知道!就如黑地里見泥巴一樣。你們想想:被這一個(gè)粗障,把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這里頭,還以為:「好得很!」一向你都住在障里頭,連這一個(gè)障都不曉得,那里說粗不粗!粗里、粗外這句話,還安得上嗎?今天,教你們:天下的事不要相信,要相信一個(gè)自己;你們?yōu)樯趺床幌嘈抛约海渴潜淮终险献×!任何法門不要你相信,「念佛是誰」這一法要你們相信,你還是不肯相信,何以呢?亦是粗障障住了!你們?nèi)粲幸粋(gè)人有點(diǎn)向上的知識(shí),一個(gè)了生死的堅(jiān)決心,說:「天下人被它障住可以,我是不能被它障的;若我被它障住,我還算一個(gè)人嗎?」自己與自己商量計(jì)劃,并不是甚么奇特事,又不是甚么難事;就是不相信自己,不相信「念佛是誰」。今天,我非相信不可,任你障得最牢,我總要打破你;沒有其他,只要相信「念佛是誰」,就能打破障。被它障住了,就是不相信;不被障,就會(huì)相信;這是很顯明的。我這么一講,你們有心于道的人,當(dāng)然有個(gè)領(lǐng)會(huì)處。我說:你們不相信「念佛是誰」,你就把「念佛是誰」相信一下子,提起來參一參;等到你知道一點(diǎn)味道,恐怕就不同了!何以呢?你若把「念佛是誰」參一下子,不明白,就在這里追究:是那個(gè)?到底是誰?咦!似乎有個(gè)東西,大概就是我自己罷!再一參究,不錯(cuò)!是我自己!雖然不十分相信,終歸被我見到一點(diǎn);就如昊日當(dāng)空黑云遮住,忽然黑云退了,還有點(diǎn)白云遮住一樣。那么,白云遮日,總還有點(diǎn)看到;我們的本來面目被障遮蓋滿了,今天把障少許去一點(diǎn),當(dāng)然要看到一點(diǎn);不十分清爽,就如一點(diǎn)白云相似。自己見到以后,那是很好的;無量劫來沒有見到,你今天把「我」見到了!我再問你:「相信『念佛是誰』嗎?」你一定說:「不相信;我見到自己就罷了!還要相信『念佛是誰』做甚么?」你到又錯(cuò)了!你見到你自己,怎么會(huì)見到的呢?你要曉得:「念佛是誰」很吃了一番苦,今天也是磨,明天也是擦;你的自己,是「念佛是誰」苦中得來的。你若不相信它,不是忘了本嗎?你們想想:對(duì)不對(duì)?可見到「念佛是誰」是去我們粗障的一法,是明我們本來面目的一法。若要發(fā)明本有,了生脫死,非「念佛是誰」不可。各人發(fā)起心來──參!
十一月十七日開示(五七第四日)
生前的事,各人都知道,都相信;生后的事,甚么人都不知道,不相信。因?yàn)樯暗氖拢加H自眼見,不能不相信;生后的事,因?yàn)槲匆姷,所以不相信。你們以為:「這個(gè)肉殼子的我,是很好的,非要愛惜它,非要寶貴它不可!將來有七、八十年的受用!惯@是你們最相信。「生后的事,我又沒有見到,你教我相信個(gè)甚么?」大概人人都是這一個(gè)知見。你們以為七、八十年是很長(zhǎng)的。你要曉得:生后的果報(bào),與你七、八十年的長(zhǎng)比較,生后一彈指的功夫,就有你七、八十年長(zhǎng)。你還相信嗎?還說一天、一月、一年?他過一天,我們要過幾大劫!考究到這一點(diǎn),我來比較一下子:可算這七、八十年的功夫,似石火、電光的一瞬間。但,那一個(gè)長(zhǎng)期里頭的生活,就是在我們這個(gè)石火、電光中造成的;造的甚么生活,就問我們現(xiàn)前這一念是個(gè)甚么念頭。念頭固然多得很,我們不要講多,就說一個(gè)念頭罷!這一念感甚么果?古人云:「毫□系念,三涂業(yè)因!谷渴巧趺?地獄、餓鬼、畜生。你們想想,一毫□的念頭,就要招這么大的報(bào),還要說一天到晚打妄想、翻業(yè)識(shí)?這樣的感果,我真不要講!次則,你們想過七、八十年,閻王老子他還不由你,他一叫你去,你趕快跑,一刻也不能遲;就等于一根繩子這頭拴在你鼻子上,那頭就在閻王手里,他把繩子一拉,你就跑;這是沒得客氣的,恐怕比我們拉牛還要厲害十倍!他把你拉去,叫你變牛,就去變牛,馬上牛皮就到身上來了,角就安在頭上了,尾巴也安上了;你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉?恐怕不由你!叫你去,你就去,少停一刻不行;要想不去,更做不到?蓱z!我們那個(gè)時(shí)候,吃苦不能由己。那么,變牛一次還不算了,恐怕變了一個(gè)又一個(gè),骨頭堆起如山一樣,牛形脫后,才可換一個(gè)其他東西去變變;他的期限很長(zhǎng)很長(zhǎng)的,不是我說來嚇你們的!在過去,有一位老比丘誦「金剛經(jīng)」,念的音聲不好聽;這位老比丘已證四果,年老音聲當(dāng)然不好聽,有一位年輕比丘在旁說:「你誦經(jīng)的音聲,好像狗子吠聲一樣!估媳惹甬(dāng)下就說:「你講這一句話,你將來不得了!墮了地獄,還要去變狗子!鼓俏荒贻p比丘聽了,大吃一驚,趕快求懺悔,痛哭得不得了。老比丘說:「你有這樣的懺悔,地獄可免;狗子身不可免!惯^七日后,年輕比丘死了,閻王老子叫他變狗子去;他還問閻王:「我為甚么變狗子?」這一句話還未問了,狗子的皮和尾巴早已安好;后來,變狗一個(gè)一個(gè)的骨頭,堆起來,有須彌山那么高大。你們想想:這一句話的果報(bào),有這么厲害!這不是我說的,是古人典章證明的,你們不能不信。你們大家想想:閻王老子這一根繩子拴在我們鼻子上,還厲害嗎?任你有天大的本事,還能逃得了嗎?你們真要逃避他,決定不到閻王老子那里去,也不算一回事;要不去,就可以不去!極容易的事,恐怕你們又有一點(diǎn)不相信,「閻王老子那么厲害,翻天的本事,也逃不了他的手;你還說容易,不算一回事,我那里相信?」我要說個(gè)鐵證你們聽聽,就知道了:以前,有個(gè)金璧峰,他的本事好得很,夏天到清涼山過夏,冬天到南方來過冬,很好的。有一天,閻王叫小鬼來拴他,費(fèi)了許多工夫才把他抓住;他是有本事的人,就問小鬼:「你捉我做甚么?」小鬼說:「閻王老子叫我來捉你的!顾f:「你還能慈悲、慈悲,讓我七天?你再來,我跟你去!剐」碚f:「不行!」再三懇求,小鬼也有慈悲,說:「好!容你七日可以,你去!我七天再來。」他見小鬼去了,他就把「念佛是誰」一提,拳頭一捏,牙關(guān)一咬,「究竟是誰?」「到底是誰?」這一來,拼命也不放松。到第七天,小鬼來了,甚么地方都找過,天上、人間,虛空里、虛空外,都找過,也找不到。他在虛空中說:「閻王□我金璧峰,猶如鐵練鎖虛空;鐵練鎖得虛空住,方可□我金璧峰。」很好的。你們想想:你們的本事再大,天上還躲得住?地下更不要說;虛空里躲不住,虛空外也躲不住;唯有一個(gè)「念佛是誰」能躲得住。躲在「念佛是誰」里,任他閻王老子本事再大,亦不能奈你何!釋迦老子也不能奈你何!「念佛是誰」還要緊嗎?──參!
十一月十八日開示(五七第五日)
初發(fā)心用功,怕妄想;工夫用久,怕昏沉。這是甚么道理呢?因?yàn)椋銈內(nèi)诨璩、妄想里做活?jì),說怕妄想,怕昏沉,「怕」的那個(gè)東西,亦是昏沉、妄想做的。怕妄想,不打妄想,還是妄想;怕昏沉,不落昏沉,還是昏沉;你們還曉得嗎?大概不容易!雖可以說你們現(xiàn)在打七用功超過平常幾倍,一個(gè)七要超過平常三年。但是,用功的一句話,有種種差別:其中有身精進(jìn)、心不精進(jìn),有心精進(jìn)、身不精進(jìn),有身、心俱精進(jìn),有身、心俱不精進(jìn),四種差別。如何是身精進(jìn)?就是行香、坐香不同:行香,飛跑;坐香,外面好得很,心里還是昏沉、妄想。心精進(jìn)者,就是一天到晚,心上「念佛是誰」歷歷明明的;外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精進(jìn)這種人,無須多說,六道輪回是他的好窠臼。如何是身、心俱精進(jìn)?這一種人,行香、坐香是有精神;心地上清清楚楚的,「念佛是誰」時(shí)刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用,一個(gè)七打下來,決定超過平常三年。這么講,不是超過心精進(jìn)、身不精進(jìn)的一種人?假使光對(duì)那身精進(jìn)的人講,超過三十年還要多!再說身、心俱不精進(jìn)的人,更安不上。我雖是這么講,要你們從自己心行上討論一下子,在七期里是那一種的精進(jìn)?不是小事!凡是有心用功的人,應(yīng)當(dāng)檢討的。你們平常一年三百六十日,天天俱是身、心精進(jìn),莫說一個(gè)七、十個(gè)七,再多也不能超過你這一種人。大家要研究一下子,不是馬馬虎虎的。莫說平常,就是打七也然。但是,現(xiàn)在你們七打了五個(gè)下來,身上的精進(jìn)早已放下來了:跑起香來,兩只腳拖不動(dòng);坐起香來,腰一彎,爬下來了;一天到晚捱命似的。問到你們「念佛是誰」?到要說:「參夠了!」弄不出一個(gè)名堂來。起疑情,更夠了;一起,起不起;再起,還是起不起。夠了!與身、與心,與「念佛是誰」,與疑情,總是一個(gè)夠了;工夫是完全拋得光光的。這,也是好事。但是,要光才好,恐怕你這頭拋得光光的,那頭到又堆滿了,那里得光?終歸有一頭:不在這頭,就在那頭。究竟那頭堆滿的是甚么東西?無非是打妄想,翻業(yè)障。七打了五個(gè)下來,你把「念佛是誰」拋掉,不顧用功,這個(gè)妄想,那個(gè)業(yè)障,多得很!十年、二十年以前,乃至做小孩的事,通通翻出來,緊翻、緊翻,翻得很有味道。你們站在這里,聽我講的對(duì)不對(duì)?你們這樣的人,精進(jìn)兩個(gè)字還安得上嗎?工夫用不上,有甚么事?當(dāng)然要打妄想,翻翻業(yè)障。你這一種妄想同業(yè)障翻起來,連你本形都忘了!上海、南京,紅的、綠的,男的、女的,盡氣魄、盡力量的去打。未打七以前,似乎還有一點(diǎn)把握,在用功時(shí),心里打起妄想來還有點(diǎn)底止。不談開悟,對(duì)于工夫絲毫的名堂也沒有。這個(gè)妄想還有底止嗎?你們?nèi)羰沁@個(gè)樣子下去,我替你們真可惜!可惜到淌眼淚!未用功以前,業(yè)障高如須彌山,厚如大地;現(xiàn)在把「念佛是誰」今天也擦,明天也磨,似乎少了一點(diǎn);今天忽然大翻一下子,這一來,恐怕比從前還高、還厚一點(diǎn)。譬如:一個(gè)人老欠人的債,今天也想法還,明天也想法還,還了多時(shí),還得差不多了;忽然把錢一賭,輸了一筆,到比前債還多。對(duì)不對(duì)?妄想、業(yè)障還能由它翻嗎?工夫用不上,還能隨它去嗎?但是,你們現(xiàn)在忘形、忘體的翻起業(yè)障來,也可以有回頭的一天;你久久的打,久久的翻,有一天翻夠了,回過頭來,才知道我是一個(gè)出家人,是住高□禪堂的!一個(gè)人到了那個(gè)時(shí)候,太遲了。所以要你們?cè)琰c(diǎn)覺悟才好,債拉多了要多還,業(yè)障翻多了要多加生死。還有甚么別的話講?再則,妄想、業(yè)障在這個(gè)時(shí)候不許翻,將來到了一個(gè)時(shí)候,還要你們翻,非翻不可;現(xiàn)在翻,有罪過,那個(gè)時(shí)候翻,沒得罪過,還有功。這是甚么道理?是你們工夫上的程序,行到那里,是那里的事。甚么時(shí)候可以打妄想?要你做到工夫落堂自在;那個(gè)時(shí)候,你不翻還要你翻,非翻不可。假若不翻,又不對(duì),非宗門事了。甚么道理?你工夫用到那個(gè)時(shí)候,若不翻,反被工夫障住了。你還曉得嗎?那落堂的工夫,是甚么境界?就是把「念佛是誰」做到與現(xiàn)在打妄想一樣;現(xiàn)在一天到晚在妄想里,不打妄想也在妄想里。到了工夫落堂的時(shí)候,抬起頭來「念佛是誰」,動(dòng)起腳來「念佛是誰」,舉心是「念佛是誰」,動(dòng)念亦是「念佛是誰」¨¨¨總之,要起一個(gè)別的念頭,是做不到,了不可得。工夫到了這個(gè)地方,忘想想打,打不起;業(yè)障要翻,翻不起;任是天翻、地覆,要想離「念佛是誰」不可以。若就住在這個(gè)地方又不對(duì),必須還要向前走!冈趺聪蚯澳?天翻、地覆,要想動(dòng)個(gè)念頭了不可得,再向前走?」若是沒處走,不要你走;此時(shí)才許你們打妄想,翻業(yè)障,緊打、緊翻,越多越好。何以呢?這個(gè)時(shí)候,打一個(gè)妄想,少一個(gè)妄想;翻一個(gè)業(yè)障,少一個(gè)業(yè)障。妄想、業(yè)障若要不打、不翻,又被工夫蓋住了,終歸不行;打了、翻了,才算無事。譬如:一窩大盜,有五、六個(gè)人,一年到頭都是偷人家的東西;今天偷了一個(gè)茶壺,放在家里;明天偷一個(gè)酒壺,放在家里;你偷雨傘,他偷帽子,一齊的在窩里藏得滿滿的。偷久了,有一天被人家降住了。降了以后,很好的,很太平的,好雖好,還有贓在,還有窩子在;若不把贓翻出去,窩子打破,不久,強(qiáng)盜又要住進(jìn)來。你把他的贓也翻了,窩子放火燒光,強(qiáng)盜再來,住甚么地方?豈不是永遠(yuǎn)太平?工夫亦如剿匪一樣。強(qiáng)盜是甚么?就是你們眼、耳、鼻、舌、身、意;偷的東西,就是妄想、業(yè)障;剿匪的人,就是「念佛是誰」。今天也參,明天也參,首先,是外境界、內(nèi)妄想力量大得很,眼一動(dòng),「念佛是誰」丟了;耳一動(dòng),丟了;乃至身、意等亦復(fù)動(dòng)即丟了。久久的用功,眼再動(dòng),「念佛是誰」亦在;耳再動(dòng),「念佛是誰」亦在;乃至身、意等再動(dòng),「念佛是誰」還在;又如強(qiáng)盜降了,工夫落堂自在。雖然工夫落堂,強(qiáng)盜已降,贓還在,窩子還在;所以要你再打妄想,翻業(yè)障,翻一個(gè)少一個(gè),就如把贓物一件、一件向外□,把它□了,就可以把窩子打破;破了這個(gè)時(shí)候,是真太平。但是,我要問你們:太平以后還有事嗎?恐怕到又不曉得了!那么,落堂的工夫,你還沒有用到,窩破、贓盡的事,更沒有用到,再向后的事說也無用。等你們工夫用到了這里,我再與你們講,F(xiàn)在回過頭來,再與你們說:現(xiàn)在的工夫,就是工夫用不上,妄想非打不可,業(yè)障翻了還要翻;「念佛是誰」降也降不住,一降、再降,更降不住,沒得辦法。因?yàn)椋阋邓,這一個(gè)要降它的心一起,更是妄上加妄,業(yè)上加業(yè),那里會(huì)降得?你就是一個(gè)不睬它,不理它,不降它,不壓它;終歸我的「念佛是誰」可以參,不斷的追究,自然會(huì)上路。這是正要緊!要緊!發(fā)起心來──參!
十一月十九日開示(五七第六日)
工夫的程序大概有三種:第一極生,第二極熟,第三非凡、非圣。這三個(gè)題目,把你們用功的程序,一概包盡;任你工夫用到甚么樣,不出此三種。極生的工夫,大家都可見到:「念佛是誰」擺不進(jìn),你要參,「念佛是誰」被妄想擋得牢牢的;再提一句,妄想奮勇起來,被它一勇,一枝香,二枝香,沒有斷頭;照常一天、半天不得斷頭。忽然想起來,再提一句、二句,昏沉又來了,睡了半天才知道;再提,業(yè)障、音聲、色相,身上的痛癢,......乃至一切處,都是打失「念佛是誰」的一種對(duì)境。甚么道理?因?yàn)樗鼈兪焱噶耍し蛏噶;并沒有甚么奧妙,只要久提、久參,F(xiàn)在,七打了五個(gè)下來,不能說是極生,一定有點(diǎn)進(jìn)步;雖還沒到極熟的地方,總是這么用,任是再生,提起來就不放松;久久的,一天有半天工夫,這半天雖還是聲色、妄想的打岔;但那半天把得住。在這個(gè)工夫上,再考究一個(gè)得力不得力,念佛的是甚么人?不曉得;再問:到底是誰呢?這一追問,不明白不行,總要問過明白才放手。就在這個(gè)地方緊問,不交代我明白,總不放手;這么老問,回過頭來一看,工夫有點(diǎn)力;再檢點(diǎn)一下子,我這身還在嗎?似乎身上的事,身外的事都沒交涉。仔細(xì)的一考究,身體似乎沒有了,我這一個(gè)身體既然沒有,音聲、色相、痛癢,安到那里?工夫慢慢的用,一時(shí)、半刻身雖沒有,似乎還有一個(gè)、二個(gè)妄想、業(yè)障還突突的要出來的樣子。這是甚么?心還沒有去掉;還要「念佛是誰」不放松的參。久久的,妄想打不起來了,業(yè)障的影子都沒有了;只有一個(gè)「念佛是誰」不明白處,到了這里,心亦不可得了。身忘了,心亦忘了,身、心俱忘,任你再好的色,再好的音,沒有身,它在甚么地方落腳?不怕情愛再深再厚,沒有心,它在甚么處安身?身、心俱不可得,可算工夫現(xiàn)前,亦是工夫極熟。極生是凡夫;極熟并非圣人,亦不是非凡、非圣的工夫。工夫現(xiàn)前,是個(gè)甚么境界?要你們自己走到這個(gè)地方,自己會(huì)見到;我與你講到,你不行到,也是白講!因?yàn)槟銈兲蓱z!對(duì)于用功的前途,沒有一點(diǎn)把握,不能不替你們略講一下子。工夫現(xiàn)前:就是「念佛是誰」現(xiàn)前;任你行、住、坐、臥,打妄想,翻業(yè)障,俱是「念佛是誰」。就如你們極生的時(shí)候打妄想一樣:行、住、坐、臥,在妄想里;舉心、動(dòng)念,在妄想里;穿衣、吃飯,在妄想里;提「念佛是誰」亦是妄想;怕妄想、除妄想更是妄想。今天,工夫現(xiàn)前,一切處皆是工夫,任是打妄想,翻業(yè)障,俱是工夫;這樣,就是工夫現(xiàn)前,亦是極熟。不能就算了事,還要生不可得,熟也不可得;生、熟俱不可得,才算到了非凡、非圣處。那么,在工夫現(xiàn)前的時(shí)候,就是個(gè)念佛是誰嗎?你們不要會(huì)錯(cuò)了,到了這個(gè)地方,只有「念佛是誰」不明白處,還只許一個(gè)不明白,不許有思量處;亦不是糊糊涂涂的不明白,亦不是馬馬虎虎的不明白;這才是工夫現(xiàn)前。甚么道理呢?趙州老人講:「老僧三十年不雜用心,穿衣、吃飯是雜用心處。天下人在明白處,只有老僧一人在不明白處!惯@就是一個(gè)鐵證。那么,到了這里,可算到家嗎?沒有,可說生死的輪子停住了;就等于停住的車盤一樣,不轉(zhuǎn)就是,還不能算了事。再進(jìn)一步,到了那個(gè)時(shí)候,我們談?wù)劶页T挘f說家里的事;現(xiàn)在說的、講的不是家里事,是路上的事,是指路碑。你們還不曉得罷!宗門下的事,轉(zhuǎn)凡夫成圣人,不是究竟事,不是宗門下的特長(zhǎng)處;何以呢?圣人地位是途中事,到家的事仍隔一程。你們還能領(lǐng)會(huì)一點(diǎn)嗎?若能行到這里,方許是宗門下的事,是宗門下的特長(zhǎng)。這一句話只許宗門下講,其它一切法門不許講;這是極熟以后,一層、一層的事;雖然說到你們聽,大概不容易領(lǐng)會(huì),就是由生轉(zhuǎn)熟,善根少的人還有點(diǎn)滯礙。我再說個(gè)譬喻你們聽聽:我們一堂的人住久了,行香、坐香毫無奇特;忽然來了一個(gè)紅頭洋人,鼻子很高,眼眶很深,塊頭很大,一切與眾不同;你們大家的眼睛向他望,他的眼睛也向你們望,你看他是奇特,他看你也是奇特。跟進(jìn)、跟出,你又不能向他講話,他亦不能向你講話;他一個(gè)人坐也不敢坐,吃飯更不敢吃。久了,你望他一笑,他也向你一笑;再久了,說一、兩句話;再久,熟了,不奇特了,彼此都熟了。再久,打同參;再久,不對(duì)了!他到欺負(fù)我們了,每一舉動(dòng),要聽他指揮;再久,反過頭來,向他磕頭了。你們大家想想:世間上的事,是不是這個(gè)樣子?今人的常情,亦是這個(gè)樣子,工夫下手亦是如此。一堂的人猶如妄想、業(yè)障,一向的習(xí)氣熟的很;紅頭洋人即「念佛是誰」,是生的。下手用功的時(shí)間,是不是提起「念佛是誰」來,妄想就涌起來?就如你們大家看見洋人,一齊將眼望到他身上一樣。久久熟了,當(dāng)然也可以參參。再久,參也好,不參也好;妄想打也好,不打也好;打同參了。再久,妄想站不住了;「念佛是誰」為主了,為王了。是不是世界上有這個(gè)道理?用功亦是如此。你們真可憐!太苦惱!一個(gè)「念佛是誰」,到今天還有人不相信,是不是苦惱?大家都是明白人,我勸你在「念佛是誰」上多吃一番苦,多受一點(diǎn)委屈,與辦道才有點(diǎn)相應(yīng)。──參!
十一月二十日開示(五七第七日)
「一念錯(cuò)過,百事皆非!惯@兩句話,是說我們念頭一錯(cuò),一百件事皆錯(cuò),大概是這一個(gè)樣子。我說:一念錯(cuò),不但百事皆非,千事、萬事悉是皆非。何以呢?我們的根一錯(cuò),枝末那里會(huì)是的?根,就是我們現(xiàn)前一念;這一念若真,千事、萬事皆真;這一念若非,千事、萬事皆非。六祖大師講:「自心不離假,無真何處真?」足可見得證明我們現(xiàn)前一念可真、可非。如果我們這一念非下去,是沒有底止的。當(dāng)知:從無量劫來非到現(xiàn)在,很難得!很難得!今天得到這一個(gè)肉殼的身子。在過去,苦吃了多少?若把眼睛打開一看,真是要痛哭一場(chǎng)!四生中的軀殼,那一種沒●過?皆因一念非之故,F(xiàn)在再不把這個(gè)非字解決一下子,師傅們!盡未來際,日子很長(zhǎng)很長(zhǎng)的;眼睛閉著,一腳高,一腳低,這條路不容易走,遙遙無期的!恐怕連遙遙無期這一句話都安不上。何以呢?你能知道這條路是遙遙無期的,才可以說遙遙無期;根本這條路還沒知道,遙遙的一句話,那里安得上?那么,這個(gè)非字是不好的,你們回過頭來就「是」的;因?yàn)榉堑牟缓,一定要了它;沒有甚么味道,找個(gè)「是」的做做,大概是好的。是的!因?yàn)椤甘恰沟暮。大概這一個(gè)是字你們還不容易知道,才有這么測(cè)度。我問問你們:何以說是的一個(gè)字是好事?宗門下不然;雖然不然,還是必經(jīng)的一條路。宗門下何以說不然?非,雖不是好事;是,乃對(duì)非而說以為好的。宗門下不許以非為是,亦不以是為是;是、非俱不住,才是宗門下的事。既然是、非不住,以后還有事沒有?有、無要你自己領(lǐng)會(huì),我說不行。何以呢?我說有事,你們到又向有上用功;我說無事,你們又向無事上過活;正如古人說:「如人飲水,冷暖自知」。那么,為這么一個(gè)人,究竟是甚么人呢?這一個(gè)人,我可以替你們指出來:你的工夫用到這里很清高,可以說「不與萬法為侶」的。一個(gè)人不與有情為侶,亦不與無情為侶,這樣行履,從那里做到來的呢?是現(xiàn)前一念;這一念是全體是,這一念非全體非。這個(gè)你們恐怕還沒有明了,那么,我要告訴你們一下子:天下事都不是!只有一個(gè)「念佛是誰」真是的。何以要說「念佛是誰」真是的?不但我敢說,我還敢擔(dān)保;你們恐怕有點(diǎn)不相信,我既敢說、敢保,不是空說,當(dāng)然要有評(píng)論的。世上人不足論;譬如釋迦老子,過去諸佛,請(qǐng)到來罷!任誰與我對(duì)談,我問:「釋迦老子,『念佛是誰』還『是』的嗎?」他說──我代他說:「不是的,這四個(gè)字,那里能說『是』的?」我再問:「釋迦老子,我說『念佛是誰』是的,還是對(duì)是的人說?還是對(duì)非的人說?還是對(duì)離是、離非的人說?」我這一問,釋迦老子恐怕沒得口開。何以呢?觀機(jī)設(shè)教,不得不如是;若要對(duì)家里人說,我問釋迦老子,他當(dāng)然有得答;若要釋迦老子問我,我亦有得答。那么,釋迦老子沒得口開,甚么人還能呢?不是的!雖然不是的,還要你們念念有,心心有,才能算「是」的;「是」的一句話,我們就此告一段落。我們雖說念念有得參,心心有得參;要參到甚么樣子,才能說念念有,心心有呢?能可以把「念佛是誰」擺在心頭上,老是一個(gè)不明白,總是不放手;忽然人家坐香,你竟不曉得坐;打抽解,大家去小圊,你不知向甚么地方跑;這就是行不知行,坐不知坐。你這個(gè)不知,不是糊涂不明白的不知;心里明明白白的:念佛的不曉得是那一個(gè),一直的參去;總是「念佛是誰」,佛是那個(gè)念的?到底是誰?究竟是那一個(gè)?總在不明白處;以大悟?yàn)榱似,不悟,總是參。各人發(fā)起心來──參!
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十一月二十一日開示(六七首日)
用功人,以為自己的工夫很好,能可以把得住,坐下來身、心輕安,工夫是清清爽爽的。自己心里以為:「好了!我的工夫把得住!乖谖襾碚f,太苦惱了!夢(mèng)還沒有夢(mèng)到!對(duì)于有工夫用的人,還可以說是得少為足;但,你要行到得少的地方,才可這么說;少的地方還沒有到,那能為足?你這一種行處,尚不能說是一個(gè)用功的人,說甚么為足?那么,要怎樣才是用功的人?要:靜中有工夫,動(dòng)中亦有工夫,動(dòng)、靜均有工夫。這一種的行,是怎樣行的呢?若要靜中的工夫做好,回頭再做動(dòng)中的工夫;這樣做,三十年、五十年也做不好。何以呢?你將動(dòng)、靜分成兩個(gè),那里會(huì)做得好?靜了的時(shí)候,動(dòng)轉(zhuǎn)的時(shí)間,關(guān)頭的中間,要將工夫把得住,才可以說:動(dòng)、靜都不礙你,你亦不被動(dòng)、靜所礙。若是不在這個(gè)地方把持得住,靜中用則被靜轉(zhuǎn),動(dòng)中用則被動(dòng)轉(zhuǎn);能在動(dòng)、靜關(guān)頭工夫不走失,可以說:動(dòng)也動(dòng)不到你,靜也靜不到你;任是紅的、綠的,男的、女的,悉皆不被他轉(zhuǎn),才許你動(dòng)、靜一如。雖然有這樣的工夫,還要考究一下子,一天二十四小時(shí),還能完全如是用嗎?假如不能完全如是用,且問你:有幾個(gè)時(shí)辰不如是用?有幾個(gè)時(shí)辰如是用?若要二十四小時(shí)內(nèi)有三、兩個(gè)時(shí)辰不在工夫上用,我不敢保你了生死,亦不能說你有開悟的希望,不但我不敢保,釋迦老子也不敢保;就是釋迦老子站在這里,你們問他:「工夫,還要一天二十四小時(shí)不間斷的用嗎?」假使他說:「不要,一天有十個(gè)鐘頭,或二十個(gè)鐘頭用功就夠了!要有五、六個(gè)小時(shí)的休息、休息,談?wù)、說說!购軐(duì)的!我要問他:「二十個(gè)小時(shí)用功,是種的甚么因?五、六個(gè)小時(shí)談?wù)、說說,是種的甚么因?」釋迦老子有甚么口開?故此我說工夫要這么用,釋迦老子一定也說這么用才是的。那么,二六時(shí)中不間斷的用,這一種工夫可以說算到家了?還沒有,早得很!十分才有一分。我這么一講,你們到又以為:「宗門下的事太難,工夫用到這個(gè)地方,還說只有一分工夫,太難!太難!」對(duì)罷!因?yàn)槟銢]有用功的知識(shí),所以說難;若要有點(diǎn)知識(shí)的人,當(dāng)然不說難,應(yīng)當(dāng)這么用。為甚么應(yīng)當(dāng)這么用?為甚么說十分還只有一分呢?因?yàn),二六時(shí)中,就算你的工夫恰當(dāng)?shù)煤;但,一?jīng)有病,那就壞了!你們想想:有病的時(shí)候,用過功沒有?工夫還恰當(dāng)嗎?病,大家都害過的;當(dāng)害病的時(shí)候,用過功沒有?恐怕連影子都沒有!我們研究研究:有病的時(shí)間,要用功不要用功?若說病來不要用功,你們講可以,我是不敢講;在我說:你們要用功;病中工夫用來,還要比平常恰當(dāng)些才好。為甚么要恰當(dāng)些?痛不知痛,苦不知苦,死,我不曉得,工夫明明白白的;熱來、冷來雖是要命,我一絲也不知道,只曉得工夫比平常還要好;平常雖好,沒有痛苦,工夫便沒有這么得力。如是,可以說:動(dòng)不到你,靜不到你,害病也害不到你,才是好!這種工夫到了極頂罷!還沒有,還只有十分二。這么一來,弄到那里去了?真把人弄昏了,太難!我要告訴你們,要你們見到才對(duì):任是動(dòng)、靜一如,病也病不到你,你還睡覺嗎?睡熟了,做起夢(mèng)來,工夫如何?你們大家想想:還恰當(dāng)嗎?我并不是說來難你們!夢(mèng),大家都會(huì)有的;若要睡下覺來,做起夢(mèng)來,不要用功;我告訴你們,古人說:「業(yè)識(shí)茫茫,無本可據(jù)!惯@兩句話怎么說?照這樣說,睡夢(mèng)一定要用功。若能在睡覺的時(shí)候,不知有睡覺,還會(huì)做夢(mèng)嗎?夢(mèng),也是「念佛是誰」。無論睡與不睡,一概不離工夫,才許你有相當(dāng)?shù)陌盐眨贿不能說是十分。何以呢?古人云:「靜中工夫十分,動(dòng)中才有一分;動(dòng)中工夫十分,睡夢(mèng)中只有一分;睡夢(mèng)中有十分,八苦交煎,生死臨頭,又只有一分。」這不是我講的。工夫,必須用到臨末關(guān)頭有十分的把握,了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死后,死后的工夫不用在生前;用,不能一直一個(gè)。我這么講,你們覺得宗門下的事太難,太難;都要搖頭,似乎辦不到,太難了!我說不然,你看到它這多么深,只要我們一個(gè)「念佛是誰」就行了!一個(gè)「念佛是誰」,那里能有這么大的力量?我們?cè)囼?yàn)一下子看:「念佛是誰」提起來──在;歇下來就──不在。你們這么樣做看看:「念佛是誰」提起來不放它;在這個(gè)時(shí)候,你們研究一下子,審□一下子:動(dòng)還能礙它?靜還能礙它?不論是有病,是睡夢(mèng),還有它的份嗎?八苦交煎怕甚么?這一個(gè)「念佛是誰」就送你到家。這就是「一超直入」。雖然這么容易,這么直接,終歸要你們「念佛是誰」做到:提起來在,放下來也在。用到這個(gè)地方才對(duì)。──參!
十一月二十二日開示(六七第二日)
動(dòng)轉(zhuǎn)施為中,工夫要把得住;晝夜六時(shí)中,工夫要把得住。若有如是的工夫,與你們的本份事才有點(diǎn)相應(yīng)。為甚么要這么用呢?要曉得:工夫上有一點(diǎn)放下來,就是一點(diǎn)空檔子;這一個(gè)空檔子,就是一個(gè)洞,我們的生死就從這個(gè)洞里冒出來;這一個(gè)空檔子,就是發(fā)生六道輪回的根據(jù)地。你們想想:工夫上有這一點(diǎn)絲毫的空檔子,就是生死輪回的生處;那么,豈有白天用功,夜里就不用功的道理?坐香是用功,行香就不用功;再說睡覺更安不上,這樣知見的人還不少:這就是你們的大誤會(huì)處。這一種誤會(huì),誤的人不少!誤的時(shí)間也不少!我看你們這樣的誤下去到那一天為止?你們現(xiàn)在打七是精進(jìn)用功,班首師傅、維那師傅是助你們的精進(jìn),是助你們的奮勇的;你把行香的事到不放在心上,跑起來如是,催起香來還是如是,這就是你們的精進(jìn)!這個(gè)七還要打嗎?若要行香如是不在乎的跑,催起香來還是這樣;那么,和尚、班首、維那,不是無用?照這樣,我還答應(yīng)你們嗎?規(guī)矩:招呼行,就要行;招呼催香,就要飛跑;不得訛錯(cuò)一個(gè)字的!我指導(dǎo)你們用功,你們用與不用,我還可以原諒一點(diǎn);但是,我的規(guī)矩,你不能訛錯(cuò)一個(gè)字的。照你們這樣:招呼你行,你不行,你的命還要嗎?你這個(gè)色軀還想在禪堂住幾天?我今天告訴你們:向后執(zhí)事上招呼你們行,就要行;一聽催香,就飛跑。訛錯(cuò)一點(diǎn),我看了,就是三個(gè)香板,把你骨頭打斷,有命沒有命,我不管。你們好好的當(dāng)心!我不講到你們聽,香板打下來,你要怪我:「太無道理!犯這一點(diǎn)小規(guī)矩,那里要打這么重的香板?太厲害!你的規(guī)矩沒講到我聽;你若講過,我們聽過,知道規(guī)矩的厲害,當(dāng)然要聽招呼,我就飛起來跑,不算甚么事!箤(duì)罷!你們是要這樣子怪我。今天我交代過了,你們留心記好!為甚么要這樣呢?要曉得:你們一年到頭企望七期里了生死。七期里用功,全仗一個(gè)精進(jìn);精進(jìn)、勇猛的,尚且不能了;懈懈、怠怠的,還能有用嗎?平常指望七期里,七期里這樣,還指望甚么時(shí)候?我把你打死,還有罪嗎?但是,叫你飛跑,不是跑著玩的,還要步步不離工夫,念念不離工夫;若是空跑,到不如不跑!大家要留心記好!現(xiàn)在用功的人,都要考究一個(gè)純熟;猶如山中野牛一樣,要這野牛做事,必先把它教純熟,而后才可以用。你看:初初把它拴住的時(shí)候,東奔、西跳,一點(diǎn)不上軌道;今天也教,明天也打,漸漸的可以上路了。再久,就可以跟著你跑;純熟以后,不用拴繩,它還可以在你前走。用功亦是如此,初初的一個(gè)「念佛是誰」與野牛一樣,你要用功,它不隨你用,不是這里打岔,就是那里打岔。久久的,就好用了;再久,純熟了,只有一個(gè)「念佛是誰」向前用去。以前「念佛是誰」用不上,盡是打妄想;現(xiàn)在妄想打不起,盡是「念佛是誰」;白天、黑夜盡是工夫,想打一個(gè)妄想不可得,能這樣的用,就可以說純熟了。為甚么要這樣用?我們的工夫要想成團(tuán),必須要上這條路,從這條路走過去,才可得到成團(tuán)的工夫;若不從這條路上走一下子,工夫不得成團(tuán)。如何是工夫不成團(tuán)?如何是工夫成團(tuán)?這兩種路上的工夫,你們要徹底見到,用起功來才對(duì)。成團(tuán),并不是有個(gè)甚么東西,是泥巴團(tuán)子或木頭團(tuán)子,若要這樣會(huì),是弄錯(cuò)了!是著相。這個(gè)團(tuán),是「念佛是誰」得力的時(shí)候,心是「念佛是誰」,打妄想也是「念佛是誰」,翻業(yè)障概是「念佛是誰」;身上是「念佛是誰」,腳下也是「念佛是誰」,手里是的,眼、耳、鼻、舌等,均是的;站在這里,站的地方也是「念佛是誰」;抬起頭來看天,天也是「念佛是誰」;如是心,如是身,如是虛空、世界,通通共成一個(gè)「念佛是誰」。就是這么一團(tuán),并不是木頭、泥巴的團(tuán)!改罘鹗钦l」這一個(gè)團(tuán)子,滾到那里也是這一團(tuán);你要想把它打破,用木頭、榔頭打它一下,木頭、榔頭也成了「念佛是誰」;用個(gè)石頭打它一下,石頭也成了「念佛是誰」。我這么說,是一個(gè)譬喻,你們心里要有點(diǎn)領(lǐng)會(huì)才對(duì)!這樣的工夫,就是成團(tuán)的工夫。對(duì)于成片的工夫:「念佛是誰」提起來疑情得力,到了這時(shí),疑情也是「念佛是誰」,「念佛是誰」也是疑情;山河、大地就是我自身,自身就是心,心亦是身,身亦是山河、大地,假如給磚頭、木頭打一下子,一點(diǎn)動(dòng)靜也沒有。能可以如是用,成片的工夫就容易到家。我這么講,你們的工夫用到這里沒有?不要你們說,我曉得你們沒有;既然你們沒有用到,就不要講才對(duì);要是不講,見到你們太苦惱,前途用功一點(diǎn)知識(shí)也沒有!你雖沒有用到,我在前慢慢的領(lǐng)到這里,你們也可以跟到這里;即是不能用到,也可以種一點(diǎn)道種。你們有志向的人,這個(gè)工夫也不難做到;只要認(rèn)識(shí)二六時(shí)中不論行香、坐香、睡覺,都要把工夫照顧好,不許它一點(diǎn)落空;行起來,要認(rèn)真行,步步不離「念佛是誰」;坐下來,孤迥迥的,疑情歷歷明明的;將來可以達(dá)到成團(tuán)、成片的工夫。──參!
十一月二十三日開示(六七第三日)
用功的人,似乎靜中用功好用,坐下來用,工夫就現(xiàn)前。要說動(dòng)中用功,不容易!工夫恰當(dāng)?shù)臅r(shí)候,似乎不能動(dòng),一動(dòng),工夫就沒有;還要說動(dòng)中、靜中疑成一團(tuán),打成一片,真是不容易辦到。對(duì)罷!那么,老實(shí)說一句:動(dòng)中工夫不容易用。何以呢?「一動(dòng)再動(dòng)」,這一動(dòng)還未了,那一動(dòng)又來了,后頭節(jié)節(jié)跟上來,一向是這樣:「一動(dòng)再動(dòng),再再動(dòng)!咕腿缒銈冏,工夫好得很,遇著開靜,不是動(dòng)了嗎?開靜后,就要放腿子;起過香,就要小圊;這許多事,可以說:開靜,放腿子,是一動(dòng)再動(dòng);起香,小圊,是再再動(dòng)。你們想想:這樣子念念不停的動(dòng),以及又沒有在動(dòng)上用過心,今天要你們動(dòng)中用功,一下手那里會(huì)做到?現(xiàn)在我們五、六個(gè)七打下來,靜中的工夫大家當(dāng)然已用好了。你們現(xiàn)在要做動(dòng)中的工夫,不容易用,是甚么道理?因?yàn)槟銈円幌驔]有留心。你要曉得:靜中的工夫雖然得力,那小許有一點(diǎn)動(dòng)作,馬上就丟了;倘若你在動(dòng)中能把工夫用上,任是一切的動(dòng)也不能動(dòng)你的工夫;因?yàn)槟愕墓し驈膭?dòng)中得來的,那里還怕動(dòng)呢?你們以為動(dòng)中難,我說不難:第一,要你們有這一種知識(shí),要了生死,必須要將工夫在動(dòng)中用上;能可以把工夫用好,自然就可以動(dòng)、靜一如。生死的長(zhǎng)期,生死的厲害,生死苦惱,非要?jiǎng)、靜一如工夫不能了:這就是第一個(gè)知識(shí)。次則,要知道工夫是要用,無論動(dòng)中、靜中,工夫是不能離開;要了生死,必須工夫用到成團(tuán)、成片:這就是你們第二個(gè)知識(shí)。有這二個(gè)知識(shí),立定志向,非辦到不可;若不把工夫辦好,我就不算一個(gè)人!任是行、住、坐、臥,不問動(dòng)、靜,終歸把一個(gè)「念佛是誰」抱得牢牢的,死也不放松。你有這樣的一個(gè)決志,還怕辦不好嗎?但是,決志還要會(huì)巧,不會(huì)巧就弄成拙。怎么是會(huì)巧呢?首先要知道:生死不是一天造下來的;今天要了生死,也不是急事。要怎樣呢?三年、五載工夫用不到家,我總是用,三十年、五十年,乃至此生;此生辦不好,來世再辦;來世辦不好,我亦不改初志,終歸以辦了為期。久也好,快也好,快、久與我不關(guān)心,寬寬大大的,毫無一點(diǎn)疑意,這樣去做就是會(huì)巧。不會(huì)巧的人,三天一用,沒有味道;或是靜中用,動(dòng)中不要用;他看沒得味道,要用、不要用,還要緊嗎?這是不會(huì)巧。你們大多數(shù)的人,還有這一種知識(shí)嗎?現(xiàn)在的工夫,我問問你:「動(dòng)、靜中的工夫如何?」你一定講:「早板香,靜中還可以;午板香,有昏沈;養(yǎng)息香,上半枝香還好!箍峙履銈儽娍谕。這么說來,靜中還沒有完全做好,那里還說動(dòng)中?沒有一個(gè)說:「我枝枝香把得住,就是動(dòng)中老不得力。」還有這么一個(gè)人嗎?再者,「靜中也有工夫用,動(dòng)中也有工夫用,就是一個(gè)抽解●子一打,把我的工夫打掉了!」你們還有這一個(gè)人嗎?有這么一個(gè)人,也是好的。你們不能做到的病在那里?就是在一個(gè)面子上;一天到晚怕□人,怕礙人,對(duì)于做事不能訛錯(cuò)一點(diǎn);若錯(cuò)一點(diǎn),馬上就是香板,面子上不好看,難為情!你們想想看:是不是,一天到晚,就在人、我上留心?因?yàn)椤肝摇挂孀,不能犯人家?guī)矩;這一關(guān)就把你關(guān)得牢牢的!還有那一個(gè)人說:「我不管規(guī)矩不規(guī)矩!規(guī)矩是第二,我的『念佛是誰』有絲毫不在,我就沒得命了;就是那里訛錯(cuò),把我打一下子,哩啦一下子,我的工夫是不能打失!」你真有這一種工夫,香板打到你身上,不知疼痛;哩啦,我也不曉得難為情;打、罵都不曉得,那里還知道要面子?不是把這個(gè)難關(guān)安然過去?并不是說不要規(guī)矩,不要規(guī)矩,你到又放逸了;真實(shí)有工夫的人,工夫越恰當(dāng),規(guī)矩越守得好。你們以為:「工夫最難處是:『念佛是誰』用到了極難的地方,怎么得過去呢?」你真用到為難處,要想把這難處過去,本來是不容易的事。譬如:「念佛是誰」用起來不能向前,又不能退后,左之、右之,都不可走,站在這里又不對(duì)。等如:前頭一個(gè)人□一把刀,你向前,他就是一刀;后頭一個(gè)人□一根槍,你退后,他就是一槍;左面是大火,右面是大水;四圍都是險(xiǎn)地,動(dòng)步就是傷身失命!站到這里不動(dòng),四面又逼來,亦復(fù)傷身失命。我問你們:從那里走?這一關(guān)怎么打得過去?大家靜下來領(lǐng)會(huì)一下子,這是譬喻,你們就把這是譬喻的意義擺在心里體會(huì)一下子,把「念佛是誰」來證明一下子,看是怎么樣的過去?這不是小事!大家心里答我一句。若能答出這個(gè)前有刀、后有槍,左火、右水的地方過得去;任是劍樹、刀山亦過得去,鑊湯、爐炭也過得去;不把這個(gè)地逃過去,一處也免不了!我到多多的與你們討論一下子:前面□刀的人很兇勇的跑來,刀離頭只兩寸,后面的槍就要刺到身上,左面烈火炎炎,右面萬馬奔騰的大水,到了這個(gè)時(shí)候,你的身命還要嗎?要,就要走過去才對(duì)。你們有甚么辦法過去?心里想一下子。你們?nèi)羰菦]有辦法,還能算一個(gè)用功了生死的人嗎?可憐!你們恐怕沒辦法,你們那個(gè)有這膽子說過得去?這一關(guān)我要替你們過一下子,不然你們總是不得過;這一關(guān)口過不去,用功了生死沒得你的份。你們各人把工夫提起來!我再問你:你正在這個(gè)不得過的時(shí)候,怕得不得了的時(shí)候;你再問:「念佛是誰」?究竟是誰?到底是甚么人念的呢?這么一問,我再問:你的身在甚么處?心在甚么處?你們研究一下子:這么一問,當(dāng)然身、心俱不在;身、心既不在,你還有個(gè)怕刀、怕槍在嗎?水、火的相貌還有沒有?任它再惡的境界,我把工夫一追究,當(dāng)下不是就冰消、瓦解;滅跡、潛蹤嗎?這一關(guān)過得去,任何一切的境界都可以過去。這一關(guān)我替你們過去了,向后的事,就要你們自己去。譬如:南京到北京,再遠(yuǎn),中國(guó)與外國(guó);不怕隔山、隔水,我今天乘飛機(jī),一下子就過去了,可是極容易罷!發(fā)起心來──參!
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十一月二十四日開示(六七第四日)
「行亦禪,坐亦禪,語、默、動(dòng)、靜體安然!惯@幾句話,是說用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動(dòng)、靜一如,不分晝、夜,用功是要這樣的。為甚么要這樣?不可以歇歇嗎?要曉得:你有這樣真切的工夫,將來才有真切的悟處,如果你有一處沒做到,將來的悟處就有一處不到,真悟是一悟一切悟;若有一點(diǎn)未悟,就不能說真悟。所以要你們現(xiàn)在的行真,將來的悟一定會(huì)真。但是,這個(gè)悟,并不是求悟,亦不是想悟,也不是信口說悟。要得真悟,必要真行;行到,它自己會(huì)悟?墒,要你們抱定一個(gè)「念佛是誰」,行也參,坐也參,工夫恰當(dāng)也參,不恰當(dāng)也參,有妄想也參,有昏沉也參;你有這樣耐苦親切的參,真實(shí)不虛的工夫,還要開悟做甚么?我說不悟也可以。何以呢?你有這樣耐苦親切的參,真實(shí)不虛的做,怕甚么三災(zāi)、八難?怕甚么四生、六道,生死輪回?一切都不怕!這樣不是不開悟也可以嗎?你的工夫用到了家,那有不悟的理?譬如:到鎮(zhèn)江瓜州一條路,出山門一直向南跑,把眼一閉,放開腳來跑;路上有人我也不問,到與不到,也不問,跑了一天就會(huì)到了。既到瓜州,還能說不是瓜州嗎?或者,教你一直向南跑,你跑就是了;但,你才上了路,東張一下子,西望一下子,找一個(gè)人說說、談?wù),坐下來吃杯茶,問問:「到(jīng)]有到?還有多遠(yuǎn)?」你們這樣,還能到嗎?用功亦如跑路一樣,教你「念佛是誰」一直參去,得力也參,不得力也參;開悟,我也不問;不開悟,我也不問;終歸我行到那里,不要開悟也不由我;你的工夫沒有行到,想開悟也不由你。猶如跑路一樣,到了瓜州,你說不是瓜州,不由你!未到瓜州,你說是瓜州,也不由你!你們有好多人,教你一直用功,你是不肯用;就如那跑路的人一樣,東張張、西望望,這就是妄想、昏沉;問問此地是瓜州不是,差不多是的!你用功也是這樣:「我已經(jīng)悟了嗎?」見神,見鬼,妄自穿鑿,空自卜度、思量、分別,自己誤自己,怪那個(gè)?你以為騙騙人就罷了,騙人可以;騙自己,到了那受報(bào)的時(shí)候,你叫苦也是無用!因?yàn)槟愕囊虻夭徽妫?dāng)然要受報(bào)。所以教你們不要求悟,你把求悟的心□來用功多么好呢!「念佛是誰」這一句話,你不用到行不知行,坐不知坐的地方,要想有點(diǎn)受用,是靠不住的。不是三天、五天,三月、五月,就能到家的;要你不問日、月,把一個(gè)「念佛是誰」一直參下去,二、三十年還沒有悟,我要教你歇下來。我問你:「念佛是誰?」念佛是那一個(gè)?你們沒有一個(gè)有口開。天下人都被這一關(guān)關(guān)住,你們那一個(gè)說:「天下人關(guān)在里頭,可以;我不被它關(guān)在里頭!」還有嗎?那么,你三十年的工夫用下來,我問到你「念佛是誰」,你必有話了;我一問,你隨時(shí)就有得答。你們想想看:天下人都被它關(guān)住,不能出口氣,就因?yàn)槟罘鹗悄莻(gè),不能答話。到了那個(gè)時(shí)候,我問你,你就有得答。還有,你們的工夫還沒有用上,禪又不會(huì)參,開起口來要假面子:「我悟了,我知道了,我領(lǐng)會(huì)了!」你這樣子做光影門頭的門外漢!徒托空言的掠虛漢!有甚么好處?你騙人家可以,你騙你自己,可是苦惱之甚!從今天起,向后請(qǐng)開示,無論到我那里,或班首師傅寮房,不許講別的話;一去就道「念佛是誰」。從前請(qǐng)開示,是你問我;今天我要改規(guī)矩,不許你開口;你一到,我就問你:念佛是那個(gè)?你就道;道不出,我就是一頓香板。或者,你不敢開口,心想不去;我查到了那一個(gè)人不去,我就進(jìn)堂催香,起碼三、五塊香板。因?yàn)楣し蚍潜撇豢,不逼,不能進(jìn)步。但是,我問你,你如果一定要答,假若答錯(cuò)了,不是的,我告訴你:我的香板打下來你吃不消;倘若自己沒有把握,不開口,吃兩個(gè)香板還好;開口亂道,我不答應(yīng)你的。各人發(fā)起心來──參!
十一月二十五日開示(六七第五日)
宗門下的人,不亂開一個(gè)口;假使說錯(cuò)一句話,就要喪身、失命。你的身喪了,命失了,還算小事。如何是大事呢?妄答一字,就要墮阿鼻地獄。你看這個(gè)事還小嗎?何以有這么厲害?不是我講,佛的金口說:「未證謂證,未得謂得,未明謂明,未悟謂悟,大妄語成阿鼻地獄!勾耸欠鹫f的,不能說錯(cuò)的,謂證的是甚么?沒有證到初、二、三、四果,己說已證。謂得者,沒有得到三明、六通、八解脫者,自己言得。謂明者,沒有天耳明、天眼明,己說已明;念佛是那個(gè)不知道,就是未明;能答一句,就是已明;本來不能答,隨口答一句,就是己說已明。謂悟者,對(duì)于十方諸佛的百千三昧,一切祖師的無量妙義,一點(diǎn)未悟,己言已悟!改罘鹗钦l」悟過來,塵說、剎說無窮無盡;此一句未悟,口也沒得開;如要信口答一句,就是己說。依你來說,是不是答錯(cuò)一句就要下阿鼻地獄?大叫喚,小叫喚,都有你的份;又如秤砣落水,一直到底。你這一位今天信吹,隨便答了這么一句,你不在意;因?yàn)槟悴粫缘眠@一種因最厲害,我把你一看太可憐!可憐!這一句話不是說了就了事的!古人答錯(cuò)一句話,墮五百世的狐身──前百丈與后百丈公案一則。你們真把「念佛是誰」參通,安然有得口開,并不是老沒口開;你行到那個(gè)時(shí)候,不但口能講話,耳朵也能講,鼻子也可以講;古人不是說:「盡大地都是我的口!贡忍摽者要大?我再問你:「虛空,你一口吞下去還可以嗎?」你當(dāng)然答:「我已吞下去了!」我再問你:「把虛空吞下去,身放在甚么地方?」要屙出來罷!你再答我一句,不能沒得口開!──參!
十一月二十六日開示(六七第六日)
參禪人工夫用到深入,自然會(huì)身、心俱失,動(dòng)、靜全忘。所以教你們動(dòng)中如是用,靜中亦如是用。靜中的工夫是怎么做法?動(dòng)中的工夫是怎么用法?分動(dòng)、分靜,實(shí)在是對(duì)你們初用功的人不得已而講。本來只要一個(gè)「念佛是誰」提起來不明白,認(rèn)真的把住,不教它有絲毫的間斷;你真能這樣真實(shí)不虛的用,你打開眼睛來望望,心安在甚么地方?當(dāng)然心不可得;既然心不可得,身亦當(dāng)然不可得。何以呢?心因住身,身由心有;有心就有身,有身亦復(fù)有心,身與心是跟到來的。今天,工夫恰當(dāng),心不可得,身亦不可得,這個(gè)不是身、心俱失工夫。動(dòng)要身去動(dòng),靜亦要心去靜,身、心上有動(dòng)、有靜,必要分別才知。你的工夫身、心不可得,□甚么分別?有了分別,不是有了心嗎?心既有,一切皆有,說甚么工夫?有工夫無這樣的心。既沒有心,決定沒有分別;既無分別,動(dòng)、靜的相更不可得,故此動(dòng)、靜全忘。因?yàn)槟銈兾、六個(gè)七打下來,工夫還沒用到這里;你的工夫若不用到這個(gè)田地,這個(gè)七期里要想得點(diǎn)消息,想得一知、半解,沒有你的份!再說了生、脫死,更沒你的份。照這樣,不是白吃了一番辛苦?或千山、萬水,或一年到頭,全望七期里了生、脫死,桶底脫落的。我見你們一個(gè)人也辦不到,故此要助你們一下子,把你擺在堂里,要你們真用功,不準(zhǔn)有一點(diǎn)放逸;若有一點(diǎn)懈怠,馬上就要催香;這個(gè)香催下來,你的命就靠不住了!教你去寮房,要你道,道不出來,就是一頓亂香板。怎么叫亂香板?打香板的規(guī)矩:二、五、八,三、六、九,這是上規(guī)矩的;亂香板就是盡我的力量打,不問十個(gè)、八個(gè),這就叫亂香板。要曉得:這個(gè)亂香板打下來,是丟面子的;打了亂香板,面子是不好看的!你們還有人不在乎甚么亂香板,丟面子也不問,只要混過這一時(shí)就罷了。你心里又說:「催香的香板太重了!不如到寮房去一下子,打一頓香板就沒事了。只要混過就算了,其他還有甚么?」你們的用心都在這些地方;蛘,「還有某班首師傅寮房沒有到,不對(duì),要去罷!應(yīng)酬一下子;不去,恐怕他不高興!鼓銈兌荚谶@里地方用功。還有沒有一個(gè)說:「不對(duì)!到寮房挨一頓亂香板,太無味道!天下人被打可以,我不肯為這么一個(gè)人。我要去,不但不打,還要說說家常話,還要恭敬我。那里不是人做到的?」要你們道,不是騙你們好聽的,沒得口開,是你工夫沒有到這里;你的工夫用到了,自然會(huì)道的。我在金山的時(shí)候,并沒有住好久,只住一年多。但是「念佛是誰」早已相信;在家的時(shí)候,就用這一法,但沒有深入;及至金山住了一年,粗妄歇了;二十天,細(xì)妄歇了;七、八天下來,那一種的境界仍是一樣,并不算奇特。何以呢?此是工夫上應(yīng)有的境界;你們的工夫用到那里,也會(huì)有的;十方諸佛、歷代祖師,也從這條路上走過去的,所以不算奇特。粗妄歇下來是甚么樣,細(xì)妄歇下來是甚么境界,我自己見到,說給你們聽也是惘然!徒增你們的妄想。你們只要真實(shí)懇切,抱定一個(gè)「念佛是誰」,死也不放松的用,你行到這里,自己會(huì)見到。我那個(gè)時(shí)間,粗妄、細(xì)妄歇下來將近一個(gè)月,那天正是光緒三十四年,九月,二十六日,夜晚六枝香,一下●子打下來,好像半虛空里翻筋斗,地下翻到空中,空中翻到地下,有這么一回事。自此以后,舉止、動(dòng)靜與平常不同;對(duì)于悟,有沒有悟,我不敢講。但是,在這一●子打下來的時(shí)候,似覺到要嘆兩口冷氣,為甚么呢?這件事不隔毫□,為甚么還要我吃這一番苦呢?一點(diǎn)不隔,為甚么把我埋到今天?真是冤枉!冤枉!還又好笑!笑個(gè)甚么?其他也沒有甚么好處,將來說生天,我高興生,我就去;不高興,就不去。假使下地獄,我愿意去,我就去;不愿意,就不去;這個(gè)我可以做得到。對(duì)于悟,是沒有悟。由那次向后,有一位首座和尚,這位老人家本份事是很好的,他看見我的行止不同,他把我叫到去,就問我:「念佛是誰?」教我道,他這么一問,我心里明白,你問到我家里來了!譬如:你問我禪堂里的事,我還不曉得嗎??jī)蓮垙V單,一個(gè)佛龕,后面有維摩龕,當(dāng)然是現(xiàn)成事;家里有甚么?破布爛草鞋,壞伽籃褂子。他教道,破草鞋一手就丟出去;再問,伽藍(lán)褂子也拋出去,這都是現(xiàn)成事。假使沒有進(jìn)過山門,有人問你禪堂內(nèi)的事,你那里曉得?也許你聽到人家說門向南,再問里面還有甚么東西,一定不曉得。彼此一問一答,他說:「你悟了!」我說:「沒有悟!顾f:「沒有悟,是學(xué)來的?」我說:「學(xué)也沒有學(xué)!鼓菚r(shí),由這么一來,轟動(dòng)了大家,他們都贊嘆不止。當(dāng)時(shí)我覺得不對(duì),搭衣、持具去請(qǐng)他不要如此,我說:「我還沒有深入堂奧,請(qǐng)你們諸位老人家原諒到還好!」后來,有一位西堂師傅慈本老人,這位老人本份事也很好,他歡喜以活句子接后人;,就是機(jī)鋒轉(zhuǎn)語;我一向不愿意用活句,因?yàn)椋駮r(shí)的人根性不同古人;教他抱住這一句「念佛是誰」死參,尚且死不下來;再用活句子,更死不下來,所以不愿意。偏偏這位西堂師傅,他要與我談?wù)。有一天,他正要洗臉,將手巾提起來問我:「這是甚么?」我說:「放下來!」他說:「我要洗臉!刮艺f:「還要放下來!」他到弄得沒有口開。這許多話,你們聽了并不是教你們學(xué)的,莫要弄錯(cuò)了!是說給你們聽聽,要你們知道這件事是有口開,并不是老不開口的,大家要聽清。那么,我當(dāng)時(shí)并非要與他爭(zhēng)勝負(fù),總想教活句子丟掉;今世人不可用,是這個(gè)用意。他仍是不改,又一天,到他寮房里契茶,他把一個(gè)桂圓擘開,肉子給我吃,殼子□在手里說:「盡十方虛空都在這一個(gè)殼子里。道一句!」我講:「盡十方虛空都在這殼子里,你在甚么地方?請(qǐng)道一句!」他又弄得不能下臺(tái)。大家都是道人,還有甚么人、我?你們想想:那里會(huì)沒有口開的呢?所以我逼你們一下子:在堂里不去寮房,是不行;道不出來,又不行;逼到你們首先這身沒有處放;放到無可放的時(shí)候,心也沒處安;直至逼到你身、心放到無可放的時(shí)候,還要逼到你山窮、水盡。到了那個(gè)時(shí)候,你不能開口,我當(dāng)然還要你的命!各人留心記好!──參!
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十一月二十七日開示(六七第七日)
有道、無道,自己知道。再說:有道、無道,人家知道,F(xiàn)在要你們天天到寮房去道這個(gè)念佛是甚么人,你自己的工夫用到了甚么地方,能道不能道,道出來是的、不是的,自己豈有不知道的道理?果真不知道,還是你的工夫沒有用到。假使你工夫還沒有用到,要假面子,東卜、西度,古人的言句找一、二句,□來以為自己的;人家聽你一開口,是的、不是的,人家還不知道嗎?為甚么知道呢?任你怎么道,不出乎四種,就是:意到、句不到,句到、意不到,意、句俱到,意、句俱不到。大概任你卜度再好,一點(diǎn)也沒有用,終歸不出這四種言說;還要機(jī)鋒相扣,函蓋相投。就算你所說是的,與我的問處不扣,或者少許停思一下子,都不是的。這是甚么道理?古人不是有的?高□寺中興第一代天慧徹祖見雍正,同是一樣話,有是、有不是。這一個(gè)公案說與你們聽聽,但是,說他打了四個(gè)七,又給一把上方劍,那許多,都是傳說,沒有典章可考,我是不說的。何以呢?你問我在那個(gè)典章上,我找不出,所以我不講。光說有典可考的:前清雍正皇帝,治政十年后,?磧(nèi)典,想起世祖的事,拜了一個(gè)出家人為師,這個(gè)出家人有甚么特長(zhǎng)?能為帝師?他就找玉琳國(guó)師語錄看,看過之后,才知玉琳國(guó)師足可為國(guó)之師。那么,有其師必有其徒,即派欽差大臣四方尋找,后來在磬山找到天慧徹祖,天祖那時(shí)在這里當(dāng)書記。雖然工夫有得用,口頭禪也學(xué)到一點(diǎn),但腳跟還未點(diǎn)地;當(dāng)時(shí)不敢去,后經(jīng)諸山的勸導(dǎo),乃同欽差進(jìn)京。當(dāng)時(shí)雍正皇帝要會(huì)出家人,特起一所花園名曰「圓明園」。他見皇帝后問答的意義,你們聽好!皇帝問:「父母未生前,如何是你本來面目?」天祖當(dāng)時(shí)似乎稍為思索,隨即把拳頭一豎。你們還領(lǐng)會(huì)嗎?我今天照這樣問你們,你們還有人答我嗎?也把拳頭一豎,這么一豎,不對(duì)!你們還知道嗎?恐怕不知道;实垡娝僭S有點(diǎn)思索即不許;亦知天祖腳跟未點(diǎn)地,所以不許。何以呢?「少一停遲,白云萬里!咕褪钦f,停一下子,白云就障蔽了萬里的天。要怎么才是的?問你的話將了,你就把拳頭豎起來,就是的;少一停,就不是的。雍正見天祖是個(gè)法器,有心成就他,便說:「你來問我,我答!固熳婢蛦枺骸刚(qǐng)問萬歲,父母未生前,如何是你本來面目?」雍正把拳一豎,天祖就悟了。雍正回過頭來又問天祖:「父母未生前,如何是你本來面目?」天祖說了四句偈:「拳頭不喚作拳頭,喚作拳頭眼內(nèi)眸;一切圣賢如電拂,大千沙界海中漚。」雍正當(dāng)下就說:「這回如意!這回如意!」說了兩句,當(dāng)時(shí)就賜了兩把如意;詔令奉旨回山,賜衣、缽、錫杖等物。你們想想:答出來一句話,稍遲一點(diǎn)就未悟;同是一樣話,不遲就是的。你們今天能可以答出一句來,雖沒有奉旨那么榮耀,聲望總是有的。這一句話多么貴重!答不出來,任你工夫再好,也是枉然!這一句話道出來,知道你的工夫是的、非的,可以說「言前見道」;一句話一出口,你就悟了,這就是「句下承當(dāng)」。故此要你們把一句「念佛是誰」認(rèn)真參究,行、住、坐、臥;吃飯、睡覺,都不離這一句;有此一句,就是有工夫;沒此一句,就是沒有工夫。你現(xiàn)在用的是這一句,將來明的也是這一句,悟也是悟這一句,了也是了這一句。終歸生死未了,這一句未了;心地不明,這一句不明。要得明,要得悟,要得了,必須以這一句「念佛是誰」參究去。──參!
十二月初一日開示(七七第三日)
宗門下的悟處有二種:一種大疑大悟,一種小疑小悟;不疑不能說悟。這二種大、小的悟處,必先借個(gè)譬喻說一下子,你們就會(huì)明了大悟是怎樣,小悟是怎樣,大、小悟的程序,都要明白一點(diǎn)。小悟比如老鼠鉆牛角,大悟就如狗子爬墻頭。你們知道嗎?再說個(gè)譬喻:猶如從前讀書一樣,小悟如讀書三年進(jìn)了學(xué);大悟如讀書三十年才進(jìn)學(xué),就是這么個(gè)道理。讀了三年書能夠進(jìn)學(xué),他因一種精進(jìn)力;但他的書實(shí)在沒有讀完,雖然進(jìn)了學(xué),還有書他不懂的。那個(gè)讀了三十年的人,五經(jīng)、四書、諸子、百家,甚么都曉得。這二個(gè)人雖然同是一個(gè)秀才,學(xué)問當(dāng)然不同,讀三十年書的人,他肚里甚么也有;就算沒有進(jìn)學(xué),也要超過他。這么一比較,更顯明大悟、小悟的程序。我比小悟如老鼠鉆牛角,告訴你們是怎么鉆法的呢?你看!那牛角是很大的,老鼠初初進(jìn)去的地方是大的,角里有一層一層的肉;那些老鼠啃了一層又一層,啃得很有味道,大、小一齊進(jìn)去,一層一層的啃;雖很有味道,但,再啃的地方小了!小是小了,越啃越有味道;雖然地方小,很有味道的,不肯舍去。再則,大、小老鼠都要吃,不能不啃,地方越小,越要啃,啃到臨末,要轉(zhuǎn)身也轉(zhuǎn)不來;再啃,又啃不動(dòng)了。大的、小的還要吃,心急如焚的不得了,忘起命來啃。你看角的殼又厚又硬,啃又啃不動(dòng);不啃,又不得過,非啃不可。前先,嘴啃;次則,前腳爬;再則,用后腳爬;忽然把地方啃大了一點(diǎn),轉(zhuǎn)過身來,它以為啃通了,大大的路好走了,好了,通了!開小悟就是這樣的。「念佛是誰」?不曉得;又追,到底是誰?還不明白究竟是誰,似乎有點(diǎn)味道;再追,又有點(diǎn)味道;既然嘗著點(diǎn)味道,當(dāng)然不把它放手。又追,到底是誰?抖擻精神,不追通不放松,老是這么樣用下來,三天、五天;一月、半載下來,當(dāng)然有個(gè)回頭處。古人不是講過的:「用到山窮、水盡時(shí),自然有個(gè)轉(zhuǎn)身處」?這一個(gè)身轉(zhuǎn)過來,就不同了!雖然走也是走這條路,現(xiàn)在回頭來,還是這條路;路雖是這一條,路上的行處不同;可以說是本來面目找到了。這一種小悟開了,有一種人以為無事:「這個(gè)地方很好的,歇下來罷!在這個(gè)地方住住罷!」這就是小悟的程序。他以為路已經(jīng)走了,任是山路、水路都走盡了;世界上不是山路就是水路,走得山路窮了,水路盡了,還有甚么路走?他不是當(dāng)然要歇下來嗎?以為:「本來面目我也找到了,還有甚么事?」是的罷!他這種悟,是由他的身、心精進(jìn),一種奮勇力而悟的;就如那個(gè)讀了三年書,并不是讀得多進(jìn)學(xué)的,是他精進(jìn)力進(jìn)學(xué)的一樣。他這一種工夫,是粗、細(xì)俱有。何以呢?他由身體的勇猛,心里工夫上的精微;心上工夫精微就是細(xì),身上勇猛即是粗,他是粗、細(xì)兼用而悟。這一種悟還對(duì)嗎?不對(duì)!沒有到家。何以并不是對(duì)呢?在教下說「得少為足」,宗下就是「認(rèn)賊作子」,這兩句話比較,很對(duì)的。何以呢?因?yàn)樗@種悟,本來沒有到家,他以為這個(gè)面目就是的。這種小悟,是方便權(quán)巧;徹底說,就是得少為足。宗下為甚么說這是認(rèn)賊作子呢?雖然是小悟,不能說是賊罷!因?yàn),他才有少份受用,就歇下來;這一個(gè)少份,雖然是的,就在這里住下來,以為自己無苦處,以此少份為他的快樂。所以佛訶曰:「焦芽、敗種」。這樣的谷芽,將來還有甚么收獲?你要以此小悟就歇下來,孤凋解脫,上不求佛道可成,下不思眾生要度,認(rèn)此為是,豈不是認(rèn)賊作子?小悟既不好,還要悟不要悟呢?當(dāng)然要悟!何以呢?大悟、小悟其理則一,其事有別。大悟、小悟體沒有兩個(gè),小悟悟了與大悟的體同,事上則不同。大悟的事,以眾生的苦為己苦,眾生的顛倒邪見,是招苦之根,要替他拔掉;逐類隨形,同塵接物,這就是大悟的事。小悟的事,厭惡生死,怕諸污染,所以深山修道,遠(yuǎn)離生死世間;視生死如冤家,觀世界如牢獄,這是小悟的事。大、小悟的體既同,為甚么事上有這一種分別?因未悟以前,工夫上的功行不同;就如那個(gè)人讀三十年書方進(jìn)學(xué),這個(gè)人讀三年書也進(jìn)學(xué),此二人同是秀才,對(duì)于做事,心量當(dāng)然不同。何以呢?讀書多,任你怎么問他,天南、地北他都知道;讀書少,就不能如他問答周到;秀才是同,作事不同。大、小悟的事有別,就是這個(gè)道理。為甚么說小悟還要悟呢?因?yàn)樾∥蛞院蟮氖滦须m比未悟的人好得多,比如:行路,未悟的人,跑起路來,一腳高也不知道,一腳低也不知道;狗屎里一腳,糞坑里一腳,全是不曉得的;橫沖、直撞,就如瞎子那樣走。開小悟的人不同,因他眼睛睜開,雖沒有大明,路的影子總看得到,狗屎、糞坑也不會(huì)踐著,行起路來,比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同,猶如一個(gè)人在平地看山河、大地,一個(gè)人在須彌山頂看山河、大地;這兩個(gè)人所見,當(dāng)然不同;故此小悟的人還要悟。開大悟的人,為甚么叫狗子爬墻頭的呢?那個(gè)狗子關(guān)在一個(gè)院子里,四面是墻,很高的,狗子不會(huì)爬得出的;你把它關(guān)在里頭,它當(dāng)然要吃,老不給它吃,不是要餓死了嗎?它當(dāng)然要爬,爬不出也要爬,出去才有命;爬不出去就無命;老爬,老爬,不是也可以爬出去嗎?但是,大悟的人未悟以前用功的行是怎么行?他是「念佛是誰」提起來也是疑情,不提也是疑情,當(dāng)然在疑情上用;不用,歇下來,還歇在疑情上。他的知識(shí)曉得要這一種純一不雜的大疑,從這個(gè)大疑疑下去,久久的會(huì)塵盡、光生;到了那個(gè)時(shí)節(jié)或者不悟;一悟,就是徹天、徹地。這一種行是甚么用法呢?要曉得:「念佛是誰」這一句話,他不是用人家的言句。我告訴你們:這一句「念佛是誰」是我講的,他用功不是從我的這一句上用來的;是由他自己家里出來的。他自己心上知道「念佛是誰」要會(huì)歸自己,要從自己心上發(fā)出「念佛是誰」,由這個(gè)地方發(fā)生一個(gè)疑情,疑,不曉得念佛是那個(gè),終歸這一「疑」是不放松。首先光是你不放它,用久了,你預(yù)備放下來歇歇,它到不肯放;你若不用,身上諸多不適意;要用,身、心才好。他從這里放下,也是工夫;用功,更有工夫;行、住、坐、臥,穿衣、吃飯,總一無二的工夫。這么樣的用,就是他有開大悟的知識(shí),非如是用不可;功到自然成,瓜熟蒂落,水到渠成,不是要借勇猛力的,所以他的工夫是純細(xì)無粗的。他有了這一種知識(shí),他就一直向這一條路上走,當(dāng)然有個(gè)結(jié)果;工夫用到這地方,磕著、□著,就開大悟。猶如狗子老在那里想爬,想久了,四只腳、眼睛、鼻子、耳朵,全身、全心,都是要爬,一爬,再爬,再再爬,就可以爬過去;大悟也是這樣的,因?yàn)樗墓し蛴玫竭@里,自然會(huì)悟。那么,小悟就如老鼠鉆牛角,回過頭來,路雖是大,還有路在;有路,就有人,故此還有人、有路。大悟如狗子爬墻頭,能可以爬出去就是了。但是,爬過去的事,我慢慢再給你們講。──參!
十二月初二日開示(七七第四日)
「恰恰用心時(shí),恰恰無心用;無心恰恰用,常用恰恰無!惯@四句話,是永嘉大師講的。用功的人,對(duì)于這幾句話的工夫,還要領(lǐng)會(huì)。你還曉得這幾句話的工夫到了甚么地方?安在甚么處?大家都是用功的人,難道這幾句工夫話,還不能領(lǐng)會(huì)?恐怕還真不知道,替你們解釋一下子:「念佛是誰」恰恰當(dāng)當(dāng)正在用心的時(shí)候,回過頭來一看,恰恰沒得心用;沒有心時(shí),恰恰得用,用久了,恰恰也無。這么一說,你們大概明白些。但是,我這么說,還要你們工夫用到這里才可以領(lǐng)會(huì)。不然,聽我說,你領(lǐng)會(huì);或?qū)W來的領(lǐng)會(huì),都是無用。何以呢?人家的于你有甚么關(guān)系?譬如:出山門去揚(yáng)州,路上有龍王廟、土地祠,有橋,有壩等等,走過的人,還不曉得嗎?學(xué)來的,聽人家說的,總不能一一實(shí)答。腳跟未著地那一種工夫的行處,與你們講一下子:恰恰有心用,恰恰無心知,總不出乎有心用、無心用。如何有心用?如何無心用?首先要知道我參的「念佛是誰」須是自己的;若是從人家來的,有心、無心都安不上。何以呢?「念佛是誰」是人家的句子,不是這一種工夫,對(duì)于有心、無心太遠(yuǎn),太遠(yuǎn)!所以說安不上。要怎樣子才相應(yīng)呢?首先要從自己心上發(fā)出一個(gè)不知道念佛是那個(gè)人,假若不把念佛的那個(gè)人找到,仍是苦海無邊;能可以把這個(gè)人找到,才可以出這個(gè)苦海。有這一種懇切、非辦不可的念頭,「念佛是誰」在這個(gè)地方,當(dāng)然就有得用;這一個(gè)不明白,念念有得用,心心有得用,均是由自己心里頭發(fā)出來;這就是自己行到的工夫,就是有了深入的工夫。若要聽到講,或者聽班首師傅講「念佛是誰」是甚么人,要參;把它參通,找到這個(gè)人,苦海就可以出;參不通,這個(gè)人找不到,苦海不得出;你以為是的,我們就參參罷!就在這么的外面問問,這樣的參,不是昏沉,就是妄想。因?yàn)槟阍谕饷嬗萌思业,自己沒有事做,它當(dāng)然要打妄想;心里既無有懇切的用,要緊的用,用外面的,那里會(huì)站得長(zhǎng)呢?所以不是從自己心上發(fā)出來的,就是人家的;假若是你自己心上發(fā)出來的,當(dāng)然有得用,還用不了。猶如借錢用一樣:自己沒有錢,要向人家借;自己有了錢,當(dāng)然就不向人家借。自己有錢用,是個(gè)甚么境況?借人家的錢,是個(gè)甚么境況?故此說用人家的「念佛是誰」,不能算工夫;要用自己家里的,才算工夫。所以說毫□之差,會(huì)有天地之懸隔。那么,自己的工夫已經(jīng)有得用,你還肯放手?當(dāng)然一直向前用去,用的時(shí)間久了,你不是要歇一下子嗎?不由你歇下來,還是「念佛是誰」,要想放,放不掉;不要你去找它,它自己會(huì)念念不歇的追究,放也放不下來,提也不要提,工夫是一點(diǎn)不會(huì)間斷;有心也是用,無心也是用,完全不要你有心。能可以有這樣的工夫,才算你到無心用的時(shí)候。這一種無心,以何為驗(yàn)?zāi)?就在我們(nèi)沼弥,工夫恰?dāng)時(shí)間,還有心去行、坐嗎?就如打抽解上架房去,正去的時(shí)候,跑起路來還有工夫,未揭蓋子還有工夫;拉褲子沒有工夫了!坐下來□而侗之,一齊下去了!你還曉得嗎?若要知道□而侗之下去,你是甚么東西?「知道的!」你這一知,還許你是無心嗎?無心,不許知道的。何以呢?「不可以智知,不可以識(shí)識(shí)」。倘若揭蓋子你知道有「念佛是誰」,這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子,「念佛是誰」有的沒有的也不曉得,這就無心。這么一說,你們到又不知是有心好,無心好。何以呢?有心,還知道「念佛是誰」;無心,連「念佛是誰」也不知道。但是,這種有心、無心從何為鐵證呢?要從你們心行上找出一個(gè)鐵證來,大家容易明了。如:你們從各人自己心里提起一個(gè)「念佛是誰」來,這一提,工夫永遠(yuǎn)現(xiàn)前,不要再提;或三十年、二十年都是這一個(gè),不曾有第二個(gè)。用久了,要想放下來歇一下子嗎?放下來,要問你放在甚么地方?還找得到嗎?若要放下來,不知放在甚么地方,沒有了;想再提,提起來,又有了,這就是有心。有心,是甚么工夫?放下來沒有,就是滅了;提起來又有,就是生起來了;再放下,又滅了;原來就是一個(gè)生、滅心,一向直說有心,就是生、滅心。若無心用呢?就要你「念佛是誰」這一提,十年、二十年沒有第二個(gè)「念佛是誰」;要想放下來歇一下子,放下來還沒有離這個(gè)「念佛是誰」,歇下來還是這個(gè)「念佛是誰」。說:再提起來,同不要提,現(xiàn)成的;放與不放,歇與不歇,概在這個(gè)「念佛是誰」上,可以說是無心。無心以后的事,慢慢與你們講。──參!
十二月初三日開示(七七第五日)
「有心用到無心處,無心不許有心知。」這兩句工夫話,你們能可以行到;對(duì)于這種工夫確實(shí)見到,那可算是到家的消息就快了,這一條路差不多到了盡頭。用功未到這里,當(dāng)然要說心;心,還是總名,略說還有三種,就是:散亂心、有心、無心;大概用功人不出此三種心,任你怎么說,不能離開的。怎么叫個(gè)散亂心呢?就是我們未用功以前,甚么貪、鎮(zhèn)、疑、人我、業(yè)識(shí)、煩惱¨¨¨這一切的心,總稱一個(gè)散亂心。但是,你在這個(gè)散亂中的時(shí)候,不許你知道這許多散亂心;這一種心太多了,不能團(tuán)結(jié)起來,猶如散沙一般,你看那些沙一個(gè)不結(jié)一個(gè),就如我們的念頭似沙般本來散的,要捏成一團(tuán),是不容易的罷?容易!要久久的把它捏,捏不起也捏,非捏不可,你有這一種決志,就可以捏成功的;成了一團(tuán)以后,一切的散沙收歸這一團(tuán):這是一個(gè)譬喻。會(huì)歸到我們的工夫上,最初不會(huì)用功,亦不曉得用功,無非在這個(gè)雜念紛飛中過日子;這一種雜念不須說,無非業(yè)識(shí)塵勞,善惡幻化;這許多雜念,都是世間業(yè)、生死業(yè)、天堂、地獄業(yè)。今天參「念佛是誰」,想把這個(gè)世間業(yè)、生死業(yè)的念頭歇下來,單單的用這一個(gè)出世間、離生死的「念佛是誰」,初初不容易做到,如那散沙想捏成一團(tuán)一樣;久久參,久久用,散亂的雜念就會(huì)少了;再久,就會(huì)沒有,只有一個(gè)「念佛是誰」,就如散沙被捏成一團(tuán)一樣。那許多散亂心收歸這一個(gè)「念佛是誰」,這一個(gè)「念佛是誰」就是有心。有心,向前見到散亂心,向后見不到無心。何以呢?你要是沒有用功,當(dāng)然不知道有心,散亂不散亂,一概由「有」。今天要用功,提起「念佛是誰」來,妄想就來了;照這樣看來,用功時(shí)才知道以前那樣的散亂念頭。今天見到以前散亂的境況,就是這一個(gè)「念佛是誰」的有心見到的散亂心;現(xiàn)在的有心亦復(fù)看見。譬如:一個(gè)人在強(qiáng)盜窩里,出身就是強(qiáng)盜,只知道想法子搶人家、盜人家,他不會(huì)回頭想想:「我是一個(gè)強(qiáng)盜!箾]有這句話,一定要教他離開強(qiáng)盜窩子,他才曉得:「不對(duì)!我以前是做強(qiáng)盜!挂院螽(dāng)然不肯再作搶盜事。就等于未用功以前,不知是散亂心;「念佛是誰」用一下子,才知道從前的散亂心不好,一定要用功。為甚么說有心不許見無心呢?猶如:這個(gè)強(qiáng)盜知道不好,不去再做,還要離開他們的窩子遠(yuǎn)遠(yuǎn)的才行,何以呢?若要不離開他們,你想做好人,不行!因?yàn),給從前同是做強(qiáng)盜的看見,還要你去做;你不去,人情不得來,他也不由你。你能離開他們遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,這一班強(qiáng)盜見不到你,當(dāng)然無事;假使你被他們見到,你這個(gè)好人不能做;能可以離開強(qiáng)盜不見,你才可以為好人。那么,無心猶如好人,若要知道他是好人,你這個(gè)能知道的,又是強(qiáng)盜,所以無心不許有心知;如有心知,就不許你是無心。那么,你們現(xiàn)在大家都是有心的時(shí)候,無心的工夫大概沒有到,亦不能說是散亂心,這是實(shí)際上的話。若要說你們還是散亂心,那就是委屈你們;縱有一位、二位是散亂心,不要去說他。我們單說現(xiàn)在這個(gè)有心:「念佛是誰」提起來,妄想又翻出來,已經(jīng)有了妄想,當(dāng)然就有妄想的相貌;翻上海的妄想,上海就現(xiàn)出來了。今天教你們參「念佛是誰」是甚么人,要你們反問為甚么有一切相?空相,實(shí)相,非空非實(shí)相,亦空亦實(shí)相,概皆沒有。教下的言句,或真如,或一真法界等等;宗下不言這一種,「念佛是誰」無一切相。我再說點(diǎn)你們聽聽,要你們?nèi)菀字肋@一種工夫的程序:以前「念佛是誰」提起來,妄想也有,業(yè)障也有;漸漸的,妄想也沒有了,業(yè)障也不出來了,工夫是不斷的有得用;再純熟,再成片,就可以落堂自在。你到這時(shí),我教你把工夫放下來打個(gè)妄想,你說:「好的!你教我放,我就放下來。」打妄想,打了半天,打不起來。那么,我教你,若是上海、南京太遠(yuǎn);高□寺的妄想打打也好:寶塔未成功,大殿太小了;這是最近的,你試想想!但,總是想不起;純是「念佛是誰」一個(gè)靜念,綿綿密密的,其他的念頭想也想不起,攀也攀不上,這當(dāng)然一日千里。為甚么想不起的呢?我剛才講的:強(qiáng)盜在強(qiáng)盜之中,自己不見到自己是強(qiáng)盜;自己在好人里,還知道是好人嗎?那么,靜念現(xiàn)前的時(shí)候,當(dāng)然一切相無;不但鬼神見不到,閻王老子他更見不到,閻王老子既然見不到,生死在那里?恐怕釋迦老子也見不到;若要釋迦老子見到,不但有生死,還有涅槃呢!我們的靜念現(xiàn)前,生死不住,涅槃也不住。各人發(fā)起心來──參!
十二月初四日開示(七七第六日)
「莫謂無心便是道,無心更差一程路!惯@些話同你們講,實(shí)在沒有甚么講頭;在你們還以為不十分要聽;因?yàn)楦魅说男男猩喜畹锰h(yuǎn)。我亦不能不盡我的天職,只好一層一層講下去。用功的人,對(duì)于世間上名利、榮耀;冤親、貪愛、鎮(zhèn)恚等等,總名世間事,必須要死;還要死得一點(diǎn)不許存。古人講:「大死大活,小死小活!咕褪谴死。怎么叫小死?這是別名,就是小悟。大活,亦是別名,就是大悟。如何是小死呢?身死,就是小死;身上的痛癢等等一概不知,與一個(gè)活死人差不多;身雖死,心沒有死,心還是活活潑潑,就是小死。大死呢?就是身、心俱死;心死,只許「念佛是誰」心心用,念念用,忙忙的用,雖然這么用,還不許知道是在這么用;若要知道有「念佛是誰」,有忙忙的用,心就沒有死。那么,以何為鐵證呢?你的心大死了,我要問你:你叫甚么名字?你能答我,你就沒有死;要你答不出名字,不曉得叫甚么名字,才許你的心是死了。我問你:大死沒有?現(xiàn)在七個(gè)七打下來,工夫不用到大死,怎么可以大活呢?大家站這里,撫心自問:看死到了甚么程度?但是,這許多話,不是我信口開河的,我是從這條路上行過來的。古人的話,你們不相信,我也不相信;何以呢?沒有看見,怎么會(huì)相信呢?我自己行過來的,說到你們聽,大概要相信:我在金山住的時(shí)候,四個(gè)人共一個(gè)位子,剛巧的,四人名字都是妙字,妙某、妙某,內(nèi)中有我?guī)煹芙忻钬S。維那常常講:「人家三藐三菩提,你們四藐四菩提。到好玩!」我是一個(gè)人獨(dú)在地下,他們覺得難為情,常說:「妙師傅,你坐位置罷!」我也不理他叫我不叫我,我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話,我也不理他,他說:「你是湖北人不是?」我說:「念佛是誰」?他說:「你叫妙樹,法號(hào)凈如嗎?」我說:「念佛到底是誰?」他說:「你大概是我?guī)熜!」我說:「念佛究竟是誰?」他弄得沒有辦法;一個(gè)冬好幾次這樣問,我皆如是答他;他要我講一句話,了不可得。到了正月期頭,他回小廟,師父問到他說:「你師兄在金山住,你知道不知道?」他說:「我是知道,我與他講話,他總不答我,我也不知道究竟是不是的!箮煾钢v:「快去把他帶回來!」他就來金山,一把拉住我說:「我說你是我的師兄,你總不答我;原來真是我的師兄!」我說:「念佛是誰?」他說:「不管是誰不是誰,你跟我回去!」我說:「念佛是誰?」他說:「師父特為教我來帶你回廟的,你不能不回去!」我說:「念佛是誰?」他弄得沒有辦法,便拉住我說:「你這個(gè)人太無道理!回去看看師父,也沒多遠(yuǎn),就在句容,為甚么不回去?」我說:「念佛是誰?」他把我放下說:「罷了!罷了!」他回去了。你們想想:我那個(gè)時(shí)候,把這許多最要緊的應(yīng)酬都死得光光的,還有「我」在嗎?你們還有幾個(gè)人照我這么行?恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字,西、東單的人都知道名字。你們想想:我那樣子為人,至今天有四十年,還是一個(gè)平常人,你們的工夫不用到這里,怎么想開悟?可憐!你們沒有一個(gè)人肯抱定一個(gè)「念佛是誰」認(rèn)真的死去;抱定這一個(gè)死句啃,不問開悟不開悟,終歸用功,一直死句死下去;死透了,還怕不活?你們不但不肯死,還要東想、西想,想出一句、兩句話來安排比喻一下子,以為:「對(duì)了!這就是我的工夫。」你們苦惱不苦惱?再則,或者可以死一下子,早晨死去,到晚想想:「不對(duì)!死得沒名堂;又不高興死句,要改改話頭!」就如早晨栽秧,晚上就要收稻,沒有稻子收,耕掉,再種豆子,就是這樣的。你們看!這樣的工夫,還能算是參禪嗎?你們大多數(shù)是這樣的。你們自己?jiǎn)枂栕约,?duì)不對(duì)?撫心自問:照你們這樣工夫,我還要向你們講嗎?何以呢?我講到那里,要你們行到那里,你們行的就是我講的;你們這樣的行才對(duì),才說「言、行相應(yīng)」;我講到那里,你們跟不上來行,不是白講嗎?雖然這么說,你們幾十個(gè)人,總有幾個(gè)工夫深入的;不要多,就是一個(gè)人工夫到了我講的這個(gè)地方,不能說一個(gè)沒有;既有這么一個(gè)人,當(dāng)然我要替你這一個(gè)人還向前講。你們對(duì)于這一個(gè)死句子「念佛是誰」一直死去,直至連自己的名字都不知道,這樣的行,是怎么行的呢?要你把「念佛是誰」用到不知有「念佛是誰」,人也不知,我也不知。人、我怎么不知呢?人,即是世界、虛空;我,即是這個(gè)肉身體。教下言:外六塵,內(nèi)六根,中六識(shí)。宗門下不是,首先把世界、虛空要忘了、死了。那么,世界、虛空既無,我在甚么處?我這個(gè)身體既死了,身上的痛癢,穿衣、吃飯、饑寒,還有嗎?既沒有這許多,一定這許多都沒有;還有名字在嗎?你們想想:對(duì)不對(duì)?那么,內(nèi)也忘了,外也死了;還有我們中間一個(gè)「念佛是誰」在!改罘鹗钦l」是要參的,首則歷歷明明的參,次則清清澈澈的參,再則精進(jìn)、勇猛的參。你參到這個(gè)時(shí)候,綿綿密密的,我問你:「世界、人、我、虛空,還有沒有?」你說:「沒有!购芎茫≡賳柲悖骸肝疫有沒有?」你說:「也沒有!购芎!我再問你:「你的心還有沒有?」你答一句「無」。我問你:「心既沒有,口里的話那里來的?」你要說「有」。我問你:「這個(gè)『有心』是在『念佛是誰』上?還是『念佛是誰』在『有心』上?」大家答我一句看!我要看看你們的工夫到了甚么程度。發(fā)起心來──參!
十二月初五日開示(七七第七日)
「根、塵、識(shí)俱遣,心、意、識(shí)全忘;十方坐斷,不通圣、凡!惯@四句話,擺在工夫上研究一下子,對(duì)于到家的事與到家的消息,大概有點(diǎn)工夫的人聽了,就會(huì)知道是到家的事或途中的事,一目了然。倘若在工夫上沒有一點(diǎn)深入,或是沒有用功的人,聽了這幾句話,一點(diǎn)意味也沒有。在你們來說:「根、塵、識(shí),心、意、識(shí),遣了,忘了,到?jīng)]有事做了!鼓銈兿胂耄簩(duì)不對(duì)?根、塵、識(shí)忘了,你們當(dāng)下還有甚么事?你們不但要不忘,還不肯忘。那么,不能與你們這一種人講這種話,必須要替你們解釋:宗門下,根,即是身;塵,即外境。教下,根,即六根;塵,即六塵;每一根對(duì)一塵,中有一識(shí)。宗門下言心、意、識(shí),就是心知、起念,分別一切;統(tǒng)而言之:心、意、識(shí)。教下又不是這么說,是前五,后六、七、八識(shí)。用功的人為甚么要遣、要忘呢?因?yàn)檫@許多東西,把我們從無始劫縛到今天,若不把它遣了、忘了,還不知要縛到那一天!要把它們一齊了掉,才可以辦我們家里事,走我們家里路。這些東西與我們究竟有甚么關(guān)系?要知道:我們生死不了,因?yàn)橛鞋F(xiàn)在一個(gè)凡夫心;因有心而有身,有身、心才有世界,就被身、心、世,把我們縛得牢牢的。所以要了身、心、世,就是了眼、耳、鼻、舌、身、意,這是根,根是身上的;色、聲、香、味、觸、法,這是塵,塵是世界上的;識(shí)是心有的;能了根、塵、識(shí),即是了身、心、世。身、心、世能了,在教下是很好、很高的;在宗門下不算一回事。我今天講的是宗門下的,不是教下的那種。何以呢?宗門下還有甚么特別不同?不同的在那里?教下的了,是許他了;宗門要了教下的那個(gè)了。譬如:他們用手了的,我要了他的手;他用腳了的,我要了他的腳。何以呢?要知道:身、心、世的力量再大,沒有了身、心、世的「了」力量大;這個(gè)「了」你們不易清楚。譬如:一切的路如身、心、世,要了這許多路,用腳走到盡頭就會(huì)了;路了,是腳走了的;這一雙腳就是了路的腳,亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大,天堂、地獄也是它,成佛、作祖也是它,輪回往返,牛、馬、昆蟲¨¨¨皆是它。宗門下要了,首先就把這雙腳了掉。你們看:這一了,可是坐斷十方罷!你們想想:這么樣的工夫還是到家嗎?依我說:還有!何以呢?工夫雖有,沒有開悟,還算途中事。這許多話本來不要講,講到你們聽,亦是無味。能可以我說到,你們行到;你們行到,我也說到;才可以講得是說到、行到。我說到,你們行不到,還有甚么好處?雖然這么說,你們雖是沒有行到,我這么說與你們聽,你們將來不是可以照樣說給人家聽?你們行到能講的時(shí)候,你才知道我的心肝!不然,你說我是妙樹,我說不是;你說我是來果,實(shí)在不是來果,可以說是當(dāng)面錯(cuò)過。你們還知道嗎?對(duì)于宗門下這些事,也不算奇特。今天替你們一層一層的向前講,在實(shí)際上本沒有層級(jí),不要一雙腳就是的;連腳都不要,那里還有層級(jí)呢?并不是教下四十四位,五十五位,用到甚么地方,到那個(gè)位子,一步、一步的;要想一腳扒兩級(jí),做不到。宗門下不但沒位置,連腳都不要,就可以坐得高高的,比他還要高,還要大。那么,十方坐斷是甚么坐法的呢?并不是□身子去坐;若要身子去坐,又錯(cuò)了!要知道:若要有世界、身、心「可」了,有我「能」了;這都是教下說的,有能、有所;必須能、所俱了,中間不住,三輪體空。在宗門下不然,只要一個(gè)「念佛是誰」,一直向前不落階級(jí)。在宗門下有這樣工夫,可以算坐斷十方嗎?不然,在宗門還未進(jìn)關(guān),還是中途事,門外漢。宗門下何以有這么深遠(yuǎn)?有這么奇特?不相干!何以呢?在你力量小的人,就如到了銀山、鐵壁的地方,沒有辦法了!以為這銀山、鐵壁,再?zèng)]有打開的一天。你要曉得:力量大的人,銀山、鐵壁的關(guān)口關(guān)不住他,他也不到來這銀山里;好似他非要一拳打破,一腳跳過,才是他的事。等你們打破銀山,跳過鐵壁,我再與你們說坐斷十方的話。(打催板)
十二月初六日開示(八七首日)
用功的人要有工夫用,才是個(gè)道人。假使說起來是用功的人,對(duì)于自己實(shí)行上沒得工夫,怎么能稱道人呢?對(duì)于行道,就如行路一樣:最初十字街頭跳來,跑去,熱鬧哄哄的,很好的,來往行人很多的,甚么也有;慢慢的走下去,似乎往來的人少了,也沒有那么熱鬧了;再走,走到山野的邊境上去,就不輕易見到一個(gè)人,已經(jīng)冷淡了;再向前,就到深山、窮谷了,人是一個(gè)也沒有,地方是冷清清的,路是愈跑愈小。你們有工用的人,對(duì)于這一番話,似乎與自己很相應(yīng),一點(diǎn)也不錯(cuò),一個(gè)字也不錯(cuò)。沒得工夫用的人,是不知道我說的是那里話,街,又不知道那個(gè)市鎮(zhèn)上的街;山,又不知道那一座山,不知那一碼對(duì)那一碼。真教人摸不到!大概你們都是這一種知見。我要告訴你們:這是工夫上的話,你們不要弄到外面去。那么,路既然跑盡,漸漸跑到深山、窮谷里頭,走到這里,還有路走沒有?路,是沒得走了!在工夫上怎么會(huì)呢?「念佛是誰」初用是妄想、煩惱、嗔愛等,比十字街頭還要熱鬧,因?yàn)樘嗔耍唤裉煲彩恰改罘鹗钦l」,明天也是「念佛是誰」,就同行路一樣,慢慢的走;「念佛是誰」參的日子多了,慢慢的,妄想、嗔愛、煩惱等也會(huì)少了。再則,疑情會(huì)起了,漸漸的熟了;疑情一熟,就如到了山野地方了,妄想、煩惱不輕易起了。再參,再疑,就此疑成團(tuán)了。前門的路,首先愈走愈小,冷清清的路;現(xiàn)在疑成團(tuán),路也沒得走了,一點(diǎn)味道也沒有,孤單單的,冷凄凄的。在你們的知見還以為:「不對(duì)!那里用功的人,工夫上這么冷清清的做什么?熱熱鬧鬧的多么好!為甚么要孤單單的?一點(diǎn)味道都沒有做什么?」對(duì)罷!我說:要熱鬧做甚么?路都沒有,熱鬧安在那里?沒得味道,還有口嗎?既沒有口,舌在甚么地方?有味道、沒有味道,非舌不能知;舌已經(jīng)沒有,味從那里來?對(duì)于禪的一個(gè)字,當(dāng)然是要參;但是工夫行到,還說甚么禪?譬如:有病才吃藥,病好了,還吃藥做甚么?病既好了,還是吃藥,到又不對(duì)了!病好,藥一定要除的。這話你們還有會(huì)處沒有?能可以把這初初的工夫話有點(diǎn)領(lǐng)會(huì),也不辜負(fù)你們是打七的一個(gè)人。那么,我說的路走完了沒有?還是站在這里?還是向后退?站在這里不對(duì),不能了事,人站在路上,不能算是的;向后退,更不對(duì)。來,便好來!你要想后退,后面就是烈火,當(dāng)然不能退;不退,一定要向前進(jìn);不能進(jìn)也要進(jìn),這是不容易的事。要想伸腳,腳又沒處伸;要想伸手,手又沒處伸。你們看:一個(gè)鱉在缸里,雖然爬不出來,它在里面不得了的爬,總想逃命;爬來,爬去,還可以翻一、二個(gè)筋斗。你們工夫疑成了一團(tuán),在這個(gè)團(tuán)子里還能翻身嗎?恐怕不容易!因?yàn)檫@一團(tuán)太大了,要想伸腳,一毫的空隙也沒有,虛空里在團(tuán)子上,虛空外也在團(tuán)子上,十方的都在這一個(gè)團(tuán)子上。你們想想:這個(gè)腳向那里伸?手向那里伸?頭向那里伸?要想把腳伸一下子,伸腳的地方在團(tuán)子里;伸手的地方,也在團(tuán)子里;伸頭亦復(fù)如是。不但手、腳沒處伸,大家還要研究一下子,到底這一團(tuán)有多大?我們這個(gè)人在里頭還是在外頭?外頭還有甚么地方?里頭還有甚么相貌?你們都要有一點(diǎn)見處才好,必須清清楚楚的見到才對(duì);光是聽我講,還是我的。這一團(tuán)子是很大的,不但虛空被它滾在里面;連釋迦老子,文殊、普賢、觀世音諸大菩薩,乃至十方諸佛,都被這一團(tuán)團(tuán)到里面去了。天堂、地獄,昆蟲、螞蟻,也在這一團(tuán)里。你們還曉得不曉得?要研究一下子,不是小事。何以呢?你不把它研究清楚,怎么說打破疑團(tuán)的話?把疑團(tuán)打破了是甚么樣子?若要說疑團(tuán)打破,親見本來面目,胡說!你見你的本來面目,還有我的面目沒有?他的面目有沒有?這一個(gè)面目,還是比疑大?還是比疑。窟@是你們學(xué)來的,說這么一句「打破疑團(tuán),親見本來面目」。我問你第一句,你到又答不出來了。所以要你們自己見到,要切實(shí)討論一下子;若不如是見到,如是親切,就是許你們真把疑團(tuán)打破,還是一個(gè)弄精魂漢!要緊!要緊!要曉得:「萬里程途,始終不離初步」,若不把它見到清清爽爽的,假使一錯(cuò)永錯(cuò),千錯(cuò)、萬錯(cuò),皆因這一錯(cuò)。最要緊!──參!
十二月初七日開示(八七第二日)
(講:釋迦佛今天午夜睹明星成道,及說法等事跡。從略。)
十二月初八日開示(八七第三日)
行道的人,比如一萬里到家,現(xiàn)在已經(jīng)走了九千多里路,差不多就要到家。譬如:萬仞山頭,我們由山下往上扒,一腳狗屎,一腳荊棘,要想一條大路走走沒有,不問有路、無路,均是向上扒;今天也是扒,明天也是扒,就你扒上去了。上是上去了!到了頂尖上,只有站一只腳的地方;向上是萬丈壁巖,動(dòng)腳就是虛空,向后亦復(fù)無路。到了這個(gè)地方站下來,似乎很好的,可以說「萬仞懸崖」,「百尺竿頭」。到了這個(gè)地方,好是好,還差一步;一萬里路走了九千九百九十九里,只差一里就到我們本來的家,到了這里就是希望無窮。這一里路,只要你一動(dòng)腳就可以到家,只要向前把腳動(dòng)一下子,就可以有成佛的希望、作祖的希望;超佛、越祖的希望,也在這一動(dòng)。為甚么要?jiǎng)右徊侥兀窟@里當(dāng)然不好,不是久站的地方;亦不只我說不好,古人也說不好。何以呢?古人說:「百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真!咕褪钦f:你們到了百尺竿頭的工夫坐下來,不向前再進(jìn)一步,雖然如是,不能算是一個(gè)真到家的人。我今天要問你們:工夫到了這個(gè)地方?jīng)]有?這些話是因?yàn)槟銈児し驊?yīng)該到了這個(gè)地方,才對(duì)你們講;在三個(gè)七的時(shí)候,講這些話無用,因?yàn)槟銈兊墓し驔]有用到這個(gè)地方;若在平時(shí),更安不上。今天打了七、八個(gè)七下來,工夫當(dāng)然到了這里,你們撫心自問:有沒有?若要工夫到了這里,很好!很好!我這么一說,你們就一定領(lǐng)會(huì);教你再進(jìn)一步,你也有一定的把握,照常就進(jìn)一步,這不是很好?沒有這樣的工夫,那么,我是空說了!還有甚么益處?但是,我不能因你們這樣子,就歇下來;七打了七、八個(gè)下來,當(dāng)然要替你們講到這個(gè)地方來;你們的工夫沒有用到,是你辜負(fù)我,不是我辜負(fù)你。那么,萬仞山頭,還是一個(gè)譬喻,會(huì)歸我們的工夫上來是怎么樣子?要你領(lǐng)會(huì)一下子,從不會(huì)用功,一腳狗屎,昏沉、妄想的,用到純熟;乃至成團(tuán)自在;乃至萬仞山頭。但這種工夫,如何見到呢?工夫到了成團(tuán)的時(shí)候,要能夠心、意、識(shí)俱遣,才可以到這一步田地。詳細(xì)的講一下子:心,就是我們所知一切,無論是善、是惡,是出世間、世間,能知者是心;這個(gè)心要離掉。意,就是一切法,任是大乘法、小乘法,若要去思索一下子,就落意思了;也要離掉。這是宗門下話,并不是教下的話;大家要認(rèn)清楚,教下不是這樣講的。再說識(shí)呢,這就要你們認(rèn)真的參禪了!如何真參呢?真參是無參。這一句話,又要替你們徵別一下子,這句話誤會(huì)的很多。何以呢?不會(huì)用的人,聽了這一句話:「好了!真參是無參,我正不知道參即是無參;是真無參嗎?不要再用功了!」你以為很對(duì)的,「我是無參」。其實(shí),你這個(gè)無參,是六道輪回的無參,不是超佛、越祖的無參;他那個(gè)無參,是工夫用成團(tuán)而不曉得有參。我前天講成了團(tuán),十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師,都在疑這一團(tuán)里,不許你知道有這一團(tuán)的工夫;參到這個(gè)地方,不許知道參,這才是無參。他這個(gè)無參,與你們這個(gè)無參同不同?若大家所參乃真參這個(gè)無參,那么,這個(gè)無參既然用功都不許知,還許你分別嗎?若要一分別就落識(shí)了。所以不許心知,不許意思,不許識(shí)識(shí),才算到了萬仞山頭,也就是百尺竿頭。我要問問你們:工夫上究竟到這里沒有?你們以為這件事很難很難的,我說不難。你們自己打開眼睛望望,你站的地方是甚么地方?工夫到了這里,豈有見不到的道理?那么,我要問你們:「工夫是用到這里嗎?」你答:「我到了!」我再問你:「這個(gè)地方睜開眼睛望望,還有甚么東西嗎?」你要答我才對(duì)。還有人?還有我?佛有沒有?法有沒有?僧有沒有?我又問你:「那么,都是有?」你要答我:「有!辜热皇怯,你這有是從那里有的?要說沒有,你在甚么地方?這不是小事;我問你們,你們要清清楚楚的才對(duì)。你能把工夫用到了百尺竿頭,一定知道的。要曉得:工夫到了這里,希望很大的;能以進(jìn)一步,受用無窮的。──參!
十二月初九日開示(八七第四日)
「懸崖撒手,絕后再蘇!惯@兩句話,住過叢林的人,大概會(huì)聽過。但是,聽,許你聽過;行,不許你行過。何以呢?你要是從這個(gè)地方行過一下,今天不是這樣的一個(gè)人。對(duì)于這兩句話的工夫,是甚么工夫?必須要替你們?cè)敿?xì)的解釋一下子;本來,宗門不假言說,對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)你們行道,若不假言說,似乎又無路可走。所以我在前面說,你們就跟我說的行到來,這一種言說,不可少的。那么,我昨天講到了山的頂尖上,向上就是萬仞壁巖,后面一寸空地也沒有;從這里向前再進(jìn)一步,就到了虛空里,不就是萬仞懸崖撒手嗎?但是,這一步非等閑事。何以呢?腳尖前面就是虛空,這一步是怎么動(dòng)法?這一步動(dòng)下去有沒有路走?虛空里頭不能走路,甚么人做得到在虛空里頭走路?可非等閑罷!對(duì)于工夫到了這里的人,他自會(huì)知道確有這條路,他不但撒手跑,他還要撒開腳來跑,東、西跑,上、下跑,聽他怎么跑,都有路走。沒得工夫的人,可憐!聽到我說,就駭死了!那么高高的孤單單的一個(gè)人站到這里,四面都是空的,歪一下子,命就靠不住了。譬如:我把你安到那么高頂去,一定駭死,那里還知道在虛空里有路?你們想想:對(duì)不對(duì)?但是,比如上面無路,用甚么法子可以走的呢?豈不是喻法不合嗎?「譬喻」是有的,太多了;再說,太長(zhǎng)了。但是,從這個(gè)地方動(dòng)一步,就可以說跌下來罷!是,跌下來。我說,不但跌下來,還要打死,還要打得成粉子一樣,一根毛都沒有,才對(duì)。要是沒有打死,或者還是與未跌一樣,那你這一種工夫到又不對(duì)了!是什么呢?半死不死的,成一個(gè)弄精魂漢!若要仍然照這樣,又成一個(gè)守尸鬼!必須要打得粉碎,從這個(gè)地方才許你絕后再蘇。這一蘇過來,就不同了,不是我們這個(gè)人了。那么,我昨天講心、意、識(shí)要忘,但是,心、意、識(shí)忘了,還有心、意、識(shí)的一個(gè)窠子在;工夫到了這個(gè)地步,就要把這個(gè)窠子替它□掉;窠子,就是七、八識(shí)。能可以把七、八識(shí)離掉,工夫才可以到再蘇這步田地;若不能離掉這個(gè)窠子,成佛也是這個(gè)窠子,作祖也是這個(gè)窠子,天堂、地獄、飛禽、走獸¨¨¨皆從這個(gè)窠子去的;因此工夫一定要到這步田地。窠子一經(jīng)打破,才許●的一聲,桶底脫落,徹底翻身,回頭轉(zhuǎn)腦,絕后再蘇,都是這個(gè)地方。但是,這個(gè)地方不只我這么講,古人也有鐵證的言句。甚么呢?就是說:「百尺竿頭重進(jìn)步,十方世界現(xiàn)全身」。百尺竿頭,萬仞懸崖,是一樣的,如十丈高的一根竿子頭上你扒上去,與那個(gè)山站到它頂上一樣;在這個(gè)山頂再向前一步,與百尺高的竿頭上再進(jìn)一步一樣;絕后再蘇,就與十方現(xiàn)全身一樣。這兩句話,可以證明我們的工夫到了這步田地,是到家的。回過頭來,還是這個(gè)人嗎?還是這個(gè)心嗎?你想想:是不是這個(gè)人?大概,人,是這個(gè)人,心則不同。人家說:「悟同未悟!谷粢f人也同,心也同,那就撥無因果了!未悟以前,吃三碗飯,已悟之后,還是吃三碗飯;飯還是同的,他的心與你的心,那是天地懸隔。從今向后,我說是很好的!恐怕你們到又不然,以為:「甚么東西好?不打七,才好呢!還要我們打兩個(gè)七,把人苦死了!還說好呢!」對(duì)罷!我說:向后,年是好的年,月是好的月,日是好的日,你們還有人知道嗎?無論你工夫行到這步田,沒有行到這步田地,我的話是講到。再向后,我就不是這一番話,另是一番話。你們未悟的人,工夫未到的人,聽了我另一番話,會(huì)有點(diǎn)不相應(yīng);因?yàn)樵傧蚝,我不是與你們這一樣人講話,那里會(huì)相應(yīng)呢?我是向那一個(gè)悟的人講話,我是顧全那一種人;老與你們講路頭上的話,已悟的人不是擺下來嗎?對(duì)于你們:無論我講到那里,雖然你的工夫沒有用到,但我今天講的這個(gè)地方,必須要行,總要行到這步田地才放手;不然總在這面行;不要以為我講的與你們行的不對(duì),就放下來,那不對(duì)了!還要向前用。不然,就辜負(fù)自己這一番苦心的工夫。發(fā)起心來──參!
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十二月初十日開示(八七第五日)
「未悟以前猶自可,已悟以后事更多!惯@兩句話,是宗門下的話,要把三藏十二部經(jīng)翻破了,也找不到。宗門下的話,與教下的不同在那里?教下的,他是不論你們的心行上如何,他是一直說下去;宗門的話,要在你們當(dāng)下的心行上說;不同的就在這里。你們就將一個(gè)「念佛是誰」參參,幽幽雅雅的,清清凈凈的,不覺到有人,也不覺到有我,難道還有其他的事嗎?還是「念佛是誰」,并沒兩個(gè);這樣子,一天到晚,自自在在,寂寂靜靜,你們想想:是不是這樣子?已悟過來,就不同了。何以呢?你把眼睛睜開一望,就要大嘆一聲,不悟,到也罷了,這一悟還有這么多的事!多!多!多!譬如甚么呢?就如,我們?nèi)昵白〉囊粋(gè)老家,是一間小小的房子,里面擺設(shè)器具;今天已經(jīng)離開了三十年沒有到過家里一次,望也沒望過。忽然今天到家,一腳把門打開,抬頭一望,很不好的:桌案上的灰塵,地下的綠苔,多么厚的!鍋里老鼠窠,佛前貓屎、蛛網(wǎng)¨¨¨不曉得有多少;這一看,要說不要這一間小房嗎?到處沒有我住的地方;不然,又看不下去;只好慢慢的,一件一件的來掃除。所好者,幸喜兩只眼睛打開了!若不是打開眼睛,那知道有這許多的不是呢?這是譬喻,會(huì)到法上是甚么?未悟的人,一天到晚在生死、煩惱中,業(yè)障、妄想中,毫不知覺;即使知道,只是從人家的言說中聽來,或在經(jīng)典上見到,沒有腳踏實(shí)地;外邊來的見到,雖見而猶如未見;所以他在用功時(shí),只有工夫在。今天忽然開了悟,就如隔了三十年的老家一間房子,今天一腳到了家一樣;眼睛打開一望,才知道還有這么的許多事在!既然有事,當(dāng)然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的,他說:「未進(jìn)門來猶自可,一進(jìn)門來事更多。」這兩句話的意義就與今天說的一樣。對(duì)于這許多話與你們講,真是不要講;不過,宗門下這許多話,都是圓因、圓種,你們工夫雖未到,把這一種圓種種下去,將來的收獲很好很好的。但是,你們這么多的人,那里會(huì)沒有門頭、戶口的人?捕風(fēng)、捉影,光影門頭,一知、半解大概有的,不見得沒有。那么,能可以把風(fēng)捉住,影子抓住,也算是難得的。譬如:我在說家里的事,你們雖然沒有進(jìn)來,門頭、戶口的人在門外,不可以聽聽嗎?雖屬門外漢,究竟我在家里的話,你在門外還聽得到;假若動(dòng)一腳,當(dāng)然就進(jìn)門來了。就怕你遠(yuǎn)隔三千里,門外漢一句話還安不上!連這一類還不許,你知道還有甚么用?不可!到了這一步田地的人,有了這一點(diǎn)受用,雖然有這許多的事,還不以為多;你到了這里,不但不怕多,還要愈多愈好。若要怕多事,到又成了一個(gè)擔(dān)板漢!那里還算明眼人!明眼人做事,全體是事、理雙融,最有力量出眾的;他這一悟,事、理不住,心、境不住,佛也不住,祖更不住。古人言句說:「□盧頂上行!乖谶@悟上,才有神通;雖然有神通,也不是全通,是看你那一個(gè)根上栽培得多,先通那一根。大略是這么三種關(guān)口:對(duì)于破本參后,就是見性,但未了事;事雖然多,眼睛已經(jīng)打開,不怕多,能了一件少一件。那么,事是甚么東西?你們還知道嗎?譬如:一桶糞擺在那里,今天向外澆,明天也向外澆,天天向外澆,一下子把它澆完了;澆是澆完了,似乎很好的,但是還有臭氣在。臭氣是甚么?是垢;垢,就是事。了事,就是了垢;了垢,就是了這個(gè)臭氣。這個(gè)臭氣是怎么了法呢?向前是用「念佛是誰」?jié)驳;現(xiàn)在去垢,還要「念佛是誰」不要?你們思索一下子!當(dāng)然以「念佛是誰」刮這個(gè)垢。刮過三層、五層還是臭,何以呢?木頭把糞吃進(jìn)去了!木頭與糞混合起來,試問如何刮得了?刮不了,怎么辦呢?必須把桶子刮成粉子,連粉子都要飄掉才對(duì)。為甚么要這樣?當(dāng)知:了垢,是了我們心上的垢;糞與糞的渣滓都是心上的。唤裉旒S也去了,渣也除了,垢還要刮盡,連桶也不許存。就如心上的病,心病好了,心上的垢光了,連心還要去掉。你們想想:糞去了,糞桶還能擺在這里?垢去了,心還能擺在這里?大家可以明白「了事」的事;所以說時(shí)間要久。那力量最大的人悟過來,心也了,事也了;理也通,事也融;可以說「事、理雙融,心、境無礙」。但是沒得神通。在過去的祖師,大概破這一關(guān)的居多。每每有人說:「既然悟了,為甚么沒有神通?」這就是誤會(huì)。再則,他不知道宗門下的事,所以有很多的人會(huì)弄錯(cuò)。得神通,要到得神通的那一部關(guān)口;能可以打破向上的關(guān)頭,佛、祖不住,有余涅槃不住,無余涅槃亦不住,這個(gè)時(shí)候,才得神通!疙旈T有眼」,「腦后加錐」,亦復(fù)如是以通為證。破本參未了事的人,可以說是破祖師關(guān);明心、見性,事、理雙融的人,也可以說是破重關(guān);頂門有眼,腦后加錐的人,是破末后牢關(guān)。這是宗門「黃龍三關(guān)」的正解。我在當(dāng)清眾的時(shí)候,有一位老參師傅,他是四十年的苦行單,住金山、高□,功行是有的;對(duì)于工夫上,知識(shí)少一點(diǎn)。他每每與人說話,都是講他破那一關(guān),開口就說甚么關(guān)。有一天,他問我:「破那一關(guān)?」我說:「不知道甚么叫關(guān)。」他真把我當(dāng)初參,他說:「這個(gè)人連三關(guān)都不知道,還算是用功的人么?」我就問他,他說:「第一、是當(dāng)面關(guān),第二、是山海關(guān),第三、是雁門關(guān)。」我聽了他這三關(guān),我心里愈好笑!愈可憐他!我又問他:「怎么叫當(dāng)面關(guān)?」他說:「工夫用純熟了,人家打、人家罵,無論稱你、毀你,連念頭也不動(dòng),就可以過了當(dāng)面關(guān)!刮覇査骸改阈丈趺?」他跳起來,紅了面說:「我又不是在家人,為甚么問我姓甚么?」急的不得了。我問他:「過了當(dāng)面關(guān),為甚么還有這個(gè)?」他聽了,似乎不錯(cuò)。歇下來又問他:「如何是山海關(guān)?怎么過法?是先過山關(guān),后過海關(guān)?」他說:「不是的,生死是海,涅槃是山;愛是海,嗔是山;斷愛,就是出生死海;除嗔,就是打破涅槃山!顾f的理還有一點(diǎn)。我問他:「如何是雁門關(guān)?」他說:「那深了!恐你不懂!」我說:「你告訴我!」他說:「雁門關(guān),要工夫用到如雁過晴空,過空不留痕跡,才算破雁門關(guān)!鼓銈兿胂耄哼@許多錯(cuò)見,錯(cuò)到那里去了!后來,我告訴他這黃龍三關(guān)話。再說,有一居士稱論某法師,「心明才說是眼明」。心雖明垢未盡,那里沒有事的道理?明眼人應(yīng)有的事,還有怕的道理?真是明眼人,當(dāng)然是事愈多愈好,何以呢?眼明的人,因?yàn)槿思乙姴坏降乃芤姷剑苑Q他明眼。那么,眼明,鼻子還可以明,耳朵也可以明嗎?明,要一切明才對(duì)!耳朵也能見物,眼睛也知道有香臭。能、所互融,事即理,理即事;用即體,體即用;用亦復(fù)是心,心亦復(fù)是事。香板□到手上就是心,心就是香板;小圊是心,心也是小圊。你們想想:能有這樣互融,還怕甚么事?但是,今天你們工夫沒有用到這里的人,必須認(rèn)真的參究,總要用到大悟以后,才算是你們的目的;不到那個(gè)時(shí)候,工夫不能放手的。你們現(xiàn)在站在這里,我問你:「站在甚么地方?」你們一定會(huì)答我:「站在落地磚上。」等你們到了那個(gè)時(shí)候,我再問你:「站在甚么地方?」你一定答我:「不是站在落地磚上。」不站在落地磚上,站在甚么地方?──參!
十二月十一日開示(八七第六日)
「悟理一時(shí),了事久遠(yuǎn)!刮蚶,就是開這個(gè)悟是快得很,可以一時(shí)能悟;悟過以后,了事的時(shí)間長(zhǎng)得很,不是一天、二天了的。但是,宗門下悟處的三個(gè)關(guān)口,本來,在唐宋以前沒有甚么三關(guān)的話;到了宋朝的時(shí)候,才有黃龍禪師立的三關(guān)語。宗門確乎有此三個(gè)關(guān)口:第一祖師關(guān),第二重關(guān),第三牢關(guān)。這三種關(guān)的名詞雖有前、后,在用功方面,并不是用甚么功可以破祖師關(guān),破過祖師關(guān),也不是又有一種甚么工夫可以破重關(guān),亦不是破重關(guān)后另用一種法子再破末后牢關(guān),這都不是的。要知道:關(guān)是有三重,深淺亦各有不同,工夫就是一個(gè)「念佛是誰」;在乎「念佛是誰」的力量大、小的關(guān)系。譬如:射箭一樣,力量小的人,一箭射過一面鼓;力量少許大一點(diǎn)的人,一箭射過兩面鼓;有特殊的力量,超群出眾的力量,一箭射過三面鼓,就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大,一箭射過九面鼓。這三面鼓猶如三關(guān);用功就如射箭似的。對(duì)于宗門這三關(guān)工夫,是怎么用法?關(guān)是怎么破法?破到那一關(guān)是甚么境界?必須要詳細(xì)說到你們聽一下子。但是,我深心痛惜你們七期里沒有一個(gè)人工夫有點(diǎn)深進(jìn),不曾有一個(gè)人有開小悟的工夫,這是我深所痛惜的!倘若工夫上猶如窗格上有一層紙,太陽(yáng)隔紙照進(jìn)一樣,雖然隔一層紙,光還可以照進(jìn)來,有這么一個(gè)人也是好的。雖是深惜,也不能不替你們講到。你們只要一個(gè)「念佛是誰」參去,到了工夫極頂?shù)臅r(shí)候──我前天說過的「絕后再蘇」這個(gè)時(shí)候──力量差不多的人,一悟就是破本參。但是,這個(gè)悟許他見性;生死,也許他知道生從何來,死從何去。雖然性是見了,垢還沒有除;生死許你知道,事沒有了。力量大一點(diǎn)的人,從這一悟:性也見性了,心也明了;理也了了,事也了了;心、境全忘,依次破三關(guān)的。不是某法師說的:「禪宗已了生死,還要變牛、變馬的!共皇沁@個(gè)道理。他著一本書送到與我看,我不許;現(xiàn)在許多人還誤信他這種毀謗禪宗的說法;且不管他的,莫與他爭(zhēng),你一爭(zhēng),就斗起來了。所以我們出家人,第一要正知見,生真信,一個(gè)「念佛是誰」以悟?yàn)槠。發(fā)起心來──參!
十二月十二日開示(八七第七日)
未開悟的人,舉心、動(dòng)念就是妄想;開悟以后,舉心、動(dòng)念皆是真如。一個(gè)妄想,一個(gè)真如,究竟是同是別?要問你們一下子:妄想是甚么?真如是甚么?同,在甚么地方?別,又在甚么地方?破了本參的人當(dāng)然是清楚的;要替你們工夫未到的人,詳細(xì)分別一下子,不然,恐怕你們都是□侗的:我們未悟以前,妄想一動(dòng),就是一個(gè)相;打南京的妄想,南京的相就現(xiàn)出來了;再打上海的妄想,南京的相早已滅了;上海的相就跟到生出來了。以此類推,此相生,彼相滅;此相滅,彼相生;彼滅,此生,無暫刻停留,這是一個(gè)妄想。你們?cè)谕氩煌A舻闹虚g提起一個(gè)「念佛是誰」,一提,疑情現(xiàn)前;疑情是甚么形相?你們討論一下子有甚么相?你們七打了八個(gè)下來,雖然沒有開悟,疑情上有相沒有相?大概都知道一定沒有相。這一個(gè)「念佛是誰」提起來只有疑情,疑情是無相;妄想不停就是形相不停,于這個(gè)中間安一個(gè)無相的疑情;人的心行上只存一個(gè),那里有兩個(gè)的呢?所以有了無相的疑情,有相的妄想就沒有了。漸漸用,漸漸用,自然會(huì)到純一無相;自有這個(gè)純一的工夫破本參。破過本參,就是一個(gè)純一無相,不會(huì)再有一點(diǎn)妄想影子在。你若要承認(rèn)破了本參,我問你:「還有妄想沒有?」你若講:「有,不多,一時(shí)、半刻還有一點(diǎn)!刮揖鸵履愕目谒!這還算破本參?你哄那個(gè)?破了本參,要想找個(gè)妄想是沒有的。到了這步工夫,舉心、動(dòng)念都在這個(gè)無相工夫上;吃飯也沒有離,穿衣也不少一點(diǎn),任是再有事,這一種工夫是不會(huì)缺少;在這個(gè)地方立一個(gè)名字叫做「真如」。真如兩個(gè)字是對(duì)妄想說的,因?yàn)殡x了妄想,才說一個(gè)真如;不安這個(gè)名字,怎么說呢?雖然勉強(qiáng)叫它一個(gè)真如,真如的本來面目,還是這個(gè)樣子嗎?還不是的?究竟是個(gè)甚么樣?就要你們自己工夫用到了這個(gè)地方自會(huì)知道;光是聽我講是沒有用,不但沒有用,即使我說出來,你們還要不相信。何以呢?從前有位學(xué)者要我把真如講到他聽,我說:「講到你聽,你還相信嗎?」他說:「我相信。」「你既相信,我說到你聽:『真如頭上四個(gè)角,前門兩個(gè),后面兩個(gè);有兩條尾巴,一條在屁股上,一條在肚子上!荒阈艈?」他說:「不對(duì)!那有這個(gè)道理?真如那里有角、有尾巴?即使有角,那里會(huì)有四個(gè),前面有,后面還有?屁股有尾巴,肚子那里會(huì)有尾巴?豈有此理?我不相信!」我說:「我早已說你不相信!刮艺f:「這,還是真的真如;這個(gè)真如,你不相信,我說個(gè)假的你聽聽:『真如豎窮三際,橫遍十方;在諸佛不增,在眾生不減,無凈,無染!弧顾犃苏f:「這個(gè)大概差不多,教我相信還可!」你們想想:我說真的,他不相信;我說假的,他到相信。今天,我講到你們聽,你們有人相信嗎?你是不會(huì)相信的!終歸破了本參是無妄想;無妄想,即是無一切生、滅念頭;念頭有生、有滅,就有相,有相,閻王老子一把抓得到,抓到去變牛、變馬,就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相,閻王老子抓甚么?所以破本參的人,生、死一定會(huì)了。破重關(guān)的人,一定沒有夢(mèng)想;睡覺還是睡覺,夢(mèng)是不許有。每每有人說:「宗門下的事實(shí)一點(diǎn)找不到,說起來,宗門開悟的人,還有昏沉,豈有此理?」其實(shí)他不知道宗門下的事,要達(dá)到那一步才沒有昏沉。那么,要知破重關(guān)的人沒有夢(mèng)想,還有甚么呢?要知道夢(mèng)想是從那里有?任你甚么夢(mèng),不出世間事相。破重關(guān)的人,理、事俱了,心、境雙融,那里還有世間事在?所以決定破重關(guān)的人沒有夢(mèng)想,有真如在。那么,有妄想,就有相;有相,閻王老子看得到,就是有生、死在。有真如在,閻王老子雖然看不到,釋迦老子還看得到;釋迦老子看得到,就有涅槃在;了生、死,還要了涅槃。破末后牢關(guān)的人,他是昏、妄俱除,夢(mèng)想全滅;到了這個(gè)地方,他沒得昏沉,他到了這里,生、死不住,涅槃也不;說一真法界,他連一真法界都要超過。再則,破本參是見法身,破重關(guān)是證法身,怎么說見?怎么說證呢?譬如禪堂:見法身的人,如站到禪堂門口,堂里的事看見得清清楚楚的,但沒有進(jìn)來。證法身,就是進(jìn)禪堂來,一直就到維摩龕里坐下來。怎么坐來維摩龕?還有點(diǎn)關(guān)系,就是這么個(gè)道理。所以說,破本參,見法身;破重關(guān),證法身;破牢關(guān),透法身。一切法門,證法身就是到了極頂?shù)墓し;唯有宗門下要透過法身,才是宗門下的事。我所講的這許多話,與你們本來沒甚么講頭;不過,我這么講一下子,你們用耳朵聽一下子,可以說「一入耳根,永為道種。」有此種,將來一定會(huì)發(fā)芽,發(fā)芽便會(huì)結(jié)果。佛說:「如是因,如是果。」──參!
十二月十五日開示(九七第三日)
「我見他人死,我心熱如火;不是熱他人,看看臨到我!」這是古人講的。今天,常住上都監(jiān)師傅,一天病未到就死了。真是令人深深痛惜!他在常住上我面前做事十無余年,未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持,總有一點(diǎn)不如法;唯有他可算得完全的!但是,我住的地方外面有個(gè)外號(hào)說我:「對(duì)清眾如菩薩,對(duì)首領(lǐng)如羅剎。」這兩句話,我也承認(rèn)是不錯(cuò)的。但是我這一種用心,恐怕盡人難知;至于我抱定這個(gè)辦法,并不是我的私意,是古人的辦法。譬如:一個(gè)水桶漏了,縫口很大的,當(dāng)然不能裝水,而且不久要散。我問你:有什么辦法能可教水桶不散,還要能裝水?你們想想看:有甚么法子?若要超不過我的辦法,或是與我相同,就不能說我的不是。我的辦法就是要「緊箍」。你們的法子還有超過緊箍的法嗎?難道緊板子,緊桶底,還是用泥巴糊糊?行不行?能超過我的緊箍嗎?任是桶再漏,箍一緊,自然會(huì)完成一個(gè)好桶,還能裝水。要知道:錘頭打在鑿子上,鑿子打在箍上,箍當(dāng)然要吃虧;但桶子得以成就完好。這是一定的道理。我惡,我狠,只許我惡、我狠;假若你惡就不對(duì)了!為甚么呢?你的惡,不是我這個(gè)惡;你是造惡因,或是破戒,或是破壞常。荒氵@一惡因造下來要下地獄。我的惡,是不許你造惡因,將來不會(huì)造地獄的惡果;故此只許我惡,我惡是好事,你惡是不好事。我今天為甚么要說這位都監(jiān)師傅的好處呢?他在我面前十多年做事,常住上甚么緊要的事,他從沒有誤過一回;畫一個(gè)圈教他站在里面,他也沒有違背一絲一毫;田務(wù)上那里租子不好收,他一去就成功,任是再遠(yuǎn)也是一樣辦好。我明打聽,暗打聽,他沒有一點(diǎn)習(xí)氣,對(duì)于吸香菸、打牌他是沒有。有許多人離了常住,以為家里不知道,香菸也吸,麻將也打,這樣子,到了下地獄那時(shí),后悔晚了!以為我不曉得,我還有不曉得的理?即使我不曉得,你的因果還能逃嗎?所以這位都監(jiān)師傅,我要稱他是一個(gè)好人。好人是平常做到來的,要我稱你為好人,是不容易的。今天他病半天,就死了,我心里是很痛惜的!這一種人,我今天贊嘆他替我做事;我希望他來世還與我共事才好!但是壽命無常!師傅們要知道人人有份的。發(fā)起心來!
十二月十六日開示(九七第四日)
我們出家人,很多很多的不知道為甚么事,要做甚么事。要曉得:我們的事很多很多的,一、要布施,二、要持戒,三、要忍辱,四、要精進(jìn),五、要禪定,六、要智慧。還有慈、悲、喜、舍等等。¨¨¨(講六度意義。從略。)
十二月十七日開示(九七第五日)
「心心常照理,念念契真常。」悟過來的人,他的一切動(dòng)作皆有他的理論,不出乎理外。未悟的人,一定辦不到;因?yàn)樗次,即是心地未明,理?dāng)然不能十分達(dá)到。未悟的人,他是以自己為自己,以他人為他人。悟過來的人,不是這樣的,以我為他,以天下人為我,因此不同。你們想想:以我為我的,當(dāng)然是處處先有我;穿衣、吃飯要先有我,當(dāng)然也要揀好的衣穿,好的飯吃;對(duì)于一切必須先有我而后有人。悟過來的人,不是這樣的,他是徹底相反;穿衣先要人家穿,你沒有褲子,他可以不顧自己,把自己的脫下來給你穿,沒有褂子,他也脫給你;吃,也是先要人家吃飽,自己餓,一點(diǎn)不要緊。為甚么呢?因?yàn)樗蜻^來,他的心與你們的不同,他的心是菩薩心;未悟的人,是凡夫心。所以一個(gè)凡夫,一個(gè)菩薩,天上、地下之別,就是悟與未悟。那么,菩薩與凡夫的不同在那里?我說一個(gè)譬喻,你們就容易知道。譬如:一個(gè)飯頭是菩薩,大火是凡夫,菩薩與凡夫共同一事,共同一寮,其行處當(dāng)然不同。凡夫是要快活一點(diǎn),做起事來要少做一點(diǎn),處處都要占點(diǎn)便宜;他不顧人家動(dòng)煩惱不動(dòng)煩惱,動(dòng)念頭不動(dòng)念頭,蝕福不蝕福,他不問。菩薩不同,吃苦的事,自己去做,讓人家占便宜,你快活,我才有苦吃;深怕人家動(dòng)煩惱,動(dòng)念頭,自己蝕福。猶如:飯頭的米正在下鑊,要大火燒火;大火呢?他跑到別處去與人家講話;那個(gè)飯頭想到灶底下去自己燒火來不及,寧好與人家磕頭、合掌,請(qǐng)人家代燒,也不肯動(dòng)大火的念頭,不去叫他。假使大火來了,看到你請(qǐng)人代燒,他當(dāng)然要謝你,要感激你,飯頭還要安慰大火,說許多好話。你們想想:菩薩是這樣子的,不會(huì)與凡夫同一個(gè)樣子。那么,大家都是凡夫,未有那個(gè)是菩薩,要想做菩薩事,也可學(xué)學(xué)。我宣統(tǒng)二年在金山當(dāng)飯頭,我也是一個(gè)凡夫,又不是菩薩;那么,凡夫那里不高興學(xué)菩薩?能可以學(xué)到一點(diǎn),當(dāng)然好一點(diǎn)。我們一齊三個(gè)人都是請(qǐng)班首不當(dāng),要發(fā)發(fā)心報(bào)效常住,所以討行單;我是西單三,那兩位是西單頭、二。我們初發(fā)心出外寮,三個(gè)人說好:「我們是請(qǐng)班首不當(dāng)?shù)娜耍搅送忮疾荒堋捍蛑ㄔ;莫說下客堂,就是講一句高聲的話,給客堂知道都不對(duì)!顾麄儍扇速澇。戒期,往年三個(gè)飯頭,那年就是我一個(gè)人。往年大寮四口大缸裝□飯、□粥,我一個(gè)也不要。有一天加了二百人,是受比丘戒的;那一天我的籮不夠用,向菜頭借籮,他不肯;我再三的去借,他也不肯借。剛巧他有別的事去了,我因米要下鑊,不得已,□他的籮就要淘米;還沒有淘,他來了,一把抓住我的衣領(lǐng)說:「我們下客堂罷!」我不肯去,他拖又拖不動(dòng),我向他磕響頭說:「同參!同參!不要下客堂。我們初出堂的時(shí)候講過不下客堂,不要教人家發(fā)笑罷!」再磕三個(gè)頭,他才放了我。歇一天,他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想:要想行菩薩道,是不是要行忍辱行嗎?各人發(fā)起心來!
十二月十八日開示(九七第六日)
沒有悟的人,與大悟以后的人,前途各有不同。大略替你們講一下子,不然,□侗下去,是不容易分別。未悟的人,眼睛是沒有打開的,猶如瞎子一般。你們想想:這個(gè)瞎子還有甚么好處?一腳踏到狗屎,用手一摸,還以為好東西,或是好吃的東西;蛘甙岩煌牒妹罪埥o他,他還怕你們哄弄他,大概飯里頭還有不凈的東西。把他安到架房里去,他到以為好的很,坐也方便,站起來,一伸手就有倚靠,大、小便都便利,很好的。把他安到大殿上去,他到說:「不對(duì)!四面無靠,不知道是甚么所在。」反以為在曠野中,空無倚靠,「不好!不好!趕快找一個(gè)好地方去安身罷!」你們想想:可憐嗎?苦惱嗎?給好的他吃,他怕不凈;安好的地方他住,他嫌空野。為甚么?因?yàn)槭窍棺樱恢朗呛、是歹;這就是沒有開悟的人第一件苦惱。次則,前、后無去所;來,固然不知從何處來,來的處所有無,也沒有甚么關(guān)系,不去說它,F(xiàn)前這個(gè)身軀,今日不知明日事,要想一定的把握,將來把這個(gè)身軀行到甚么地方,辦不到,不由你!身后更是茫無所歸。你們想想:死后到甚么地方,你還知道嗎?上天堂也不知,下地獄也不知,變牛、變馬也不知,乃至變一切都不知;這就是未悟的人第二個(gè)苦惱。略說此二種,再說多了,時(shí)間來不及。你們想想:就是這二種苦惱,就夠你受了!若不開悟,誰能打開眼睛?不開悟就似瞎子,都是前、后無去所。那個(gè)開了悟的人不同,他才知道:「我以前是個(gè)瞎子,雖然在做瞎子的時(shí)候,還不知道自己是瞎子,今天才曉得。我既知道了,把眼睛打開一看,你們都是瞎子,這還得了么?」你們想想:他的眼睛一打開,他還高興住到架房里嗎?牛屎、狗糞他還不知道嗎?他這個(gè)時(shí)候,來也有路,去也有腳,不是那個(gè)茫無所歸的時(shí)候?匆姶蟮乇娚栽诳嗪@镒鱿棺樱约涸(jīng)如是,故此要發(fā)大心救度他們。到了這個(gè)時(shí)候,才知道愛惜這個(gè)色殼子。在未悟以前,「甚么東西?臭皮囊!痛,就痛一下子,饑、飽、冷、暖,沒有關(guān)系,壞就壞,換一個(gè)再來!要把工夫放下來顧身體,做不到!」到了這個(gè)時(shí)候,為甚要愛惜身體,寶貴身體?因?yàn)橐@個(gè)身體培植我們的萬德莊嚴(yán),要行我們的六度萬行。因?yàn)楸娚,你要救他,你不行菩薩行,那里會(huì)救得到他?不結(jié)他們的緣,他那里會(huì)相信你行菩薩道?結(jié)眾生緣,還易行嗎?譬如:這個(gè)悟了的人去行菩薩道,跑到一個(gè)地方,看見一個(gè)女人,他說:「大姊,你念佛嗎?」這個(gè)女人掉過頭來看看,說:「你這個(gè)壞和尚,誰是你的大姊?你再叫我,我就打你一頓!剐衅兴_道的說:「好,請(qǐng)你打罷!還要打重一點(diǎn),手打倦了,歇一下子再打!贡凰蛄艘活D,喜喜歡歡的去了;再到別處行菩薩道。總之,一天到晚算一算,被三個(gè)人打,五個(gè)人罵,這是好事,是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打,亦不曾有人罵,不好了!今天蝕本了!行菩薩道是這個(gè)樣子的。若不這樣子,怎么結(jié)眾生緣?與眾生無緣,你要想度他,辦不到的。不是我這么講,佛在世時(shí),無緣的眾生尚不能度,何況菩薩?佛在世的時(shí)間,有一國(guó)眾生,佛在因地中一向沒有結(jié)過他們的緣;佛在天上,他們?cè)诘叵;佛到地下,他們到水里,終歸沒有一回遇到佛。佛出世度眾生,總不能度他們;佛去到他們的國(guó)土,他們也不理佛?墒,迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時(shí),他們?yōu)榉,尊者曾在蜂窠前念佛一聲,與他們有這點(diǎn)緣;所以佛叫迦葉尊者去度,他們才受法。你們大家想想:結(jié)眾生緣還要緊嗎?──參!
十二月十九日開示(九七第七日)
(講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。)
十二月二十日開示(十七首日)
佛的正法難遇。我們業(yè)障重的苦惱眾生,雖有善根感受這一個(gè)人身;再發(fā)一點(diǎn)道心,相信佛法,用功辦道,這就要有無量的培植;不然,決不能到這步田地。但是善根雖有,感不到正法,誤受許多的外道法,在我看來苦矣!還不如一個(gè)不修心的人。何以呢?不修心的人,現(xiàn)在雖然不修;將來一遇機(jī)緣感受正法,這就可以發(fā)心修行,馬上就可以證果。那些外道雖然用功,他用的是精、氣、神,修的是仙道:地行仙,飛行仙,空行仙,天行仙,絕行仙等十種仙類。其中有二種:九公道,先天道,可以近于天道;感果雖然到天道,然而,他求壽而不求樂,這就是居天舍天,不同那八種仙類;直至修成了,住位在七金山洞里,巖下無人到的地方,壽有十萬歲。為什么住在這里呢?因?yàn)椋麄兯薏慌c人知,怕與人同居一處,傳道就是一師、一徒,沒有三個(gè)人的,就是六耳不傳道;他用起功來就是他一個(gè)人,不與人共;故此修成了功,還是一個(gè)人住在七金山里頭。這兩種道為甚么修成功近于天的呢?他在修因的時(shí)候,有利人的心,有做功德的心;只求壽命長(zhǎng),先要斷欲,因此修成功,與欲界天同壽而不同樂。你們想想:他的結(jié)果,七金山里,六欲天上,壽命若了,仍然墮落;亦有下地獄的。何以呢?只信他的道好,不相信別的;你教他相信三寶,他不但不相信,還要?dú)еr;因?yàn)樗恢r三寶他不能立足;所以他這種謗因種下去,將來一定要招果報(bào)。這許多的人,往昔因中的好因,今天,遇不到正法,便接受種種邪見,將來,感不到好果。我真替他們可惜!又要淌眼淚替他們可憐!如此修心,不如不修。師傅們!今天在這里參最上上禪,修十方諸佛的正法,行十方諸佛的心行;不要開悟,就這樣行去,這一種正行、正因,還了得!我的口還能贊嘆得盡嗎?(再講自己行腳時(shí)教化外道公案一則。「自行錄」有載。從略。)
十二月二十一日開示(十七第二日)
七打了九個(gè)下來。宗門下這一件事,說起來很難,又無相可見,無形可表;世間上的事,有相可見,有形可考,自然是好做;無論甚么人,大概都是這一種要考察實(shí)際。但世間的事亦不容易,你們看:學(xué)木匠的人,要學(xué)三年、五載,學(xué)成,有時(shí)沒得人雇用。再則,學(xué)木匠一定要□斧頭,不能□剪刀來學(xué);學(xué)裁縫的,一定□剪刀,不可以□斧頭。學(xué)裁縫的也非三年不可,不經(jīng)過這么幾年,也學(xué)不好的,這是多么的難!你看宗門下的事,才真正容易!看不到,正是的;手抓不到,抓得到,都是的;腳踏不到,是的;腳踏得到,也是的。任是用功,不用功,善念,惡念,皆沒離開。如說穿衣、吃飯那么容易,比穿衣、吃飯還要容易得多;磕著,□著便是!彈指之間,時(shí)間還多了;一張紙也不隔,那里說遠(yuǎn)?你們想想:這么容易一件事,你們反把它當(dāng)作難事。這一件事,只要你承當(dāng)下去,□斧頭也能做裁縫,□剪子也能做木匠,這是多么容易!多么簡(jiǎn)便!你們反把它當(dāng)個(gè)不得了的難;把世間上的難事,反認(rèn)為容易。但是,每每有人空腹、高心,不肯實(shí)行其事,以為任何人都不如我,我總比人強(qiáng);這一種人不許是宗門下的人。若要真實(shí)是宗門下的人,他并不是以鐘板敲得好,香板打得好,就是宗門下的人。這就是弄錯(cuò)了!以何為宗門下的事呢?對(duì)中等根機(jī)人說,先要從不會(huì)用「念佛是誰」說起,例如:「念佛是誰」用不上,怎么樣子用法?會(huì)用了,是怎么用法?用熟了,是怎么用法?直至得力轉(zhuǎn)入深?yuàn)W工夫的路頭,總要明明白白的;并不一定要開悟,只要工夫上的路頭清楚就是。對(duì)于上等根機(jī)的人,由凡夫地做甚么事,至圣人地做甚么事,未悟以前做甚么事,既悟以后做甚么事,都要清清楚楚的,才許你是宗門下一個(gè)人。我從前當(dāng)清眾的時(shí)候,看到許多「二百五」、「半吊子」當(dāng)清眾,談起來,某班首的規(guī)矩不熟,某班首講開示講得不好,又拖拉得很,維那是初參,種種看不起人,他以為自己超過人家。等到常住上請(qǐng)到他代職事,胡涂亂闖,一天到晚引人家發(fā)笑。我看的多得很!這一種人,還許是宗門下材料嗎?大概你們還有好幾位是這一種心理。你這一種人,我要問問你:你是看不起人家,你還知道香板上的「警策」兩個(gè)字有多大??jī)蓚(gè)字中間有多少距離?上頭多長(zhǎng)?下頭多長(zhǎng)?共有多長(zhǎng)、多寬?散香多長(zhǎng)、多寬?茶壺是怎么□法?絆子是怎么裝法?你還知道嗎?這許多事,雖然不是宗門正行,也是宗門的助道法。何以呢?香板打得好,馬上就開悟;散香的音聲敲得好,也是開悟的門徑;茶壺絆子放下來一直的,人家一看就悟了;眼見、耳聞、身觸,皆是悟道的因緣。古來,靈云睹桃花而悟道,香嚴(yán)聞竹聲而有省。宗門下的大規(guī)矩,小法則,還能有一點(diǎn)馬虎嗎?我以前在天童當(dāng)維那時(shí),堂里有一、二位「二百五」的人,早已聽到他說:「禪堂有甚么住頭?班首講的話還講不好,維那的規(guī)矩又不熟,真是糟蹋人!這許多規(guī)矩、法則還要學(xué)嗎?不算一回事!刮抑浪麄兪沁@一種心。我問他:「禪堂還愿意住嗎?」他說:「我愿意住!刮艺f:「規(guī)矩,你還能守不能守?」他說:「能守!刮艺f:「很好的!」那天午板香開靜吃茶,茶杯子散到他的手上,他兩邊一望,我走上去一頓香板,不與他講話;茶壺來了,他又不知道怎樣接茶,我又是一頓香板;吃茶,頭勾下來吃,我又是一頓香板;吃了一回茶,打了五、六十個(gè)香板。我回頭問他:「你的香板吃得還愿意嗎?」他大生慚愧說:「維那師傅慈悲!你老人家這一頓香板,我才知道禪堂深處,我才知道以前的不是;從今向后,大規(guī)矩,小法則,我是要認(rèn)真學(xué)一下子!鼓銈兿胂耄哼@一種人可憐不可憐?他吃了我這番痛苦,才知道禪堂里頭可貴處,才把他的空腹、高心打掉。真是一個(gè)大苦惱子!為甚么會(huì)這樣?要知道:初發(fā)心的人住禪堂,如果「我見」不舍,總有這樣的心,也不怪他;并不是那一個(gè)人才是這樣子的,我們以前初住禪堂也是這樣的。我求了戒住禪堂,自己以為住禪堂一定要了生、脫死才出禪堂門;不料進(jìn)了禪堂,看看人家處處不對(duì),坐起香來,沖盹睡覺;開了靜,或是放香,或是離了執(zhí)事,不是調(diào)皮,就是充殼子;今天看如是,明天看也如是;第三天,就不愿意看了,不要再看,當(dāng)下五心煩躁,難過得很。我這個(gè)人與人不同,在俗家看人家種種不好,我才出家;后至普陀山看了一些出家人,白褂褲、白襪子、洋傘,我又看到不好,我就至梵音洞舍身;在世界上看到不好,我就不住世界,我是這么一個(gè)人。到了禪堂里,還看得這么許多不好,就自己回頭想:我是為甚么出家?難道為看人家來出家的?還是混不了飯吃出家的?自己?jiǎn)栕约海约赫f:「都不是的,是為道出家的。」我又與自己考究:「既是為道出家,辦道就是的!為甚么看人家呢?」這一問,才自己痛責(zé)自己,這個(gè)不是,那個(gè)不是,皆是自己不是!自己打自己的岔。所以,初發(fā)心的人,皆有這個(gè)不是;雖然有,還要自己覺悟;若不覺悟,一輩子不能為人。若果你把定這一個(gè)「我見」不舍,我說:你不是宗門的材料,是「二百五」,是「半吊子」,恐怕一定不錯(cuò)。各人發(fā)起心來──參!
十二月二十二日開示(十七第三日)
出家人頭上燒了幾個(gè)香疤,為甚么?還有知道的嗎?三壇大戒是那三壇?恐怕還有許多人不清楚。說沙彌戒,還不知道是怎么叫沙彌;再說戒,更不知道。再說比丘、菩薩也不知道。這一種出家人,還能算是一個(gè)出家人嗎?本來這許多話,不應(yīng)在這個(gè)時(shí)候講;要想不說,我又真替你們可憐!不得不略略的與你們講一下子。三壇大戒:第一壇是沙彌戒,第二壇是比丘戒,第三壇是菩薩戒。廣說三壇大戒的戒法,各有多少,各有不同。但是,我們都受過菩薩大戒的人,應(yīng)當(dāng)要把菩薩的事業(yè)負(fù)起責(zé)任來才對(duì)。菩薩是行的甚么事呢?他是以六度萬行為他的事業(yè)。在我們也有萬行,不是萬善行,是萬惡行;這種萬惡行,就是我們的身、口、意造成的。要懂得這一種萬惡行,還要帶一點(diǎn)教講;就帶一點(diǎn)教講,也沒有甚么關(guān)礙。何以呢?這是各人當(dāng)前的急務(wù),故此亦可以講。身有三業(yè),口有四業(yè),意有三業(yè),共為十惡。身三,就是殺、盜、□;口四,就是妄語、兩舌、惡口、綺語;意三,就是貪、鎮(zhèn)、疑;共十業(yè)。由十業(yè)轉(zhuǎn)增萬數(shù),這是在教乘法數(shù)上,這里不多說了。能可以開悟的人他看見這些是惡的,立定志向改惡向善,行菩薩萬行。菩薩有六度;首先布施度,度這個(gè)貪,因身、口、意俱貪。譬如:人家一件袍子好得很,心里想要,就是意貪;口說:「你的袍子賣給我罷!」這是口貪;用手去摸一下子,是身貪;這一種身、口、意貪,非布施不能度。何以呢?看到人家的好,便向他討;假使行布施度, 的人,不但不向人家討,自己有甚么好的,或褂子,或褲子,有人想要,還要布施;他有布施的心,身、口、意的貪當(dāng)下就完全消滅;布施有這一種的功效。但是,貪與愛不同,為甚么不同呢?愛以貪不到而成愛,愛在心里如膠似漆,布施不能除;非戒不能除。談到這一個(gè)戒字,今世人更加可憐!只知貪圖一時(shí)快樂,不知道有幾大劫的受苦!要曉得:我們圣戒決不能犯;任是殺、盜、□、妄,都是圣戒。為甚么說是圣戒?當(dāng)知我體即是佛體。何以呢?佛說:「一切地、水是我本體,一切火、風(fēng)是我先身!挂磺械亍⑺、火、風(fēng),既是佛體;我這一個(gè)身體,當(dāng)然也是地、水、火、風(fēng)而成;這不是證明佛體即我體,佛制的戒即是我的戒嗎?故稱圣戒。譬如:犯□戒,必須將身去犯;我身即是佛身,我犯戒,即犯佛戒。你們想想:這一種圣戒犯下來,還了得嗎?以此類推,殺、盜、□、妄犯了,即犯圣戒。這一種圣戒犯一下子,不是口說就了事,它的果報(bào)真是可怕!我不是說到駭你們,犯了殺戒,盜戒,□戒,妄語戒,至少阿鼻地獄一大劫;重一點(diǎn),就是三大劫。你們想想:犯戒時(shí)間不過一時(shí)半刻,受起報(bào)來動(dòng)經(jīng)大劫,這還算少嗎?比如犯殺戒,一刀便是,有多大的時(shí)間?偷人家的東西,至多一個(gè)鐘頭;再則犯□戒,有多少時(shí)間的快樂?妄語戒,就是一句話,有多大功夫?如招起報(bào)來,一大劫,二大劫,三大劫的阿鼻地獄。此獄一晝一夜,非非想天八萬大劫;非非想天一晝一夜,人間八萬大劫;算起來,將來還得了嗎?如果犯戒一個(gè)鐘頭,受罪也是一個(gè)鐘頭還可以;但是一個(gè)鐘頭的快樂,要受那樣長(zhǎng)的果報(bào),少許有點(diǎn)知識(shí)的人,聽了我這么講,還有人淌眼淚嗎?我替你們可憐!替你們淌淚!因?yàn)槟銈冎恢旎,就不知道將來受果?bào)的痛苦,可憐的就在這個(gè)地方。戒,為甚么能度這幾大劫的苦呢?比如一個(gè)女人在你面前,你的心動(dòng)了,馬上就要犯了;但,在你兩人當(dāng)中弄一塊木板一隔,兩下分開了,要犯也不能了。這木板猶如戒,所以能可以持戒,就與一切罪隔開了,當(dāng)下就消滅了;故此任是最愛的不得了,不怕如膠似漆,有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒,不犯,就沒有苦果。還有忍辱度鎮(zhèn)恚,精進(jìn)度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚疑。這六度是菩薩應(yīng)行的。你們受過菩薩大戒的人。雖不全是菩薩,應(yīng)當(dāng)學(xué)菩薩,頂要緊的。各人發(fā)起心來──參!
十二月二十三日開示(十七第四日)
(講釋迦世尊入海取如意珠公案一則。從略。)
十二月二十四日開示(十七第五日)
(講自己發(fā)愿公案。載在《自行錄》。從略。)
十二月二十五日開示(十七第六日)
(講叢林掌故及只園掌故。從略。)
十二月二十六日開示(十七第七日)
(講正法來源。西天二十四祖遇難;東土初、二祖及六祖遇難。從略。)
十二月二十七日考功大解七
師拈竹篦云:
十七已畢,徹悟準(zhǔn)的;把住放行,絕本絕跡。試問:七期中還有做夢(mèng)者么?若無,即死漢;若有,即俗人。各人檢點(diǎn)看!
良久一喝云:
大事未明心已懈!何時(shí)再聚話無生?若能不被常情轉(zhuǎn),道海淵源轉(zhuǎn)見深。如其不會(huì),上殿、過堂去!解!
【來果禪師禪七開示錄終】
后記
理海佛教會(huì)在加入「佛教電腦資訊庫(kù)功德會(huì)」成為第二分庫(kù)后,決定選《來果禪師開示錄》作為第一本予以電腦化的佛書。本會(huì)從一九九四年十一月,開始籌畫分工后,即傾全力制作,匯集所有可動(dòng)員的精英,從「臥虎」、「藏龍」、到「隱鳳」都加入這一佛書電腦化的行列。其中包括中文系的儒俠、外文系的劍客、機(jī)械系的黑手、物理系的書生、會(huì)計(jì)的金算、法律的鐵判、生化的高手、筆耕的作家、留學(xué)生的夫人、以及保險(xiǎn)業(yè)、房地產(chǎn)業(yè)的從業(yè)人員。在歷經(jīng)六個(gè)多月的努力后,完成打字、校對(duì)的工作。該檔送到總庫(kù)后再經(jīng)二校,送回本會(huì)做最后修定。終結(jié)定稿后,陽(yáng)春版(無前言、后記、與附錄)送至總庫(kù)保存使用;本會(huì)則在加入前言、后記、與附錄后,透過美商溫普敦公司的視窗編輯工具 RoboHELP 中文版將其編譯成中文視窗的輔助說明檔。
一般對(duì)一本書的校對(duì)有所謂的「三人五!,但本書在「六人五!购,編者透過電腦尋找的功能,又找出幾個(gè)前后不一致的用字。由此可見一本書著作與完成的困難。所幸在最后一校后,絕大部份的差異只是:前人與今人遣詞用句上的不同,或句讀標(biāo)點(diǎn)的仁智互見;旧蠈(duì)文義本身并不影響。
本書因?qū)儆谝暣拜o助說明檔,故在編排與制作方面,極力運(yùn)用它本身具有的超文字(Hypertext)的特性,與威力強(qiáng)大的分類查詢的功能,讓使用者能在最短的時(shí)間,以最快的方式選擇有興趣的主題,或跳到相關(guān)的主題。希望這些電子書的特點(diǎn),能幫助使用者對(duì)禪師開示的了解與認(rèn)識(shí)。電子書的另一特點(diǎn)即修改與復(fù)制極為容易,故使用者若有任何意見或建議,非常歡迎您與本會(huì)連絡(luò)與指教。本會(huì)若更改后將寄給您最新的版本。版本號(hào)碼顯示于本書視窗標(biāo)題(本視窗最上一行)上,如:來果禪師開示錄 V 1.00。
「憂悲苦惱的止息」與「明心見性、解脫自在」不但是學(xué)佛者的目標(biāo),相信也是許多人的愿望。歷代的祖師大德留下無盡的文化寶藏,如能善加運(yùn)用,都能帶我們從憂悲苦惱的此岸,到達(dá)清涼自在的彼岸。希望電子書的出現(xiàn)能將這些寶藏,以最迅速、便利、易學(xué)的方式,呈現(xiàn)在更多人面前,讓更多人能將煩熱的火宅化為清涼的凈土。
編者 謹(jǐn)識(shí)
一九九五年七月一日
美國(guó)·賓州·理海谷
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