生命的痛苦及其解脫

　　人生,最重要的是生命,最希求的是幸福。如何才能使我們的人生獲得幸福?

　　古往今來,人類為探索幸福而不懈地努力著。遺憾的是,大多數(shù)人對這個問題都缺乏正確的認識,只知道一味地追求財富、地位、名利、愛情……以為擁有這一切就是抵達幸福的手段。然而,在物質文明如此發(fā)達的今天,人們在充分享有物質生活的同時,依然煩惱重重,痛苦不堪,原因是什么?

　　今天,我想從佛教的觀點來談談:生命的痛苦及其解脫。

　　一、 造成生命痛苦的原因

　　造成生命痛苦的原因是什么?這是大家非常關心的話題。如果我們就這個問題展開詢問,答案往往因人而異:有人會因身體病弱,長年纏綿病榻而痛苦;有人會因衣食無著,終日操勞不休而痛苦;有人會因為年齡漸長,依舊孓然一身而痛苦;有人會因感情受挫,無法排譴孤獨而痛苦;有人會因為希望當官,但是升職無望而痛苦;有人會因為生意清淡,不能賺錢發(fā)財而痛苦……各人處境不同,追求不同,對于痛苦的認識也不盡相同。

　　但所有這些,只是痛苦所帶來的現(xiàn)象,并不是痛苦產(chǎn)生的根源。若是一個人因為衣食無著而痛苦,一旦吃飽穿暖就能獲得永遠的幸福嗎?若是一個人因為身體欠佳而痛苦,一旦恢復健康就能獲得永遠的幸福嗎?若是一個人因為單身而痛苦,一旦結婚成家就能獲得永遠的幸福嗎?若是一個人因為地位低下而痛苦,一旦官運亨通就能獲得永遠的幸福嗎?

　　如果我們的痛苦可以通過這些現(xiàn)實的問題得到解決,那么,世界上大約不會有那么多的人沉溺在痛苦之中。對于任何人來說,只要生命里還存在著煩惱,無論物質條件如何,無論地位高低,無論人生遭遇怎樣,總是會有這方面或那方面的痛苦。

　　我們要想生活得快樂幸福,就必須找出痛苦的根源,然后在根本上斷除它。就像醫(yī)生治病,必須清楚病根所在,否則頭痛醫(yī)頭,腳痛醫(yī)腳,所謂的治療只是治標而不能治本。雖然能暫時緩解病情,但病灶不除,總是有發(fā)作的一天。

　　那么,造成生命痛苦的根源是什么?佛法告訴我們有以下幾個方面:

　　(一)、無知

　　"無知"二字,一般人都理解為沒有知識。在今天這個信息時代,相應的文化知識顯得尤其重要,正如通常所說的那樣:知識就是力量,知識就是財富。

　　在座的都是知識分子,對于世間的知識想必不會陌生:學歷史的有歷史知識;學中文的有文學知識;學哲學的有哲學知識;學生物的有生物知識……這些知識的掌握和運用固然能賦予我們生存的技能,為我們帶來生活的方便,但它們對于人類了解真實的自我并沒有提供多少切實可行的幫助。換句話說,擁有知識并不等于擁有快樂,擁有知識也并不等于就能遠離痛苦。

　　那么,給我們的生命帶來痛苦的無知究竟是什么呢?

　　以佛法的觀點來看,無知就是缺乏透視宇宙人生真相的智慧。對于我們自身息息相關的生命,人類幾乎一無所知:我們不知道生從何來,死往何去?不知道生命的前因后果。對于我們自身的心靈世界,人類同樣感到陌生:我們沒有能力把握自己的心念,時而煩惱,時而歡樂,時而痛苦,時而狂喜……這一切情緒的變化,我們作為當事者,常常是茫然不知所措。對于我們所生存的世界,人類至今也還缺乏足夠的了解:宇宙究竟如何形成?地球究竟何時毀滅?在我們認識的事物中,何為虛妄?何為真實?

　　從我們的個體生命,到生命所依存的宇宙,我們的認識都極其有限。我們所能看到,所能了解的只是滄海一粟而已。

　　錯誤的觀念也是無知。由于我們缺乏透視人生的智慧,就無法對世界形成正確的認識,因而顛倒黑白,產(chǎn)生許多錯誤觀念。而觀念是指導生活的準則,有什么樣的觀念,就會有什么樣的人生。

　　對于不信因果的無神論者來說,往往會帶著僥幸心理從事不法之事,一旦果報成熟,痛苦自然難以避免。而對于享樂主義者來說,以為人生應該及時行樂,只知奢侈浪費,乃至盡情揮霍,不明白人的福報是有定限的,就像銀行存款一樣,支出多少就會減去多少。同樣的道理,我們這一生的福報來自前生的積累,享受一分就損失一分,如果只知揮霍,福報享盡,未來的生命就只有在窮困潦倒中度過。因而祖師教導我們:"福不可以享受到盡頭,假如福報盡了,幸福和快樂的源泉也就枯竭了。"

　　迷信也是由于無知造成的。在浩瀚的宇宙面前,在神奇的大自然面前,人類顯得如此渺小和無能,正如愛因斯坦所說:"最大的秘密是宇宙的存在和它的被理解。"

　　在人類的早期生活中,由于對宇宙人生缺乏真實的了解,萬物有靈論幾乎通行于世界各民族:山有山神,樹有樹神,打雷有雷神,刮風有風神,下雨有雨神,掌管學業(yè)有文昌神,管轄農(nóng)作有神農(nóng)大帝,主持陰間有閻羅王……世間的一切都在神靈的控制之下,包括我們一生的吉兇禍福,也都來自冥冥之中的安排。

　　盡管現(xiàn)代科技的發(fā)展已在一定程度上對此作出了解釋,使人類對世界的認識不再停留在簡單的猜測和臆想之上。但萬物有靈的影響至今不衰,依舊有很多人將全部幸福寄托于對神靈的祈求和祭拜。

　　人類對于命運的關注,使古老的算命術至今還有著廣闊的市場。那么,命運到底有沒有呢?從因果的角度來看,命運的確存在。但算命看相的準確性卻很值得懷疑,它關系到操作者的心智修養(yǎng)及所依算命典籍的可靠性。因此,對運程和流年的推算在很多時候只是蠱惑人心的游戲而已,倘若對其過分依賴,顯然是不明智的。還有的人迷信風水之說,無論是買地還是蓋房都要請風水先生勘查指點,其實,環(huán)境的影響固然不容忽視,但能夠對人生產(chǎn)生最直接作用的還是我們自己的行為。

　　況且,命運的存在并不意味著命運就可以主宰一切。我們的命運不是固定的,它取決于我們造作的善惡業(yè)力,而業(yè)力又隨著我們每天的起心動念,隨著我們每天的所作所為在變化。

　　也有人說,以上這些我都不信、都不迷。可我們仔細觀察一下就會發(fā)現(xiàn),通常情況下,每個人都會有自己特別在乎和關注的所在,從而使自己的心念不停地轉向那個地方。其實,這正是我們心之所迷:貪財?shù)氖秦斆?貪色的是色迷,貪權的是權迷,其它如球迷、歌迷、影迷……更是形形色色,不一而足�？傊�,沒有覺悟的眾生,難免情有所鐘,難免向外界攀援。因為有所迷,就會有所執(zhí)著,而執(zhí)著正是痛苦產(chǎn)生的根源之一。當我們的心沉浸在某件事物時,就會被它的種種變化所操縱,就無法超然物外。

　　財迷會為了斂財而絞盡腦汁;權迷會為了地位而費盡心機;歌迷會為了偶像而朝思暮想;而這些年來,中國足球隊的屢屢挫敗,又給廣大球迷帶來了多少失落和沮喪呵!

　　我們的不良習慣也來自于無知。習慣是影響到我們生命形態(tài)的一個重要因素,甚至可以這么說,習慣影響著我們的生活,控制著我們的人生,左右著我們的命運。

　　在我們的成長過程中,良好習慣的培養(yǎng)非常關鍵,可是眾生由于無知的緣故,總會在不知不覺中沾染許多不良習氣:有人喜歡鋪張浪費,以一擲千金來炫耀自己的財富,結果不但折福,還引來他人的覬覦;有人喜歡表現(xiàn)自己,以夸夸其談來顯示自己的能力,結果事與愿違,導致他人的反感;有人喜歡獨斷專行,以強制手段來排除異己、壓制他人,結果樹敵眾多;有人喜歡沽名釣譽,以種種不正當?shù)氖侄钨嵢√撁?結果為世人所不齒;還有人喜歡賭博,將此視為一本萬利的生意,結果不能自拔,乃至到傾家蕩產(chǎn)……

　　而一切社會問題及犯罪現(xiàn)象的產(chǎn)生,也來自不良習慣的唆使。爭斗往往是從自我中心開始;盜竊往往是從貪圖小利開始;貪污往往是從以權謀私開始;暴力往往是從欺負弱小開始;詐騙往往是從好逸惡勞開始……當不良習慣處于萌芽狀態(tài)時,很少會引起我們的重視,但如果不能及時察覺,任其發(fā)展,后果簡直不堪設想。毒品的過患雖已人盡皆知,但吸毒現(xiàn)象卻屢禁不止。究其原因,很多吸毒者在開始時,并沒有意識到自己的行為已觸犯法律,只是在不良習慣的縱容下,出于好奇心而以身試法。還有的,是因為空虛無聊而尋求刺激,或是因為生活受挫而逃避現(xiàn)實,卻不曾想到這種暫時的滿足會帶來無窮的后患,從而使自己的身心受到極大摧殘。

　　除了上述種種,我們不愿意讓自己的心有片刻空閑,也是屬于一種不良習慣。通常,世人總是習慣于忙忙碌碌,不肯將心念稍做停留。除了工作、家務之外,我們還用各種娛樂將所剩無幾的業(yè)余時間打發(fā)殆盡。電視的普及雖然在很大程度上拓寬了我們的眼界,增長了我們的知識,豐富了我們的文化生活,但也在無形中成為我們生活中不可或缺的依賴,在無形中消耗了我們大量的時間。不僅是電視,當今席卷全球的網(wǎng)絡也同樣如此,它們在現(xiàn)代科技的美麗包裝下,不斷地助長我們向外攀援的心,使我們只有在外境的刺激中才感到充實,一旦稍有閑暇,就覺得空虛無聊。其實,這種所謂的充實是短暫而虛假的。

　　真正的充實是來自內心的寧靜,如果我們能夠致力于內心世界的認識和開發(fā),在任何情況下都會找到平衡,根本不需要借助外境的幫助。

　　(二)、執(zhí)著

　　由于無知,我們還會進一步產(chǎn)生執(zhí)著。

　　眾生的執(zhí)著幾乎遍布生活的時時處處,經(jīng)論中將此稱為遍計所執(zhí):"遍"是普遍,"計"是計度分別,就是對一切事物進行普遍分別。當然這種分別是不正確的,因為它來自于我們對世界的無知,來自于錯誤觀念指導下所產(chǎn)生的分別。而"所執(zhí)"就是我們的執(zhí)著,在虛妄分別的基礎上加以執(zhí)著。對于這種執(zhí)著,佛教將其歸納為兩類:

　　1、法執(zhí):

　　即對法的執(zhí)著。說到"法",我們通常會理解為法律或法則,而佛教中所說的"法"是廣義上的"法"。它包括了世上的一切:不論是精神的、物質的;還是有為的、無為的;也不論是善良、清凈的,還是丑惡、染污的……都屬于"法"所涉及的領域之內。

　　所以,"法"在佛教中的定義為:軌生物解,任持自性。軌生物解,是說能使人了解它是什么;任持自性,是說法具有自身的體性,或者說擁有自身的特征。如水以濕為自性,因為它擁有濕的特征;火以暖為自性,因為它擁有暖的特征……總之,一切事物都可以從法的角度去分析。

　　明白了法,再說法執(zhí)。眾生的法執(zhí)非常普遍,比如我們對名言概念的執(zhí)著。其實,語言不過是后人約定俗成的符號,與事實并非一體,就像我們說到"火"這個詞不會燒嘴一樣。但眾生愚癡,總是將名言概念執(zhí)為真實的存在,其中尤以對名字的執(zhí)著為甚。幾乎所有人都會在下意識中將名字認作是自己本身,無論是恭維贊嘆還是誹謗辱罵,一旦和自己的名字聯(lián)系在一起,我們的心就會失去寧靜,而隨之歡喜,隨之憤怒。

　　除了名言的執(zhí)著,我們對于自己的身體也是呵護備至。俗話說,身體是革命的本錢。但我們的一生,與其說使用身體來為我們的學習工作服務,不如說,我們在很多時候都做了身體最忠實的奴仆:忙于它的吃,忙于它的穿,忙于它的住,忙于它的享樂,忙于滿足它的種種欲望……甚至忙了幾十年還嫌不夠,希望能永遠地忙下去。在古代忙于煉制丹藥,到現(xiàn)代又忙于病體的冷凍,為了長生不老的幻想,忙出種種匪夷所思的花樣,結果自然是徒勞。因為世上的一切都是無常的,地球尚有毀滅的一日,何況我們脆弱的色身?

　　佛經(jīng)告訴我們:"有生無不死"。若是我們把色身執(zhí)為永恒不變的實體,就難以面對它的衰老,面對終將來臨的死亡。

　　我們還對身體的色相執(zhí)著不已。尤其是女孩子,對容貌的珍視更甚。不惜將大量的時間和精力用于身體的裝修,涂脂抹粉、變換發(fā)型,搞得全身細胞不得安寧。

　　其實,我們的身體遠不如我們以為的那么干凈,不必說腐爛的死尸,就是青春妙齡的少女,體內又有些什么呢?皮肉下不過是骷髏般的骨架,骨架里不過是無法美化的五臟六腑,至于臟腑間的內容,就更是污穢不堪。每天,我們正是帶著這些自己所不喜歡的內容四處走動,不但不嫌棄,還要將它們套上華麗的包裝,百般珍愛。雖然我們的體內"九孔常流不凈",但眾生卻認識不到這一點,反而執(zhí)身為凈、為常,才引起了許多無謂的煩惱。因而佛陀在經(jīng)典中告訴我們,要"觀身不凈"、"觀心無常"。

　　身體以外,我們還執(zhí)著財富為實在。隨著社會的商業(yè)化進程,金錢萬能的口號已經(jīng)響亮到肆無忌憚的地步,似乎有錢就有一切,所以一切都在向錢看。當然,從生存需要出發(fā),適當?shù)奈镔|財富是必要的。但是,在溫飽問題已基本解決的今天,人們對財富的執(zhí)著不但沒有減輕,反而愈演愈烈。金錢被奉若神明,而掙錢則被當作生活的唯一目標。對很多人來說,財富的擁有已不僅是為了生活的保障,更是使貪欲得到滿足的手段。可我們想過沒有:積聚的財富終將消散:竊賊會千方百計來瓜分它,兒女會心安理得來揮霍它,即便是牢牢地鎖在保險柜中,通貨膨脹也會使它在一夜之間成為精美的廢紙,更不必說天災人禍的降臨。如果我們將財富視為永恒,無疑是在生命中埋下了又一粒痛苦的種子。

　　對異性的執(zhí)著也是導致痛苦的原因之一。我們所向往的兩情相悅一旦落入現(xiàn)實,總會帶來這樣或是那樣的不如意:或是由于單相思而帶來求不得苦;或是由于天各一方而帶來愛別離苦;或是由于生活中的摩擦而帶來怨憎會苦。若是雙方彼此愛慕,又會進一步希望相愛到永遠,可世間是無常的,心念是無常的,無論什么樣的愛情誓言,都難以經(jīng)受無常的考驗。所以,世人總以結婚成家為幸福,不知這正是麻煩和牽掛的開始。

　　除此以外,眾生的執(zhí)著還有很多:對地位的執(zhí)著、對事業(yè)的執(zhí)著、對名譽的執(zhí)著、對親人的執(zhí)著……殊不知,世上的一切都是無常而虛妄不實的,如果我們將其妄執(zhí)為有,妄執(zhí)為常,就好比是作繭自縛。我們只有充分認識到緣起的假象,認識到性空的原理,才能從根本上破除我們的執(zhí)著。

　　2、我執(zhí):

　　我,是主宰義、常一義、不變義。

　　眾生總覺得在自己生命中,有一個恒常不變的自我作為主宰。因此,時時為我著想,處處以自我為中心,一言一行都反映出強烈的自我:我喜歡,我討厭;我愛,我恨……如果作個統(tǒng)計,我們一天不知要說多少"我"字?

　　因為有了"我"的觀念,進而產(chǎn)生我執(zhí)。

　　通常,我們會執(zhí)名字為"我"。但凡聽到自己的名字,總會引起特別的關注,覺得這個名字就是我,贊嘆它就是贊嘆我,毀謗它也是毀謗我。其實,我們的名字只是父母取的一個代號而已,并不能代表真正的"我"。否則,我們只需換個名字,就能將自己變成另一個人,而那些有別名、筆名等不同名字的人,又以什么作為"我"的象征?所以說,執(zhí)名字"我",為之憂喜,實在是毫無意義。

　　我們也會執(zhí)身體為"我"。色身乃是四大的假合,其中何嘗有"我"的存在?所以禪宗的祖師會問:"父母未生前本來面目是什么?"在我們的身體中,究竟什么代表了真正的"我"?在醫(yī)學發(fā)達的今天,組成我們色身的每一個部件都可以進行移植和再造,如果其中的任何一部分是"我"的話,"我"的概念早已被醫(yī)學所挑戰(zhàn):經(jīng)歷了整容手術的"我"是誰?經(jīng)歷了心臟移植的"我"是誰?可凡夫卻由于無知,將當下這個虛假的色身妄執(zhí)為我,所以,就會為了容貌的美麗或丑陋,為了身材的魁梧或矮小,為了身體的健康或衰弱而斤斤計較,徒尋煩惱。老子說"吾有大患,為吾有身;吾若無身,復有何患"。這也在一個側面反映出佛法所說的"身為苦本"的原理。

　　我們還執(zhí)服裝為"我",格外注重外表的包裝,以為一身名牌就高人一等;我們還執(zhí)工作為"我",職業(yè)不僅是謀生的手段,更是處世的面子所在;我們還執(zhí)地位為"我",一旦身居要職就不可一世、趾高氣揚……其實,服裝、工作、地位與真正的"我"又有什么關系?當這一切發(fā)生變化時,"我"是否也會隨之而起起落落?

　　眾生的執(zhí)著形形色色,遍一切時,遍一切處,歸納起來不外乎我法二執(zhí):無我執(zhí)我、無常執(zhí)常;執(zhí)垢為凈,執(zhí)苦為樂……正是由于執(zhí)著,帶來了無盡的牽掛和眾多的煩惱,帶來了種種事與愿違的痛苦。我們只有用智慧的觀照破除無明和執(zhí)著,才能體會到放下的自在,體會到?jīng)_出樊籠的解脫。

　　(三)、煩惱

　　如果說無知和執(zhí)著是生命痛苦的根源,是因為它們會導致煩惱的出現(xiàn)。而煩惱不僅是痛苦的肇事者,它的本身就是痛苦。

　　一旦我們感染了煩惱的病毒,內心的寧靜就會徹底破壞。煩惱潛伏在我們的生命中,占據(jù)著我們的心靈,無論我們走到哪里,就會把煩惱帶到哪里,如果用一個詞來形容,那就是--如影隨行。

　　那么,眾生的煩惱究竟有哪些呢?佛經(jīng)中稱有八萬四千煩惱,包括欲界煩惱、色界煩惱和無色界煩惱。三界內,不同的生命層次又具有不同的煩惱。其中,根本煩惱為六種,它們是一切煩惱生起的土壤;隨煩惱為二十種,隨根本煩惱的作用而生起。我們首先來認識一下幾種主要的根本煩惱。

　　根本煩惱的第一種為貪心所。貪心是人類最常見的心理活動之一,即對自己喜歡的境界所產(chǎn)生的染著心和占有心。

　　當我們的心被燃燒的貪婪占據(jù)時,就會失去對行為的制約,為滿足貪欲而無所不為。因為貪著財物而不擇手段;因為貪著女色而坑蒙拐騙;因為貪著地位而結黨營私;因為貪著虛名而自贊毀他;或者因為貪著別人的所有,而不惜踐踏自己的人格,以諂曲、奉承的手段來達到不可告人的目的。

　　貪的范圍更是十分廣泛,《成唯識論》曰:"貪于有有具染著為性"。"有"是三有,即欲界、色界和無色界;"有具"則是三有之因。三界現(xiàn)象及能招感三界現(xiàn)象的因緣,都是眾生貪著的所在。

　　我們貪著身體、貪著財富、貪著事業(yè)、貪著地位、貪著名譽;我們貪著美味的佳肴,貪著悅目的色彩,貪著悅耳的聲音,貪著動聽的恭維,貪著舒適的住宅,貪著愜意的環(huán)境……總之,我們貪著一切的一切。

　　貪著使我們的心不由自主地被它們所牽引,產(chǎn)生種種掛礙。當我們的貪著沒有得到滿足的時候,我們的心被強烈的希求占據(jù)著、折磨著,甚至導致病態(tài)的渴望,使我們無視道德的要求,無視法律的約束,在貪欲的驅使下胡作非為。即便在我們的貪著得到暫時滿足之后,我們的心依舊不得安寧,又會因為害怕失去這一切而陷入患得患失的恐懼中。而我們被充分鼓動起來的欲望,更會魔鬼般繼續(xù)摧毀我們的理智,使我們在貪著的陷阱中越陷越深。

　　從個體的生命來說,貪欲是煩惱的根本,而從整個人類社會的角度來看,貪欲又是一切人為災難產(chǎn)生的基礎。貪著會給世界帶來什么樣的影響?

　　隨著欲望的升級,人類正以前所未有的速度吞吃著地球有限的資源:森林被過度砍伐,礦藏被盲目開發(fā),空氣被污染,水源在變質……資源急速消耗和貪欲不斷增長所形成的惡性循環(huán),正在世界各地蔓延著。僅僅幾代人的生存時間,我們的對自然的破壞,就已超過了過去的幾千年的總和。今天,我們幾乎是卡著大自然衰竭的脖子在索取。如果不能有效地克服我們的貪心,不能將我們的占有欲控制在合理的范圍之內,而是繼續(xù)地發(fā)展它,縱容它,那么,要不了多少時間,我們能夠留給子孫后代的只能是滿目蒼痍的大地,只能是不再適合人類居住的家園。

　　與貪所表現(xiàn)出的占有欲相反,嗔則是對自己不喜歡的事物所產(chǎn)生的排斥及惱恨心理。

　　嗔的表現(xiàn)形式很多。在生活中,我們處處可以發(fā)現(xiàn)由于嗔恨導致的辱罵和爭斗�；蚴且蛞庖姴缓隙�彼此惱羞成怒,或是因利益沖突而彼此怒目相向……當他人對我們構成影響和傷害時,都會引起我們的嗔恨,更有甚者,還會將屬于自己的過錯遷怒于他人。

　　嗔恨使我們內心失去平靜,可是,我們分析一下就會發(fā)現(xiàn),嗔恨實在是愚癡的表現(xiàn)。當我們生氣時,等于是"拿別人的過錯懲罰自己",使自己成為首當其沖的受害者。嗔恨又能使微小的沖突不斷升級,當嗔恨心被付諸于行動時,理智不見了,道德不見了,甚至法律也不見了。正如佛經(jīng)中所說的那樣:"一念嗔心起,百萬障門開"。

　　嫉妒也來自于我們的嗔恨心。雖然人類的心靈可以比天空更為廣闊,但也可以狹窄到不能容納自己以外的任何人。當嫉妒遮蔽了我們的心靈時,我們容不下別人的榮耀,容不下別人的成功,容不下別人的幸福。嫉妒是一種可怕的心理,我們會出于嫉妒去誹謗他人,干擾他人,處處為別人設置障礙。我們甚至會因此而走上犯罪的道路,在極端的嫉妒唆使下,置他人于死地而后快。

　　為了對治嫉妒的產(chǎn)生,佛經(jīng)中特別提倡隨喜的功德。當別人做慈善時,當別人精進修行時,當別人取得進步時,我們只要由衷地歡喜,真誠地贊嘆,所得到的功德就能和他一樣。所以,隨喜是非常殊勝的方便法門,它不僅能幫助我們有效克服嫉妒的產(chǎn)生,更是我們成辦世出世間功德的捷徑。

　　慢,也就是我們通常所說的驕傲,它也是根本煩惱的重要組成部分。慢心會使我們妄尊自大,因而蔑視他人,對于有才有德的人不肯謙下。慢心還會使我們我行我素,造諸種種惡業(yè)。慢心所有以下幾種不同的表現(xiàn)形式:

　　慢:當他人在能力、學問等方面確實都不如自己,或與自己不相上下時,慢心重的人就會自高自大,對他們加以輕視。

　　過慢:當他人不論在哪方面都與自己相等,或確實超過自己時,過慢卻使我們固步自封,看不到別人的長處。

　　慢過慢:當他人不論在哪方面都遠遠勝過自己,慢心自負卻使我們歪曲事實,仍然認為自己勝過他人,也因此不能容忍他人所應獲得的榮譽和贊嘆。

　　我慢:五蘊合和的生命體,本是沒有我的,但我們由于妄見的緣故,總是以為其中有"我"的存在。并進一步夸大自我、抬高自我、處處以自我為中心,覺得人人都應尊重我,都應聽我的指揮和差遣,都應以我的意志為轉移,乃至希望整個世界都圍繞著我和我的需要運行。

　　增上慢:有些學佛的人,在修道過程,稍微有了一點感應,有了一點得益,就誤以為自己證到了什么果位,因此自鳴得意,不可一世。很多因盲修瞎練而走火入魔的人,基本都是屬于這種情況。

　　卑慢:有人生性自卑,自甘沉淪,但對他人的長處也不以為然,不管他人有什么值得我們借鑒和學習的地方。為了避免暴露自己的無知,全然不知謙下,不懂得尊重他人的優(yōu)點,不懂得謙虛使人進步。

　　邪慢:很多人并沒有什么真正的學問和德行,但為了博取世間的名利,為了達到不可告人的目的,就通過種種虛假的手段宣傳自己,沽名釣譽。

　　俗話說:"謙受益,滿招損",一個慢心重的人,無論是學識還是道德修養(yǎng)都很難有所長進。因為他看不到自己存在的不足,看不到別人的長處,因此而目中無人。對于別人的意見不會認真聽取,對于別人的學識也不會虛心學習,這無疑會阻礙我們的進步。

　　我們經(jīng)常所說的"文人相輕",也是因為慢心造成的。大凡有特長的人,我慢總是特別重,一方面覺得自己有我慢的資本,另一方面,整天接受別人的恭敬贊嘆,我慢不斷得到滋養(yǎng),以至產(chǎn)生這樣的錯覺,以為自己的確就是那么了不起,就是那么勝人一籌。

　　慢心也使得人與人之間難以和諧相處。一般來說,我慢重的人自尊心總是特別強,時時都希望別人尊重自己,容不得他人對自己的輕視。同時,由于過分看重自己,往往不能以平等之心對待他人,不懂得對他人表示應有的尊重,甚至隨意傷害他人。然而,人與人之間的關系是相互的。我們若是要想得到別人的尊重,首先就得尊重別人,以友好的姿態(tài)對待別人。倘若我們做不到這一點,總是在有意無意間流露出對他人的輕視,別人自然也會以同樣的方式反饋于你。同時,自尊心過強的人情感往往很脆弱。在他的眼中,自己有著至高無上的地位,因而只能適應于別人的順從,只能適應于恭維贊美之詞,一旦受到打擊,精神很容易崩潰。

　　(四)、造業(yè)

　　煩惱不僅是擾亂內心寧靜的因素,同時,它還使有情為其所惑,造下種種惡業(yè)。

　　佛法把人的行為分成三種:即善的行為、惡的行為及無記的行為。其中,唯有善與惡兩種行為可構成業(yè)力,并能招感未來的苦樂果報,無記行為則不在此列。那么,我們行為的善惡又是以什么作為標準呢?

　　《成唯識論》對此的解釋是:能順益此世他世之有漏無漏行法為善;反之,于此世他世有違損的有漏行法為惡。由此可見,善惡行為不是以我們的眼前利益來判斷的,而是貫穿了現(xiàn)在及未來兩世,以它所招感的結果來定義。

　　一種行為必須對現(xiàn)在及未來都有利益才能稱之為善行。如佛教所倡導的布施,就是自利利他并惠及來世的善行。通過布施,我們能夠克服自私慳吝,培養(yǎng)慈悲濟世的博大胸懷,是現(xiàn)世樂;通過布施,我們可以為將來招感無盡的財富,是未來利益樂;通過布施,我們可以積聚成佛的資糧,又是法樂。

　　與此相反,對現(xiàn)在與未來都有損害的行為就屬于惡法。如殺、盜、淫、妄這些傷害他人并觸犯法律的行為,如果我們一意孤行地造作,必然會在生命中結下惡果。不僅現(xiàn)世要承擔良心的譴責,要提防他人的報復,要接受法律的制裁,更會在未來招受三途諸苦。當報應現(xiàn)前之時,無論我們是否愿意,都不得不吞下自己親手釀下的苦酒。

　　善惡業(yè)之外,還有無記行。所謂無記,是不能記別此種行為是善是惡。比如渴了喝上幾口水,餓了吃上兩塊面包,累了躺下休息片刻,包括正當?shù)�、有�?jié)制的娛樂生活,都屬于無記行的范疇。又如人天的快樂果報,現(xiàn)世雖然享樂,對未來卻無法帶來益處,所以不能稱為善;而惡趣的苦果,對現(xiàn)世雖有損害,卻不能繼續(xù)作用于未來,也不能稱為惡。

　　另外,在《十善業(yè)道經(jīng)》中也談到善惡的區(qū)別標準。經(jīng)中說:"言善法者,謂人天乘,聲聞菩提,緣覺菩提,無上菩提。皆以此法為根本而得成就,是名善法。"這是從結果上比知行為的善惡。能夠成就世、出世間五乘果位的行為是善法,如人天乘的五戒十善,聲聞緣覺乘的三十七道品,菩薩乘的六度四攝等等,都是善的行為。而能招感三惡道苦報的十惡業(yè),則屬于不善行。

　　善惡行千差萬別,但最基本的不外乎十善行和十惡行。先說十惡行:

　　一、殺生:以惡心斷除有情命根的相續(xù)。具五緣成殺業(yè)道:1、故意有殺心;2、殺他有情;3、他有情想;4、作殺加行,如具有殺他的一切準備;5、不是誤殺。

　　二、不與取:也稱偷盜,包括騙取,竊取,強奪,霸占,吞沒等不與而取的行為。具足五緣成不與取業(yè)道:1、故意起盜心;2、對于他物;3、起他物想;4、預先有盜竊的動機準備;5、不是誤取。

　　三、邪行:又稱邪淫。具足四緣成邪行業(yè)道:1、非境:如對他人的妻子或父母姐妹行淫;2、非道:于不正道行淫;3、非時:雖是自己的妻室,但在她懷胎、哺乳及受齋戒期間行淫,也屬于邪淫;4、非處:在寺中或佛塔邊行淫。

　　四、虛誑語:又稱妄語,包括自妄語、教他妄語、遣使妄語、書面妄語,或是通過默認、暗示、點頭、手勢等表現(xiàn)來達到欺騙目的,都屬于妄語。具足四緣成業(yè)道:1、以違背事實的言論去欺騙別人,如見言不見,不見言見等;2、對方理解你的意思;3、有欺騙的心理;4、對方如實接受。

　　五、離間語:即挑撥離間,也稱兩舌。具足四緣成離間語染:1、歪曲事實,故意挑撥離間他人的關系;2、有心制造矛盾及挑起爭斗的語言;3、對方理解你說的內容;4、如實接受。

　　六、粗惡語:又稱惡口,包括毀謗,攻擊、諷刺、挖苦等尖酸刻薄、傷害他人的語言。具足四緣成粗惡語染:1、有心傷害他人;2、發(fā)出非愛語,如生活中不文明的語言;3、對方理解;4、如實接受。

　　七、雜穢語:又稱綺語。具足二緣成雜穢語染:1、有染污心,即帶著個人目的對他人進行恭維、諂曲;2、所說語言屬于誨淫誨盜,如情歌艷詞、天南地北的閑談,以及知見不正的邪論等等。

　　八、貪欲:對于他人的財富、地位、家庭以及等等一切,生起不合理的希求,妄想占為已有,屬于貪業(yè)道。

　　九、嗔恚:對于有情因惱恨而起傷害之心,屬于嗔業(yè)道。

　　十、邪見:撥無因果,不信前生后生。如唯物主義者的斷見及一般宗教所信奉的常見,都屬于愚癡邪見。

　　與十惡行所相反的,便是十善行。即不殺生,不不與取,不邪淫,不虛妄語,不雜穢語,不離間語,不粗惡語,不貪欲,不嗔恚,不愚癡邪見。

　　十善十惡都是依身口意三業(yè)成就的。殺生、不殺生,不與取、不不與取,邪淫、不邪淫,屬于身業(yè)的造作;虛妄語、不虛妄語,雜穢語、不雜穢語,離間語、不離間語,粗惡語、不粗惡語,屬于口業(yè)的造作;貪欲、不貪欲,嗔恚、不嗔恚,邪見、不邪見,則屬于意業(yè)的造作。

　　但究其本質上說,十善十惡中的身口業(yè)都根源于意業(yè),是由意業(yè)帶來的煩惱心所,才導致了身口業(yè)的不善行為。

　　比如說,貪心會引起殺生。人們或是貪著肉食的美味,或是希望從殺生販賣中謀取利潤,或是在打獵圍捕中尋求刺激,而大肆制造殺業(yè)。還有的人,因為貪著別人的財富而生起占有之心,在貪心的指使下,不惜造下謀財害命的極大惡業(yè)。

　　至于國與國之間的戰(zhàn)爭,地區(qū)與地區(qū)之間的矛盾,貪心也是始作俑者。為了吞并別國的土地,為了掠奪別國的資源,為了滿足自己的勃勃野心,幾千年來,世界上大大小小的戰(zhàn)爭此起彼伏,發(fā)展到今天,更以核武器彼此威脅,對人類社會的和平構成極大的隱患。

　　貪心也會引發(fā)偷盜的行為。犯罪分子之所以置法律于不顧,不擇手段地盜竊別人的財富,正是因為貪心的緣故。貪心也會引起邪淫。因為男女之間的互相貪愛,才導致了邪淫的行為。貪心也能引起妄語。我們常說,無商不奸,是不是商人生來就不誠實?究其根源,也無非是貪心的驅使,為了牟取暴利,才不惜以身試法,以弄虛作假的手段欺騙他人。貪心雖屬意業(yè),一旦發(fā)作,卻能進一步影響到我們的身業(yè)和口業(yè)。

　　同樣的,嗔心也能導致種種惡業(yè)的造作。

　　嗔心會引起殺生。嗔心使人與人之間不能和平相處,使人與人之間因為種種原因而引起爭斗。一個處在憤怒中的人是很難保持理智的,隨著嗔心的升級,爭斗也會進一步升級,最后拔刀相見,輕者受傷,重者一命嗚呼。

　　嗔心會引起偷盜。因為嫉妒別人的財產(chǎn),就想方設法地明搶暗偷,據(jù)為已有。嗔心會引起邪淫。在今天這個充滿暴力的社會,因嗔心而帶來的犯罪現(xiàn)象比比皆是,使很多無辜的女性遭受摧殘和蹂躪。嗔心也會引起妄語。對于我們不喜歡的人,或是有過沖突的人,我們時常會采取欺騙的方式,隱瞞事實真相。而對于生意場上的競爭對手,就更不會以誠相待,甚至故意制造騙局讓對方遭受損失。

　　因果報應,絲毫不爽。只要是我們造作的業(yè)力,無論大小輕重,終將招感相應的果報。但是,業(yè)力由因感果的過程還取決于緣的助力,即外在條件的推動。只有當因與緣都具足之后,業(yè)果才能成熟。所以,業(yè)力又分為四種:

　　現(xiàn)報業(yè),即現(xiàn)生就要受報的業(yè)力;

　　生報業(yè),到來生才會受報的業(yè)力;

　　后報業(yè),在來生乃至更多生才受報的業(yè)力;

　　不定報業(yè),指受報時間及報應輕重都沒有完全確定,尚有轉機的業(yè)力。

　　在現(xiàn)實生活中,許多人因為不明白三世因果的道理,常常怨恨上天不長眼睛。其實,果報的成熟和種子的發(fā)芽、生長一樣,需要有依附的土壤,需要陽光雨露的滋潤,還需要一定的過程和時間。

　　(五)、苦果

　　我們現(xiàn)有的生命形式及處境,是往昔業(yè)力所招感的結果。而我們造作的業(yè)力,不論善惡都是有漏的,相應的,由此而來的果報也就充滿了缺陷和痛苦。

　　所以,佛經(jīng)中說有情生命中有八苦交煎:生苦、老苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。這些苦或來自于心理,如五陰熾盛帶來的種種煩惱;或來自于身體,如生老病死;或來自人際關系,如愛別離、求不得諸苦;或來自物理世界,如因地、水、火、風增盛而引起的自然災害……

　　但佛法要我們了解苦,不是讓我們被動地接受苦,而是要我們了解痛苦產(chǎn)生的前因后果,從而離苦得樂。

　　有的人短命或多病,那是因為過去殺生所致:使動物因你而不得終其天年,或是因你而倍受虐待,生不如死,所以,他們在今生就會遭受相應的懲罰。有的人一生貧困潦倒,處處碰壁,同樣是經(jīng)商,卻總是不能賺錢,那是因為過去慳貪吝嗇的結果。一個人的富貴取決于他的福報,而福報又來源于布施,有一分耕耘才有一分收獲。倘若前生未能培福,也就不能怨天尤人了。有的人相貌丑陋,人見人嫌,那是因為嗔恨心太重的緣故。世界上最難看的表情,就是人憤怒時那張扭曲的臉。因此,經(jīng)常起嗔心的人,會導致丑陋的結果。有的人人際關系不和諧,那是在過去曾種下兩舌的因:以挑撥離間破壞他人的友好關系,所以,今生就得不到和諧的環(huán)境,得不到他人的真誠相待。有的人配偶不忠,家庭破裂,那是過去生邪淫的結果。有的人地位卑下,受人輕賤,那正是我慢太重的結果。

　　除此以外,我們還可以舉出很多例子:不知足是因為貪心;沒有信譽是因為花言巧語;經(jīng)常與人爭論斗訟是因為惡口;骨肉分離是因為網(wǎng)捕鳥獸;所求缺乏因為揮霍浪費……因果現(xiàn)象千差萬別,世間任何現(xiàn)象的產(chǎn)生都有它的前因后果,都有它特定的發(fā)展規(guī)律。

　　明白了因果的法則,我們就要以此作為我們生活的指南,作為我們行為的標準,不以善小而不為,不以惡小而為之,這才是對我們自己,也是對未來生命負責的態(tài)度。

　　二、獲得幸福的方法

　　什么是幸福?怎樣才能獲得幸福?對于這個問題,每個人的回答各不相同:有的人以家財萬貫為幸福;有的人以學識淵博為幸福;有的人以身居要職為幸福;有的人以兩情相悅為幸福;有的人以事業(yè)有成為幸福;有的人以健康長壽為幸福……

　　所有這些,就是幸福的全部內容嗎?

　　如果幸福是這樣,那些擁有億萬資產(chǎn)的富翁們應當感到幸福,可他們中的很多人,雖然有著巨額的家產(chǎn),有著龐大的事業(yè),依舊無法擺脫痛苦的糾纏,活得苦惱不堪;那些地位顯赫的政要也應當感到幸福,可處在權利旋渦中的他們,時而不可一世,時而被群起而攻之,生活又何嘗有幸�？裳�?那些琴瑟和諧的佳偶也應當感到幸福,可是天下沒有不散的宴席,無常到來時,至愛的親人終將撒手西歸,各奔前程……

　　世人追求的這些幸福,以佛法看來都是有漏的。漏是煩惱義,也就是說,世間所謂的幸福快樂中總是蘊含著煩惱。一個擁有事業(yè)的人,會被事業(yè)占據(jù)整個身心,終日身不由己地為其操勞;而一個身居高位的人,既沒有言行的自由,又沒有隨意支配的時間,還要擔心別人的算計,擔心權利地位的失去,甚至不得不因此違背自己本意和良心。我們是否想過,擁有地位和事業(yè)的幸福究竟在哪里?

　　那么,如何才能獲得到真正的幸福快樂?佛法告訴我們要做到以下幾個方面:

　　(一)、樹立正確的認識

　　眾生流轉生死的根源是無明,因此,正見為解脫痛苦之本。我們要解脫生死,獲得幸福,首先要對宇宙人生有真實的認識,以此樹立正確的世界觀和人生觀。什么是正確的認識?

　　1、相信因果:

　　"因果"二字大家都很熟悉,但正確認識因果并深信因果,卻不是一件容易的事。通常,我們總是將因果簡單理解為"種瓜得瓜,種豆得豆"。可佛法告訴我們:"眾生果報不可思議,業(yè)力亦不可思議",因果作為宇宙人生的基本存在規(guī)律,遠非我們以為的那么機械而單一。

　　認識因果,首先要相信有善有惡,并且明確什么是善的行為,什么是惡的行為;其次要相信有業(yè)有報,即善的行為形成善業(yè),惡的行為形成惡業(yè),所謂"善惡到頭終有報,只爭來早與來遲";第三,要相信有前生后世,生命是相續(xù)不斷的,我們這一生僅僅是其中的一個環(huán)節(jié),它還有著無窮的過去和無盡的未來,而因果正是貫穿整個生命過程并連接三世的紐帶;最后,還要相信有圣有凡,即生命層次有高低之分。我們的生命是能夠改造的,它既會因為道德的純凈得到升華,也會因為煩惱的增長而墮落。正是由于命運的可塑性,我們所付出的努力才有自身的價值。倘若生命不能轉化,生命不會延續(xù),那么,無論是流芳千古還是遺臭萬年,究竟又有什么不同?

　　因果揭示了生命延續(xù)的規(guī)則。但對于不信因果的人來說,眼前利益是至高無上的,他們不會進一步考慮未來的果報;只有在正確認識因果的前提下,我們的眼光才會更長遠,才會積極地通過自身努力來改造命運。

　　如果我們希望未來的生命中擁有財富,現(xiàn)在就應該廣修布施。佛陀告訴我們:施比受更有福。因為享樂是對福報的消耗和浪費,而布施則是對福田的培植和耕耘,只有播種才能收獲,同樣,只有布施才能帶來富貴的果報。

　　假如我們希望將來可以長壽,就要珍惜一切眾生的生命,不僅慈悲不殺,還要放生、護生;假如我們希望得到莊嚴的相貌,就要培養(yǎng)忍辱之心,對方無論冤親都和顏相向;假如我們希望得到和諧的人際關系,就要消除嫉妒心,以友好的態(tài)度與人相處,對別人的困難主動幫助,對別人的榮譽隨喜贊嘆;假如我們希望出生高貴,就要恭敬父母,恭敬師長,恭敬有德之人,同時,不輕視地位卑賤的人,對所有人一視同仁。

　　2、相信無常:

　　眾生正是由于對"常"的執(zhí)著,才給生命帶來了巨大的苦痛。所以,要想解脫煩惱和痛苦,就必須正見無常的本質。經(jīng)曰:"諸行無常,是生滅法",就是告訴我們,一切有為法都不能逃脫生滅變化的規(guī)律。

　　我們的心念是無常的。我們現(xiàn)前的喜怒哀樂,不僅是無始以來心識的延續(xù),也是生命經(jīng)驗的積累。任何一種心態(tài)的出現(xiàn),除了內在的原因,還要受到客觀條件的影響。尤其是我們這些凡人,總是心隨境轉,當外境發(fā)生變化之時,心態(tài)也往往隨之變化:如大海,時而風平浪靜,時而波濤洶涌;如虛空,時而萬里無云,時而陰云密布……

　　我們的身體是無常的。從我們擁有這個色身開始,無時不在經(jīng)受無常的考驗。因為無常,我們才能從最初父母所給的那一點物質元素成長為現(xiàn)在這個龐大的色身;因為無常,我們才會從朝氣蓬勃的青年一天天走向衰老;因為無常,我們健壯的色身才會受到疾病的威脅,隨時都有產(chǎn)生病變乃至死亡的可能。因此,佛陀在《四十二章經(jīng)》中告誡他的弟子們說:"生命只在呼吸之間"。

　　我們的國家和社會也是無常的�！�三國演義》開宗明義:"話說天下大勢,分久必合,合久必分",說的就是這個道理。翻開中國古代史,我們可以看到,歷史正是沿著這樣一種無常的規(guī)律發(fā)展而來:周末七國紛爭,并入于秦;秦滅之后,楚漢分爭,又并入于漢;漢末三國興起,晉朝統(tǒng)一;晉滅之后,南北紛爭,隋唐統(tǒng)一……這些朝代少則幾十年,多則幾百年,但都要經(jīng)歷興起、延續(xù)、滅亡的階段。無常使任何朝代都無法永遠存在,始皇一統(tǒng)天下,但他所幻想的千秋大業(yè)不過傳了兩代;無常又使社會由繁榮富強走向衰敗,即我們通常所說的盛極而衰;而無常也促進了社會的進步發(fā)展,正因為人類社會是無常的,所以才能從原始社會進入奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會,乃至像我們所希望的那樣,最終進入共產(chǎn)主義社會。

　　我們孜孜以求的財富是無常的。許多人喜歡積聚財富,為此想盡各種辦法,甚至采用不正當?shù)氖侄螖控�。他們不但希望自己從中得到幸福和快�?還希望將之傳于后代,使子子孫孫都能享用不盡,殊不知財富同樣要受到無常規(guī)律的支配。佛經(jīng)說,財富為五家所有:大水可以沖走你的財富,大火可以燒毀你的財富,黑勢力可以搶去你的財富,官府可以沒收你財富,如果這些都沒能使你的財富遭受損失,那么,富貴之家往往會有不肖子孫,他們不耕而食,不織而衣,不懂得財物來之不易而任意揮霍,將祖先辛苦積聚的財物迅速敗盡。俗話說"富不過三代",縱觀古今中外的歷史,的確很難有一個家族能保持永遠的富貴榮華。

　　我們的世界也是無常的。幾千年來,人類一直竭盡全力地發(fā)展科技,建設世界,使得我們從原始社會的愚昧落后進化到今天的高度文明。無常使世界進步發(fā)達,無常也使人類文明最終走向毀滅。因為我們賴以生存的地球要經(jīng)歷成、住、壞、空的過程,當它趨于毀滅之時,人類文明還能夠繼續(xù)存在嗎?皮之不存,毛將焉附。

　　3、相信緣起性空:

　　緣起是佛法的核心思想,它貫穿于佛教的整個教義中。佛教的因果觀之所以不同于宿命論者的機械困果論,也是因為它建立在緣起的基礎上,因需要在緣的推動下才會結果;而無常也是同樣,因為事物是緣起的,是眾緣和合的,所以才會產(chǎn)生無常的變化。

　　緣起又是宇宙萬物的發(fā)展規(guī)律。經(jīng)論曰:"未曾有一法,不從因緣生"。世間的一切既不是神造的,也不是偶然有的,離開因緣也就沒有一切。

　　緣起的內容主要包括四緣,也就是佛經(jīng)中所講的四緣生諸法:

　　因緣:是事物生起中最直接的條件,比如我們在土壤中播下一顆種子,這種子就是親因緣。

　　增上緣:是助成事物成長的外在條件,比如說,種子的成長需要有土地、水分、人工、陽光等條件,這些條件就是增上緣。

　　所緣緣:所緣是所緣的外境,外境是心法生起的緣。比如眼識生起要有色境,耳識生起要有聲境,色聲之境就是所緣緣,它是心識生起的重要條件。

　　等無間緣:心念的現(xiàn)前,如流水般相似相續(xù)。一念接一念,在心識活動的過程中,不可能在同時出現(xiàn)兩個不同的念頭,必須待前念過去之后,后念始能生起。而前念就是后念生起的等無間緣。

　　世間的一切事物無不是緣起的。比如眼前這張桌子,就是由鐵釘、木頭、油漆、木工等等因緣和合而成。我們的身體也是五蘊和合的。五蘊中的色蘊為物質,即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。五蘊中的受想行識則是指各種心理活動,其中又以識蘊為精神的主體。任何精神活動同樣需要眾多因緣的成就,如眼識的生起要具足九緣:即光線、空間、色境、注意、種子、俱有依(根身)、分別依(意識)、染凈依(未那識)、根本依(阿賴耶識),只有這九緣都具備了,眼識才能生起。

　　由此我們可以了解到:小到一種心識的生起,大到整個宇宙,都是眾緣和合而成。佛陀讓我們用緣起法觀察世界,是要求我們透過緣起的現(xiàn)象通達事物的空性。在三論宗的根本論典《中論》里,有這樣一個偈頌"因緣所生法,我說即是空;亦名為假名,亦名中道義"。

　　因緣所生法為什么是空呢?因為因緣所生法沒有自性,自性即不由因緣、固定不變的自體。比如前面所說的桌子,是由木工、木頭、鐵釘?shù)葪l件組成,離開了這些條件,桌子是什么?而其中的木材,也是地水火風等元素的組合,離開了這些元素,木頭又是什么?人是五蘊的假合,離開五蘊人又是什么?

　　由此可見,緣起法沒有固定不變的實質,緣起的當下就是性空。但需要進一步說明的是,性空并不否定現(xiàn)象,我們不僅要認識到事物本性是空,也要認識到事物的假相宛然,這才是符合中道的正確認識。

　　在眾多的般若經(jīng)典中,處處要求我們以這種中觀思想去觀察世間的一切�！�心經(jīng)》曰:"觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄,舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。"

　　這段經(jīng)文主要是告訴我們:緣起與性空不二,這也是佛菩薩以智慧對宇宙人生所作的透視。"色即是空,空即是色",是說緣起有與自性空為一體。很多人對佛教中所說的"空"認識不足,或以為空在色外,或以為色滅才空,因而對空產(chǎn)生種種誤解。而佛法所認識"空"是建立在緣起有的當下,不可以離開緣起有去尋找另外的空性。"度一切苦厄",是說作為有情只有認識到這個道理,才能度脫人世間的種種苦惱。

　　(二)、不住于相

　　眾生因為住于虛妄不實之相而起煩惱困惑,并由此造業(yè),導致種種痛苦。如果我們想要從中解脫,就必須斷除對一切假相的執(zhí)著,那么,如何才能做到這一點呢?

　　首先,要用智慧去透視世間一切事物。認識到因果和無常的規(guī)律,認識到空性的了不可得,只有洞悉事物的真相,我們才不會被它的假象所迷惑,才不會住著其上。也只有這樣,才可以避免貪嗔癡煩惱的生起,避免生命中由住著而帶來的痛苦。

　　在我們所熟悉的《金剛經(jīng)》中,須菩提請教佛陀:"善男子善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,云何應住?云何降伏其心?"整部《金剛經(jīng)》都是在回答這兩個問題。"云何應住",即修行者的心如何住?"云何降伏其心",即通過什么方法來降伏我們的心?

　　佛陀對這個問題的回答是:"無住生心"。無住,就是不住于相。菩薩在修布施時要不住于相:"菩薩應無所住而行布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施",如若不然又會如何呢?"若菩薩心住于法而行布施,如人入暗則無所見;若菩薩心不住于相而行布施,如人有目日光明照見種種色。"不住相布施,就是在修布施時觀三輪體空,不住于能施的我相,受施的他相,及所施的物相。倘若在布施時心有所住,則布施有限,功德也有限;布施時心無所住,則布施無限,功德也像虛空一樣不可思量。

　　菩薩在度眾生時也要不住于相:"所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想,非無想,我皆令入無余涅槃而滅度之,如是滅度無量無邊眾生已,實無眾生得滅度者。何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩"。菩薩廣度一切眾生,卻不能住于度生相,不能有能度的我相,所度的眾生相。菩薩如果在度生時尚有我相、眾生相,就沒有資格被稱為菩薩。

　　在佛法的學習過程中也要不住于相:"是諸眾生,若心取相,則為著我人眾生壽者;若取法相,即著我人眾生壽者;何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應舍,何況非法。"通常,人們沒有學習佛法以前,住著于世間相;學了佛法之后,又住著于佛法。其實,只要是住相,一樣都能成為修道的障礙。就像落在眼中的金子與沙子,對眼睛會構成同樣的影響。所以,修學佛法不但不能住于世間相,也不能住于佛法。

　　在修證佛法的過程中,同樣要不住于相:須陀洹沒有得須陀洹的果相,斯陀含沒有得斯陀含的果相,阿那含沒有得阿那含的果相,阿羅漢也沒有證得阿羅漢的果相。因為,阿羅漢如果認為我得阿羅漢果,那就是有我人眾生壽者相。《金剛經(jīng)》又說:"須菩提,我于阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得。"須陀洹等四種果位是聲聞乘行者證得的果位,阿耨多羅三藐三菩提是無上佛果。三乘行者在修證佛法過程中,以般若智慧證諸法實相,能所雙亡,無智無得,如果取相妄生分別,早就和真理不相應了。

　　《金剛經(jīng)》中處處都在提醒我們不住于相"凡所有相,皆是虛妄";"離一切諸相,即名諸佛";"實相者即是非相";"于一切法應如是知,如是見,如是信解,不生法相";"若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來"……

　　要證得實相,必須以般若去觀察一切:"如來身相者,即非身相";"莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴";"如來說三十二相,即是非相,是名三十二相";"所言眾生者,即非眾生,是名眾生"……從而達到無住生心的效果。

　　禪宗發(fā)展到五祖之后,開始以《金剛經(jīng)》思想作為修證指南,其后,六祖也是因聽聞"應無所住,而生其心"而大徹大悟。而惠能大師的得法偈"菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃",也正體現(xiàn)了般若空無相的道理。

　　六祖的《壇經(jīng)》,也是以無住相修行來教授后世的學人。對于煩惱與菩提的區(qū)別,祖曰:"前念著境即煩惱,后念離境即菩提"。煩惱與菩提僅在執(zhí)境與離境的一念之差,執(zhí)相就是煩惱,不執(zhí)相則是菩提。

　　對于見性成佛,祖曰:"世人有八萬四千塵勞,若無塵勞,智慧常現(xiàn),不離自性。悟此法者,即是無念,無憶無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,于一切法不取不舍,即是見性成佛。"又說:"若開悟頓教,不執(zhí)外修,但于自心,常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性"。佛性每人都本自具足,只為煩惱塵勞不得顯現(xiàn),如能不住于相,佛性便能顯現(xiàn)。

　　對于佛法的修證,六祖同樣以無住生心概括了禪宗的幾大要領。

　　"我此法門從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。"無念者,對一切境界心不染著,是為無念;無相者,實相無相,行者要能離一切相,不取一切相,才能證得清凈法性;無住者,在念念中不思前境,在諸法上念念不住,心不住在境上,是為無住。

　　在具體修行上,禪宗也表現(xiàn)出與其它宗派在方法上的差異。參禪打坐向來都強調坐姿,而六祖卻呵斥坐相,《壇經(jīng)》曰:"善知識,道要通流,何以卻滯;心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛。若言常坐不動是,只如舍利弗宴坐林中卻被維摩詰呵。善知識,又有教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功,迷人不會,便執(zhí)成顛,如此者眾,如是相教,故知大錯。"道是通過無著的心境才能證得,如果住著于坐相,勢必不能證得大道。所以,"生來坐不臥,死去臥不坐,一具臭骨頭,何為立功課",也是反對住著坐相。

　　六祖門下的南岳懷讓也對打坐持不以為然的態(tài)度。馬祖道一在南岳坐禪,懷讓禪師知他是法器,于是前去相問:"大德坐禪圖什么?"道一說:"圖作佛。"懷讓禪師就拿磚在他面前的石上磨,道一詫異:"磨作什么?"懷讓禪師說:"磨作鏡。"道一不解:"磨磚豈能成鏡?"懷讓禪師說:"磨磚不能作鏡,坐禪又豈能成佛?"道一又問:"那應該怎么辦?"懷讓禪師說:"如牛駕車,假如車不駛,應該打車還是打牛?同樣,你希望通過坐禪成佛,可是禪非坐臥,佛無定相,于無住法,不應取舍,如果執(zhí)于坐相,不僅不能通達禪,永遠都不能成佛。"

　　在參禪修道時也不能心有所住。禪宗興起之前,教界流行的小乘禪觀都是以系心于境為方法,而禪宗則以為坐禪要心無所住。

　　如《壇經(jīng)》說:"此門坐禪,既不著心,也不著凈,也不是不動。"如果提倡著心,可是心本是虛妄的,知道了心的幻化,有什么好著呢?倘若主張著凈,人的自性本來清凈,因為妄想覆蓋真如,才顯得不清凈,如果起著凈相,本身就是一種障礙本性的妄想。

　　六祖接引懷讓禪師之時,懷讓禪師禮祖,六祖問:"何處來?"懷讓曰:"嵩山。"祖問:"什么物憑么來?"懷讓曰:"說似一物即不中。"六祖問:"還可修證否?"懷讓曰:"修證即不無,染污即不得。"六祖說:"就是這個不染污的東西,諸佛之所護念汝即如是,我也如是。"這個公案說明,修道要保有一顆不染污的心,不生任何住著之相。

　　禪師之間也相互檢驗彼此是否住相。趙州游天臺山,路遇寒山,見道邊有牛腳印,寒山說"你看到牛了嗎?"趙州說:"不識。"寒山指著牛腳跡說:"這是五百羅漢游山留下來的。"趙州說:"既然是羅漢,怎么會留下牛腳跡呢?"寒山說:"蒼天蒼天。"趙州呵呵大笑,寒山問:"你笑什么?"趙州說:"蒼天蒼天。"如果從常人眼光去看,這段對話似乎不近人情,可它顯示了道人與常人之不同。常人著相,牛腳跡是牛腳跡,羅漢腳跡是羅漢腳跡,而禪者處處以本份事相見,在法性上,牛腳跡就是羅漢腳跡,羅漢腳跡就是牛腳跡。

　　基于此,禪者們在日常生活中也同樣遵循不取不舍的生活方式。因為不住著于相,所以,他們始終奉行極為儉樸的生活原則。

　　慧休禪師三十年著一雙鞋;大梅法常禪師不吃鋤下之菜;左溪玄朗常行頭陀,居住石巖之間,一件袈裟穿了四十多年;通慧禪師入太白山,不帶糧草,居于樹下,餓食樹果,渴飲泉水,布衲終身不換;智則禪師性格落魄不羈,屋內除了床單、瓦缽、木匙外一無所有,房門從不關閉……

　　禪者的修道就落實在簡樸的生活中,落實在平凡的日常作務中,從吃飯、穿衣中體會道,從采茶、砍柴中體會道。他們將物欲降低到最低限度,卻從修行中獲得了寧靜的心境中,獲得了極大的法樂。

　　因此,當你請教禪師們如何修道時,他會告訴你:吃飯、睡覺、喝茶……但禪者吃飯、穿衣不同于我們一般人。凡人吃飯不好好吃,挑挑揀揀;睡覺不好好睡,百般思想,碾轉反側。而禪者吃不住吃相,穿不住穿相,處處隨緣,處處自在。

　　不住于相才能解脫生命的痛苦�！缎慕�(jīng)》告訴我們:要用般若智觀照一切,認識到世間萬物了不可得,就能心無掛礙,無掛礙就無恐怖,從而遠離顛倒夢想,到達究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福寧靜,只有證得涅槃,生命才能徹底解脫痛苦。

　　(三)、息滅妄想

　　很多人會把生命的痛苦歸之于客觀環(huán)境:諸如身體欠安,生活清貧,世道不公……其實,這些只是造成痛苦的客觀原因,而它產(chǎn)生的真正根源來自我們的心念。

　　我們心中充滿種種妄想,正如前面所說:錯誤的觀念、迷信、執(zhí)著、貪嗔邪見等等,都是妄想的表現(xiàn)。妄想使我們的內心失去平靜;妄想使我們陷入永無止境的追求;妄想使我們尋求各種刺激;妄想還會使我們胡作非為。所以,要解脫痛苦,就必須息滅妄想。

　　如何才能息滅妄想呢?

　　經(jīng)常聽很多初學打坐的人說:打坐時妄想太多,靜不下來,有什么辦法可以對治?辦法當然是有的,但我們有必要先考察一下,為什么會有這些妄想的出現(xiàn)?

　　我們的心念有前后延續(xù)性,如果想在禪坐時能夠專心,日常生活中就要時刻注意用心。打坐時出現(xiàn)得最頻繁、最強烈的妄想,一定是我們平時最執(zhí)著的境界。因此,一個修習靜坐的人,在生活中要能夠透視一切,從而保有一顆無住、空靈的心,對一切境界如雁過長空,風吹竹葉,不留一絲一毫的蹤跡。心清凈了,打坐時自然不會妄想連翩。

　　念佛也能息滅妄想。人們往住將念佛誤解為老婆婆專修的法門,或以為念佛是在求佛。有個故事說,一位老婆婆整天念佛,小孫子聽得很厭煩,于是就"奶奶,奶奶"地叫個不停。老婆婆嫌吵:沒完沒了地叫什么?孫子說:我叫了幾聲你就煩,可你總是不停地念佛,佛難道就不煩嗎?故事中小孫子的看法,代表了許多人的對念佛的誤解。事實上,念佛是為了調御自己的心態(tài),息滅自己的妄想,所謂"清珠投進濁水,濁水不得不清;佛號注入妄心,妄心不得不凈"。《大勢至菩薩圓通章》中說:"都攝六根,佛號相續(xù),息滅妄想,深入禪定。"所以說,念佛是用來對治我們妄想的最佳方法之一。

　　止觀能息滅妄想。止觀乃禪定之異名,梵語奢摩他,漢譯曰止,止息散亂,止心一處;毗缽舍那,漢譯曰觀,是對所止境起正觀察。止觀有小乘止觀與大乘止觀之分。小乘止觀從六根門頭攝一而入,系緣而修。如修數(shù)息觀就是專注呼吸,知息出入、知息長短、知息冷暖、知息粗細。把心念系在呼吸之上,心息相依,由粗而細,由細而無,待妄想息滅,止觀也就成就了。

　　觀心能息滅妄想。觀心是觀察自己心念的起滅,我們的心如流水一般念念相續(xù),平常人缺乏觀照能力,總是隨著念頭東奔西跑,不能自己。觀心是要認識到心念的虛妄性,心念無非是由一系列的經(jīng)驗和概念組成,離開這些經(jīng)驗和概念,我們的心究竟是什么?所以《金剛經(jīng)》告訴我們:"過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得。"這是從時間上透視心念的實質。"過去心不可得",是說過去的就讓它過去,不要陷入追憶,也不要隨著它跑;"未來心不可得",是說未來還沒有到來,不必去想它。在前念過去而后念未生之際,保持中間這段清明、干凈的心,所謂"生滅滅已,寂滅現(xiàn)前"�！�楞嚴經(jīng)》說:"狂心頓歇,歇即菩提。"臨濟禪師說:"沿流不止問如何,真照無邊說似他,離名離相人不稟,吹毛用了還須磨。"這都是教我們從觀心中認識真心,保養(yǎng)真心。

　　參話頭能息滅妄想。參話頭也是禪宗修行的重要方法之一。話頭通常有:念佛是誰?父母未生前本來面目是什么?無夢無想時主人是誰?一念未生前是什么?……參話頭不可對話頭下注解,不可以推理,不可以等開悟,不可以扔掉話頭求靜,不要給自己講道理,外界動靜一概不管,一路追問下去。黃龍南禪師對參話頭有個比喻:"如靈貓捕鼠,目睛不瞬,諸根順向,首尾一直。"參話頭重在一個"疑"字,祖師云:"大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟"。要把自己全部身心凝聚在話頭上,如同活死人一般,不達到這個程度,不算上路。一個修行人,當話頭參到得力時,專注一念,心無旁騖,妄想自然也就無從生起。

　　妄想是痛苦產(chǎn)生的根源,要在根本上斷除我們的痛苦,就要從息滅妄想著手。當我們的妄想得到有效的控制,我們就不會被它所轉,就能擁有一顆平靜的心;我們就不會被妄想分散我們的精力,就能提高工作和學習的效率,專心地去干任何事;我們就不會被妄想所干擾,就能把心念專注一處,進入禪定的狀態(tài);我們就不會被妄想遮蔽我們本具的佛性,就能使我們的真心得以顯現(xiàn),智慧得以開發(fā);我們就不會被妄想帶來的錯誤認識所左右,就能使我們對宇宙人生有正確的認識……所以說,息滅妄想的重要性是不容忽視的。

　　(四)、認識自己

　　文明的發(fā)達和科技的進步,使人類能夠在宏觀上認識其它星球,可以遨游于太空之中;能夠在微觀上直探物質的本原,發(fā)現(xiàn)物質的基本組織結構。遺憾的是,這所有的一切卻不能幫助人類進一步認識自己。

　　如果我們不能對自己有清醒的認識,就不能把握自己的心念,不能在煩惱生起的當下觀照它、克服它。如果我們想從痛苦中得到解脫,首先就得認識自己。如何才能認識自己呢?祖師告訴我們,直下承擔就是認識自己。在我們的生命中,身體不是自己的,只是四大的假合;思惟不是自己的,只是概念的延續(xù)。除了物質的身體和精神的思維,我是什么呢?

　　當年,佛陀在菩提樹下成道時方才發(fā)現(xiàn):奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因執(zhí)著妄想而不能證得。這就是說,在我們的內心,除了妄想執(zhí)著,還有清凈的如來智慧德相,而這正是我們真正的自己。所謂直下承擔,就是要我們認識到自己本自具足的佛性。

　　大珠慧海禪師參拜馬祖。祖問:"來這里干什么?"慧海禪師曰:"來求佛法。"祖曰:"我這里一物也無,求什么佛法,自家寶藏拋棄不顧,到處亂跑做什么?"慧海禪師問:"哪個是我的寶藏呢?"祖曰:"現(xiàn)在問我的就是你的寶藏,一切具足,更無欠少,使用自在,為什么還要到外面去求呢?"慧海禪師在馬祖的開示之下,當下認識到自己。后來有人問慧海禪師如何是佛?他就回答說:"清淡對面,非佛而誰。"又如靈訓禪師參歸宗。靈訓問:"如何是佛?"歸宗禪師說:"我告訴你,恐怕不相信。"靈訓說:"大和尚的開示,我豈敢不信?"歸宗禪師說:"你就是。"如何是佛?其實,就是我們每個人真正的生命,也就是我們的佛性。

　　佛性雖然不是我們見聞覺知的妄識,但也沒離開見聞覺知。云門禪師說"即此見聞非見聞,無余聲色可呈君,個中若了全無事,體用何妨分不分。"我們認識自己,要從能見能聞的作用中去直下承擔,但不可住著于見聞之相。

　　不落于思維是認識自己。思維往往是名言概念的延續(xù),是前塵影事的重現(xiàn)。一旦落于思維分別,住著于是非得失的糾纏中,我們就會迷失自己的本性。臨濟禪師上堂開示道:"赤肉團上有一無位真人,常從汝等面門出入,未證者看看。"時有僧相問:"如何是無位真人?"師下禪床一把抓住他說:"道道。"這位僧人想了一下,師便放開手說:"無位真人是甚么干屎橛。"又如六祖接引惠明的公案。六祖從五祖處得了衣缽后南行而去,惠明從后面追上,六祖將衣缽放在石上,惠明拿不動,于是說:"我為法來,不為衣來。"六祖說:"汝既為法來,可放下萬緣,不要有任何念頭。"又說:"不思善不思惡,正在這時,哪個是明上座本來面目?"惠明當下認識到自己。這兩則公案都是告訴我們,要離開通常的思維分別才能認識自己。

　　明心見性是認識自己。認識自己要從心性中去認識,心指我們現(xiàn)前的心念,這個心念是虛妄不實的,是生滅變化的,但透過生滅變化的表面,還有不生不滅的心體。明心見性,就是要我們明了心的虛妄性,不被它的變化所迷惑,從中進一步見到自己清凈的心性和真正的生命。

　　六祖在五祖門下悟道時說:"一切萬法不離自性,何期自性本自清凈,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本不動搖,何期自性能生萬法。"五祖知六祖巳經(jīng)悟到本性,繼續(xù)為他開示說:不識本心,學佛法是沒有什么利益的,如果認識到本心,見到自己的本性,那就會成為大丈夫、天人師、佛、世尊。

　　無始以來,眾生都是因為不認識自己,于是認賊為子,隨著妄想分別,沉溺于六道之中。倘若我們認識自己的本地風光,就能息滅煩惱妄想,不被外境的遷流變化所牽引,從而開發(fā)出生命中的智慧潛能,在根本上把握自己的命運,并進一步完善人格,如是方能得大自在。