二、個別解釋大愿

　　1、禮敬諸佛

　　經(jīng)文:普賢菩薩告善財言:善男子,言禮敬諸佛者。

　　普賢菩薩告訴善財童子說,第一大行愿--禮敬諸佛是怎么一回事。所謂禮敬,就是好像現(xiàn)今莘莘學子在學校修學世間的學識,上課時向老師說的三部曲--起立、行禮、坐下中的"行禮",這是學校教育中德智的一部分,也是一個很簡單的敬禮。古代人們要向老師學習手藝或知識,除了要供奉老師外,同時還要虔誠地禮敬老師,所謂"一日為師,終生為父。"如此恭敬地敬禮老師。古代人尊師重道,學習佛法時,就更加虔誠地禮敬法師;現(xiàn)代修學佛法者,對于禮敬法師根本就談不上。有些自以為學問很好、受高深教育的大學生、學習了很多佛法的大居士,認為出家人算得了什么,在這一類居士的心目中只禮敬佛,除佛以外,就全都沒值得他禮敬的了。

　　為什么我們要禮敬諸佛?我們世間人心中感激一個人,或是感激一些鬼神,都會去拜,去禮敬。那么,身為佛教徒的我們,不但對佛要有恭敬心,更要生起非常感激的心來禮敬佛。為什么?因為佛經(jīng)無量劫修苦行悟道,都是為了眾生;佛降生人間是非常難得的;佛的種種功德、德行、智慧使到我們都想頂禮佛,我們要以此種心情來禮敬佛。對于禮敬諸佛,我們要認識到也有些人去到廟里看到什么都拜,他們拜佛、菩薩、鬼神的心是一律平等的,他們禮敬有神通,超過人能力的鬼神,如此的敬禮者,是不包括在學習普賢行愿之數(shù)。

　　修學普賢行愿者,最基本最基本的條件,即是要發(fā)菩提心、發(fā)愿、成佛、度化眾生。如果這些都還沒做到,他就不可能有心要修習普賢行愿。一個人既然發(fā)菩提心要成佛、度化眾

　　生,必然對佛菩薩有相當?shù)牧私?那么,他以了解所生起的恭敬心的禮敬,并不是一般那些迷神通者那樣的禮敬。所以我們每次一到佛堂,看到佛像就一心一意地頂禮。我們是以尊敬老師,尊敬佛的品德的心情來禮敬。如此禮敬時,身口意行為是非常重要的。

　　佛教起源于印度,流傳到世界各國后,基于不同國家的風俗、習慣而以不同的方式禮敬佛。中國佛教徒禮敬佛時,是站著合掌于胸前,拜下去,然后站起來,如此三拜后,還來個問訊;藏傳佛教是以五體投地,整個身體撲在地上,手伸出去接佛的足,如此頂禮佛,叫做大禮拜;南傳佛教是以跪著,然后拜下去,不站起來,如此三拜頂禮佛。

　　根據(jù)佛經(jīng)的記載,最恭敬的是藏傳禮佛的方式,甚至頭發(fā)都要鋪在地上,讓佛踏在上面走過。古代的男、女都留長頭發(fā),所以他們有這樣的條件來禮敬佛;同時,要以最恭敬的大禮拜方式來禮敬佛,也要有場地空間,新加坡的廟堂都很小,以中國佛教的方式來禮敬佛就可以了。這些都是禮敬佛時身體的行為。

　　我們?nèi)�廟堂看見佛像,在禮敬佛時,口中要念:禮敬本師釋迦牟尼佛,同時還要觀想佛站在我們的面前,然后才頂禮下去,并不是禮敬那尊佛像,這樣才算完成了禮敬佛的身口意的儀軌,這是正信佛教徒所必須知道的,但是以這樣的方式禮敬諸佛,跟以下的普賢十大行愿中的禮敬諸佛完全不一樣。

　　經(jīng)文:所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數(shù)諸佛世尊。

　　我在開始禮敬佛時,知道所禮敬的并不是眼前這一佛而已;我的禮敬是非常廣大的,從法界開始,禮盡佛在人間示現(xiàn)的應化身、摩醯首羅天宮的莊嚴報身凈土中的報身和法界中的法身。

　　有人說法界就是心,即眾生的心、佛的心,一切心都沒有差別,它顯現(xiàn)世間的萬法,稱為法界心,也稱為法界一心,有

　　些人把它稱為一真法界。法界之意是:一切法都從那邊顯現(xiàn)出來,好像眼根所對的外境叫做色塵,眼根也叫做眼界,色塵也叫做色界;從中生起眼識,這樣去知道世間。法界包含了眼、耳、鼻、舌、身、意的一切法,也包括了佛、凡夫、世間一切物質(zhì)。它們?nèi)�都是從法界中顯現(xiàn)出來,顯現(xiàn)中有種種虛空、空間、種種物質(zhì)、種種眾生、若干等心。

　　現(xiàn)在我所禮敬的是從法界所變化出的無量無邊的虛空界中的無數(shù)過去、現(xiàn)在、未來的佛,稱為十方三世諸佛,無數(shù)的佛土中有無數(shù)的佛。

　　經(jīng)文:我以普賢行愿力故,深心信解,如對目前。悉以清凈身語意業(yè),常修禮敬。

　　我以普賢十大行愿的愿力,心非常決定、肯定的相信,而且了解、確實有這么一回事。"如對目前",法界中的虛空界,虛空界中過去、現(xiàn)在、未來十方一切佛土中的佛世尊,就像全都出現(xiàn)在他的眼前一模一樣。這是普賢菩薩的境界,不是我們凡夫的境界,凡夫的眼睛一次只能看一個界。比方說,如果現(xiàn)在我們的眼睛看眼前的東西,就沒辦法看太空的東西,沒辦法看顯微鏡里的東西,即只能看現(xiàn)前的境界;有神通的人眼前能夠看到我們所看到的東西,同時也能夠看到我們所看不到的東西。好像有些人在一個地方看到鬼,我們卻沒有看到,這其實就是等于說,他的眼睛除了看到我們的眼界所看的境界以外,還能看到我們眼界所看不到的另外境界;這顯示他的眼睛能夠看到一個界以上的境界。有些人的神通能夠看穿墻壁,看到很遠的地方,那他的境界就更廣了。現(xiàn)在,普賢菩薩的境界就是在眼前所有十方虛空過去、現(xiàn)在、未來一切佛都現(xiàn)前。這種情形是可以發(fā)生的,只是眾生迷惑辦不到。

　　好像,當你一心一意很投入地看電影,銀幕上的影像就是你現(xiàn)前的境界,在那個時候,旁邊的人在做什么,你都不知道,但是有一些人可以很專心地看戲,又可以注意身邊的事物。我用這個例子,比喻他們看到了兩個境界。這個比喻雖然是

　　不恰當?shù)?但是讓你了解:當你一心投到銀幕上的時候,你忘記身邊的境界,你只知道銀幕上的境界;當你不專注在銀幕上的時候,你同時就可以看兩方面的事物。我們眾生的業(yè)報,使到我們都沒有看過去無量的業(yè)的境界,只專注看現(xiàn)在所看的境界。我們不相信能夠知道現(xiàn)在以外的境界,因為我們的心執(zhí)著現(xiàn)前的境界,認為這是不可能的。普賢菩薩沒有這些執(zhí)著,他知道這一切都是心的顯現(xiàn),那他的心就不執(zhí)著,也不以眼前的某一個境界為界了。

　　再打個比喻:當你走過賣電器的商店,有三架電視機播放第八波道、第五波道、首選波道的節(jié)目,你一眼看過去都知道這三個波道的節(jié)目的存在,但是我們眾生的業(yè)力,如果你要專心觀看,只能觀看一個波道的節(jié)目;如果我們想要同時觀看三個波道的節(jié)目,是辦不到的。因為我們的業(yè)習執(zhí)著而辦不到,所以我們對現(xiàn)前境界也是辦不到,只能看一個境界,而我們不知道只要放下我們的業(yè)習執(zhí)著就辦得到。所以我們要相信普賢菩薩說:我以普賢行愿力故,深心信解,如對目前。為什么?因為當我們禮敬佛,并不是禮敬眼前那尊佛的塑像,而是觀想佛出現(xiàn)在我們的前面,然后禮敬。

　　"悉以清凈身語意業(yè),常修禮敬",我們平時在禮敬時,每次只觀想某一佛而已,如果你要修普賢十大行愿,就要一次觀想所有十方三世諸佛都出現(xiàn)在我們前面,我們不要參雜其他的念頭,一心專注地,恭敬至誠地,以清凈的身語意業(yè),經(jīng)常不斷地修習禮敬諸佛。

　　經(jīng)文:一一佛所,皆現(xiàn)不可說不可說佛剎極微塵數(shù)身,一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數(shù)佛。

　　極微塵數(shù),是有如原子那么多的數(shù)目,就是無量無數(shù)的意思。我先觀想現(xiàn)出無量無數(shù)的佛世界,然后觀想我出現(xiàn)在無量無數(shù)的佛面前;在每一佛的面前,出現(xiàn)無量無數(shù)的我,每一個我在禮敬無量無數(shù)的佛,就是以這樣廣大的境界來禮敬諸佛。這是普賢行愿所要行的禮敬諸佛。

　　經(jīng)文:虛空界盡,我禮乃盡;以虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡。

　　修學普賢十大愿王的人,要做到在所有的虛空界都去禮敬諸佛,都去完成這個行愿;因為虛空界是無量無邊的,所以我這個禮敬諸佛的行愿都到無量無邊的世界去做。其實這段經(jīng)文的意思是:不管你是菩薩,或是剛發(fā)菩提心的凡夫,不管你到任何地方,都要完成這個禮敬諸佛的行愿。

　　經(jīng)文:如是乃至眾生界盡,眾生業(yè)盡,眾生煩惱盡,我禮乃盡;

　　乃至有眾生的地方,我也要做這個禮敬,到?jīng)]有眾生的地方為止,乃至沒有眾生出現(xiàn)了,眾生煩惱盡,乃至沒有煩惱眾生的地方,我禮敬諸佛的行愿才完成。意思是,我修習普賢十大愿中的禮敬諸佛,原意是為了成佛救度眾生,因此,我的心愿是一心一意要到任何有眾生、有煩惱的地方修習這普賢十大愿。

　　經(jīng)文:而眾生界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡。

　　不管在任何地方、在任何有眾生的地方,我都要去實踐普賢十大愿,乃至于有眾生造業(yè)、眾生有煩惱的地方,我都要去實踐普賢十大愿。這樣的一個愿望,從凡夫發(fā)菩提心開始,是一種觀想,如果修到普賢菩薩的境界,即修到完成普賢菩薩的德行時,就不只是觀想,愿力就結果,真的能夠做到了。我們要有信心,自認也能這樣禮敬諸佛,以后就可以完成普賢菩薩的境界。因此,普賢菩薩說,一定要深心信解,如對目前,這是非常重要的。為了使你們生起堅固的信心,我再為你們重復解釋所謂境界的問題。

　　依據(jù)《華嚴經(jīng)》的說法,所謂的佛、菩薩、阿羅漢、凡夫都是我們的心造作的。我們的心去作佛、菩薩、阿羅漢、凡夫,

　　同時心也顯現(xiàn)其所作的那個境界里的一切境像。這一切在我們凡夫的感覺中,都是過去業(yè)力顯現(xiàn)。因為我們凡夫迷惑,只執(zhí)著某一道業(yè),在里面完成一生。我們執(zhí)著眼前的境界,是屬于空間、物質(zhì)里面的境界。佛、菩薩、阿羅漢再也不執(zhí)著眼前的境界,就知道一切都是心所幻化變出來的;這個能變化的心,是沒有分你、我、他的。這沒有界限的心,是諸佛、菩薩,乃至凡夫都具有,而我們不知道。這樣的一個心即是法界,從法界幻化出佛、菩薩、阿羅漢、凡夫,還有他們的境界;本是一片光明幻化,有如電影中的光影變化其中本無時間、空間及人我的差別。阿羅漢不再執(zhí)著虛幻的境界,心就回歸常寂光土,在一片光明中,沒有分你、我、他,他也不再執(zhí)著虛空境界,那個時候,阿羅漢就在涅槃的常寂光土里。因為阿羅漢害怕虛空界里的生死輪回,他就呆在常寂光土里,再也不幻化了。佛和阿羅漢一樣,也在常寂光土里,即在一片種種光明中,但是佛非常清楚,在這片光明中可以變化出種種境界,就在幻化的種種境界中示現(xiàn)度化眾生。因此,佛就可以隨其所幻化的光明中去度化眾生,這是佛不執(zhí)著在常寂光土、虛空界里,佛知道一切都是心的變化,就在這光明變化里,示現(xiàn)種種度化眾生的事業(yè),而這種行為,這種度化眾生的方式,佛的心是如如不動的,佛并沒有跑進我們迷惑在其中而以為實有的虛空界里,此即是佛的不可思議境界。菩薩則在虛空界與常寂光土的境界中兩頭跑,還不能像佛那樣能在常寂光土內(nèi)如如不動的示現(xiàn),這是菩薩的道行不夠。因為他們的道行高低不一樣,有種種差別,他們所了解的境界就不一樣,這就是《華嚴經(jīng)》里所說的種種境界。

　　《華嚴經(jīng)》說,佛的不可思議境界就是在光明中變化,所以佛要讓一些初發(fā)心的菩薩知道,就在他們面前放光,每一道光中出現(xiàn)不同的佛土,讓菩薩看到佛在佛土里度化眾生。當菩薩的某些障礙沒有了,就看到佛放光。其實,佛是無時無刻都在光中度化眾生,而我們眾生看不到,這是境界的差別。我們明白了這一點,就要相信我們有這樣的能力,也有與佛一樣的光明,我們現(xiàn)在就在光明中,看到現(xiàn)前的世界,只不過我們執(zhí)著在這個世界罷了。如果你要修行普賢菩薩的十大

　　行愿中的禮敬諸佛,就要有此信心,觀想你能夠變化無量無數(shù)的身出現(xiàn)在佛的面前,禮敬無盡無數(shù)的佛,這樣就可修到普賢菩薩的境界;反之,則辦不到了。

　　關于"深心信解,如對目前",這又關系到眾生的因緣,有些眾生聽了不信,有些眾生相信,但認為辦不到,那就很難修習了。普賢十大行愿中的第一愿就說"深心信解,如對目前",絕對是如此,因為這是真實的境界。你不相信自己,認為自己沒有能力,那就辦不到,所以你一定要絕對相信心有變現(xiàn)一切的能力。當我們造業(yè)來做人的時候,就是心里業(yè)的顯現(xiàn)、變現(xiàn)出來的;當我們造惡業(yè),受到地獄的果報也是我們的心顯現(xiàn)出來的�，F(xiàn)在你所看到的一切,其實是你執(zhí)著的心的顯現(xiàn),可是你不了解心有能力讓你看到這個樣子。如果你相信你無量劫以來生死輪回,其實就等于相信你的心無量劫以來變化出無量無邊的事。你的業(yè)就是你個人的心,它跟別人無關。你的心在變化、在做,可見你的心能變天、變地獄、變?nèi)碎g等各種眾生。你看它多了不起、多厲害,你竟然不相信它!那你又說你相信業(yè)力、因果、輪回,真是矛盾!所以你要絕對相信,這就是你的心造作的。心雖然有此能力,但是又迷惑,認為不是它做的,它認為眼前的境界不是它顯現(xiàn)的。其實我們眼前的一切境界,就是業(yè)力所現(xiàn)前;業(yè)力就是我們的心,離開心,業(yè)力就無法運作。所以我們要深心相信,心具備此能力,是我們迷惑認為不能。由此可見,我們的心能夠變現(xiàn)過去無量劫、未來無量劫、現(xiàn)在的一切,心能變現(xiàn)三世。很多人夢見過去世的事情,這是因為在做夢時沒有執(zhí)著眼前是真的,就能隨意的顯現(xiàn)。夢也是心的變化,在你的夢中可以清清楚楚地出現(xiàn)兒時的境界,可見在夢中心比較自由,因為它沒有加上今生學來的知識。你從小到大學了很多知識,這些知識束縛、欺騙、套死了你。所以你從今生的夢中,也可看到心的自在變化,但是你認為夢是假的。盡管是假的,也是你的心變的;你認為眼前的東西是真,其實沒有一樣是真實的存在,全都是心變的。因此,你要深心地承認心有顯現(xiàn)一切境界的能力,然后,深信心能夠讓你在所有佛的面前出現(xiàn),禮敬一切佛。

　　這是很難很難相信的境界,讓我再為你們舉一個例子:如果你們相信科學說的萬有引力,地球吸引月亮,其實是地球吸引著月亮上的所有物質(zhì),月亮上的每一個東西都被地球吸引;月亮吸引地球,是月亮吸引著地球上的所有物質(zhì);反過來說,地球上的每一個物質(zhì)吸引著月亮;更進一步地說,地球上的每一個物質(zhì),在吸引著月亮上所有的物質(zhì)。換句話說,你身上的一個細胞,在吸引著月亮上所有的物質(zhì)。物質(zhì)與物質(zhì)之間,如身上一個小小的細胞,就能夠吸引著無量無邊的物質(zhì);心念與心念間更不用談,我們的心念能夠影響所有眾生的心,所有眾生的心念也影響著我們的心念。因此,我們才互相有業(yè)的聯(lián)系,才會見面。所以我們的心可以遍布所有眾生的心。為什么呢?因為一個細胞所發(fā)出的吸引力,遍布所有的物質(zhì),我們動一個心念,也能夠影響所有眾生的心,但是我們不知道。經(jīng)典說,我們動一個心念,佛都有能力知道。并非唯有佛能夠,是心本來有如此的力量,只是迷者無法用此能力。所以你要絕對深信:我現(xiàn)在動一個念頭,觀想我現(xiàn)出無量無數(shù)的身,在無量無數(shù)的佛面前,禮敬無量無數(shù)的佛。我們應該以這樣的信心來修習普賢菩薩十大行愿中的禮敬諸佛。我們凡夫迷惑,以為不可能有此境界。

　　中國人有一句話說:舉頭三尺有神明。意思是說,我們所做的虧心事,都逃不過頭上三尺的神明。身為佛教徒的我們,也都要相信,我們做任何事,佛要知道都能知道,逃不過佛的一切智。

　　經(jīng)文:念念相續(xù),無有間斷,身語意業(yè)無有疲厭。

　　我以普賢行愿之力,面對佛陀而行禮敬時,念念相續(xù),沒有間斷,不會在身語意業(yè)上覺得疲厭。