俱舍論記卷第十五

　　沙門釋光述

　　分別業(yè)品第四之三

　　此別解脫至亦余二不者。此下大文第五得三律儀別。就中一明得處同．異。二明有情支．因。三明得惡．處中　此下明得處同．異。問　此三律儀從彼處得一。亦得余二不

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至得靜慮無漏者。答。上兩句明別解脫。下兩句明定．道

　　論曰至后起而得者。釋從一切得欲別解脫。此從一切發(fā)惡根本．加行．后起處得。謂受善戒離惡根本．加行．后起故。于發(fā)惡處還發(fā)得善戒

　　從二得者至性罪遮罪者。釋從二得。謂從二類得。一從情．非情類處得。二從發(fā)性罪．遮罪類處得　又解言二類者。有兩種二類。一有情類。二非情類。一性罪類。二遮罪類　又解言二類者。一有情類能發(fā)性罪．遮罪。二非情類能發(fā)性罪．遮罪　今受善戒能離性罪及與遮罪故。從二類發(fā)性罪．遮罪處還發(fā)得善戒。故正理三十九云。于情性罪謂殺等業(yè)。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財。遮謂掘地斷生草等

　　從現(xiàn)得者至有情處故者。釋從現(xiàn)得此別解脫。于三世中謂從現(xiàn)世蘊(yùn)．處．界．發(fā)得。非從去．來。所以者何。由此律儀于現(xiàn)有情轉(zhuǎn)。及于現(xiàn)有情所依止處轉(zhuǎn)　于現(xiàn)有情轉(zhuǎn)者。謂從有情邊發(fā)戒。如邪欲等從守護(hù)有情得罪。若離邪欲等從守護(hù)有情發(fā)戒隨其所應(yīng)　于現(xiàn)有情所依止處轉(zhuǎn)者。有情所依處。謂內(nèi)身。有情所依止處。謂外器　于現(xiàn)有情所依處者。于現(xiàn)有情內(nèi)所依身發(fā)得此戒。如行殺等從所依處得罪。若離殺等從所依處發(fā)戒。隨其所應(yīng)　于現(xiàn)有情所止處者。于現(xiàn)有情外所止器發(fā)得此戒。如掘地等從所止處得罪。若不掘地等從所止處發(fā)戒隨其所應(yīng)　去．來非是有情。亦非是有情所依止處。故不能發(fā)別解脫戒。故正理云。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處。現(xiàn)蘊(yùn)．處．界。內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過．未故　問若從現(xiàn)在有情處得如盜現(xiàn)在窣堵波物。婆沙一百一十三評家云。如是說者于佛處得　準(zhǔn)彼正義于過去佛邊結(jié)罪。如何乃言于現(xiàn)有情處得　解云評家理應(yīng)望現(xiàn)守護(hù)者邊結(jié)罪。而言于佛結(jié)彼罪者。以施佛故顯物重故推在如來　又解評家意說罪．福二門非皆齊等。若論發(fā)戒現(xiàn)有情處得。若論結(jié)罪無妨亦有于過去佛處得

　　若得靜慮至況從遮罪者。釋從根本得。若得定．道戒應(yīng)知但從發(fā)根本業(yè)道處得。尚不從彼發(fā)加行．后起處得道．定戒。況從發(fā)遮罪處得此律儀。此即舉重況輕也　又解別解律儀教制遮罪故。從遮罪處發(fā)得遮戒。定．道律儀無教制遮罪故無別遮戒。由無別遮戒不從遮罪處發(fā)　問別解脫律儀何故亦從加行．后起處得非定．道律儀　解云別解律儀教制加行．后起罪故。從加行．后起處發(fā)。定．道律儀無教制故。所以不于加行．后起處得　又解散位律儀于散位中加行．根本．后起三位。皆容得有別解律儀現(xiàn)行。如受大戒加行等中有勤策戒等故。得戒時通于三種起惡處得。定位律儀于定位中唯在根本起。即根本故不在加行．后起位中。于定前．后無此戒故。故得戒時唯于一種起惡處得。故正理云。若得靜慮．無漏律儀應(yīng)知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前．后近分而得。以在定位唯有根本在不定位中無此律儀故　又解散位律儀于散位中。有加行．根本．后起故。得戒時通于三種起惡處得。定位律儀于定位中。無有加行．后起。起即根本故。得戒時唯于一種起惡處得　又解散戒．定戒俱對除惡。惡與散戒同欲界故。以相去近故。難防護(hù)故。故得散戒。通于三種起惡處得。惡與定戒不同界故。相去遠(yuǎn)故。易防護(hù)故。故得定戒。唯于一種起惡處得

　　從恒時者至蘊(yùn)處．界得者。釋從恒時得。謂從三世蘊(yùn)．處．界得故。名從恒時得　問何故別解唯于現(xiàn)得。定．道二戒通過．未　解云別解律儀依教受得。教意唯防現(xiàn)在故唯現(xiàn)在發(fā)。定道二戒不依教受。隨心而生故通三世發(fā)　又解隨心轉(zhuǎn)戒其力是強(qiáng)。通防三世故于三世蘊(yùn)．處．界得。別解不爾故唯于現(xiàn)得　又解此戒俱心皆成三世故。心俱戒通于三世蘊(yùn)．處．界得。別解不爾故唯現(xiàn)得。故正理云從恒時者。謂從過去未來現(xiàn)在蘊(yùn)．處．界得。如與此戒為俱有心　又解謂戒俱心能緣三世故。心俱戒由心勢力能防三世。戒與彼心俱有因故。其力是強(qiáng)故。通三世蘊(yùn)．處．界得。別解不爾。唯防現(xiàn)在。唯現(xiàn)處得　又解如戒俱心。及心俱戒皆斷三世。以說斷律儀斷欲惡戒及能起惑。以此明知。戒斷三世。由心俱戒能斷三世故。亦通于三世法得。別解脫不爾故唯現(xiàn)得。非能斷故

　　由此差別至加行后起者。以別解脫律儀對定．道二律儀發(fā)處差別應(yīng)作四句。有蘊(yùn)．處．界從彼唯得別解律儀非余定．道二律儀等。此中四句思之可知。第四句中不言遮罪略而不說　又婆沙一百二十。作四句中第一句不言遮罪者亦略不論

　　非于正得至防護(hù)過現(xiàn)者。論主彈前第一第三句云。非于正得善律儀時可有現(xiàn)在惡業(yè)道。及加行．后起。并諸遮罪。何故乃言第一句中。從現(xiàn)在加行．后起。及諸遮罪。第三句從現(xiàn)世根本業(yè)道。彈訖正云。是故第一句應(yīng)言。從現(xiàn)在加行后起及諸遮罪處。第三句應(yīng)言從現(xiàn)在根本業(yè)道處　此中且正第一．第三句。理實四句皆加處字。第二句應(yīng)言謂去來根本業(yè)道處第四句應(yīng)言謂從去．來加行．后起。遮罪處。正訖又云。若據(jù)發(fā)戒有通三世。若論防護(hù)理應(yīng)但說防護(hù)未來。定不應(yīng)言防護(hù)過．現(xiàn)。過去已滅。現(xiàn)在已生。不須防故　正理救云。于業(yè)道等處置業(yè)道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護(hù)過．現(xiàn)業(yè)道等。非唯防未來。以業(yè)道等聲說彼依處故。若異此者則應(yīng)但說防護(hù)未來。律儀但能防未來罪令不起故非防過．現(xiàn)。已滅．已生律儀于彼無防用故　解云于能發(fā)不善業(yè)道等所依境處。說能依不善業(yè)道等聲。從不善業(yè)道等所依境處發(fā)戒故。說從不善業(yè)道等發(fā)戒。故前四句義亦無失。由如是不善業(yè)道所依境處通三世理。亦通防護(hù)過．現(xiàn)不善業(yè)道等。以能于過．現(xiàn)不善業(yè)道所依境處發(fā)律儀時。即防護(hù)過．現(xiàn)不善業(yè)道。所依境處。不令發(fā)不善業(yè)等。亦說防護(hù)過．現(xiàn)不善業(yè)道等。以業(yè)道等聲。說彼不善業(yè)道等所依境界處故。若異此防護(hù)不善業(yè)道所依境處。唯說防護(hù)能依不善業(yè)道體者。即應(yīng)但說唯未來法發(fā)唯防護(hù)未來。律儀但能防未來罪令不起故。非防過．現(xiàn)不善業(yè)道等體。過去已滅�，F(xiàn)在已生。律儀于彼無有防用令不起故　俱舍師破云。唯加處字于義無疑何故不加廣勞異釋。豈從彼世法發(fā)得律儀。即防彼世惡業(yè)道等。發(fā)戒雖復(fù)通于三世防過無防唯在未來。反難令防未來。此乃誠如所說

　　諸有獲得至有異不者。此即第二明有情支．因。問諸有獲得律儀．不律儀。從一切有情從一切身．語七支。從一切上．中．下因有異。不　又解律儀．不律儀從一切有情發(fā)。而支因有異不

　　此定有異者答

　　異相云何者。征

　　頌曰至有情支非因者。就頌答中。上兩句明律儀。下兩句明不律儀

　　論曰至后三因說者。釋上兩句。別解律儀定從一切諸有情得。無少分理。若身．語七支此即不定　有從一切身．語七支得。謂苾芻律儀。不言尼者七支同故�；蛴帮@故　有從身三語一四種支得。謂余勤策等六種律儀。此中唯據(jù)根本七業(yè)道名律儀支故　若上．中．下因此亦不定。因雖兩種頌文且據(jù)后三因說。不俱起故可辨差別

　　或有一類至勤策戒者。約人正顯。配釋可知　問如雜心及婆沙一百一十七云。若于一切有情得律儀。由一切因非一切支者此類無有。此論與彼豈不相違　解云婆沙偏據(jù)盡形故言無也。此論通據(jù)晝夜故說有也　又解梵名烏波婆沙。義翻為齋。亦名近住。西方有人一日持齋亦名烏波婆沙。若受八齋戒亦名烏波婆沙。其齋名通于律儀中不定。若盡壽戒于律儀中決定婆沙以不定故不說。此論通據(jù)近住戒故說有也。故婆沙云。問若以下．中．上心。如次受近�。�近事．勤策戒時。即名于一切有情得律儀。亦一切因非一切支。何以言無。答此中但依盡壽作論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。于律儀中非決定故

　　無有不遍至不全息故者。釋。于有情必須寬遍。無于少分

　　若人不作至相似妙行者。顯斯五定由不遍故不得律儀。但得相似處中妙行　等等取盜等　近住雖于時定亦得律儀。此據(jù)盡形故言不得�；蛞辉碌妊砸颜跁円�。五定思之可知　若依經(jīng)部作此五定亦得律儀

　　于非所能境如何得律儀者。問。若于一切有情處得無少分理。如于他方非所能害境如何得律儀

　　由普于有情至故得律儀者。答。彼受戒者由于有情善意樂故廣得律儀。故遍有情無少分理。此即義當(dāng)婆沙正義于諸有情總發(fā)戒家

　　毗婆沙師至有得舍過者。第二師答。毗婆沙中有作是說。所得律儀必須遍發(fā)。若謂一向于能害境受得別解而不于彼非所能境得別解者。即此律儀應(yīng)有增．減。從非所能生所能時律儀應(yīng)增。從所能境生非所能律儀應(yīng)減。若有增減便有別解離得．舍緣有得．舍過。增時名離得緣有得過。減時名離舍緣有舍過。得緣即是受戒師等。舍緣即是四．五緣等　此即義當(dāng)婆沙不正義于諸有情別發(fā)戒家。由非正義故下別破

　　彼說不然至例亦應(yīng)爾者。論主難。彼說增．減于理不然。如生草等先無后起彼戒無增�；蚱鹨芽荼私錈o減。由于生草等總發(fā)一遮戒故無增．減。于彼能境及不能境。所得律儀境轉(zhuǎn)易時例亦應(yīng)爾。能生不能應(yīng)無減。不能生能應(yīng)無增。所以得知。于生草等總發(fā)一戒是正義者。故婆沙一百二十云。如是說者于外法中亦得律儀　問若爾律儀應(yīng)有增減　答無增．減。以總得故。謂此律儀總于一切草等上得一無表。而世間無有無生草等時　又解別發(fā)家意于諸有情雖復(fù)別發(fā)于生草等同許總發(fā)。故引同許例破彼說

　　彼言不爾至性不同故者。別發(fā)家救。彼云。不爾。以諸有情死此生彼前．后性等。有增有減。若能生不能可言能類減。以能類少故。不能類增。以不能類多故。若不能生能�？裳圆荒茴悳p。以不能類少故能類增。以能類多故。草等先．后生．枯性別可總發(fā)戒。無增．減過。不得為例

　　若爾有情至于理為善者。論主復(fù)難。若隨有情別發(fā)得戒未得涅槃。死此生彼可言有情前．后性等戒無增．減。有諸有情般涅槃已。如前性類今時既無。有情少故別發(fā)緣闕。于彼律儀如何無減　故此后釋別發(fā)律儀于理不然。前所說因普于有情發(fā)善意樂�？偘l(fā)律儀于理為善。雖非正問總發(fā)．別發(fā)。初家義當(dāng)總發(fā)。第二家義當(dāng)別發(fā)

　　若爾前佛至無減前過者。難總發(fā)家。若爾前迦葉佛等及所度生已涅槃?wù)�。后釋迦佛等于前佛等既不發(fā)得別解律儀。如何尸羅無減前佛過

　　以一切佛至無減前過者�？偘l(fā)家答。以三世佛別解律儀從一切有情境處總發(fā)得戒。設(shè)彼有情今猶在者。后佛從彼亦得總發(fā)別解律儀。故后尸羅無減前過。境雖有減戒體無虧。故婆沙一百二十。正義家答此問云。應(yīng)作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前．后無異謂從一切有情境處總發(fā)得故　廣如彼說　問總發(fā)．別發(fā)兩說不同。為約七支。為約二十一種

　　解云先引婆沙后方辨釋。如婆沙一百二十云若以相續(xù)剎那分別有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命。乃至離雜語。此中有說。彼七支一一于一切有情處得而所得是一。彼說于一有情所犯一支戒時。于一切有情處。此一支戒斷余六猶轉(zhuǎn)。此則善通世尊所說。若犯學(xué)處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說此七支戒。一一于一切有情處得。而所得各異。如有情數(shù)量。所得戒亦爾。彼說于一有情所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷余六猶轉(zhuǎn)。余有情處七支皆轉(zhuǎn)。問若爾云何通世尊所說。若犯學(xué)處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有余師說。別解脫律儀隨因差別成二十一。此中有說二十一種一一于一切有情處得而所得不異。彼說由貪煩惱故。總于一有情所犯一支戒時。于一切有情處。無貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉(zhuǎn)。此則善通世尊所說。若犯學(xué)處非苾芻等。有說此二十一種。一一于一切有情處得。而所得各異。如有情數(shù)量。所得戒亦爾。彼說由貪煩惱于一有情所犯一支戒時。即此一有情處。無貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉(zhuǎn)。余有情處二十一種具足皆轉(zhuǎn)。問若爾云何通世尊所說。若犯學(xué)處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻如前說。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒(已上論文)解云婆沙總有五說。第一師于諸有情無貪等三總發(fā)七支隨犯別舍。第二師于諸有情各發(fā)七支別犯別舍。第三師于諸有情總發(fā)二十一支隨犯別舍。第四師于諸有情各發(fā)二十一支別犯別舍第五師雖言頓受不言別發(fā)。或同初師�；蛲�第三師說。必?zé)o別舍　詳茲五說若論舍戒相。前四師并非正義。皆說犯戒別舍戒故。第五師正義宗。明犯戒不別舍故。若論得戒。第二第四師是不正義。說別發(fā)故。第一師說于諸有情總發(fā)七支。此即三善根共發(fā)七支。第三師于諸有情總發(fā)二十一支。此即由三善根因差別故各發(fā)七支故二十一支　問于二說中何者為正　解云初師為正。于婆沙中最初說故。復(fù)言有說。第三師即言有余師說。又心．心所共發(fā)七支理亦為勝。有何道理同一聚法說三善根各異發(fā)七支。諸論說者敘余師義　又解第三師為正。何必初言有說即是正義。婆沙又有初言有說而非正義。亦有有余師說而是正義。但說義正何論初．后。有說．余師。又諸論中皆說三善根各發(fā)七支故。正理三十九云。謂諸有情隨無貪等為因差別生別類支。二類支各一無表總于一切有情處得。又諸論解四說中。皆說三善根別發(fā)色業(yè)。共發(fā)七支即無文證。以此故知二十一者為正　又解兩說雖數(shù)不同。于諸有情俱言總發(fā)。評家正義并不相違。又諸論中無別立．破隨其所樂皆可為正　或諸論言七支者敘初師義�；蛑T論云二十一支者。敘第三師義。應(yīng)知此論舍戒同第五師。若論得戒或同初師�；蛲�第三師。于前三解皆無有妨

　　已說從彼至例此應(yīng)知者。釋下兩句。明不律儀定從一切有情處得無少分境。不律儀者定從一切身三．語四七業(yè)道得。無不具支不律儀者。此定無有由一切下．中．上品三因。下品等心無俱起故。所以不言三因　若有已下。釋三品不俱。若有下心得不律儀。復(fù)后于異時上心殺生。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表．無表．處中業(yè)道。以不律儀無重發(fā)故　亦應(yīng)說中．下品心殺生。略故不說。且據(jù)勝論。中品．上品例此應(yīng)知　問何故律儀有三品有不具七支。不律儀無三品必具七支　答律儀難得。有漸受故有三品。有非具支。不律儀易得頓得故。無三品及不具支。故婆沙一百一十七云。如是說者律儀漸得非不律儀。所以者何。律儀難得。以難得故漸受．漸得。不律儀易得。以易得故頓得．頓受　問此中若說不律儀人支具因不具者。即與婆沙相違如婆沙一百一十七云。有于一切有情得不律儀。非由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命�；蛑校�或上非余亦不起余支。有于一切有情得不律儀由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語�；蛑校�或上非余。有于一切有情得不律儀。由一切因非由一切支者。謂以下．中．上纏斷眾生命不起余支。有于一切有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂以下．中．上纏斷眾生命乃至說雜穢

　　解云婆沙據(jù)發(fā)不律儀緣說故言支．因或具．不具。此論據(jù)得不律儀體說故言支具。因不具也

　　此中何名不律儀者者。問不律儀人

　　謂諸屠羊至當(dāng)知亦爾者。答。屠羊謂為自活要期盡壽恒欲害羊得不律儀。若非盡壽暫殺羊者。得處中惡非不律儀。余準(zhǔn)此釋　言縛龍。謂以咒術(shù)系縛龍．蛇戲樂求物以自存活　言煮狗者。謂旃荼羅等諸猥惡人造諸惡類。西國呼為煮狗人非常煮狗。或可。煮狗以充所食。西方汗狗故以標(biāo)名　余名可知　等言以顯王等　王謂惡王非理殺害　典刑罰。謂典刑人罰人　聽察。謂御史等　斷罪。謂大理等　大數(shù)而言總有十二。余未說者。等字以收　但恒有害心名不律儀者。非要自手行殺。此即約心以釋。若有慈心無恒害意。雖居此位非不律儀　或由彼一類住不律儀名不律儀者。此即約住以明　或有成就不律儀名不律儀者。此約成就以釋

　　遍于有情界至得不律儀者。經(jīng)部問。遍于有情得善律儀其理可爾。普勝意樂而受得故。非屠羊等人有害至親。如何普于一切有情得不律儀

　　由彼至親至有損害心者。說一切有部答。其親命終若為羊等于彼亦可有損害心故遍一切

　　既知至親至得不律儀者。經(jīng)部復(fù)難。至親死已為羊可殺�，F(xiàn)非羊等何有害心。名遍有情。凡親作羊可有害意。圣人必?zé)o作羊等理。如何于彼得不律儀。若言得圣雖不為羊。觀彼未來羊等自體。于現(xiàn)圣者相續(xù)身中得不律儀者。是則現(xiàn)羊等于未來世有親．圣體。于彼決定無損害心。是則應(yīng)觀未來至親及圣自體。不于現(xiàn)在羊．雞．豬等得不律儀

　　于羊等現(xiàn)身至得不律儀者。說一切有部以理征問

　　于母等現(xiàn)身至具支不律儀者。經(jīng)部反責(zé)作等事難。又不律儀人于一生中無身二．語四。如何亦得具有七支

　　彼遍損善至故得具支者。說一切有部答。彼遍損善阿世耶故可具支。雖啞不言。身能表語故得具支

　　若爾彼人至七支惡戒者。經(jīng)部復(fù)難。若爾彼人或時先受不殺生等二三學(xué)處處中善業(yè)　又解學(xué)處是戒。經(jīng)部五戒許不具支故復(fù)為此問。于二解中意謂前解勝。后但受殺于余不損善阿世耶。如何具發(fā)七支惡戒

　　毗婆沙者至不律儀人者。毗婆沙師解。必?zé)o缺支。要須具七。及余境中一分受理可得名住不律儀人。故正理云。若先要期受善學(xué)處。后不全損善阿世耶由遇別緣。唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應(yīng)全損善阿世耶故具得七支

　　經(jīng)部諸師至互相遮故者。經(jīng)部諸師作如是說。隨造惡人心所期限。或具七支。或不具七。就一支中�；蛴诰橙�分�；蛴诰骋环�。皆得不律儀。于俗戒中近事律儀準(zhǔn)惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具境全。若不爾者。善心羸劣即不發(fā)戒。由隨彼人期心支量或少或多于一身中善．惡尸羅性相違互相遮故。謂一身中若受一支善戒正遮一支惡戒不起。兼遮余支惡戒不起。若受一支惡戒正遮一支善戒不起。兼遮余支善戒不起。受二．三等準(zhǔn)此應(yīng)釋。必?zé)o一人名不律儀亦名律儀。以善．惡戒互相違故　又解經(jīng)部既許有不具支及與一分。何妨一人名為律儀亦名不律儀。由隨彼量善．惡多．少。性相相違互相遮故。真諦意作此釋。于二解中意謂前勝

　　已說從彼至未說當(dāng)說者。此下第三明得惡．處中。結(jié)前問起

　　頌曰至由田受重行者。就頌答中。上兩句明不律儀。下兩句明處中

　　論曰至便發(fā)惡戒者。諸不律儀由二因得。一者生在不律儀家。由初現(xiàn)行殺等加行作打縛等。當(dāng)于爾時便發(fā)惡戒。二者雖復(fù)生在余家。由初要期誓受殺等事。謂我當(dāng)作殺等事業(yè)以求財物養(yǎng)活自身。當(dāng)于爾時便發(fā)惡戒　問何故生在不律儀家不說誓受。生在余家不言作業(yè)　解云生不律儀家。自少至長家業(yè)常見殺等惡事。不須誓受。設(shè)自誓受其心輕慢不發(fā)惡戒。要行殺等方得惡戒。不言誓受。生在余家將欲作彼不律儀人。必先誓受。自少至長家業(yè)不見殺等惡事。初誓心重故發(fā)惡戒。后行殺等不重發(fā)故不言作業(yè)　問如婆沙一百一十七云。問如諸律儀要受方得。此不律儀亦如是耶�；蛴姓f者。亦由受得。謂手執(zhí)殺具。誓從今日乃至命終常作此業(yè)以自活命。爾時便得此不律儀。復(fù)有說者雖執(zhí)殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業(yè)。二由受事。由作業(yè)者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業(yè)。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生余家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所作是誓言。我從今者乃至命終常作汝等所作事業(yè)以自活命。爾時便得此不律儀。復(fù)有說者此亦最初作彼業(yè)時方乃獲得此不律儀。彼說不律儀唯一緣得　婆沙三說。初說由誓受。后說由作業(yè)。第二說由二種。何者為正　解云。雖無評家且以第二師為正。諸論皆說由二緣得　問準(zhǔn)婆沙誓受往不律儀所。此論何故不說　解云。此論略而不說�；蚩�。論意各別。二緣雖同誓受意別。正理文同此論

　　得余無表至諸福業(yè)事者。此下釋后兩句。得余處中無表由三種因。一者由田。田非一故名曰諸田。謂于如是諸福田所施園林等彼善無表初施便生。如說七有依諸福業(yè)事。此中且據(jù)善處中說。理亦于田有不善．處中。謂于田所作罝網(wǎng)等不善無表初作便生。由愿不同故罝網(wǎng)等與不律儀罝弶等別　所以得知通不善者。故下文舍處中中云。四由事物斷壞故舍。事物者何。謂所舍施寺．舍．敷具．制多．園林。及所施為罝網(wǎng)等事　應(yīng)知田名攝法寬故。故下論云田異。由趣．苦．恩．德有差別　又應(yīng)知彼處中善．惡業(yè)道雖心微劣由田力故亦發(fā)無表

　　二者由受至常施食等者。二者由受。謂自誓言若未禮佛不先食等�；蜃魇南抻邶S日等常施食等。雖心微劣由受力故無表續(xù)生　齋日謂六齋日。月半謂半月。即十五日及月盡日。月謂一月。年謂一年　又解齋日謂六齋日。齋月謂三齋月。半月謂一月之中取半月也。年謂一年。此中由受且約善說。不善．處中略而不論。理亦應(yīng)有。謂如有人于怨家所作是誓言。若不打罵不先食等�；蜃魇南抻谀橙盏缺仨毚蛄R。雖心微劣由受力故無表續(xù)生

　　三由重行至起余無表者。三由重行。謂起如是殷重作意。若行善時謂淳凈信如禮佛等。若行惡時謂猛利纏如捶打等。由心重故無表續(xù)生　釋訖結(jié)言。由此三因起余無表

　　如是已說至未說當(dāng)說者。此下大文第四明舍差別。就中。一舍別解脫。二舍定．道戒。三舍不律儀。四舍處中戒。五舍諸非色　此下第一明舍別解。就中一問。二答　就問中。一總問。二別問　此即總問。結(jié)前生下

　　且云何舍別解律儀者。此即別問

　　頌曰至犯二如負(fù)財者。此即答也。就答中。初頌述己宗。后頌敘異說

　　論曰至由四緣舍者。此下釋初頌。調(diào)伏意顯律儀異名。由此能令六根調(diào)伏。于八律儀唯除近住。所余七種于五舍中由四緣舍

　　一由意樂至舍學(xué)處故者。釋由故舍。謂由故作法舍律儀。本由故心受得。今舍還由故心舍彼。就中有三。一者由意樂不欣戒故。二對有解人相領(lǐng)會故。三發(fā)有表業(yè)違受表故。具三方成舍學(xué)處故。隨有所闕舍即不成。故正理三十九云。一由故舍。謂于律儀由阿世耶不懷忻慕為舍學(xué)處對有解人。發(fā)起相違表業(yè)差別。非但由起舍學(xué)處心。如得律儀心無能故。又在夢中舍不成故。非但由起表業(yè)差別。忿．癲．狂等舍不成故。非但由二。對傍生等起心發(fā)表舍不成故

　　二由棄舍眾同分故者。釋由命終。戒依同分增上力得。由命終故舍所依同分能依戒亦舍。故正理云。二由命終。謂眾同分增上勢力得律儀故

　　三由二形俱時生故者。正理云。三由依止二形俱生。謂身變時。心隨變故。又二形者非增上故

　　四由所因善根斷故者．戒本由善根得。今善根斷故舍彼戒。故正理云。四由斷滅所因善根。謂表．無表業(yè)等起心斷故

　　舍近住戒至由五緣舍者。舍近住戒由前四緣。又加夜盡故說別解總五緣舍

　　何名夜盡。正理云。夜盡者。謂明相出時

　　何緣舍戒由此五緣者。問

　　與受相違至過期限故者。答　與受相違表業(yè)生故。是初故舍　所依舍故。是命終舍　所依變故。是二形舍　所因斷故。是斷善舍　過期限故。是夜盡舍

　　有余部說至苾芻律儀者。釋第五句。有余經(jīng)部師說。犯重舍戒。于四極重感墮地獄罪中。若隨犯一亦舍勤策及與苾芻出家律儀

　　有余部言至皆止息故者。釋第六句。有余達(dá)磨鞠多部言。此云法蜜部。由正法滅亦能令舍別解律儀。以正法滅時一切學(xué)處結(jié)界羯磨皆止息故所以舍戒

　　迦濕彌羅國至但名富人者。釋后兩句破經(jīng)部師。犯彼根本四重罪時不舍出家戒。所以然者。以理而言。于四重中非犯一邊一切律儀應(yīng)遍舍故。此顯犯重非舍戒體。引犯余罪非舍戒故云非犯所余僧殘等罪有斷戒體。以犯余罪可悔除故還作好人。明知戒體犯時不舍。此既不舍戒。犯重亦應(yīng)然。同犯戒故同名犯戒。一即失戒。一不失戒。理相違故。然犯重人有二種名。一名持戒。二名犯戒。喻況可知。若于所犯發(fā)露悔除無覆藏心如禪難提唯名持戒。喻亦可知。故正理云。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆舍義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若于所犯應(yīng)可悔除發(fā)露悔除唯名具戒如有財者負(fù)他債時名為富人及負(fù)債者。若還債已但名富人。此亦應(yīng)然。故非舍戒。又婆沙一百十九云。迦濕彌羅國諸論師言。彼犯律儀時不舍律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時發(fā)露無覆藏心如法悔除。便舍非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負(fù)他債時名負(fù)債者亦名富者。后還債已但名富者。若如是說便為善通。發(fā)露悔過還住律儀作法悔除亦非無用(解云此論．正理唯約犯重不舍戒。婆沙通說但犯戒者皆不舍戒)

　　若爾何緣至立他勝名者。經(jīng)部師難。若言犯重非舍戒者。何緣佛說犯四重者不名苾芻等。苾芻以戒為體。不名苾芻。明知舍戒。戒能破惡說名沙門。不名沙門。明知舍戒。戒從釋迦金口所說教法所生名釋迦子。非釋迦子。明知舍戒。以破苾芻戒體故。所以不名苾芻。以害沙門戒體故。所以不名沙門。于持戒中是壞．是滅．是墮．是落故。所以非釋迦子。由犯四重立他勝名。梵名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若善勝惡法名為自勝。若惡法勝善名為他勝。故犯重人名為他勝　依勝義苾芻蜜意作是說者。說一切有部答。苾芻有二。一世俗苾芻。謂諸異生。二勝義苾芻。謂諸圣者　又解有別解脫戒名世俗苾芻。有道共戒名勝義苾芻。經(jīng)言犯重非苾芻者依勝義苾芻蜜意作是說。言非苾芻不依世俗言非苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢竟無能證諸圣法。不可成彼勝義苾芻名非苾芻。非全舍戒名非苾芻。苾芻之名含于二種。不別顯說勝義苾芻故言蜜意。沙門．釋子準(zhǔn)此應(yīng)知。故不別解

　　此言兇勃者。經(jīng)部征責(zé)

　　兇勃者何者。說一切有部返問

　　謂于世尊至為犯重罪緣者。經(jīng)部答。謂于世尊了義所說犯四重罪不名苾芻。以別勝義釋令成不了義。若說犯重舍戒。彼恐失戒護(hù)持不犯。若言犯重不舍戒體。與多煩惱者為犯重罪緣。彼聞不舍數(shù)犯重故。而言犯重不舍戒者。此言兇勃

　　寧知此言是了義說者。說一切有部征。寧知此經(jīng)言非苾芻是了義說

　　由律自釋至是了義說者。經(jīng)部答。身是俗人。名號苾芻。故言名想苾芻　又解。由白四羯磨得名具足戒等。與此人立苾芻名。故云名想苾芻。名從想生�；蚰苌�想故言名想。犯重之人實非苾芻。而自稱言我是苾芻　故言自稱苾芻　又解作法事時而自稱言苾芻某甲。故言自稱苾芻。前解為勝。出家之人以乞自活名乞丐苾芻　又解若道．若俗。巡門乞求皆名乞丐苾芻。諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾芻　又解一切諸圣得無漏道。真破惑故名破惑苾芻。即是勝義苾芻。律既自釋犯重之人實非苾芻自稱苾芻。明知犯重?zé)o有戒體。文雖引四正取第二自稱為證。此即以教證也　此經(jīng)義中言�；虼朔钢亓x中言非苾芻者。由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾芻�；蚍鞘前姿聂赡ナ芫咦憬涿�想苾芻。非約勝義言非苾芻。余解如前。若此犯重苾芻先是勝義苾芻。后由犯重成非勝義苾芻�？傻谜f言依勝義苾芻言非苾芻。非此犯重苾芻先是勝義苾芻。后由犯重成非勝義苾芻。何得釋言依勝義苾芻言非苾芻。若勝義苾芻定不犯重。若世俗苾芻犯與不犯皆非勝義。何得說言彼犯重已名非勝義。此即以理證也　由斯教．理故知經(jīng)言非苾芻者。是了義說

　　然彼所說至犯重亦然者。經(jīng)部牒前說一切有部計征破�？芍�　多羅樹。形似此間荾蘆樹。然此間無

　　大師此中喻顯何義者。說一切有部問

　　意顯于戒至一切律儀者。經(jīng)部答。文亦可知

　　又犯重人至稱苾芻者者。經(jīng)部師又引經(jīng)顯犯重舍戒　僧謂僧伽。此云眾。只謂所有。僧伽所有名曰僧祇。即是眾所有食名僧祇食　毗訶羅。義翻為寺。是所住處義　犯重之人非實苾芻自稱苾芻。以此故知。律中自稱苾芻是犯重人。余文可知

　　彼苾芻體其相云何者。經(jīng)部問。彼犯重苾芻體其相如何

　　隨相是何至四污道沙門者。說一切有部答。彼犯重人隨相狀是何。戒體必應(yīng)有。經(jīng)中既說有四沙門更無第五。明知犯重身中有戒。即污道沙門所攝。若四不攝。應(yīng)立第五相似沙門。既不別立。應(yīng)知即是污道沙門。若無戒體不名沙門。既名沙門知有戒體。意引第四為證。余者同文故來　準(zhǔn)陀此云稚小。舊云純陀訛也　婆沙六十六解云。勝道沙門者。謂佛世尊自能覺故。一切獨覺應(yīng)知亦爾　示道沙門者。謂尊者舍利子無等雙故。大法將故。常能隨佛轉(zhuǎn)*輪故。一切無學(xué)聲聞應(yīng)知亦爾　命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學(xué)位而同無學(xué)。多聞聞持具凈戒禁。一切有學(xué)應(yīng)知亦爾。污．道沙門者。謂莫喝落迦苾芻。喜盜他物等是　解云。佛及獨覺。自能覺故。其道勝故。名為勝道。舍利子等說法化人名為示道。阿難陀等以戒．定．慧為命故名命道。謂諸犯重人名為污道　莫河落迦。此云老。謂老苾芻　問非犯重戒余凡苾芻。于此四中是何所攝。而言更無第五沙門　解云是命道沙門攝。以戒為命故。婆沙且說有學(xué)。凡夫略而不說�；蚩捎帮@　又解污．道沙門攝。雖非犯重余輕必犯亦名污．道。婆沙且說犯重。余未說者等字中攝　又解通二所攝。若具凈戒命道沙門攝。若犯余輕污道沙門攝。釋妨如前　又解不攝。世尊一時。隨機(jī)說法。且說諸圣及犯重人。故不犯重人非此四攝。若作此解應(yīng)釋文言　準(zhǔn)陀當(dāng)知沙門有四。此是經(jīng)文　更無第五有部證言

　　雖有此說至火輪死人者。經(jīng)部通經(jīng)。經(jīng)意污道沙門名沙門者。雖有此說。而彼唯有剃發(fā)染衣余沙門相故名沙門。非有戒體說名沙門　寄喻來說　如被燒材實非材木。似材木故假立材名　亦如克木作鸚鵡[此/束]。實非彼[此/束]。似彼[此/朿]故。假立[此/朿]名　有水名池。涸池名池似彼池故以假立池名　生芽名種。敗種名種。似彼種故假立種名　周匝名輪。旋火名輪。似彼輪故假立輪名　思慮名人死已名人似彼人故假立人名　污道沙門應(yīng)知亦爾。戒名沙門。犯重已去名沙門者。似沙門故假名沙門

　　若犯重人至授學(xué)苾芻者。說一切有部難。若犯重人由無戒故非苾芻者。即無有授犯重苾芻盡形學(xué)戒　然律中說。禪難提苾芻。雖復(fù)犯重。無覆藏心。世尊遣彼盡形學(xué)戒。既遣學(xué)戒。明知犯重。不舍戒也

　　不說犯重人至制立如是者。經(jīng)部答。不說一切諸犯重人皆成波羅夷罪。但成波羅夷罪。由覆藏故。定說非苾芻。謂或有人相續(xù)身中有殊勝慚愧。雖復(fù)犯重。非他勝罪。由彼無有一念覆心如禪難提等。法主世尊制立如是

　　若犯他勝至出家受戒者。說一切有部難。若犯他勝罪由無戒故便非苾芻。既無有戒何不重令出家受戒

　　由彼相續(xù)至如是類苾芻者。經(jīng)部答。由身已為無慚愧壞。無力發(fā)戒。如焦種故不復(fù)生芽。設(shè)犯重后自謂苾芻。便舍所學(xué)。亦不許彼重出家故。釋訖調(diào)言。于無戒義苦救何為。若犯重人猶有苾芻律儀體性。汝應(yīng)自歸禮如是類苾芻

　　正法滅時至無有舍義者。此破法蜜部　羯磨。此云業(yè)。若依婆沙一百一十七云。持律者說。法滅沒時為第五緣。彼作是說。法滅舍戒。正法滅時雖無一切結(jié)界羯磨。及毗奈耶。未得律儀無新得理。以別解脫由他教故。而先得戒者其法滅時無有舍義。準(zhǔn)下論文。正法有二。一教。二證。圣教總言唯住千載　有余證法唯住千載。教法住時復(fù)過于此　又婆沙一百八十三亦說。正法千年。同前說。若依前說。今時未滿千年。以說戒．羯磨未止息故。若依后說容過千年。佛涅槃來于今久故

　　靜慮無漏至云何當(dāng)舍者。此下第二舍定道戒。等謂等取二律儀外余有漏善。及無漏法。此中文勢正明律儀。以義便故兼明余法

　　頌曰至練根及退失者。上兩句明舍有漏戒等。下兩句明舍無漏戒等

　　論曰至與色界異者。釋上兩句　殊勝善根。謂暖等四。異生命終舍眾同分。若生欲界。若生上地。定舍彼故。余文可知　總而言之。定生戒等由三緣舍。一易地。二得退。三命終。隨心轉(zhuǎn)戒隨心而得。以舍心故戒亦隨舍。故舍心有三緣。戒亦三緣舍。故入阿毗達(dá)磨論云。靜慮律儀由得色界善心故得。由舍色界善心故舍。屬彼心故　無漏律儀得．舍亦爾。隨無漏心而得舍故(已上論文)無色如色易地．退舍。但無戒異　正理三十九彈云。舍眾同分及離染時亦舍暖等及退分定。為攝此故復(fù)說等言。經(jīng)主釋中應(yīng)加離染。如舍色善由易地．退．及離染三。無色亦爾　俱舍師救云。雖離第九品染能舍退分。離前八品即不能舍。離染名總恐有所濫故我不說。異生若成暖等善根命終定舍雖少故說。又解略而不論。今準(zhǔn)此論及正理論。唯暖等四順決擇分名殊勝善根命終舍。余順決擇分非是殊勝命終不舍。一正理但云暖等。二俱舍以色二緣例同無色。若余決擇亦命終舍。無色亦有順決擇分。何故不說命終舍耶。三正理但以色界三緣例同無色不言命終。以此故知余順決擇非是殊勝非命終舍。唯暖等四名殊勝善根唯說異生命終舍故。雖圣亦舍暖等善根。由易地舍非由命終。若當(dāng)?shù)厮肋�生當(dāng)?shù)丶床簧嵋�。問若說定戒此論說命終舍舍緣有三。正理又說離染舍舍緣有四。若說三緣．四緣即與五事論相違。彼論云問靜慮律儀何緣故得。何緣故舍。答色界善心若得便得。若舍便舍。此復(fù)二種。一由退故。二由界地有轉(zhuǎn)易故。解云。五事論據(jù)全舍故說二種。此論．正理通據(jù)少分故�；蛘f三種�；蛘f四種。問別解脫戒與靜慮戒同是有漏。二俱是善。何故舍緣差別不同。解云若以別解五緣對定戒　別解脫戒得由表業(yè)故心．受得。還由表業(yè)故心舍彼得有故舍　定戒非由故心表得。無有故舍　別解依身有所依變心亦隨變。故有二形舍　定戒依身無所依變心亦隨變。故無二形舍　別解得由因等起心。由起邪見斷彼善心。由失彼善即失彼戒。故有斷善舍　定戒由定心得。必?zé)o邪見能斷定心。諸論說唯欲邪見斷欲生得故無斷善舍　別解有晝．夜分限。有夜盡舍　定戒無斯分限。無夜盡舍　唯命終舍同彼定戒。然別解命終全舍。定戒命終分舍暖等　總而言之。別解對定戒。四別一同。若以定戒三緣對別解脫戒。定戒有上．下生易地失故有易地舍　別解命終必定舍故但由命終。非由易地失故無易地舍　定戒由退起惑有退彼定。由退定故即退定戒。故有退舍　別解非由退起惑故失求戒心。故無退舍　若依正理更有離染舍緣不同。謂彼定戒由離染時舍退分定。由舍彼定故。即舍彼定俱時戒故。故定戒有離染舍　別解脫戒非由離染舍求戒心。故無離染舍。唯有命終舍。分同別解脫　總而言之。以定俱戒對別解脫。若依此論二別一同。若依正理一同三別

　　無漏善法至勝果道故者。釋下兩句。無漏善法由三緣舍　一由得果。謂得果時舍前向道。及舍果道　二由練根。得利舍鈍　三由退失。謂得退時退果道及勝果道　言得退者。先成此法后退不成名為得退　果道。謂果中道　勝果道。謂得果已起余無漏勝前果故名勝果道　或趣勝果名勝果道。若望前果名勝果道。若望后果名為向道　又解勝果道寬依果起道皆名勝果。向道即狹進(jìn)趣后果名向道故。于二解中前解為勝。得果舍前向道。豈有不舍勝果道耶�？偠�言之。無漏善法由三緣舍。一由得果。二由練根。三由退失正理三十九彈云。經(jīng)主于此應(yīng)說二緣。以得果言攝練根故。謂練根位必還得果。棄舍鈍果勝果道故。又云。我于此中應(yīng)少分別。若據(jù)舍見道及道類智。當(dāng)知但由得果非退。若不動法無學(xué)俱無。所余無漏容具二種　俱舍師救言。論主別說得果．練根二種舍者。若得果舍據(jù)同類舍。如從預(yù)流至一來果。若是鈍根舍前鈍道得果鈍道。若是利根舍前利道得果利道。若練根舍據(jù)異類舍。如舍鈍道得利道故。雖轉(zhuǎn)根位必亦得果。非同類舍故不與得果名。論主別說練根意在于此。如五事論亦立三種。故彼論云。問無漏律儀何緣故得。何緣故舍。答與道俱得無全舍者。若隨分舍則由三緣。一由退故。二由得果故。三由練根故　正理論師雖欲故違我說。何斯返破自宗。又雖分別亦非盡理。于修道位有學(xué)利根。當(dāng)知亦由得果非退。何故不說。若善分別應(yīng)作是言。若舍見道及道類智。并于修位有學(xué)利根。當(dāng)知但由得果非退。若不動法無學(xué)俱無。所余無漏容具二種。意欲分別何斯招過　問別解脫戒。與無漏戒。雖復(fù)有漏．無漏不同。二俱是善。何故舍緣差別不同　解云若以別解五緣對道戒。如對定戒說有差別者。定戒命終分舍。道戒無命終舍。以不系故　總而言之。別解對道戒五緣皆別　若以道戒三緣對別解脫。道戒由得果故。舍前劣道有得果舍。別解非由得果舍故無得果舍　道戒由心故得。以練根時舍戒俱心。戒亦隨舍有練根舍。別解非由練根舍求戒心無練根舍　道戒有退舍。別解無退舍。如前定戒對別解脫　總而言之。道戒對別解三緣俱不同問別解對道戒定．散不同可舍緣別。定戒與道戒雖有漏．無漏別。二俱隨心戒。何故舍緣差別不等　解云若以定戒三緣對道戒。定戒有漏有易地失故有易地舍。道戒無漏非由易地失故無易地舍　定戒命終分舍暖等有命終舍。道戒命終無別舍故無命終舍　若依正理定戒有離染舍。由離染位舍退分故。以彼退分與彼煩惱相出入故。以舍煩惱亦舍退分。由舍退分亦舍退分俱時戒故有離染舍定．道二戒俱容退故皆有退舍　總而言之。定戒對道戒若依此論二異一同。若依正理一同三異　若以道戒三緣對定戒　道戒由得果．練根得勝舍劣故。有得果．練根舍　定戒非由得果．練根舍故。無得果．練根舍。唯退緣同如前釋　總而言之。道戒對定戒二異一同

　　如是已說至得戒二形生者。此即第三舍不律儀。結(jié)問頌答

　　論曰至舍所依故者。諸不律儀由三緣舍。一者由死舍所依故。惡戒本依眾同分得。所依同分今時既舍。能依惡戒亦隨舍故

　　二由得戒至勢力強(qiáng)故者。第二由得戒舍。謂得別解．靜慮二戒惡戒便舍。由內(nèi)因．外緣故。得律儀時惡戒便斷。以善．惡戒其性相違必?zé)o俱起。善戒于中初起增盛勢力強(qiáng)故能舍惡戒　問三律儀中何故不說無漏律儀能舍惡戒　解云于見道前必得定戒舍彼惡戒。前已舍故。故不說彼道戒能舍

　　三由相續(xù)至所依變故者。第三二形舍。由相續(xù)身二形俱生故。由依身變故。心亦隨變。又二形者非增上故能舍惡戒。又正理云。然二形生舍善．惡戒。二依貪欲極增上故。非成扇搋等舍善．惡律儀。起二依貪非極重故

　　住惡戒者至病終難愈者。明惡戒易得有誓受得。惡戒難舍舍事不舍。要得善戒方能舍彼。喻況可知

　　不律儀者至為名處中者者。問

　　有余師說至依表得故者。答。前師意說。得不律儀惡阿世耶非永舍故。如停熱鐵赤滅青生。善．惡二戒應(yīng)知亦爾。善戒滅惡戒生　后師意說。由得善戒舍惡戒故。若不更作無緣令得以不律儀依表生故。但是處中。準(zhǔn)婆沙一百十七前師是健馱邏國諸師。后師是迦濕彌羅國諸大論師。彼論雖無評家且以后師為正　然正理論三十九取前師為正。故彼論云。前說應(yīng)理。先受戒時惡阿世耶非永舍故。依前表業(yè)惡戒還起　俱舍師救云。諸師皆說得戒舍。此既得戒。寧容不舍。后不更作。如何更起。故知后說為正。正理意違俱舍。此乃反害本國諸師　問此論惡戒舍有三緣。何故婆沙舍緣有四。故婆沙一百一十七云。諸不律儀由四緣舍。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四舍眾同分　解云別解定戒俱名得戒故。此論合為一種。婆沙據(jù)定．散不同故分二開合為異　問別解與惡戒相翻以立。何故舍緣差別不同。解云若以別解五緣對惡戒　別解是善得難。舍易。作法即成得有故舍　惡戒是惡得易。舍難。作法不成。無有故舍　別解由求戒心得。以起邪見斷求戒心。不成彼心戒亦隨舍有斷善舍　惡戒不爾。無斷善舍　問于惡戒中何故無斷惡舍　解云求惡戒心是不善惑斷彼惑時必得定戒。得定戒已必舍惡戒。無有斷彼惑已不得定戒故無斷惡舍　又解得戒義當(dāng)斷惡舍。得善戒時雖復(fù)猶成求惡戒心。以不成彼惡戒體故名為斷惡　斷惡舍雖成求惡戒心由得善戒故能舍惡戒名為斷惡舍．　斷善舍善。非由惡戒能舍善戒。但由邪見故。心與戒二俱不成　別解有日．夜分齊故有夜盡舍　惡戒無有日．夜分齊故無夜盡舍　命終。二形。善．惡俱同。此義可知　總而言之。別解對惡戒三別．二同　若以惡戒三緣對別解脫。惡戒得易舍難。有得戒舍。別解得難舍易。故舍即成。非由惡戒將作不律儀人。必先舍故。若不先舍行屠羊等但是處中。命終。二形。同故無妨　總而言之。惡戒對別解一異．二同　問定戒與惡戒何故舍緣差別不同　解云若以定戒三緣對惡戒。定戒有易地失故有易地舍。惡戒命終定舍非由易地舍故無易地舍　定戒由退起惑失彼定故戒亦隨舍有退舍。惡戒煩惱具成。更無退處故無退舍。唯命終舍分同惡戒　若依正理更有離染不同。定戒于離染位由舍退分有離染舍。惡戒先得定時必已舍故無離染舍　總而言之。定戒對惡戒。若依此論二別．一同。若依正理一同．三別　若以惡戒三緣對定戒。惡戒得善戒故。有得戒舍。定戒必?zé)o得惡戒故。得惡戒時定戒先退。退定戒時未得惡戒。故無得惡戒舍　惡戒身中容二形生有二形舍。定戒身中無二形生故無二形舍　惡戒命終全舍。定戒命終分舍。唯命終舍分同　總而言之。惡戒對定戒。二別．一同　問道戒與惡戒何故舍緣差別不同　解云若以道戒三緣對惡戒。道戒有得果．練根．及退失故�？捎械霉�舍．練根舍．退失舍。惡戒三義俱無故無三舍　若以惡戒三緣對道戒。惡戒死時必舍有命終舍。道戒死已猶成無命終舍　惡戒有得善戒有得戒舍。道戒必?zé)o得惡戒理無得惡戒舍　惡戒身中容二形生有二形舍。道戒身中無二形生故無二形舍　總而言之。道戒．惡戒展轉(zhuǎn)相望三緣各別

　　處中無表舍復(fù)云何者。此下第四舍處中無表。非律儀非不律儀故名處中

　　頌曰至作事壽根斷者。處中無表由六緣舍。一由受心斷舍。二由勢力斷舍。三由作業(yè)斷舍。四由事物斷舍。五由壽命斷舍。六由依根斷舍。前由。后斷。通中間六

　　論曰至舍由六緣者。標(biāo)名．舉數(shù)　問如婆沙舍處中善．惡中云。是謂所說表．無表業(yè)略毗婆沙。準(zhǔn)彼論文亦說表業(yè)。何故此論唯言無表　解云此論偏明無表不說表。婆沙兩種通明故俱說二　又解但舍無表必亦舍表。影顯可知。故不說表　又解此論據(jù)舍現(xiàn)行故唯說無表。婆沙通舍成就．現(xiàn)行故具說二

　　一由受心至棄先所受者。一由受心斷壞故舍。以此無表由受心得。謂先誓。受善心．惡心作是愿言。恒于某時作善作惡。善如禮贊等。惡如捶打等。無表隨轉(zhuǎn)。要期未滿本愿當(dāng)虧忽在中途而懷追悔。舍本所受善．惡誓心作是念言。我從今時棄先所受無表便舍。本由受心得此無表。今舍受心無表亦舍。若舍受心舍離名舍。非將不成。若舍無表將不成就說名為舍。又正理三十九云。一由受心斷壞故舍。謂先誓受恒于某時敬禮制多。及贊頌等。今作是念后更不為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄舍本意樂故。或復(fù)別作勢用增強(qiáng)與先現(xiàn)行相違事業(yè)。本意樂息無表便斷　準(zhǔn)正理文受心中亦有作業(yè)不說惡者略而不論　或等字?jǐn)z　然彼又說別作勢用增強(qiáng)事業(yè)。與先常行事業(yè)相違。本劣意樂爾時止息無表便斷。得勝舍劣與此論別。此中受心斷壞故舍義當(dāng)故舍。婆沙名意樂息。雜心名悕望止。名異．義同

　　二由勢力至盡時便止者。二由勢力斷壞故舍。謂由凈信猛利煩惱二勢力故引起無表。彼二限勢若斷壞時無表便舍。喻況可知　問如正理云。二由勢力斷壞故舍。謂由凈信．煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便舍。如所放箭及陶家輪。故軌范師作如是說。由等起力所引發(fā)故。雖舍加行及阿世耶。無表或容盡壽隨轉(zhuǎn)。乃至發(fā)起極猛利纏。捶擊禽獸。應(yīng)知亦爾�；蛳攘⑾摭R爾所時。今限勢過無表便斷。又婆沙一百二十二云。限勢未過。謂淳凈心。及猛利纏。所作善．惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利纏殺捃多蟻(此云折腳蟻�；蛟坡严仭Ｃ�含二義。是故不翻。彼非為害顯殺無慚)所發(fā)無表盡形相續(xù), 。淳凈信心所作亦爾。謂如有人, 起殷重信修營供具奉施眾僧燒香．散花種種供養(yǎng)。或于佛說如是日．月．五年會等。請諸眾僧種種供養(yǎng)。起淳凈心發(fā)身．語業(yè)。乃至意樂未息�；蚣有形瓷�。無表不斷。若意樂息。及舍加行。無表便斷。余處中行廣說亦爾。正理即云雖舍加行及阿世耶無表或容盡壽隨轉(zhuǎn)。婆沙即云若意樂息及舍加行無表便斷。俱釋勢力斷舍。何故兩論不同。俱舍復(fù)同何說　解云凈信．猛纏各有三品。謂上上．上中．上下。若起上上凈信．猛纏。于其中間雖意樂息及舍加行。無表不斷。若起上中．上下凈信猛纏。于其中間意樂息舍加行。無表即斷。正理通據(jù)三品說。若起上上品盡壽隨轉(zhuǎn)若起上中．上下即非盡壽。故說或容。顯彼不定。婆沙此文若據(jù)上中．上下二品凈信．猛纏故。言意樂息舍加行無表便斷　或作論者意各別故。俱舍既無明文。或同正理。或同婆沙。或謂同兩論。皆無妨矣。婆沙．雜心名限勢過名異．義同

　　三由作業(yè)至后更不作者。三由作業(yè)斷壞故舍。以此無表由作業(yè)得。謂作善業(yè)�；蜃鲪簶I(yè)。善如禮贊等。惡如捶打等。無表隨轉(zhuǎn)如先所受善業(yè)．惡業(yè)。今作是念后更不作無表便舍。本由作業(yè)得此無表。今舍作業(yè)無表亦舍。故正理云。三由作業(yè)斷壞故舍。謂雖不舍根本受心然更不為所受作業(yè)。唯除忘念而不作者。以此無表期加行生絕加行時無表便舍　問受心亦要期。作業(yè)亦有期心。此二何別　解云受心據(jù)意以論。作業(yè)據(jù)身．語以說　又解受心誓受即得。作業(yè)作乃方成　又解受心雖亦有彼作業(yè)。受心強(qiáng)勝。無表但從受心得故。但名受心不名作業(yè)。作業(yè)雖亦有彼期心。作業(yè)強(qiáng)勝。無表但從作業(yè)得故。但名作業(yè)不名受心。婆沙名加行舍。雜心名舍方便。名異義同

　　四由事物至罝網(wǎng)等事者。正理釋云。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便斷。婆沙名事物。雜心名若事。名皆相似

　　五由壽命至有轉(zhuǎn)易故者．五由壽命斷壞故舍。本得處中善．惡無表由所依身。以舍命故。彼所依止眾同分身有轉(zhuǎn)易故。無表便斷。婆沙名由所依。雜心名若身。義皆無違

　　六由善根至所引無表者。六由善根斷壞故舍。謂起加行斷善根時。于加行位便舍處中善根所引無表。正理難云。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善．惡時。各舍彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方舍處中善惡無表。以羸劣故。起加行時便舍處中善．惡無表。如何經(jīng)主于此義中說第六緣名為斷善。若作是說斷善加行亦名斷善。為第六緣。是則應(yīng)言靜慮加行亦名靜慮便成七緣。靜慮加行中舍惡無表故。應(yīng)言根者通善．惡根。所說斷言是斷加行。由依根斷為第六緣。此釋頌文于理無失　正理意說。處中六緣一一皆能通舍善．惡。所言根斷。根通善惡。斷是斷加行。若處中善斷善加行舍。若處中惡斷惡加行舍。即是靜慮加行　俱舍師救云。理實頌中所說根斷如正理說。而于長行偏言斷善。影顯斷惡�；蚩�。論主試后學(xué)徒為覺．不覺。應(yīng)知此中若處中善生得善所起。及加行善所起者。皆于斷善加行時舍。若處中不善斷惡加行時舍。謂于靜慮加行位中間思心舍名斷惡加行舍。加行位中名為斷者。若加行善不成名斷能舍無表。若生得善。及與不善。伏不現(xiàn)行名之為斷。能舍無表。非體不成　問處中善．惡何故唯于加行時舍　解云以彼劣故唯加行舍　難云加行善發(fā)別解脫戒彼既是強(qiáng)。如何亦于加行位舍　解云彼雖是強(qiáng)。由于此位舍能發(fā)心故亦隨舍　難云生得善發(fā)處中善者。及不善心發(fā)處中不善加行位既未舍。彼能發(fā)之心如何有舍　解云雖未舍彼能發(fā)之心性劣故舍　問靜慮加行舍惡處中受戒加行亦能舍不　解云不能舍。論說靜慮加行舍故。又性中庸不違受戒于根本位尚不舍彼況加行耶　難云既性中庸何妨不違靜慮　解云靜慮正斷惡故舍惡處中　難云別解非正能斷惑。如何能舍不律儀　解云與彼惡戒敵對相違。雖非斷惑得戒。名舍　又解能舍。如得靜慮能舍惡戒。于加行位舍惡處中。得別解脫理亦應(yīng)然。正得戒時既舍惡戒。加行理亦舍惡處中。豈有將受別解脫戒。不舍惡處中而受彼善戒。以將受時必先舍故。而言惡處中不違善戒據(jù)得戒已去。若初得戒即違不起正理不說略而不論　應(yīng)知諸論說舍處中文多不具。此論．正理具說六種�？芍^周備　問別解與處中無表何故舍緣差別不同　解云若以別解五緣對處中。別解善法增勝不依二形。有二形舍。處中中庸不違二形。無二形舍　別解有晝．夜分齊故。有夜盡舍。處中無斯定限。無夜盡舍。故舍義當(dāng)受心斷。命終斷舍名義俱同。斷善同根斷少分　總而言之。別解對處中二別．三同　若以處中六緣對別解。處中有勢力．作業(yè)．事物斷故有此三舍。別解不爾無此三舍。受心斷舍義當(dāng)故舍。壽命斷舍。名義俱同。根斷分同斷善舍　總而言之。處中對別解三異．三同　問定戒與處中無表何故舍緣差別不同　解云若以定戒三緣對處中。定戒有易地失故。有易地舍。處中由命終舍�；蚣有猩�。非由易地失故。無易地舍　定戒有退失故有退舍。若善處中非由退起惑故舍。若惡處中惑先成故。非由退舍故。說處中無退失舍。唯命終舍同。然定戒分舍。處中全舍　總而言之。定戒對處中二異．一同　若以處中六緣對定戒。唯命終舍同如前解。余五緣舍唯處中有。定戒無可知　總而言之。處中對定戒五異．一同　問道戒與處中無表何故舍緣差別不同　解云若以道戒三緣對處中。道戒有得果練根．退失故有此三舍。處中不爾無此三舍。故三皆別。若以處中六緣對道戒。道戒并無故六皆別　問惡戒與處中無表何故舍緣差別不同　解云若以惡戒三緣對處中。惡戒舍難。故舍不成有得戒舍。處中易舍。作法即成。或加行舍故無得戒舍　惡戒惡中增勝不依二形。有二形舍。處中中庸不違二形。無二形舍。唯命終舍同　總而言之。惡戒對處中二別．一同　若以處中六緣對惡戒。處中舍易。作法即成有受心斷舍。惡戒舍難。無受心斷舍　處中有勢力．作業(yè)．事物．根斷故有此四舍。惡戒不爾。無此四舍。唯命終舍同　總而言之。處中對惡戒五異．一同　或根斷中斷惡舍義。當(dāng)惡戒中得戒舍。以得善戒斷惡戒故。若作斯解于根斷中少分同得戒

　　欲非色善至舍復(fù)云何者。此下第五舍諸非色　問欲界非色善法。及余一切三界非色染法舍復(fù)云何。上來文勢正明舍善．惡．中。復(fù)作斯問義便并明　色．無色界非色善法。舍定戒中義便已明故此不問　問何故不問舍無記法　解云余善．染法是善．惡色同流類故所以別問。余無記法非流類故所以不問

　　頌曰至舍諸非色染者。上兩句答前問。下兩句答后問

　　論曰至二生上界者。釋上兩句。欲界一切非色善法。謂生得．聞．思并彼眷屬。舍由二緣　一斷善根。謂起邪見斷彼善根。若生得善正斷善時舍名斷善舍。若加行善斷善加行時舍名斷善舍　二生上界名易地舍。謂轉(zhuǎn)易地時必舍彼善。正理彈云。應(yīng)言少分亦離染舍。如憂根等非色善法(解云等謂等取憂根俱生善惡作及彼眷屬)俱舍師救云。斷善．上生全舍別說。離染非全略而不論

　　三界一切至非余方便者。釋下兩句。三界一切見．修所斷非色染法。舍由一緣。謂彼但由諸能對治無間道起。隨其所應(yīng)。若此所斷法品類能斷無間道生。當(dāng)舍此品類中所有煩惱及彼助伴。唯此道生能舍彼染。非余方便能舍彼染　問上來明舍欲界非色善法。及三界非色染法。何故不對別解脫等　問答分別　解云一一別對相翻廢立理亦應(yīng)得非正所明故不別說

　　善惡律儀至除中定無想者。此即大文第五約處辨成。前兩句明惡戒。后六句明善戒。此善．惡戒。處有差別故約處辨成　處中。處無差別。多通諸處故不別明

　　論曰至具二形者者．釋初兩句。于北洲中無殺生等粗重業(yè)道無不律儀　扇搋半擇名二黃門。如前已說。余文可知

　　律儀亦爾至容有律儀者．釋第三句。律儀亦爾。謂于人中除前所除北洲。扇搋半擇二形。余人趣有。此即例同惡戒。不但在人三洲。并天亦有。故人．天趣容有律儀

　　復(fù)以何緣至非律儀依者。問�？芍�　相續(xù)。謂身

　　由經(jīng)律中至非彼類有者。答。契經(jīng)中說男根成就　毗奈耶說除棄此類扇搋等人。故知律儀非彼類有。余文可知

　　復(fù)由何理彼無律儀者。問。雖有教說復(fù)由何理彼無律儀

　　由二所依至慚愧心故者。答。一依相續(xù)非起二貪可發(fā)善戒。由二根所依身所起煩惱。于一相續(xù)身俱增上故。不發(fā)善戒。于正思擇有堪能者�？砂l(fā)善戒。扇搋迦于正思擇聞．思．修等無堪能故。不發(fā)善戒。極慚愧心能發(fā)善戒。半擇迦無有極重慚愧心故。不發(fā)善戒　又解半擇迦于正思擇無堪能故。扇搋迦無有極重慚愧心故　又解俱通二種　又解總通三種

　　若爾何故無不律儀者。難

　　彼于惡中至相翻立故者。釋。夫于善．惡心決定者得善．惡戒。彼二根等于極惡中心不定故。又善．惡戒于一身中相翻而立。彼身既不能得善戒故亦不能得彼惡戒　問舍善．惡戒唯二形舍。非扇搋．半擇。何故得善．惡戒三俱不得　解云善戒善中增勝。惡戒惡中增勝。初得時難必須勝依身起。故彼三種俱不能得。后起稱易扇搋．半擇過非是重不能舍彼善戒．惡戒。戒依彼身　二形過重以能舍彼善戒．惡戒。戒不依彼。故正理三十九云。然二形生舍善．惡戒。二依貪欲極增上故。非成扇搋等舍善．惡律儀。起二依貪非極重故

　　北俱盧人至善戒惡戒者。別顯北洲無善．惡戒。北俱盧人無受戒故。無別解脫律儀。無入定故。無靜慮律儀．無漏律儀。及無造惡勝阿世耶。故無不律儀。是故彼無善戒惡戒

　　猛利慚愧至不律儀故者。此顯惡趣無善惡戒。極猛利慚．愧三惡趣中無故。律．不律儀于彼亦非有　與勝慚．愧相應(yīng)起故方有律儀　與勝慚．愧相違。與勝無慚．無愧相應(yīng)有不律儀

　　又扇搋等至嘉苗穢草者。喻況�？芍�

　　若爾何故至近住齋戒者。難。若說律儀惡趣無有。何故經(jīng)言龍受八戒　半月。謂十五日　八日。謂月八日　又解半月。謂白半十五日及黑半十五日　八日。謂白半八日及黑半八日　又解半月中八日。謂白半八日及黑半八日

　　此得妙行至唯人天有者。答。龍雖受戒唯得處中妙行業(yè)道非得律儀。是故律儀唯人．天有非三惡趣　問若不得戒何故為受　解云令生妙行得勝果故。故婆沙百二十四云。扇搋．半擇迦．無形．二形受近住律儀得律儀不。答應(yīng)言不得。所以者何。彼所依身者志性羸劣非律儀器。亦不能為不律儀器。如堿鹵田嘉苗．穢草俱不生長。然應(yīng)授彼近住律儀。令生妙行當(dāng)?shù)脛俟�　問此論何故不說無形　解云此論不說略而不論

　　然唯人具至靜慮無漏者。釋第四句

　　若生欲天至彼必非有者。釋第五．第六句。正理云若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有

　　無漏律儀至必不現(xiàn)起者。釋后兩句。無漏律儀不但在欲．色界。亦在無色。謂若生在欲界天中。及生色界中。除中定梵王。及無想天。以彼二處唯異生故。余十六處皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就下六地中無漏律儀。以無色故必不現(xiàn)行

　　因辨諸業(yè)至所標(biāo)諸業(yè)者。此下當(dāng)品之中大文第二釋經(jīng)諸業(yè)。就中。一牒前總標(biāo)。二別解釋　此即牒前總標(biāo)

　　且經(jīng)中說至其相云何者。此下第二別解釋。就中。一明三性業(yè)。二明福等三。三明三受業(yè)。四明三時業(yè)。五明身．心受業(yè)。六明曲．穢．濁。七明黑黑等。八明三牟尼清凈。九明三惡行．妙行。十明十業(yè)道。十一明三邪行　此下第一明三性業(yè)。就中。一問。二答　此即依經(jīng)起問

　　頌曰至名善惡無記者。頌答

　　論曰至善不善故者。如是安等業(yè)名善等業(yè)相。謂安穩(wěn)業(yè)說名為善。能得可愛異熟果者。暫時濟(jì)眾苦故。能得可愛涅槃果者永時濟(jì)眾苦故　不安穩(wěn)業(yè)名為不善。由此能招非愛異熟。又極遮止趣向涅槃。與前安穩(wěn)性相違故　非前二業(yè)立無記名。無別勝能不可記為善．不善故

　　又經(jīng)中說至業(yè)果無動故者。此即第二明福等三。初句列名。次三句別釋。后兩句釋妨

　　論曰至說名不動者。此即略釋福等三業(yè)

　　豈不世尊至皆名有動者。問。豈不世尊說下初．二．三定皆名有動

　　圣說此中至說名不動者。答　等。謂等取喜．樂二受。故正理云。圣說。此中有尋．伺。喜。樂受動故。由下初定有尋．伺動。由下二定有喜受動。由下三定有樂受動。以有尋等災(zāi)患未息故立動名。若不動經(jīng)中據(jù)因能感不動果故說名不動　又解等取喜．樂。出．入息。隨其所應(yīng)說名為動

　　如何有動定招無動異熟者。此下釋后兩句。此即問也

　　雖此定中至立不動名者。答。雖下三定中有尋．伺等災(zāi)患所動。而業(yè)對果。非如欲界有動轉(zhuǎn)故立不動名。謂欲界中有余異趣．異處滿業(yè)。由別緣力資助彼故。令于異趣．異處中受以或有業(yè)。能感外財官位。內(nèi)身形量顏色身。及受樂等。滿業(yè)于天等四趣中此業(yè)應(yīng)熟。由別緣力所引轉(zhuǎn)故。于人等四趣中此業(yè)便熟　唯除地獄。以無可愛異熟果故。又解于等字中亦攝地獄。以非愛果通五趣故　色．無色界余地．余處業(yè)。無容轉(zhuǎn)令異地．異處受異熟果。以業(yè)對果對處定故等引地攝。無動轉(zhuǎn)故立不動名

　　又正理云。應(yīng)知此中由于因果相屬愚故造非福業(yè)。以非福業(yè)純?nèi)疚酃�。要依粗重相續(xù)無明。由此無明現(xiàn)在前位。不能信解因果相屬。是故發(fā)起諸非福行。由真實義愚故造福及不動業(yè)。真實義者謂四圣諦。若于彼愚諸異生類。于善心位亦得間起。由此勢力令于三界不如實知其性皆苦。起福．不動行為后有因。若已見諦者則無是事。乘先行力漸離染時。如次得生欲．色．無色(解云異生于世俗因果相屬愚故。造非福業(yè)。于真實義愚故。造福及不動業(yè)。若已見諦者不愚因果相屬故不造非福業(yè)。不愚真實義故不造福．不動業(yè)。故言若已見諦者即無是事。然乘先異生時福及不動行力。漸離染時。如次得生欲．色．無色　若準(zhǔn)此文。圣人不造感生異熟業(yè))

　　又經(jīng)中說至其相云何者。此下第三明三受業(yè)。依經(jīng)起問

　　頌曰至現(xiàn)前差別故者。初一頌正明三受業(yè)。第二頌引證。第三頌明順受

　　論曰至苦樂受故者。釋初頌�？芍�

　　非此諸業(yè)至此中名受者。非此諸三受業(yè)唯感受果。應(yīng)知亦感彼受資糧。除受余四蘊(yùn)資助受故名受資糧。受及資糧此中總名為受。唯言受者。從強(qiáng)說故。相從說故。受資糧故。又正理四十云。此業(yè)非唯感受異熟。如何總得順受業(yè)名。諸業(yè)為因所感異熟。皆似于受得受名數(shù)。所以者何。彼皆如受為身益．損．及平等故。如水．火等于樹枝等為益。為損。為等義成

　　有余師說至異熟果故者。釋第五．第六句。有余師不但上地有順舍業(yè)。下諸地中亦有第三順非二業(yè)。由中間定無尋唯伺業(yè)。能招中定舍異熟故。以生中定唯有舍故。若異此者。中間定業(yè)應(yīng)無異熟果�；驊�(yīng)無業(yè)。以無苦．樂所感果故

　　有余師說至不感受果者。敘二異解。前師意說。此中定無尋唯伺業(yè)。能感初定根本地中樂根異熟。同一縛故　第二師說。此無尋唯伺業(yè)不感受果。感余色法．不相應(yīng)行　又雜心業(yè)品云。問下地何故無不苦不樂報耶。答有說下地粗而彼受細(xì)故。下地不寂靜而彼受寂靜故　雜心意同二說

　　二說俱與至無尋業(yè)者。論主破云。二說俱與六足．發(fā)智本論相違。故本論言。頗有業(yè)唯感心受異熟非身受異熟耶。曰有。謂善無尋業(yè)　中定善業(yè)既無尋攝。明知但感中定心受不感身受。若說中定善無尋業(yè)。能感初定樂根異熟。便有無尋業(yè)亦感身受。本論相違。本論說無尋業(yè)唯感心受故。又本論說善無尋業(yè)能感心受。明知中定善業(yè)能感心受異熟。既能感受果。后說此業(yè)不感受果。亦違本論

　　又本論說至俱時熟故者。釋第七．第八句。又引發(fā)智等本論證下地中有舍異熟。以上界中無苦受故。不可說言順三受業(yè)一時受果。此中略舉發(fā)智初番。第二第三番廣說中顯。如婆沙一百一十五云。頗有順樂受等三業(yè)非前非后受異熟果耶。答有　此中非前者遮過去。非后者遮未來。受異熟果者。謂三業(yè)同于一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答有　謂順樂受業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處。除聲。惡趣四處謂色．香．味．觸。順苦受業(yè)心．心所法者。此業(yè)能感苦受及彼相應(yīng)異熟。順不苦不樂受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人．天四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得．生住老無常．又順樂受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人．天四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。惡趣二類異熟謂得生住老無常。順苦受業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處除聲。人．天四處謂色．香．味．觸。順不苦不樂受業(yè)心．心所法者。此業(yè)能感不苦不樂受及相應(yīng)異熟又順樂受業(yè)心．心所法者。此業(yè)能感樂受及彼相應(yīng)異熟。順苦受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感惡趣四類異熟。謂命根．眾同分．得．生住老無常。人．天二類異熟。謂得．生住老無常。順不苦不樂受業(yè)色者。此業(yè)能感人．天九處除聲。惡趣四處謂色．香．味．觸(已上論文)此中引意正取第二番中順不苦不樂受業(yè)心．心所法為證。既順不苦不樂受業(yè)感心．心所法。故知定感舍受異熟。必同時故非離欲界中有此三業(yè)一剎那中俱時熟。故上界即無。由此證知。下地定有舍受異熟。雖有順舍受業(yè)色．不相應(yīng)行。非定感舍受故。不以為證。正理三十破云。此亦非證。以本論中說三界業(yè)如三受故。然非三界所系諸業(yè)可俱時受。此亦應(yīng)然。而本論言有三界業(yè)俱時熟者。為欲試驗于對法宗解．不解故�；蛴谠錾瞎�說受異熟聲。色．無色界資下異熟令其久住故作是言。順三受業(yè)文亦容作此釋。故彼所引非定證因　解云正理意說。引順三受業(yè)俱時熟非定能證異熟果業(yè)俱時熟。彼引三界業(yè)俱時受。例破順三受業(yè)。一為試驗為解．不解。二約增上果釋三界業(yè)。故婆沙一百一十八曰。頗有三界業(yè)非前．非后受異熟耶。答有。乃至廣說。此中道理應(yīng)答言無。以異熟果界地斷故。而言有者有何理耶。有說。此中以問非理是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故(廣引事云云)復(fù)有說者。依增上果為此問．答。亦不違理。以三界業(yè)容有一時受此果故(廣引事云云)又云。由此道理今于此中依增上果作此問．答。亦不違理。以增上果一切界地?zé)o隔斷故

　　若作俱舍師救說三受業(yè)。依理問答。非試驗他故。三受業(yè)約異熟俱時熟說。說三界業(yè)非理問答為試驗他�；蚣s增上果故三界業(yè)約增上果說。不約異熟。理必?zé)o有三界諸業(yè)于一剎那俱受異熟故。三受約異熟。三界約增上果。如何將彼三界增上。例此三受異熟文耶。又婆沙第二十。解傍生．鬼趣異熟因中云。心．心所法者樂．喜．舍受。及相應(yīng)法　又解欲界人．天異熟因中云。心．心所法者樂喜舍受。及相應(yīng)法　準(zhǔn)此故知。欲界定有舍受異熟為正

　　此業(yè)為善為不善耶者。問。感舍受業(yè)。為善．為不善

　　是善而劣者。答。下地舍受劣善所感　問上地舍受勝善能感。何故三定已下舍受劣善所感　解云上地更無喜．樂可欣故勝善能感。下地更有喜．樂二受。人多欣彼不多求舍。為求喜．樂故勝善感。若不別欣喜．樂二受但愿脫苦。即用劣善感彼舍受。又婆沙一百一十五云。問何故舍根唯善業(yè)感非不善耶。答舍根行相微細(xì)寂靜智者所樂故善業(yè)感。諸不善業(yè)性是粗動故不能感舍受異熟

　　若爾便與至名為善業(yè)者。難。若于下地亦有善業(yè)能感舍受。便與前文所說相違。謂說善業(yè)始從欲界至第三定名順樂受。又與前文所說相違。得可愛果名為善業(yè)。舍非可愛。善如何感

　　應(yīng)知彼據(jù)多分為言者。答。三定已下非無少善亦感舍受。善多感樂從多分說言善感樂。善感可愛應(yīng)知亦爾

　　此業(yè)與受至順樂受等者。此下釋名。問。業(yè)因受果。二性既殊。如何說為順樂受等

　　業(yè)與樂受至利益樂受者。答。總有三。此即初解。此約利益以釋順義。因益樂果故立順名

　　或復(fù)此業(yè)是樂所受者。第二釋。約所受釋順樂。果是能受業(yè)因是所受。所受順能受故名順受

　　彼樂如何能受于業(yè)者。問。彼樂果如何能受于業(yè)因

　　樂是此業(yè)異熟果故者。答。由業(yè)感樂。樂果起時果領(lǐng)樂因故名能受

　　或復(fù)彼樂至應(yīng)知亦爾者。第三釋。約能受釋順。或說彼樂是業(yè)所受。由業(yè)感樂。樂果起時業(yè)因是能受．樂果是所受。此即能受順?biāo)�受故名為順受。如順浴散。浴。謂沐浴　散謂豆面類等　散順浴故名順浴散。此亦應(yīng)然。業(yè)順樂受故名順樂受業(yè)。如順樂受業(yè)既作三釋。順苦受業(yè)。順不苦不樂受業(yè)。應(yīng)知亦爾

　　總說順受略有五種者。此下釋后一頌。因釋順受泛明順受總有五種。標(biāo)名．舉數(shù)

　　一自性順受至乃至廣說者。謂一切受自體不違名自性順受　如契經(jīng)說受．樂受時如實了等。同文故來　問受樂受時如何能了受于樂受　答如婆沙一百八十五云。問受．樂受時則不如實知。如實知時則不受樂。所以者何。受．樂受時彼受在現(xiàn)在。非爾時能如實知。不知相應(yīng)故。無二心品俱行故。如實知時彼受在過去。未來非爾時名受樂受。無作用故�？嗍埽�不苦不樂受說亦爾。佛何故說受樂受時如實了知我受．樂受等耶。有說此中應(yīng)作是說。受樂受已如實知我已受．樂受。受苦受．不苦不樂受已如實知我已受苦受．不苦不樂受而不作是說者有何意耶。應(yīng)知此中說已受名受。于過去說現(xiàn)在聲。如說大王從何方來。此說已來名來　如彼廣說　二相應(yīng)順受至乃至廣說者一切與受相應(yīng)觸。于相應(yīng)中能順受故名相應(yīng)順受。引經(jīng)可知

　　三所緣順受至受所緣故者。謂一切境是受所緣。此所緣境順能緣受名所緣順受。如契經(jīng)說。眼見色已意識唯受于色。不受緣色之貪　又解眼見色謂眼眼。見色已。謂意識。余解如前。乃至法境應(yīng)知亦爾。正取六境。不受色貪同文故來

　　四異熟順受至乃至廣說者。謂感一切異熟果業(yè)名異熟順受。所以業(yè)名異熟者。因異于果名異。或感果時與前不同名異。正感果時能熟故名熟　或從果為名　引經(jīng)可知

　　五現(xiàn)前順受至受于樂受者。謂于現(xiàn)在正現(xiàn)行受現(xiàn)前不違名現(xiàn)前順受。如契經(jīng)言受．樂受時顯受現(xiàn)在。余二受便滅　乃至廣說　經(jīng)言受樂受時者。非此樂受現(xiàn)在前時有余受能受此樂受。但據(jù)樂受自體現(xiàn)前。經(jīng)中即說受．樂受

　　此中但說至順樂受等者。上來雖復(fù)泛說五種。于此順三受業(yè)中。但說第四異熟順受。由業(yè)能招受異熟故。雖業(yè)因與受果體性有殊。而得名為順樂受等

　　如是三業(yè)至其相云何者。此下第四明三時業(yè)。就中。一明四種業(yè)。二明四業(yè)別。三明中有造業(yè)。四明定受業(yè)相。五明現(xiàn)法果業(yè)。六明業(yè)即受果　此即第一明四種業(yè)。牒前問起。因明三受業(yè)便明四業(yè)故不引經(jīng)

　　頌曰至余師說四句者。上兩句正答。下兩句敘異說

　　論曰至總成四種者。釋上兩句。說業(yè)有四皆約時定．不定以立四業(yè)　時定有三。謂現(xiàn)．生．后　時不定為一。應(yīng)知不定義有多種�；蚍嵌ㄊ芄�故�；蚍嵌ù藭r受故�；蚍嵌ù巳な芄�。或非定此處受故。或非定受此類果故。如轉(zhuǎn)重受輕．轉(zhuǎn)輕受重等。如是等類皆名不定　所以約時辨者。凡論造業(yè)于時難定。若于時定。異熟亦定。若于時不定。異熟亦不定。以時離熟無別性故。以時是熟位差別故

　　或有欲令至合成五種者。釋第三句解五業(yè)義�；蛴杏�令不定受業(yè)復(fù)有二種　一異熟定時不定。于現(xiàn)．生．后三時之中不定有四。或于二時不定。二合有三�；蛴谌龝r不定三合為一　二異熟。及時俱不定。此亦有四�；蛴诙�時異熟．及時俱不定。二合有三。或于三時異熟．及時俱不定。三合為一。夫時難定。若于時定異熟必定。故無時定異熟不定。并定業(yè)三合成五種　問四業(yè)五業(yè)為同為異　解云有同有異。若三定業(yè)。及不定中異熟不定時不定。兩說皆同。若不定中異熟定時不定。五業(yè)說有。四業(yè)即無。此即異也。故五業(yè)家于不定中開為二種　問何故四業(yè)家于不定中無異熟定時不定耶　解云。四業(yè)約時辨定不定。時與異熟無別體性。若于熟定亦于時定。即是定攝。故于不定無有異熟定時不定者　又四業(yè)家解不定云非定受故立不定名。以此故知。不定中所感異熟或受．不受。五業(yè)家言于不定中有異熟定時不定。故知兩說不同。又下文評取四業(yè)所說為善。明知與五差別不同。問若四業(yè)家無異熟定時不定者。何故正理論師破例八業(yè)家云。謂如熟定時不定業(yè)。時不定故。既共許為順不定受(云云)彼論既言共許不定。明知亦有異熟定時不定者　解云。彼言共許。五業(yè)家共許。或八業(yè)家共許　又解云四業(yè)．五業(yè)義皆相似。開合為異。五業(yè)家于不定中開兩種。一異熟定時不定。二異熟不定時不定。雖約異熟開為兩種。若時義邊俱是不定。故于不定雖開二種其義不殊　若作斯解四業(yè)家于不定中亦有兩種。凡言造業(yè)于時難定。若于時定異熟必定。以時離異熟無別體故。以時依彼異熟果故。自有業(yè)于異熟定。時不定。以異熟果自有體故。以異熟果不依時故。由斯理故于時不定中可說兩種　又下文解現(xiàn)業(yè)中云。于異熟定位不定者此業(yè)必能招現(xiàn)法果。又正理論正義家破八業(yè)家云。謂如熟定．時不定業(yè)時不定故。既共許為順不定受(云云)彼論既言共許。明知正義家同共許也。又正理論但破八業(yè)家時定熟不定。不破八業(yè)家及五業(yè)家熟定時不定。以此故知。四業(yè)．五業(yè)開合為異　四業(yè)家云非定受故立不定名者�；蚍嵌ㄊ墚愂旃柿⒉欢�名。此約異熟或受不受名不定或于三時中非定于此時受異熟故立不定名。此約受異熟時三時不定名不定。故不相違。下文評取四業(yè)不言五業(yè)者。以義同故。但言四業(yè)即是五業(yè)故不別說。雖有兩解后解為勝。時依異熟�？裳詴r定異熟亦定。異熟不依時立。不可說言于異熟。定時亦定。又準(zhǔn)諸論于不定中皆有兩種更無異說

　　順現(xiàn)法受者至后次第熟者。別釋三定名。順現(xiàn)法受者�，F(xiàn)法謂現(xiàn)身。受謂異熟。謂此生造業(yè)即于此生受異熟果。生謂眾同分　順次生受者。謂此生造業(yè)。次第二生受異熟果。生謂生處　順后次受業(yè)者。謂此生造業(yè)。從第三生已去乃至多生皆名為后。在第二生后故。于此后位果非頓起。次第而熟

　　有余師說至異熟果少者。有余經(jīng)部師說。順現(xiàn)法受業(yè)。余第二生等亦得受異熟。而名順現(xiàn)法受者。隨初熟位建立業(yè)名為順現(xiàn)。等等取生．后。生．后二業(yè)應(yīng)知亦有能感多生。從初立名。準(zhǔn)現(xiàn)應(yīng)釋。勿順現(xiàn)等強(qiáng)勝力業(yè)異熟果少　依經(jīng)部宗許有一業(yè)能感多生。若順現(xiàn)法受業(yè)其力最強(qiáng)必受生后。若順生受業(yè)其力稍劣。不受現(xiàn)受此即劣現(xiàn)。必受后受此即勝后。若順后次受業(yè)其力最劣。不受現(xiàn)．生故劣前二唯受后受

　　毗婆沙師至麥方結(jié)實者。毗婆沙師不許此經(jīng)部義。何必果近其業(yè)即勝。諸業(yè)不定　以或有業(yè)果近非勝。或復(fù)有業(yè)果遠(yuǎn)而勝　譬如外種經(jīng)三半月葵便結(jié)實。此即果近非勝　三半月謂一月半。或三月全更半月　要經(jīng)六月麥方結(jié)實。此即果遠(yuǎn)而勝

　　譬喻者說至亦有二種者。釋第四句。譬喻者說。業(yè)有四句　第一句有業(yè)于三時定。異熟不定。謂順現(xiàn)等三非定得異熟。此中有三。一于現(xiàn)時定。異熟不定。二于生時定。異熟不定。三于后時定。異熟不定。此家意說。業(yè)時定。異熟不定者。謂于三時定。異熟不定。若于此時受即受。若于此時不受畢竟不受　第二句有業(yè)于異熟定。三時不定。謂不定業(yè)定得異熟。此中唯一。謂于異熟定。時不定　第三句有業(yè)于時．異熟俱定。謂順現(xiàn)等定得異熟。此中有三。一于現(xiàn)。時異熟俱定。二于生。時．異熟俱定。三于后。時．異熟俱定　第四句有業(yè)于時．異熟俱不定。謂不定業(yè)非定得異熟。此中唯一。謂于時異熟俱不定　彼說諸業(yè)總有八種。謂現(xiàn)．生．后．不定四種。各有定．不定故成八種。第一句三是定中不定。第二句一是不定中定。第三句三是定中定。第四句一是不定中不定

　　于此所說至并欲有頂退者。此即第二明四業(yè)差別。于此所說四業(yè)差別義中。復(fù)辨差別

　　論曰至四業(yè)相故者。此即標(biāo)宗。上來說業(yè)總有三家�；蛘f四業(yè)�；蛘f五業(yè)。或說八業(yè)。論主評取四業(yè)故云是說為善。此四業(yè)中唯顯時定．不定。釋經(jīng)所說四種業(yè)相差別不同。故于時定分為前三。于時不定總為第四　正理論師為五業(yè)家。雖非正義。以是當(dāng)部異師義故不別破　又解五業(yè)．四業(yè)開合為異。但言四業(yè)即是五業(yè)故不別說。應(yīng)知五業(yè)不定中二異熟定．時不定。異熟．及時俱不定。即是四業(yè)中時不定攝。夫于時定異熟必定故時定分三。若于時不定異熟或定．不定。故五業(yè)中二不定。即是四業(yè)中時不定攝。開合為異。又正理不破五業(yè)。但破八業(yè)中第一句三種時定．異熟不定。以離異熟無別時故。故正理四十云。理必?zé)o有異熟不定．時分定業(yè)。時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶(已上論文)　雖有兩解后解為勝

　　頗有四業(yè)俱時作耶者。此下釋初句。問起

　　容有者。答

　　云何者征

　　遣三使已至俱時究竟者。釋。如遣三使。一殺。一盜。一行誑。己自行邪欲。此四俱時究竟業(yè)道。名現(xiàn)等四

　　幾業(yè)能引眾同分耶者。釋第二句。此即問也

　　能引唯三至先業(yè)引故者。答�？芍�。準(zhǔn)此文現(xiàn)業(yè)非感同分。不遮感命。故前延壽。但延壽根不言同分　又解此文據(jù)常途說�，F(xiàn)業(yè)非感同分。若據(jù)延壽由別緣力現(xiàn)業(yè)亦感同分。而延壽中但言感命非同分者。略舉一邊。以實而言亦感同分。問如婆沙一百一十四云。問幾業(yè)能引眾同分。幾能滿耶�；蛴姓f者。二能引眾同分亦能滿。謂順次生受業(yè)．順后次受業(yè)。二能滿眾同分不能引謂。順現(xiàn)法受業(yè)．順不定受業(yè)。復(fù)有說者。三能引眾同分亦能滿。謂除順現(xiàn)法受。一能滿眾同分不能引。謂順現(xiàn)法受。復(fù)有欲令順現(xiàn)法受業(yè)亦能引眾同分。若作是說。此四種業(yè)皆能引眾同分滿眾同分　于此婆沙三說之中。此論為同何說。何者為正　解云。此論同第二師。即以第二師為正　又解。婆沙既無評家。于三說中第二第三俱可為正。第二師據(jù)常途說。故言現(xiàn)業(yè)不感同分。第三師亦據(jù)別緣。故言現(xiàn)業(yè)能感同分。此論若據(jù)常途同第二師。若據(jù)別緣亦同第三師

　　何界何趣能造幾業(yè)者。釋第三．第四句此即問

　　諸界諸趣至總開如是者。答。謂三界．五趣�；蛏苹驉骸ｋS其所應(yīng)皆容造四種業(yè)�？傞_如是

　　若就別遮至余皆得造者。此下論文皆顯別遮。于中地獄不造善現(xiàn)受業(yè)。以地獄中無愛果故。余皆能造

　　不退姓至無遮者。釋第五．第六．第七句。于離染地異生不退。無次更生故不造生業(yè)。后還生下故造后受業(yè)。不退圣者必?zé)o受生下諸地故。不造生．后業(yè)。若凡若圣。隨所生地容造順現(xiàn)受業(yè)。若造不定業(yè)一切處無遮　然諸圣者至如后當(dāng)說者。釋第八句簡差別可知

　　住中有位亦造業(yè)耶者。此下第三明中有造業(yè)。上明生有．本有．死有造業(yè)。此下明中有造業(yè)。此即問起

　　亦造者。答

　　云何者。征

　　頌曰至業(yè)所引故者。答。于欲界中住中有位。容有能造二十二業(yè)。謂中有位。及胎內(nèi)五位。胎外五位�？傆惺�一。住中有位能造十一種定業(yè)。十一種不定業(yè)故名二十二。應(yīng)知如是中有所造十一定皆順現(xiàn)受攝。由一類同分無差別故。謂此中有位與自類生有十位。一眾同分一業(yè)引故。故皆名為順現(xiàn)受業(yè)。由此不別說順中有受業(yè)。以即是彼順生．順后．順不定受業(yè)所引故　此中言類同分者。顯同一類。故正理云。類同分者。謂人等類非趣．非生。以約趣．生。中有．生有同分異故　若十一種不定業(yè)�；虼松硎�一位受�；蛴嗌硎�一位受�；蚩偛皇芄省５谜f為時不定業(yè)。以宗不許時定異熟不定業(yè)故。故此十一種不定業(yè)非唯此身十一位受　問如無學(xué)人造不定業(yè)既無生．后。若受果時唯于現(xiàn)受。何妨中有不定業(yè)若受果時。亦唯現(xiàn)受不通余位　解云凡言不定望時不定。無學(xué)不定業(yè)設(shè)有生后亦容彼受。由無生．后故唯現(xiàn)受。亦名不定。中有非是無學(xué)。更有生．后。故不定業(yè)非唯現(xiàn)受。可通余生。不可為例　問于三定業(yè)中何故于中有位唯造現(xiàn)業(yè)。不造生．后業(yè)耶　解云。中有時促。又身虛薄�，F(xiàn)身定業(yè)以易造故。故造現(xiàn)定業(yè)。異身定業(yè)以難造故。不造生．后。難既唯造此身不定。如何通異身受　解云不定易造可余身受。又言不定如何唯局此生　問何故不言色界中有能造業(yè)耶　解云而不說者略而不論

　　諸定受業(yè)至余非定受者。此即第四明定受業(yè)相　勝果。謂預(yù)流果。斷見惑盡初出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。一來．不還非斷二惑盡。非是初出不名勝果　勝定。謂滅定等。如次當(dāng)說。余文可知

　　現(xiàn)法果業(yè)至定招現(xiàn)法果者。此即第五明現(xiàn)法果業(yè)。上一句顯順現(xiàn)受業(yè)。下三句顯不定中定

　　論曰至事亦非一者。釋初句。可知。初雖心輕而由境重。后雖境輕而由心重。余文可知

　　或生此地至不受異熟者。釋下三句。明不定中異熟定時不定受現(xiàn)果。謂阿羅漢及不還果。隨生此地永離此地染。于此地中隨其所應(yīng)。未離染時造善．不善業(yè)。及離染已造諸善業(yè)。于異熟定時不定者。由永離染故。于此地中不重生故。此業(yè)必能招現(xiàn)法果。皆于此身受故名現(xiàn)法果　問如未永離染位有現(xiàn)等時�？裳匀菰飚愂於〞r不定業(yè)。如永離此地染位有現(xiàn)法既無生等。如何可言亦造異熟定時不定業(yè)。應(yīng)名為時定　解云永離此地染雖無生等。亦名異熟定時不定業(yè)。任此業(yè)力若有生等亦容更受。由無生等但現(xiàn)身受。故與定業(yè)差別不同　又問未離永離造諸善業(yè)。于永離染位可言受果。以成就故。于離染位惡業(yè)不成。如何感果　解云夫業(yè)感果非要須成。如從上沒將生下時。雖不成下諸善．惡業(yè)亦感果故。又如同類．遍行因雖有不成亦能為因。若于此地有余生．后順定受業(yè)彼必定無永離染義。必于生．后受異熟故若于時不定于異熟亦不定者。由永離染故必不受異熟

　　何田起業(yè)至損益業(yè)即受者。此即第六明業(yè)即受。問及頌答

　　論曰至定即受果者。總標(biāo)頌意。就現(xiàn)業(yè)中復(fù)明即受

　　功德田者謂佛上首僧者。釋初句。佛于僧中而為上首。即此僧眾名佛上首僧　又解于僧田中佛最為勝故名上首。即佛名上首僧。佛雖非是聲聞僧?dāng)z。是圣僧等。故正理三十八云。佛若非僧?dāng)z。契經(jīng)何故作如是言。汝等若能以少施物如次供養(yǎng)佛上首僧。則于僧田獲得周遍清凈施福。正理通云。僧有多種。謂有情人．聲聞．福田．及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧�？墒怯嗌�。自然覺故　廣如彼說。以此文證故知佛亦名僧

　　約補(bǔ)特伽羅至還復(fù)出者者。此下釋第二．第三句復(fù)約別人以解差別有五　此釋滅定出。謂此滅定中由滅心故得心寂靜。此定寂靜似涅槃故。等皆滅心故言相似。猶成就故后還生故不得言真。若從此定初起心極寂靜

　　寄喻來況如入涅槃還復(fù)出者

　　二從無諍出至相續(xù)而轉(zhuǎn)者。釋無諍出。入此定時防他惑起。名為利益意樂隨逐。出此定時有復(fù)為無量勝德熏身。相續(xù)而轉(zhuǎn)

　　三從慈定出至相續(xù)而轉(zhuǎn)者釋慈定出。此定為欲安樂有情。余如無諍

　　四從見道出至凈身續(xù)起者。釋見道出。謂此道中永斷見惑得勝轉(zhuǎn)依。謂得見道勝所依身　又解斷見惑已得預(yù)流果勝所依身。從此見道出時。預(yù)流凈身相續(xù)而起。雖未能斷修所斷惑。畢竟不與見惑為依名為凈身　超越一來．不還果者。初出見道同預(yù)流說

　　五從修道出至名功德田者。釋修道出。謂此道中永斷修惑。雖有暫退必還斷故名為永斷。得勝轉(zhuǎn)依。謂得修道勝所依身　又解由斷修惑已。得阿羅漢勝所依身。從此修道出時羅漢凈身相續(xù)而起。以彼不與修惑為依名為凈身。雖有暫退必還斷故名為凈身故說此五名功德田。此五但取初出定位。故正理云。從如是五初出位中。乘前所修勝功德勢。心猶反顧專念不舍。諸根寂靜特異于常。世．出世間。定．不定福。無能勝伏映奪彼者。故說此五名功德田

　　若有于中至能招即果者。釋第四句。若有于前六種田中為衰損業(yè)為利益業(yè)。此業(yè)必定能招即果

　　若從余定至非勝福田者。簡差別　余定。謂除前五定是所余定　余果。謂四果中除初．后果。是余次第一來．不還果　若從余定出時。由前所修定非殊勝。若從余果出時。見所斷惑先已斷故。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續(xù)于初出位非勝福田　為損．益時非受即果。若預(yù)流果雖不能斷修惑究竟。以斷見惑究竟盡故。若阿羅漢雖見惑先斷。以斷修惑究竟盡故。所以從彼初出之時損．益業(yè)即受。此言預(yù)流勝中二者。據(jù)初出勝。若據(jù)余時四果相望。即二果勝預(yù)流也

　　異熟果中至非心受耶者。此下第五明二受業(yè)。就中。一明二受業(yè)。二明心狂業(yè)。此即第一明二受業(yè)問。異熟五蘊(yùn)果中受最為勝。今應(yīng)思擇

　　于諸業(yè)中頗有唯招心受異熟非身受�；蛘猩硎墚愂旆切氖芤�

　　亦有者。答

　　云何者。征

　　頌曰至如前已辨者。身受必與尋．伺俱故。上地?zé)o尋故無身受。亦不能感下地身受。故正理云。于彼地中無身受故。身受必定與尋相應(yīng)。非無尋業(yè)感有尋果。諸不善業(yè)唯感身受非感心受　如文可知。若善有尋業(yè)。即能通感二受。非是所問故此不明

　　有情心狂何識因處者。此即第二明心狂業(yè)。問有情心狂在何識中。何因所感。依何處起

　　頌曰至除北洲在欲者。初句答初問。次兩句答第二問。下一句答第三問

　　論曰至無分別故者。釋初句可知

　　由五因故至能令心狂者。此下釋第二．第三句。總由五因有情心狂。此即初因。一由惡業(yè)感惡異熟。依此異熟能令心狂。余文可知

　　二由驚怖至遂致心狂者。釋頌由怖�？芍�

　　三由傷害至遂致心狂者。釋頌由害

　　四由乖違至故致心狂者。釋頌由違

　　五由愁憂至如婆私等者。釋頌由憂。如婆私等愁憂心狂。故婆沙一百二十六曰。如契經(jīng)說婆私瑟搋。婆羅門女。喪六子故心發(fā)狂亂。露形馳走。見世尊已還得本心

　　若在意識至非異熟耶者。問。意可知

　　不說心狂至不染污心者。答。謂惡業(yè)因感不平等異熟大種。依此大種勢力心便失念故說為狂。體非異熟善．惡心等皆容狂故。故正理云。由此心狂體非異熟。善惡心等皆容狂故(已上論文)如是心狂對于心亂應(yīng)作四句　第一句狂非亂者。謂狂者不染污心。失念故名狂。不染污故名非亂　第二句亂非狂者。謂不狂者諸染污心。染污故名亂。不失念故非狂　第三句狂亦亂。謂狂者諸染污心。失念故名狂。染污故名亂　第四句非狂亂者。謂不狂者不染污心。不失念故非狂。不染污故非亂　應(yīng)知此中染名為亂。失念名狂

　　除北俱盧至證法性故者。釋第四句。于欲界中除北俱盧。余欲有情容有心狂。謂欲六天心尚有狂者。況人．三惡趣得離心狂。舉勝況劣　地獄恒狂。如文可知　就欲圣中唯除諸佛。佛無自心狂　余圣者得有第四。大種乖適容有心狂。無前第一。異熟生者若有三時定業(yè)及時不定異熟定業(yè)。必應(yīng)先受彼異熟果后方得圣。若時．異熟。俱非定業(yè)由得圣故能令無果。全不受故。又婆沙一百二十六云。問此心狂亂于何處有。答于欲界有。非色．無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂時非恒。鬼．及傍生有心狂亂。人．天亦有。除北俱盧。彼無罪業(yè)增上果故。問此心狂亂誰有。誰無。答圣者．異生俱容得有。圣通眾圣。唯除諸佛。佛無心亂。無壞音聲。無斷末摩。無漸舍命(已上論文)　婆沙云狂亂者。亂即是狂。故婆沙以狂亂對散亂作四句。與此論意同文異。亦無第二驚怖以諸圣者超五畏故　五怖畏者。一不活畏。求衣．食等畏不活故。二惡名畏。怖畏世間惡名聞故。三怯眾畏。入大眾時怖畏眾故。四命終畏。臨命終時怯怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄．傍生．鬼故

　　圣人不畏不活無不活畏。不求名故無惡名畏。不怯眾故無怯眾畏。不戀命終故無命終畏。不墮惡趣故無惡趣畏　言諸圣人無怖畏者。若二乘人無大怖畏。非無小怖。若佛世尊一切皆無。婆沙七十云。問異生．圣者誰有怖耶。有作是說。異生有怖。圣者無怖。所以者何。于圣者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。評曰應(yīng)作是說。異生．圣者二皆有怖。問圣者已離五種怖畏如何有怖。答圣者雖無五種大怖。而有所余暫時小怖

　　解云此文言有小怖者。據(jù)二乘說。若據(jù)如來小怖亦無　故婆沙云。評曰應(yīng)作是說。學(xué)．無學(xué)位皆容有怖。無學(xué)除佛。佛無恐怖毛豎等事。于一切法如實通達(dá)得無畏故　亦無第三傷害。以諸圣者無非人等憎嫌事故不為傷害　亦無第五愁憂。證諸法性真實理故。又經(jīng)中說至依諂嗔貪生者。此即第六明曲．穢．濁

　　論曰至嗔貪所生者。標(biāo)業(yè)配屬身．語．意業(yè)。各有三種。謂曲．穢．濁。如其次第應(yīng)知依諂嗔貪所生

　　謂依諂生至諂曲類故者。此下別釋。謂依諂生身．語．意業(yè)。故契經(jīng)中名為曲業(yè)。諂之與曲。類相似故。眼．目異名故。以諂釋曲。曲是因。業(yè)是果。業(yè)果從此曲因為名。故名曲業(yè)。故正理云。實曲謂見。故契經(jīng)言。實曲者何。謂諸惡見。諂是彼類故得曲名。從諂所生身．語．意業(yè)。曲為因故。果受因名。是故世尊說彼為曲　所以得知諂發(fā)業(yè)者。如婆沙一百一十二廢立三不善根中云。六煩惱垢有時能發(fā)粗惡身．語二業(yè)無余四義

　　若依嗔生至嗔穢類故者。若依嗔生身．語．意業(yè)故契經(jīng)中名為穢業(yè)。嗔之與穢類相似故。眼．目異名故。以嗔釋穢。諸煩惱皆名為穢。嗔穢中極重立穢名。穢是因。業(yè)是果。業(yè)果從彼穢因為名故名穢業(yè)。故正理云。嗔名穢者謂嗔現(xiàn)前如熱鐵丸隨所投處。便能燒害自．他身．心。諸煩惱中為過最重故。薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身．語．意業(yè)。穢為因故。果受因名。是故世尊說彼為穢

　　若依貪生至貪濁類故者。若依貪生身．語．意業(yè)。故契經(jīng)中名為濁業(yè)。貪之與濁。類相似故。眼目異名故。以貪釋濁。濁是因。業(yè)是果。業(yè)從彼濁因為名故名濁業(yè)。故正理云。貪名濁者謂貪現(xiàn)前染著所緣是染性故。從彼生等準(zhǔn)前應(yīng)釋。又婆沙云。問何故貪名濁。答能染污故。如世間染色說名為濁。正理。及婆沙一百一十四更有多解。不能具述

　　俱舍論記卷第十五

　　一校了

　　保延元年六月十七日于大道寺點了

　　披此業(yè)品深思因果破戒之身惡業(yè)之報何為何為可悲可悲唯愿大士必垂哀愍　　　　　權(quán)少僧都覺樹記