俱舍論記卷第十四

　　沙門釋光述

　　分別業(yè)品第四之二

　　傍論已了至表無(wú)表相者。此下第三廣明表．無(wú)表。就中。一明三無(wú)表。二依三別解　此即明三無(wú)表。結(jié)前問(wèn)起

　　頌曰至故名律儀者。答　能遮。謂能遮惡戒相續(xù)　能滅。謂能滅惡戒相續(xù)。故名律儀　又解。能遮未來(lái)所引惡戒相續(xù)。能滅過(guò)去能引惡戒相續(xù)　又解。別解脫戒能遮惡戒相續(xù)。定道戒能滅惡戒相續(xù)。故名律儀　律謂法律　儀謂儀式　表不遍通所以不說(shuō)。余文可知

　　如是律儀差別有幾者。此下依三別解。就中。一別解律儀。二總明成就。三明得因緣。四明舍差別。五約處辨成就　第一別解律儀中。一明三善律儀。二別明初律儀　此即第一明三善律儀。頌前問(wèn)起

　　頌曰至謂無(wú)漏戒者。答文可解

　　初律儀相差別云何者。此下第二別明初律儀。就中。一明初律儀相。二安立四律儀。三明別解異名　此即第一明初律儀相。問(wèn)起頌文

　　頌曰至各別不相違者。答。初句辨名。下三句辨體

　　論曰至別解脫律儀者。釋第一句　苾芻唐言乞士。舊云比丘訛也　苾芻尼。苾芻如前解。尼是女聲　梵云式叉摩那。唐言正學(xué)。正謂正學(xué)六法。言六法者。謂不淫．不盜．不殺．不虛誑語(yǔ)．不飲諸酒．不非時(shí)食　梵云室羅摩拏洛迦。唐言勤策。謂為苾芻勤加策勵(lì)。洛是男聲。舊云沙彌訛也　梵云室羅摩拏理迦。唐言勤策女。釋名如前。理是女聲。舊云沙彌尼訛也　梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊云優(yōu)婆塞訛也。近事者婆沙一百二十三云。問(wèn)何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習(xí)善法故名鄔波索迦。有余師說(shuō)親近承事諸善士故。復(fù)有說(shuō)者。親近承事諸佛法故。廣如彼釋　梵云鄔婆斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是女聲。舊云優(yōu)婆夷訛　梵云鄔婆婆沙。唐言近住。言近住者。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住。以受此律儀隨學(xué)彼故。有說(shuō)此近盡壽戒住故名近住。有說(shuō)此戒近時(shí)而住故名近住　于此八中前五出家戒。后三在家戒。前七盡形戒。后一晝夜戒。此八雖別總名第一別解脫律儀　問(wèn)何故此八依別解脫律儀立。不依靜慮．無(wú)漏律儀立　解云。別解脫律儀漸次得故。漸次安立�？梢辣肆�八種差別。靜慮．無(wú)漏七支頓得不可依彼立八差別　又解別解脫戒唯欲人趣八眾。亦唯欲界人趣。故依彼立。靜慮．無(wú)漏通依上界天趣亦起故。故不依彼立八差別

　　雖有八名至無(wú)別近事女律儀者。釋第二句。約人不同雖有八名。論其實(shí)體唯有四種　離苾芻律儀無(wú)別苾芻尼律儀　離勤策律儀無(wú)別正學(xué)六法律儀。勤策女十戒律儀。勤策女先受十戒后受六法。雖更得六法即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒。及正學(xué)六法。不異勤策十法　又解作正學(xué)時(shí)非更別得六法。但重受教行。約令持先受故此六法即是十戒中六故。說(shuō)正學(xué)．勤策女十戒不異勤策十戒　近住八戒唯一晝夜。以時(shí)促故不分男．女故獨(dú)為一

　　云何知然者。此下釋第三句。此即問(wèn)也

　　由形改轉(zhuǎn)至非異三體者。舉頌正答。如轉(zhuǎn)根時(shí)。戒無(wú)舍．得。但名有異　謂轉(zhuǎn)根位者。若苾芻轉(zhuǎn)根為女。令本苾芻律儀名苾芻尼律儀。若苾芻尼轉(zhuǎn)根為男。令本苾芻尼律儀名苾芻律儀　問(wèn)苾芻與尼戒多少別。如何轉(zhuǎn)根名異體同　解云男．女不同。開(kāi)．遮有異。隨緣別故�；蛘f(shuō)二百五十。說(shuō)或五百。論其七支戒體皆等　又解據(jù)本七支兩眾戒等。若論遮戒多少有異。雖遮有異。先受戒時(shí)兩眾互得。所以者何。苾芻．及尼俱作誓言諸惡皆斷。由斯愿力互得遮戒。雖皆互得由緣別故。持犯不同。制罪各別　又解論遮戒體多少不同。未轉(zhuǎn)根時(shí)。若受此類戒。即得此類戒。于轉(zhuǎn)根位至彼類中非別得遮。雖無(wú)遮戒。由違教故亦結(jié)彼罪　若勤策轉(zhuǎn)根為女。令本勤策律儀名勤策女律儀。以未得六法。或未重受教約六法。所以不名正學(xué)　若勤策女．及正學(xué)轉(zhuǎn)根為男。令本勤策女律儀。及正學(xué)律儀名勤策律儀。以彼十戒．及與六法俱同勤策十種戒故　若近事轉(zhuǎn)根為女。令本近事律儀名近事女律儀　若近事女轉(zhuǎn)根為男。令本近事女律儀名近事律儀　近住日夜。雖有轉(zhuǎn)根以不別立男．女二名故不別說(shuō)　非轉(zhuǎn)根位有舍先得律儀因緣。以無(wú)四種舍因緣故。非轉(zhuǎn)根位有得先未得律儀因緣。以無(wú)受戒因緣故。苾芻尼．勤策女．正學(xué)．近事女四律儀非異苾芻．勤策．近事三體

　　若從近事至具足頓生者。此下釋第四句　問(wèn)若從近事受勤策戒復(fù)從勤策受苾芻戒。此三律儀

　　為由增足遠(yuǎn)離增足方便　遠(yuǎn)離戒之異名。遠(yuǎn)離惡故。方便求戒方便。求后戒故。由更增足與前差別。立別別名。五戒上增五為十戒名勤策。十戒上增二百四十為二百五十名苾芻。如只增一名雙金錢。五上增五為十。十上增十為二十　為三戒體各別具足而頓生耶

　　三種律儀至隨其所應(yīng)者。答釋頌各別。三種律儀隨其多．少各別頓生。思之可解　八戒亦應(yīng)此中問(wèn)答。以時(shí)促故略而不論

　　既爾相望同類何別者。問(wèn)。三不殺等同類何別

　　由因緣別相望有異者。答。由內(nèi)因．外緣別故相望有異

　　其事云何者。征

　　如如求受至故三各別者。釋　受戒者非一名曰如如　戒體非一名如是如是。如如求受隨其所應(yīng)多種學(xué)處　學(xué)處謂戒。如是如是隨其所應(yīng)。能離多種高廣床座。飲諸酒等憍逸處時(shí)。即離眾多殺．盜等緣能起此戒。以諸遠(yuǎn)離依內(nèi)因．外緣發(fā)故。因．緣別遠(yuǎn)離有異　言因別者。謂求戒心別�；蚯笪褰��；蚯笫�戒�；蚯蟠蠼洹９拭�因別　言緣別者。謂受戒緣別。即和上．阿阇梨等。若受五戒對(duì)一人。若受十戒對(duì)二人。若受大戒對(duì)十人等。故名緣別。由此因．緣別故所以遠(yuǎn)離有異　以理反難。若無(wú)此事。三不殺生等漸增足者。舍苾芻律儀爾時(shí)。則應(yīng)近事．勤策．苾芻三律儀皆舍。前二近事．勤策攝在后一苾芻中故　既不許然故三各別。由三別故舍苾芻戒猶名勤策。復(fù)舍勤策戒猶名近事

　　然此三種至便非近事等者。釋不相違。然三不殺等于一心中互不相違。同一剎那俱時(shí)而轉(zhuǎn)。非由受后勤策．苾芻律儀舍前近事．勤策律儀。非舍緣故。勿舍苾芻戒便非勤策。勿舍勤策戒便非近事。以雖舍后可名前故。故知身中具有三戒　雖一身中或具二戒�；蚓呷�戒。后戒勝故從勝立名　問(wèn)不受前戒得后戒不　答如婆沙一百二十四云。問(wèn)若先不受近事律儀便受勤策律儀。得勤策律儀不。有說(shuō)不得。以近事律儀與此律儀為門。為依。為加行故。有說(shuō)不定。若不了知先受近事律儀。后方得勤策律儀。信戒師故。受此律儀彼得律儀。戒師得罪。若彼解了先受近事律儀后受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受學(xué)近事律儀。作如是言。何用受此近事劣戒。彼憍慢纏心雖受不得。如說(shuō)不受近事律儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀而受苾芻律儀。廣說(shuō)亦爾　問(wèn)若從后戒卻受前戒為得戒不　答如正理三十六云。若有勤策受近事律儀�；蛴衅兤c受前二種戒為受得不。有作是言此不應(yīng)責(zé)。若先已有無(wú)更受得理。先已得故。若先未有則非勤策。亦非苾芻以先不受近事律儀必?zé)o受得勤策戒理。若先不受勤策律儀亦無(wú)受得苾芻戒理。是即不可立彼二名。以此推尋。受應(yīng)不得。有余師說(shuō)不受前律儀亦有即能受得后戒理。故持律者作是誦言雖于先時(shí)不受勤策戒。而今但受具足律儀者亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾芻容有受得勤策．近事戒理。豈不勤策不應(yīng)自稱唯愿證知我是近事。苾芻亦爾。不應(yīng)自稱唯愿證知我是前二。非離如是自稱號(hào)言有得近事．勤策戒理。此難非理。俱可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯愿證知。苾芻亦應(yīng)如應(yīng)而說(shuō)。然就勝戒顯彼二名亦無(wú)有失。若爾勤策及苾芻等。亦應(yīng)受得近住律儀。如得近事許亦何過(guò)。然由下劣無(wú)欣受者

　　近事近住至苾芻律儀者。此即第二安立四律儀。涂香飾鬘為一。觀舞聽(tīng)歌為一　又解不得舞不得歌。不得觀。不得聽(tīng)。故至十中開(kāi)為二種　問(wèn)何故八合十開(kāi)　解云于在家人其過(guò)輕故二合為一。于出家眾譏嫌重故開(kāi)一為二。又婆沙云。謂離涂飾香鬘。與離歌舞倡伎。同于莊嚴(yán)處轉(zhuǎn)故合立一支。又正理三十六云。為引怯怖眾多學(xué)處在家有情。顯易受持故。于八戒合二為一　問(wèn)受畜金等何故不立近住戒中在十戒中　解云在家耽著金．銀等寶未能遠(yuǎn)離。故近住戒不制此戒。勤策．出家不應(yīng)耽著金．銀等寶妨廢修道。故于十戒別立為一。若受離諸所應(yīng)遠(yuǎn)離身．語(yǔ)惡業(yè)立第四戒。余文可知

　　別解律儀至故名尸羅者。此即第三明別解異名。能平險(xiǎn)惡諸不善業(yè)故名尸羅。此即初名。持戒能令身心清涼以安樂(lè)故　破戒能令身．心熱惱以悔恨故　引頌可知

　　智者稱揚(yáng)故名妙行者。此即第二。又正理云�；�修行此得愛(ài)果故

　　所作自體故名為業(yè)者。此即第三。即戒自體是其所作故名為業(yè)

　　豈不無(wú)表至所作自體者。問(wèn)。表名為業(yè)。此義可然。豈不無(wú)表契經(jīng)中說(shuō)亦名不作。如何今說(shuō)所作自體

　　有慚恥者至得所作名者。答。經(jīng)言不作。有慚．恥者受無(wú)表力。不造眾惡故名不作　論言所作。由身．語(yǔ)表及與意思所造作故。得所作名

　　有余釋言至名作無(wú)失者。敘異解。無(wú)表是后作果家因故從果立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作無(wú)失

　　能防身語(yǔ)故名律儀者。此即第四。能防身．語(yǔ)令不造過(guò)故名律儀

　　如是應(yīng)知至名為后起者。此明第五．第六名。釋下兩句。如是應(yīng)知?jiǎng)e解脫戒通初念位及后諸位無(wú)差別名。唯初剎那表及無(wú)表。得第五別解脫名。及第六業(yè)道名。所以者何。謂受戒時(shí)初念表．無(wú)表。不殺戒等別別棄舍殺生業(yè)等種種惡故　初依別舍義立別解脫名。即初念時(shí)所作善事皆悉究竟依因等起暢思義邊立業(yè)道名　因等起思造作名業(yè)。初表．無(wú)表思所游路名道業(yè)之道故名為業(yè)道　故初剎那初別舍惡。名別解脫　初別遮防。亦名別解脫律儀　暢思義邊。亦得名為根本業(yè)道　從第二念乃至未舍。非初別舍惡不名別解脫　能遮防故得名律儀。別解脫之律儀故名別解脫律儀　非暢思故。不名業(yè)道　在根本后名為后起　誰(shuí)成就何律儀者。此下第二總明成就。就中。一總成三律儀。二約世明成就　就總成三律儀中。一正明總成就。二便明斷律儀。三通經(jīng)二律儀　此即第一正明總成就。頌前問(wèn)起

　　頌曰至后二隨心轉(zhuǎn)者。答。初句明成別解脫。次兩句明成定．道戒。下句顯差別

　　論曰至乃至近住者。釋初句明八眾成別解脫

　　外道無(wú)有所受戒耶者。問(wèn)

　　雖有不名至依著有故者。答。外道雖有受不殺戒等。但名處中戒。不名別解脫戒。由彼所受無(wú)有功能永別解脫諸惡法故。依著三有異熟果故。所以不名別解脫戒

　　靜慮生者至此亦應(yīng)然者。釋頌第二．第三句中得靜慮者成靜慮。明靜慮律儀　頌中言靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。約生因解　或依靜慮。約依因明。故名靜慮生律儀　若得靜慮者定成就此靜慮律儀。諸靜慮近分亦名靜慮。如近村邑有稻田等得村邑名。此諸近分理亦應(yīng)然

　　道生律儀至謂學(xué)無(wú)學(xué)者。釋頌第二．第三句中得圣者成道生明無(wú)漏律儀　道謂無(wú)漏圣道。能生律儀故名道生律儀

　　于前分別至其二者何者。釋第四句。牒前問(wèn)起

　　謂靜慮生至亦恒轉(zhuǎn)故者。答。定．道生二是隨心轉(zhuǎn)非別解脫。所以者何。此別解脫于惡．無(wú)記異心位中及無(wú)心位亦恒轉(zhuǎn)故。所以不名隨心轉(zhuǎn)戒。此別解脫戒若名隨心轉(zhuǎn)者。善心起位可名隨轉(zhuǎn)。惡．無(wú)記心起時(shí)。及無(wú)心位彼應(yīng)斷故

　　靜慮無(wú)漏至名斷律儀者。此即第二便明斷律儀。以在成就文中說(shuō)故亦判入成就門中。余文可知　斷謂斷對(duì)治。故婆沙一百一十九云。問(wèn)何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩惱作斷對(duì)治故。謂前八無(wú)間道中二隨轉(zhuǎn)戒。唯與起破戒煩惱作斷對(duì)治。第九無(wú)間道中二隨轉(zhuǎn)戒。通與破戒及起破戒煩惱作斷對(duì)治(已上論文)　準(zhǔn)此等文唯未至定九無(wú)間道隨轉(zhuǎn)戒。望欲惡戒及能起惑為斷對(duì)治。初定等五望破戒等雖無(wú)斷對(duì)治。而有厭壞對(duì)治故有隨轉(zhuǎn)戒。無(wú)色界望破戒等斷．厭俱無(wú)故無(wú)隨轉(zhuǎn)戒。色界類智品道望破戒等雖無(wú)斷．厭二種對(duì)治。而有持．遠(yuǎn)二種對(duì)治故有隨轉(zhuǎn)戒　問(wèn)無(wú)色界望欲破戒等亦有持．遠(yuǎn)二種對(duì)治。應(yīng)有隨轉(zhuǎn)戒　解云雖有持．遠(yuǎn)由厭色故名無(wú)色界。故無(wú)隨轉(zhuǎn)戒�？偠�言之。對(duì)治有五。一舍。二斷。三持。四遠(yuǎn)。五厭。望破戒等未至具五。初定等五無(wú)舍．?dāng)嘤谐郑�遠(yuǎn)．厭。無(wú)色無(wú)舍．?dāng)啵畢捰谐郑�遠(yuǎn)。此五對(duì)治準(zhǔn)婆沙十七作此說(shuō)也。廣如彼解

　　由此或有至無(wú)漏律儀者。靜慮律儀對(duì)斷律儀四句可知

　　如是或有至如應(yīng)當(dāng)知者。無(wú)漏律儀對(duì)斷律儀四句準(zhǔn)前　第一句者除未至定九無(wú)間道無(wú)漏律儀。所余無(wú)漏律儀　第二句者依未至定九無(wú)間道有漏律儀　第三句者依未至定九無(wú)間道無(wú)漏律儀　第四句者除未至定九無(wú)間道有漏律儀所余一切有漏律儀

　　若爾世尊至以何為自性者。此下第三通經(jīng)二律儀。依經(jīng)起問(wèn)。若唯身．語(yǔ)名律儀者。何故世尊所說(shuō)略戒身．語(yǔ)．意三俱名律儀而嘆善哉。言遍律儀總說(shuō)三種。又契經(jīng)中何故復(fù)說(shuō)眼根律儀。此前經(jīng)說(shuō)意律儀。此后經(jīng)說(shuō)眼根律儀。以何為自性

　　此二自性非無(wú)表色者。答

　　若爾是何者。征

　　頌曰至顯勿如次者。釋　意謂意律儀　根謂眼根律儀　為顯此二俱以正知．正念為體。故于頌中先列正知．正念名已復(fù)說(shuō)合言　謂先略戒說(shuō)意律儀惠．念為體。即合惠．念為后經(jīng)中眼根律儀　故先離。后合。言顯勿如次配二律儀所以惠．念名律儀者�；菽芎�(jiǎn)擇。念能憶念。此二力強(qiáng)防護(hù)制意及與眼根。不令于境起諸過(guò)患故名律儀非無(wú)表色。亦應(yīng)具說(shuō)眼等六根。不言耳等略而不言。故正理三十六云。故契經(jīng)說(shuō)。眼見(jiàn)色已不喜。不憂。恒安住舍正知．正念。如是乃至意了法已

　　今應(yīng)思擇至齊何時(shí)分者。此下第二約世明成就。就中。一問(wèn)。二答。此即問(wèn)也

　　今應(yīng)思擇。表及無(wú)表誰(shuí)人成就何表．無(wú)表。于三世中齊何時(shí)分

　　且辨成無(wú)表律儀不律儀者。此下答也。就答中。一明成無(wú)表。二明成就表。三明不律儀異名。四成表．無(wú)表　就第一明成無(wú)表中。一約世成善．惡。二約世成處中。三住善．惡成中　此即第一約世成善．惡。就中。一標(biāo)宗。二正釋。此即標(biāo)宗

　　頌曰至住定道成中者。此即正釋。就頌。初三句明別解脫律儀。第四句明不律儀。第五．第六句明靜慮律儀。第七句明無(wú)漏律儀。第八句雙明定．道

　　論曰至勢(shì)微劣故者。釋初三句。住別解脫未舍戒來(lái)恒成現(xiàn)世　初剎那后第二剎那已去亦成過(guò)去　第二句中未舍之言遍流至后不律儀等　無(wú)有欲界散地?zé)o表有成未來(lái)　不隨心色非心一果勢(shì)微劣故。即由此理亦不能成前生中戒

　　如說(shuō)安住至亦成過(guò)去者。釋第四句。住不律儀至未舍彼惡戒以來(lái)恒成現(xiàn)世。初剎那后從第二剎那已去亦成過(guò)去

　　諸有獲得至必還得彼故者。釋第五．第六句諸有獲得靜慮律儀。至未舍彼戒以來(lái)。恒成過(guò)．未。前生所失過(guò)去定律儀。今初剎那必還得彼故　問(wèn)如婆沙十七云暖隨轉(zhuǎn)戒于破戒有舍對(duì)治。又正理六十一云。諸有先時(shí)未離欲染依思所成惠引暖善根生。又婆沙第七亦說(shuō)未離欲染者思惠無(wú)間能引起暖　準(zhǔn)此三文。有從思惠初入暖者。又暖善根唯修同類不修異類。此從思惠初入暖人不修異類故。亦應(yīng)不得無(wú)始所失定。即是過(guò)去不定。云何初得定定成過(guò)．未耶　解云從思惠入暖初一剎那。亦修異類故。亦得彼無(wú)始所失定成第二念后唯修同類。從多分說(shuō)不修異類　又解據(jù)福分說(shuō)。初得定時(shí)必成過(guò)．未。若約決擇分初得定時(shí)不成過(guò)去。故正理三十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未舍恒成過(guò)．未。前生所失過(guò)去定律儀。今初剎那必還得彼故。此中應(yīng)作簡(jiǎn)別而說(shuō)。以順決擇分所攝定律儀初剎那中不成過(guò)去。余生所得命終時(shí)舍。今生無(wú)容重得彼故(已上論文)

　　一切圣者至先未起故者。釋第七句�？芍�

　　若有現(xiàn)住至有成現(xiàn)在者。釋第八句。定．道律儀若有現(xiàn)住靜慮。成現(xiàn)在靜慮律儀。若有現(xiàn)住無(wú)漏道。成現(xiàn)道律儀。非出觀時(shí)有成現(xiàn)在。定．道律儀隨心轉(zhuǎn)故。散心現(xiàn)前必?zé)o彼故　問(wèn)何故靜慮名定。無(wú)漏名道　解云定．道兩種雖俱通二。為簡(jiǎn)差別各立一名　又解無(wú)漏之法眾圣所游出生死路。究竟離苦。雖亦通定偏得道名　有漏不爾。雖亦通道而立定名

　　已辨安住至二世無(wú)表者。此即第二約世成處中　言住中者。謂非是極善律儀非是極惡不律儀。故名處中。彼所起業(yè)未必一切皆有無(wú)表。如造善非淳凈為惡非極惱即無(wú)無(wú)表。若造善淳凈為惡極惱即有無(wú)表。善處中無(wú)表即是善戒種類所攝。惡處中無(wú)表即是惡戒種類所攝。無(wú)表義同。種類相似。故言種類所攝　處中無(wú)表初念成現(xiàn)。第二念以去未舍以來(lái)恒成過(guò)．現(xiàn)二世無(wú)表

　　若有安住至為經(jīng)幾時(shí)者。此下第三住善．惡成中　問(wèn)住律儀人有成處中惡無(wú)表不。住不律儀人有成處中善無(wú)表不　設(shè)成幾時(shí)

　　頌曰至至染凈勢(shì)終者。上兩句答初問(wèn)。下兩句答后問(wèn)

　　論曰至通成過(guò)現(xiàn)者。如苾芻等住律儀人由勝煩惱作殺等業(yè)。有不善處中無(wú)表　如屠羊等不律儀人由淳凈信作禮等業(yè)。有善處中無(wú)表　二心未斷來(lái)無(wú)表恒相續(xù)初念成現(xiàn)。后通過(guò)．現(xiàn)

　　已辨無(wú)表至唯成就現(xiàn)在者。此下第二明成就表。上兩句明善．惡表業(yè)。下兩句明無(wú)記表

　　論曰至如無(wú)表釋者。釋上兩句。住律．不律．及處中人。正作表業(yè)恒成現(xiàn)表。不作不成　初剎那后至未舍來(lái)恒成過(guò)去。若舍不成　必?zé)o成就未來(lái)表者。如散無(wú)表釋。不隨心色勢(shì)微劣故

　　有覆無(wú)覆至逆追成者者。釋下兩句。二無(wú)記表無(wú)成過(guò)．未。法力既劣得力亦微。是故無(wú)能逆成未來(lái)。追成過(guò)去

　　此法力劣誰(shuí)之所為者。問(wèn)

　　是心所為者。答

　　若爾有覆至勿成過(guò)未者。難。此無(wú)記表既不能成過(guò)去．未來(lái)。彼能發(fā)表。二無(wú)記心亦應(yīng)不能成彼過(guò)．未　等謂等取強(qiáng)無(wú)記心。即是串習(xí)．威儀．工巧．通果心也

　　此責(zé)非理至成有差別者。釋。表色昧鈍故依他心起故。心等明利不依他起　等謂等取諸心所法　二無(wú)記心望善．不善心成其劣。無(wú)記表業(yè)從劣心起其力倍劣彼能起心。所以不成過(guò)去．未來(lái)。故表與心成有差別不可為例。又正理云。此責(zé)非理。所起劣于能起心故。所以然者。如無(wú)記心能發(fā)表業(yè)。所發(fā)表業(yè)不生無(wú)表。故知所起劣能起心

　　如前所說(shuō)至立余四名者。此即第三明不律儀異名。因辨成就文便兼明�？山�

　　或成表業(yè)至應(yīng)作四句者。此下第四成表．無(wú)表。此即標(biāo)宗

　　其事云何者。問(wèn)

　　頌曰至成無(wú)表非表者。頌答

　　論曰至及成業(yè)道者。釋上兩句。即第一句成表非無(wú)表。謂處中人以微劣思造善造惡。唯發(fā)表業(yè)尚無(wú)無(wú)表。況無(wú)記思所發(fā)表業(yè)能發(fā)無(wú)表。舉勝?zèng)r劣　除七有依福．及成善．惡業(yè)道。雖處中人微劣思起亦發(fā)無(wú)表故別簡(jiǎn)也

　　唯成無(wú)表至或生已舍者。釋下兩句。即第二句成無(wú)表非表。謂三界易生圣者。若在欲．色定成道．定無(wú)表。若生無(wú)色成道無(wú)表。表有不成。如處胎等表業(yè)未生。或表生已遇緣復(fù)舍

　　俱成非句如應(yīng)當(dāng)知者。后之兩句頌不別明。故于長(zhǎng)行論主勸學(xué)。隨其義釋如應(yīng)當(dāng)知。第三俱成句謂俱成彼表．無(wú)表二。如住別解脫律儀等。第四俱非句謂俱非成彼表．無(wú)表二。如處卵[穀-禾+卵]等　正理三十六難第二句云。豈不已得靜慮異生今表未生先生已失。亦成無(wú)表非表業(yè)耶。何故頌中但標(biāo)于圣。非易生者理亦可然。何故釋中標(biāo)易生者。俱舍師通云。第二句中理亦應(yīng)有。據(jù)顯偏明�；驈�(fù)影顯�；螂S舉一余略不說(shuō)。故婆沙一百二十二說(shuō)云。若成就身表彼成就此無(wú)表耶。答應(yīng)作四句。有成就身表非此無(wú)表。謂生欲界住非律儀非不律儀。現(xiàn)有身表不得此無(wú)表�；蛳扔猩肀聿皇Р坏么藷o(wú)表�，F(xiàn)有身表者。謂不眠。不醉。不悶。不舍加行求起身表。不得此無(wú)表者謂非殷重信。非猛利纏。雖發(fā)身表不得此無(wú)表。或先有身表不失者。謂三緣故不舍表業(yè)。一意樂(lè)不息故。二不舍加行故。三限勢(shì)不過(guò)故。不得此無(wú)表者義如前說(shuō)　有成就身無(wú)表非此表。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。無(wú)身表設(shè)有而失。若生色界無(wú)身表設(shè)有而失。若諸圣者生無(wú)色界。此中圣者住胎藏時(shí)不能起表。前生表業(yè)已失。但成就靜慮．無(wú)漏無(wú)表。住律儀者。謂住靜慮．無(wú)漏律儀。無(wú)身表者。謂或眠�；蜃怼；驉灐Ｉ嶂T加行不求起表故。設(shè)有而失者。謂由三緣舍身表業(yè)。一意樂(lè)息故。二舍加行故。三限勢(shì)過(guò)故。若生色界無(wú)身表者。謂舍加行不求起表故。設(shè)有而失者如前說(shuō)。若諸圣者生無(wú)色界者。學(xué)成就學(xué)無(wú)表。無(wú)學(xué)成就無(wú)學(xué)無(wú)表　有成就身表亦此無(wú)表。謂生欲界住律儀不得別解脫律儀。現(xiàn)有身表亦得此無(wú)表。或先有此表不失亦得此無(wú)表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有身表亦得此無(wú)表�；蛳扔猩肀聿皇б嗟么藷o(wú)表。若生色界現(xiàn)有身表�；蛳扔猩肀聿皇�。此中現(xiàn)有身表亦得此無(wú)表。等者。謂以殷重信或猛利纏發(fā)表亦得無(wú)表。若住別解脫律儀。若住不律儀。彼定成就身表無(wú)表。若生色界現(xiàn)有身表者。謂不舍加行求起表業(yè)。余如前說(shuō)　有非成就身表亦非此無(wú)表。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀無(wú)有身表。設(shè)有而失。若諸異生生無(wú)色界。諸異生類住胎卵中已失前生表．無(wú)表業(yè)現(xiàn)不能起。如前應(yīng)知。生無(wú)色界已舍有漏未得無(wú)漏。彼地?zé)o色故。余如前說(shuō)

　　說(shuō)住律儀至由何而得者。此下大文第三明得戒緣別。就中。一明得三律儀。二明得時(shí)分齊。三明近住律儀。四明近事律儀。五明三律儀別　此即第一明得三律儀。結(jié)前問(wèn)起

　　頌曰至得由他教等者。就頌答中。初句明靜慮。第二句明無(wú)漏。下兩句明別解脫

　　論曰至與心俱故者。釋初句。靜慮律儀由定生故頌說(shuō)定生。余文可解

　　無(wú)漏律儀至如后當(dāng)辨者。釋第二句。頌說(shuō)彼聲顯前靜慮。復(fù)說(shuō)圣言簡(jiǎn)取六地諸無(wú)漏心。無(wú)漏律儀由道生故頌說(shuō)道生

　　別解脫律儀至由他教得者。釋下兩句�？芍�

　　此復(fù)二種至余五種戒者。明二種僧別　四人已上名曰僧伽。于八眾中苾芻等三從此得故　補(bǔ)特伽羅是別人。謂余五種從此得故。若勤策．勤策女從二人得。若近事．近事女．近住從一人得

　　諸毗奈耶至復(fù)說(shuō)等言者。別釋等字。毗奈耶毗婆沙師說(shuō)。有十種得具戒法。為攝彼故第四句中復(fù)說(shuō)等言

　　何者為十者。問(wèn)

　　一由自然至表業(yè)而發(fā)者。答　一由自然。謂佛．獨(dú)覺(jué)無(wú)師自然盡智心時(shí)得具足戒。故正理三十七云。自然謂智。以不從師證此智時(shí)得具足戒　二由得入正性離生。謂阿若憍陳那等五苾芻。又正理云由證見(jiàn)道得具足戒　三由佛命善來(lái)苾芻爾時(shí)得戒。謂耶舍等。耶舍此云譽(yù)。正理云。由本愿力佛威加故　四由信受佛為大師爾時(shí)得戒。謂大迦葉　五由善巧酬答所問(wèn)。謂蘇陀夷　蘇陀夷。此云善施年始七歲由聰明故善答佛問(wèn)稱可佛心。雖年未滿二十。佛令眾僧羯磨受具足戒。由聰明故善巧酬答。別開(kāi)一緣。非酬答時(shí)即發(fā)戒也　言酬答者。佛問(wèn)彼言汝家在何。蘇陀夷答言三界無(wú)家　六由敬受八尊重法爾時(shí)得戒。謂大生主　舊云大愛(ài)道者訛。梵云摩訶波阇波提。摩訶此云大。波阇此云生。波提此云主。是大梵王千名中一稱也眾生多故名曰大生。梵王能生一切眾生。與大生為主名大生主。從所乞所天神為名故名大生主。是佛姨母。佛遣阿難為說(shuō)八尊重法。彼即敬受。爾時(shí)得戒。此八是應(yīng)尊重法故名尊重法。于尼眾中最初出家。廣如律辨。八尊重法舊云八敬　七由遣使得戒。謂法授尼。尼名法授名法授尼。此尼端政欲往僧中恐路有難。受具戒時(shí)不對(duì)大僧。大僧遣一尼受法轉(zhuǎn)與受戒。故由遣使得具戒也。由尼端政世尊別開(kāi)此緣　八由持律為第五人。謂于邊國(guó)以無(wú)僧故極少猶須五人。以和上不入眾數(shù)余四成眾。減不成眾。于五人中必須一人持律羯摩。故言持律第五。減五不成。多即不遮　九由十眾　謂于中國(guó)僧多之處。極少猶須十人。多亦不遮　十由三說(shuō)歸佛．法．僧。謂六十賢和眾部共集。佛遣阿羅漢為說(shuō)三歸受具戒　如是上來(lái)所得十種別解脫律儀非必定依表業(yè)而發(fā)。謂初二種不從表生。后八表生　問(wèn)前說(shuō)別解脫從他教得。自然。見(jiàn)道非從他教如何得戒　解云前文且據(jù)從他教得。后文通據(jù)不從他得。故說(shuō)等言攝此異義　問(wèn)不從他得此義可然。如何無(wú)表非從表起。如下論云。七善業(yè)道若從受生必皆具二謂表．無(wú)表。受生尸羅必依表故　解云從他受生必依表發(fā)。不從他受非依表生何違須釋　問(wèn)若有無(wú)表不從表生。何故下文論主設(shè)難云欲無(wú)無(wú)表離表而生　解云下文論主敘余師義難　或可下文通據(jù)加行．根本兩位必有表故。故言欲無(wú)無(wú)表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)有何表耶。非言自然。見(jiàn)道。得戒根本無(wú)表必依表生。故不相違　又解如是上來(lái)所得十種別解脫律儀。七支無(wú)表非必定依七表業(yè)發(fā)。如羯摩受戒從身三表業(yè)亦發(fā)語(yǔ)無(wú)表。如三歸受戒從語(yǔ)四表業(yè)亦發(fā)身無(wú)表。非必定依自類表發(fā)。若作此解十種得戒皆依表發(fā)。如自然。見(jiàn)道。亦從表業(yè)發(fā)得無(wú)表　此解意說(shuō)自然。見(jiàn)道。謂彼先時(shí)決定有表相續(xù)不斷。乃至圣位從彼表發(fā)無(wú)表律儀　問(wèn)如下論云七善業(yè)道若從受生必皆具二謂表．無(wú)表。受生尸羅必依表故。準(zhǔn)此文說(shuō)。但言受生具二受生依表。何故不言自然。見(jiàn)道。亦具二耶　解云下論據(jù)顯且言受生。不遮自然。見(jiàn)道。得戒具二依表　或自然。見(jiàn)道。要期受生故。受生類故。亦名受生。若作此解善順下文欲無(wú)無(wú)表離表而生又正理論中亦有兩說(shuō)。如彼論云。有余師說(shuō)非于欲界一切無(wú)表悉依表生。如得果時(shí)。五苾芻等得別解脫戒

　　然彼先時(shí)決定有表　解云彼論余師意。說(shuō)欲有無(wú)表離表而生　然彼已下是正理論師意。欲無(wú)無(wú)表離表而生。然彼得果五苾芻等。先時(shí)決定有表相續(xù)不斷。乃至圣位從彼表發(fā)無(wú)表律儀　前解同正理余師說(shuō)。后解同正理論意　又婆沙一百二十二明有成就現(xiàn)在身無(wú)表非此表中亦有兩解云。若住別解脫律儀及住不律儀現(xiàn)無(wú)身表。有作是說(shuō)此說(shuō)第二剎那以后。彼初剎那必有表故。有作是說(shuō)彼初剎那亦是所說(shuō)。有現(xiàn)無(wú)身表受不律儀故。及在定中得具戒故　解彼論云言有現(xiàn)無(wú)身表受不律儀故者。謂受事得不律儀現(xiàn)無(wú)身表。言及在定中得具戒故者。謂佛。獨(dú)覺(jué)。及五苾芻。在定得戒亦無(wú)身表　前師意說(shuō)欲無(wú)無(wú)表離表而生。后師意說(shuō)欲界亦有無(wú)表離表而生。然無(wú)評(píng)家　前解同婆沙后師。后解同婆沙前師

　　又此所說(shuō)至為半月等者。此下第二明時(shí)節(jié)分齊。就中。一明別解脫分齊。二明不律儀分齊　此即第一明別解脫分齊�？傆卸�種。如文可知。靜慮．無(wú)漏．及處中等時(shí)節(jié)不定。非如別解二時(shí)定故。所以不說(shuō)　因明戒時(shí)顯時(shí)非實(shí)。非如外道執(zhí)時(shí)實(shí)有。會(huì)釋經(jīng)言。重說(shuō)晝．夜所以經(jīng)中說(shuō)半月等無(wú)別有體。真諦師云解云此通伏難。伏難云若戒時(shí)邊際但有二種何故經(jīng)中說(shuō)半月等受八戒耶。為通此難故今釋言。經(jīng)中雖說(shuō)半月等戒日日須受戒。以受八戒唯有日夜邊際。重說(shuō)晝．夜為半月等。非是一受八戒經(jīng)半月等故不違經(jīng)

　　時(shí)名是何法者。問(wèn)。時(shí)能詮名為是何法。因解時(shí)便問(wèn)能詮名　又解此時(shí)名何法。此中明時(shí)故問(wèn)時(shí)體。正理三十七亦云。何法名時(shí)。婆沙一百三十五亦云。劫名何法　又解所詮時(shí)體及能詮名為是何法。此中解時(shí)故問(wèn)時(shí)體。因明時(shí)義便復(fù)問(wèn)其名　謂諸行增語(yǔ)至立晝夜名者。答　增語(yǔ)。謂名。如前釋能詮諸行增語(yǔ)是名。光位立晝名。闇位立夜名　又解時(shí)無(wú)別體諸行名時(shí)。謂增語(yǔ)所顯諸行名時(shí)。應(yīng)言增語(yǔ)所顯諸行。故婆沙一百三十五云。答此增語(yǔ)所顯半月月時(shí)年　又解諸行答所詮時(shí)。增語(yǔ)答能詮名

　　二邊際中至非亦得起者。經(jīng)部問(wèn)。二邊際中盡壽可爾。于命終后雖有要期而不發(fā)戒。由命終舍依身別故其戒不生。別依身中無(wú)有加行求受戒故其戒不生。凡受戒已須憶念知。別依身中無(wú)憶念故可言不發(fā)。此許盡受隔生不發(fā)　一晝夜后�；蛭鍟円埂；蚴畷円沟戎惺芙�住戒。何法為障令戒不起　經(jīng)部許近住戒多日受得故作此問(wèn)

　　必應(yīng)有法至唯一晝夜故者。說(shuō)一切有部答。至明清旦有日光明。能為障礙令舍戒故。引教可知

　　于如是義至一晝夜戒者。經(jīng)部師言于如是義應(yīng)共尋思　為佛正觀一晝夜后。理無(wú)容起近住律儀。如汝所說(shuō)故于經(jīng)中說(shuō)一晝夜　為觀所化根難調(diào)者。經(jīng)中且據(jù)一晝夜戒。根若易調(diào)授多亦得。如我所言

　　依何理教作如是言者。說(shuō)一切有部問(wèn)

　　過(guò)此戒生不違理故者。經(jīng)部答。雖無(wú)教說(shuō)過(guò)此晝．夜其戒得生不違理故

　　毗婆沙者至不許斯義者。說(shuō)一切有部復(fù)難。凡所立義須依圣教。無(wú)教可證理豈獨(dú)成。是故我宗不許此義

　　依何邊際至所訶厭業(yè)故者。此即第二不律儀分齊。唯有盡壽無(wú)一晝夜。以無(wú)對(duì)師受惡戒故

　　若爾亦無(wú)至得不律儀者。難。惡戒盡形。亦非對(duì)師。如何得彼

　　雖無(wú)對(duì)師至故不立有者。答。盡形惡戒雖無(wú)對(duì)師。壞善過(guò)重得不律儀。非暫壞善以無(wú)對(duì)師故令得惡戒故無(wú)晝夜　然近住戒由對(duì)師力雖壞惡輕而得律儀　假設(shè)有人對(duì)師暫受不律儀者亦必應(yīng)得。然未曾見(jiàn)故不立有

　　經(jīng)部師說(shuō)至阿世耶故者。述經(jīng)部宗。經(jīng)部師說(shuō)如善律儀思種假立無(wú)別實(shí)物名為無(wú)表。意樂(lè)是思�；蛞鈽�(lè)者所有意趣�；蛴麨轶w�；騽俳鉃轶w�；蛴�．勝解為體　此不律儀準(zhǔn)善律儀亦應(yīng)非實(shí)。熏成即欲造惡不善意樂(lè)思種相續(xù)不舍名不律儀　又解由彼要期即欲造惡現(xiàn)行思力熏成。不善意樂(lè)思種相續(xù)不舍名不律儀　此前兩解意樂(lè)以思為體　又解熏成即欲造惡不善意樂(lè)相應(yīng)思種相續(xù)不舍名不律儀　又解由彼要期即欲造惡現(xiàn)行思力熏成。不善意樂(lè)相應(yīng)思種相續(xù)不舍名不律儀　此前兩解意樂(lè)非思勝故別標(biāo)　由此思種后時(shí)善心雖復(fù)現(xiàn)起。而名成就不律儀人。以不舍此阿世耶故　阿世耶此云意樂(lè)　說(shuō)一晝夜至離嚴(yán)飾晝夜者。此下第三明近住律儀。就中。一明受方法。二明具八支。三明受戒人

　　此即第一明受方法

　　論曰至近住不成者。釋上三句。如文可知

　　受此律儀至深成有用者。釋第四句。由嚴(yán)飾故廣造眾罪。故別遮止。名放逸處　妙行。謂處中妙行　盡晝故能制屠獵。盡夜故能制奸盜。且從多分作此解釋。理實(shí)晝．夜俱能離二　此晝．夜戒亦能離彼虛誑語(yǔ)等。而不說(shuō)者過(guò)輕不論�；蚱�約身�；蚺e初顯后

　　言近住者至盡壽戒住者。釋近住名。又正理云有說(shuō)此戒近時(shí)而住

　　如是律儀至說(shuō)此名長(zhǎng)養(yǎng)者。敘近住異名　布灑他。唐言長(zhǎng)養(yǎng)。舊云布薩訛也　故引頌證名長(zhǎng)養(yǎng)也

　　何緣受此至失念及憍逸者。此即第二明具八支。問(wèn)及頌答

　　論曰至厭離心故者。釋上兩句

　　何緣具受如是三支者。釋下兩句　三支。謂尸羅支．不放逸支．及禁約支。此即問(wèn)也

　　若不具支至心縱逸處故者。舉頌答。應(yīng)作不作。及不應(yīng)作反作。依時(shí)食者以能遮止恒時(shí)食故。一便憶自受近住律儀。二能于世間深生厭離。余文可知

　　有余師說(shuō)至分為二故者。敘異說(shuō)。此師意說(shuō)離非時(shí)食是正齋體。西方國(guó)俗斷食名齋。余有八種不名為齋非齋義故。但名齋支。分二可知。若依此解即有九戒。而言八戒者不據(jù)體說(shuō)但約支論　問(wèn)齋與近住梵名同不　解云。文既別說(shuō)明知不同　又解梵名鄔波婆娑。或翻為齋�；蚍�近住。名異義同

　　若作此執(zhí)至隨行隨作者。經(jīng)部引經(jīng)破。我今隨圣阿羅漢學(xué)。若阿羅漢所行．所作。我隨彼行。隨彼而作。余文可知

　　若爾有何至名齋支者。難。余師問(wèn)齋名本自離非時(shí)食。若不以彼離非時(shí)食為齋體者。有何別齋體說(shuō)八名齋支　準(zhǔn)舊論文。鄔波婆娑。亦翻為齋。故舊論云。若爾何別法名優(yōu)波婆娑

　　總標(biāo)齋號(hào)至應(yīng)知亦爾者。經(jīng)部答。齋無(wú)別體攬八以成�？偧词驱S。別即名支。如車是總攬眾分成。如軍是總攬象．馬．車．步四支以成。亦如其散攬五支藥以成。車．軍．散等既是其假。齋戒八支應(yīng)知亦爾。攬八成齋齋亦是假　不同俗說(shuō)唯不食名齋

　　毗婆沙師至非靜慮者。敘毗婆沙師解。夫言齋者。謂離非時(shí)食故離非時(shí)食是齋齋復(fù)是八中一故齋支。所余七支各是八中一故是齋支。非是離非時(shí)食故不名齋　如正見(jiàn)與道體皆是惠故。得說(shuō)言正見(jiàn)是道。復(fù)是八中一故得言道支　余七支各是八中一故是道支。體非惠故非道。擇法與覺(jué)體皆是惠故。得言擇法是覺(jué)。復(fù)是七中一故得言覺(jué)支。余六支各是七中一故是覺(jué)支。體非惠故非覺(jué)　如靜慮支中三摩地與靜慮體皆是定故。得說(shuō)言三摩地是靜慮。復(fù)是五等中一故是靜慮支。余尋．伺等是五等中一故是靜慮支。體非定故非靜慮

　　如是所說(shuō)至有八支等者。經(jīng)部難。夫言支者是支分義望他說(shuō)之不可正見(jiàn)等即自望正見(jiàn)等即為支　等謂等取擇法覺(jué)支三摩地支　汝若謂前生正見(jiàn)等為后生正見(jiàn)等支。則初剎那苦法忍圣道等前無(wú)正見(jiàn)等。應(yīng)不具有八支等　經(jīng)部意說(shuō)總標(biāo)道覺(jué)靜慮名號(hào)別說(shuō)為支�？傆袆e支即無(wú)妨矣。正理救云非毗婆沙說(shuō)正見(jiàn)等其體即是正見(jiàn)等支。亦非前生正見(jiàn)等為后生正見(jiàn)等支。然于俱生正見(jiàn)等八唯一正見(jiàn)有能尋求諸法相能說(shuō)名為道。以能尋求是道義故。即此正見(jiàn)復(fù)能隨順正思惟等故名為支。所余七支望俱生法能隨順故說(shuō)名為支。非能尋求不名為道。實(shí)義如是。若就假名余支皆能長(zhǎng)養(yǎng)正見(jiàn)故。思惟等亦得道名。見(jiàn)名道支亦不違理。是則一切亦道亦支。余隨所應(yīng)皆如是說(shuō)。由此類釋齋戒八支。經(jīng)主于中何憑說(shuō)過(guò)　俱舍師破云。若就實(shí)義正見(jiàn)但應(yīng)言是道。是正思惟等支不應(yīng)言亦道支。既言亦道支還望自．若就假名余七亦應(yīng)名為道。何故但言是道支非道

　　為唯近事至除不知者者。此即第三明受戒人。不受近事人亦得受近住。若不受三歸不得戒故言則無(wú)。若人不知先受三歸方發(fā)得戒�；驈�(fù)戒師忘不與授。但為說(shuō)戒此亦得戒。由意樂(lè)力亦發(fā)律儀。故婆沙四十四云。有說(shuō)亦得。謂若不知三歸律儀受之先．后�；驈�(fù)忘誤不授三歸。但受律儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀彼必不得

　　如契經(jīng)說(shuō)至即成近事者。此下第四明近事律儀。一明發(fā)戒時(shí)。二會(huì)釋經(jīng)文。三明三品戒。四明三歸體。五明離邪行。六明娶妻不犯。七明離虛誑。八遮唯離酒　此下第一明發(fā)戒時(shí)　索迦已上皆是經(jīng)文　依經(jīng)問(wèn)云。為但受三歸未發(fā)五戒即成近事不　真諦云。大名是佛從弟阿泥律馱親。兄凈飯王出家以國(guó)付之。佛為大名說(shuō)三歸法

　　外國(guó)諸師說(shuō)唯此即成者。敘外國(guó)師答　外國(guó)是迦濕彌羅國(guó)外健馱羅國(guó)經(jīng)部諸師說(shuō)　唯受此三歸即成三歸鄔波索迦。受三歸時(shí)未發(fā)五戒。后說(shuō)戒相方別發(fā)戒名五戒鄔婆索迦。彼宗五戒隨受多少皆發(fā)得戒

　　迦濕彌羅國(guó)至則非近事者。敘當(dāng)國(guó)師說(shuō)。離五近事律儀即非近事。要由五戒方名近事

　　若爾應(yīng)與此經(jīng)相違者。外國(guó)師難。若要須發(fā)五戒律儀方名近事。是則應(yīng)與此大名經(jīng)相違。彼經(jīng)說(shuō)受三歸等已但云齊。是名曰鄔波索迦。不言發(fā)戒方名近事

　　此不相違已發(fā)戒故者。迦濕彌羅答。我今所說(shuō)與此大名經(jīng)亦不相違。受三歸等時(shí)已發(fā)五戒故

　　何時(shí)發(fā)戒者。外國(guó)師問(wèn)。克定時(shí)節(jié)

　　頌曰至說(shuō)如苾芻等者。頌答

　　論曰至便發(fā)律儀故者。釋初句。引大名經(jīng)明發(fā)戒時(shí)。至慈悲護(hù)念爾時(shí)即發(fā)近事律儀。此即釋經(jīng)顯發(fā)戒時(shí)　稱近事等言便發(fā)律儀故者。此即釋頌明發(fā)戒時(shí)　又解前即引經(jīng)總顯。后即略結(jié)　又解重釋爾時(shí)發(fā)戒。何理得知爾時(shí)發(fā)戒。由彼自稱近事等言故知爾時(shí)便發(fā)五戒。若不發(fā)戒彼寧自稱近事等言　又解此文屬下。將欲更引經(jīng)證故先標(biāo)宗。準(zhǔn)此經(jīng)文受三歸已猶未發(fā)戒。要至慈悲護(hù)念方始發(fā)戒

　　以經(jīng)復(fù)說(shuō)至已得五戒者。如何得知稱近事等言便發(fā)律儀。故以余經(jīng)中受三歸稱近事等已復(fù)自誓言我從今時(shí)乃至命終舍生言故　此經(jīng)意說(shuō)舍殺生等五種惡業(yè)略去殺等二字但說(shuō)舍生。既三歸等后復(fù)自誓言舍殺生等。故于前受三歸等時(shí)已得五戒名為近事　非但三歸即名近事。此中引經(jīng)文略。如婆沙一百二十四引經(jīng)云。如說(shuō)我某甲歸佛．法．僧愿尊憶持我。我是近事。我從今日乃至命終。護(hù)生歸凈　又雜心擇品云如說(shuō)我某甲。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧諸眾尊。我是優(yōu)婆塞。當(dāng)證知盡壽舍眾殺生受三歸依心清凈。乃至第三口作得優(yōu)婆塞律儀　解云俱舍引略不說(shuō)前三歸等及后歸凈。但說(shuō)中間。應(yīng)知。我從今者等。是三歸等后。在說(shuō)戒相前應(yīng)知前大名經(jīng)中克發(fā)戒時(shí)故但說(shuō)言稱近事等。余經(jīng)復(fù)據(jù)發(fā)戒已后要期自誓故。更復(fù)言我從今時(shí)等

　　彼雖已得至必具律儀者。釋第二句。彼于先時(shí)由自誓故。雖已得戒仍未了知戒相差別。為令了知五戒學(xué)處故。復(fù)為說(shuō)離殺生等五種戒相令識(shí)堅(jiān)持。如一白三羯磨得彼苾芻具足戒已。復(fù)為彼說(shuō)四重學(xué)處令識(shí)堅(jiān)持　勤策亦然。先受三歸。雖已得戒。復(fù)為彼說(shuō)十種戒相令彼堅(jiān)持　此近事戒于理亦應(yīng)爾。是故近事必具五戒。非受三歸未發(fā)五戒而名近事　問(wèn)云何名學(xué)處　答如法蘊(yùn)足論第一云。所言學(xué)者謂于五處未滿為滿。恒勤堅(jiān)正修習(xí)加行故名為學(xué)。所言處者即離殺等是學(xué)所依故名學(xué)處　又離殺等即名為學(xué)。亦即名處故名學(xué)處

　　頌曰至謂約能持說(shuō)者。此即第二會(huì)釋經(jīng)文。上兩句經(jīng)部引經(jīng)為難。第三句說(shuō)一切有部通釋

　　論曰至四能學(xué)滿分者。釋上兩句。經(jīng)部難言若諸近事皆具律儀。何緣世尊于五戒中言有四種鄔婆索迦。一能學(xué)一分。謂學(xué)一戒。二能學(xué)少分。謂學(xué)二戒。三能學(xué)多分。謂學(xué)三戒．四戒。四能學(xué)滿分。謂學(xué)五戒

　　謂約能持至故名近事者。釋下句。說(shuō)一切有部通經(jīng)。學(xué)之言持。謂約能持故說(shuō)四種。先雖具受五支律儀。而后遇緣或便毀缺。其中或有于諸學(xué)處能持一分。乃至或有具持五支故作是說(shuō)。能持先所受故說(shuō)能學(xué)言　若不爾者此經(jīng)應(yīng)言受一分等。何故乃言學(xué)一分等。故此四種但據(jù)能持　理實(shí)而言約受三歸等以具五戒故名近事

　　如是所執(zhí)違越契經(jīng)者。經(jīng)部難

　　如何違經(jīng)者。說(shuō)一切有部征

　　謂無(wú)經(jīng)說(shuō)至舍生言故者。經(jīng)部答。謂無(wú)經(jīng)說(shuō)自稱我是近事等言便發(fā)五戒。又此大名經(jīng)不作是說(shuō)我從今者乃至命終舍生言故

　　經(jīng)如何說(shuō)者。說(shuō)一切有部問(wèn)

　　如大名經(jīng)至故違越經(jīng)者。經(jīng)部答�？芍�

　　然余經(jīng)說(shuō)至已發(fā)五戒者。經(jīng)部通前引余經(jīng)文　舍生。謂寧舍自生命不舍正法　歸。謂歸依三寶　凈。謂凈信三寶　證凈。謂四證凈。今稍具引故加歸．凈。余文可知

　　又約持犯戒至名一分等者。經(jīng)部破前通經(jīng)。又約持犯戒釋學(xué)一分等。彼受戒者尚不應(yīng)問(wèn)佛。況佛應(yīng)為答。所以者何。誰(shuí)有已解近事律儀必具五支。后持犯時(shí)而不能解于所學(xué)處持一非余名一分等。先自解故不應(yīng)請(qǐng)問(wèn)

　　由彼未解至乃至廣說(shuō)者。經(jīng)部自釋經(jīng)文。由彼欲受戒者未解近事律儀受量少多故請(qǐng)問(wèn)佛。凡有幾種鄔婆索迦能學(xué)學(xué)處。佛答有四鄔婆索迦謂能學(xué)一分等。彼受戒者猶未能了。復(fù)問(wèn)世尊何名能學(xué)一分．少分等。乃至廣說(shuō)世尊為答。此經(jīng)意說(shuō)為受戒者故說(shuō)四種。非約持犯說(shuō)一分等

　　若闕律儀至此亦應(yīng)爾者。說(shuō)一切有部難。以苾芻．勤策例破近事

　　何緣近事至支量定爾者。經(jīng)部反責(zé)

　　由佛教力施設(shè)故然者。說(shuō)一切有部答。由佛教力故皆具支

　　若爾何緣至非苾芻等者。經(jīng)部例釋。我亦由佛教力雖闕律儀。而名近事。非苾芻等

　　迦濕彌羅國(guó)至得成近事者。迦濕彌羅結(jié)歸本宗。要具五戒方名近事。不許闕戒得成近事

　　此近事等至或成上品者。此即第三明三品戒。由心三品戒有三。故有圣人成下凡夫成上。故婆沙一百一十七云。故如是問(wèn)。頗有新學(xué)苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新學(xué)苾芻以上品心起有表業(yè)受諸律儀。有阿羅漢以下品心起有表業(yè)受諸律儀。如是新學(xué)苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀　準(zhǔn)此文羅漢非自然得戒

　　為有但受至成近事不者。此下第四明三歸體。問(wèn)但受近事不受三歸成近事。不

　　不成近事除有不知者。答。若人知受三歸而不受者不成近事。若人不知先受三歸。彼受戒師復(fù)不為受得成近事。故婆沙一百二十四云。問(wèn)諸有但受近事律儀不受三歸得律儀不。有說(shuō)不得。以受三歸與此律儀為門。為依。為加行故。有說(shuō)不定。謂若不知先受三歸后方受戒。信戒師故便受律儀彼得律儀。戒師得罪。若彼解了者先受三歸后受律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如是言。且應(yīng)受戒何用歸信佛．法．僧。為彼憍慢纏心。雖受不得

　　諸有歸依至是說(shuō)具三歸者。明所歸依三寶體性

　　論曰至佛能覺(jué)一切者　歸依佛者。釋頌歸依成佛無(wú)學(xué)法明佛寶體。謂但歸依能成佛無(wú)漏無(wú)學(xué)法。由彼法勝故身得佛名　或由得彼無(wú)學(xué)法故佛能覺(jué)悟一切諸法故名為佛　覺(jué)一切者。謂無(wú)漏惠照理明白名覺(jué)一切。此即少分一切。以無(wú)漏惠唯緣諦故　又解諸有漏惠能覺(jué)一切緣法盡故。此即由得無(wú)學(xué)法故。得有漏惠能覺(jué)一切　又解諸有漏．無(wú)漏惠。隨其所應(yīng)名覺(jué)一切。由得無(wú)學(xué)法故此二種慧能學(xué)一切

　　何等名為佛無(wú)學(xué)法者。問(wèn)

　　謂盡智等至前后等故者。答。謂佛身中盡無(wú)生等。及彼隨行無(wú)漏五蘊(yùn)名無(wú)學(xué)　非色等身有漏五蘊(yùn)。未成佛前及成佛后等相似故

　　為歸一佛一切佛耶者。問(wèn)

　　理實(shí)應(yīng)言至相無(wú)別故者答。理實(shí)應(yīng)言歸依一切三世諸佛。以彼諸佛無(wú)漏圣道體相無(wú)異故。歸依一時(shí)即歸一切

　　歸依僧者至不可破故者。釋頌歸依成僧二種法明僧寶體　歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學(xué)與無(wú)學(xué)二無(wú)漏法由得彼法故僧成四向四果八種補(bǔ)特伽羅。由得證凈理和合僧不可破故

　　為歸一佛僧一切佛僧耶者。問(wèn)。為復(fù)歸依一釋迦佛弟子僧耶。為歸一切三世諸佛弟子僧耶　佛之僧故名曰佛僧

　　理實(shí)通歸至現(xiàn)見(jiàn)僧寶者。答。理實(shí)通歸一切三世諸佛僧。以諸佛僧無(wú)漏圣道體相無(wú)異故。然契經(jīng)說(shuō)。佛初成道猶未有僧。商侶遇佛為受三歸。佛告彼言。當(dāng)來(lái)有僧汝應(yīng)歸依者。彼經(jīng)但為顯示當(dāng)來(lái)釋迦牟尼現(xiàn)見(jiàn)僧寶。即阿若憍陳那等五苾芻也　問(wèn)僧有多種此說(shuō)何僧。佛亦是彼所歸僧不　解云三歸中僧是聲聞僧。佛雖亦是圣僧等非聲聞僧。故顯宗二十云。僧有多種謂有情人．聲聞．福田．及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧可是余僧。自然覺(jué)故　今所歸者是聲聞僧

　　歸依法者至故通歸依者。釋第三句明法寶體　歸依法者。謂歸涅槃即是擇滅。自他相續(xù)身煩惱．及苦果。寂滅一相是善是常。故通歸依。此顯有情有漏法滅。理實(shí)亦通歸依非情法滅。故婆沙第三十四云。答應(yīng)作是說(shuō)歸依自他相續(xù)及無(wú)情數(shù)一切蘊(yùn)滅

　　若唯無(wú)學(xué)法至成無(wú)間罪者。論主難。或述經(jīng)部難。若唯無(wú)學(xué)法即是佛體非生身者。如何于佛但損生身成無(wú)間罪

　　毗婆沙者至彼隨壞故者。答。壞彼無(wú)學(xué)所依生身彼無(wú)學(xué)法亦隨壞故。損生身成無(wú)間罪

　　然尋本論至佛無(wú)學(xué)法者。論主又難。或申經(jīng)部難。然尋根本六足等論。不見(jiàn)有言唯無(wú)學(xué)法即名為佛。但言無(wú)學(xué)法能成于佛。既不遮佛生身體性。應(yīng)知亦攝所依生身皆名為佛。故于此中不容前難損佛生身成無(wú)間罪。以許生身亦是佛故　若異我說(shuō)所依生身非是佛者。應(yīng)佛與僧現(xiàn)在生身住于世俗有漏心時(shí)。爾時(shí)現(xiàn)無(wú)無(wú)漏五蘊(yùn)。應(yīng)非是僧。亦應(yīng)非佛。雖成過(guò)．未墮在法數(shù)非有情故　又應(yīng)唯執(zhí)成苾芻戒即是苾芻。若言戒即苾芻然如有欲供養(yǎng)苾芻者。彼唯供養(yǎng)成苾芻尸羅。不應(yīng)四事供養(yǎng)依身。既現(xiàn)供養(yǎng)戒所依身。故知依身亦是苾芻。若言非供養(yǎng)彼戒所依身。是則應(yīng)與世間相違。以世現(xiàn)供養(yǎng)彼戒所依身故　如是有欲歸依佛者。亦應(yīng)但歸依成佛無(wú)學(xué)法。若言唯歸佛無(wú)學(xué)法。是則還與世間相違�，F(xiàn)見(jiàn)歸禮佛生身故。與說(shuō)一切有部。作世間相違過(guò)也　論主意說(shuō)。佛寶體性以佛身中有為無(wú)漏法。及佛身諸有漏法為佛寶體

　　有余師說(shuō)至十八不共法者。敘異說(shuō)。此師意說(shuō)。以佛身中有為無(wú)漏功德。及佛身中有漏功德為佛寶體。不取生身。非功德故。不同論主。兼取有漏不同說(shuō)一切有部。若依宗輪論。大眾部等一切如來(lái)無(wú)有漏法　上來(lái)雖有異說(shuō)不同�？偯魉鶜w三寶體性　問(wèn)說(shuō)一切有部。所歸依中何故不說(shuō)獨(dú)覺(jué)．菩薩　解云如正理三十八云。所歸依者謂滅諦全。道諦一分。除獨(dú)覺(jué)乘．菩薩乘學(xué)位無(wú)漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨(dú)覺(jué)不能說(shuō)法教誡諸有情令離生死怖。菩薩學(xué)位不越期心故。亦無(wú)能教誡他義故。彼身中學(xué)．無(wú)學(xué)法不能救護(hù)非所歸依　廣如彼說(shuō)

　　此能歸依何法為體者。問(wèn)能歸體

　　語(yǔ)表為體者。答。此據(jù)自性語(yǔ)表為體。若并眷屬五蘊(yùn)為體。故正理三十八云。此中能歸語(yǔ)表為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊(yùn)為體。以能歸依所有言說(shuō)由心等起非離于心　問(wèn)若以語(yǔ)表為能歸體。即與婆沙評(píng)家相違。如婆沙三十四云。能歸依者。有說(shuō)名等。有說(shuō)是語(yǔ)業(yè)。有說(shuō)亦身業(yè)。有說(shuō)是信。應(yīng)作是說(shuō)是身．語(yǔ)業(yè)。及能起彼心心所法．并諸隨行。皆如是善五蘊(yùn)是能歸依體　應(yīng)作是說(shuō)是婆沙評(píng)家義。此俱舍等當(dāng)婆沙第二師不正義。如何會(huì)釋　解云論者意異隨樂(lè)說(shuō)故。非以婆沙評(píng)家為量。無(wú)勞會(huì)釋　又解世親論主故述婆沙不正義誡后學(xué)徒為覺(jué)不覺(jué)。眾賢尊者不覺(jué)斯文還依此釋。若依正解同婆沙評(píng)家

　　如是歸依以何為義者。問(wèn)歸依義

　　救濟(jì)為義至一切苦故者。答。救拔濟(jì)度。是歸依義。由彼三寶為所歸依能永解脫諸有情類一切苦故。又正理三十八云。他身圣法及善無(wú)為如何能為自身救濟(jì)。以歸依彼能息無(wú)邊生死苦輪大怖畏故

　　如世尊言至能解脫眾苦者。引佛經(jīng)證對(duì)邪顯正。初兩頌顯邪歸依。后三頌顯正歸依。世間眾人為怖所逼。多歸依彼諸仙神．園苑神．叢林神．孤樹神．及與制多

　　制多。即是外道塔廟　等謂等取余邪歸依隨其所應(yīng)。此所歸依非勝非尊　又解不能解脫三惡趣苦故名非勝。不能解脫人．天趣苦故名非尊。所以者何。不由此歸依而能究竟解脫眾苦　又解或怨賊苦逼為避此苦投竄山谷�；蛴鰫�(ài)．別．離．苦情欲散憂游諸園苑�；蝠嚳嗨�逼采拾活命投諸叢林。或求不得苦欲希果遂求孤樹神�；騾挰F(xiàn)苦求未來(lái)樂(lè)供養(yǎng)外道制多塔廟。等。謂等取所未說(shuō)者隨其所應(yīng)。余如前釋　諸有歸依佛．法．僧者。于四諦等中恒以惠觀　知苦。謂苦諦　知苦．集。謂知苦之集即是集諦　知永超眾苦。謂是滅諦　知八圣道。謂是道諦　道諦能趣安穩(wěn)涅槃　此所歸依最勝。最尊　又解能解脫惡趣苦名最勝。能解脫善趣苦名最尊　必因此歸依而能究竟解脫眾苦　故說(shuō)歸依救濟(jì)為義。能脫眾苦

　　是故歸依至為方便門者。結(jié)。是故歸依普于一切八眾所受諸律儀處。為前方便道引之門。由能發(fā)戒永脫眾苦。若不歸依戒不發(fā)故

　　何緣世尊至易離得不作者。此即第五明離邪行問(wèn)。于八眾中何緣世尊于余六眾。或于余苾芻．勤策．近住律儀處。立離非梵行為所學(xué)處。唯于近事一律儀中制欲邪行。理亦應(yīng)問(wèn)近事女戒　且以近事為問(wèn)�；蚩捎帮@。或近事言亦攝近事女戒戒體同故。頌三義答

　　論曰至非非梵行者。一釋最可訶。唯欲邪行世極訶責(zé)。侵他妻等邪淫業(yè)道感惡趣故　等。謂等取妾等　非非梵行。謂非梵行行淫欲時(shí)。是身惡行世非極訶。非感惡趣

　　又欲邪行至離非梵行者。釋頌易離。邪行易離故佛遮防。離非梵行難故在家不制

　　又諸圣者至謂定不作者。釋得不作。謂諸圣人身中成就無(wú)漏法故。于欲邪行一切定得不作律儀　不作律儀。謂定不作欲邪行等。非別有體。如世有人性不飲酒非別有體。經(jīng)生圣者亦不行斯欲邪行故。以諸圣者性不犯彼近事戒故。故說(shuō)圣人能持性戒　離非梵行則不如是。未離欲圣猶有妻故。故近事戒制離欲邪行。若復(fù)固執(zhí)離非梵行為近事戒。勿經(jīng)生圣者犯近事律儀。以有妻故。故正理云。若異此者經(jīng)生有學(xué)。應(yīng)不能持近事性戒

　　諸有先受至得律儀不者。此下第六娶妻不犯。此即問(wèn)也

　　理實(shí)應(yīng)得至得別解律儀者。答。于彼受得

　　若爾云何后非犯戒者。難

　　頌曰至毀犯前戒者。答文可知。又正理三十八云。先娶妻妾后受律儀于自妻等亦發(fā)此戒。以近事等別解脫律儀一切有情處所得故。若異此者于自妻．妾．非處．非時(shí)．非支．非禮亦應(yīng)不犯欲邪行戒。于舊所受既有犯者。于新所受應(yīng)有不犯

　　何緣但制至為近事律儀者。此下第七明離虛誑語(yǔ)。問(wèn)。語(yǔ)有四過(guò)何唯制一

　　亦由前說(shuō)至得不作故者。答。由前三因唯制虛誑。第一因如前釋。又婆沙一百二十三釋第二因云。有作是說(shuō)離虛誑語(yǔ)易可防護(hù)。非離余三。謂處居家御僮仆等。難可遠(yuǎn)離離間等三及身業(yè)中捶撻等事。又婆沙釋第三因云。有余復(fù)說(shuō)。若諸圣者經(jīng)生不犯立近事戒。圣者經(jīng)生必定遠(yuǎn)離虛誑語(yǔ)業(yè)非余語(yǔ)業(yè)。所以者何。余語(yǔ)有三。謂從貪．嗔．癡生。經(jīng)生圣者雖不犯從癡所生。癡見(jiàn)品攝故。圣者已斷而犯貪．嗔所生是故不立

　　復(fù)有別因至能防后犯者。第四因八眾律儀名為一切。余文可知

　　復(fù)以何緣至近事律儀者。此下第八遮唯離酒。此即問(wèn)也

　　誰(shuí)言此中不離遮罪者。答

　　離何遮罪者。征

　　謂離飲酒者。釋

　　何緣于彼至唯遮飲酒者。難。正理云。何緣一切離性罪中。立四種為近事學(xué)處。然于一切離遮罪中。于近事律儀唯制離飲酒

　　頌曰至令離飲酒者。答文可知。遮中飲酒由過(guò)重故近事偏制。余遮不爾

　　寧知飲酒遮罪攝耶者。問(wèn)

　　由此中無(wú)至能無(wú)染心者。答。由飲酒中無(wú)性罪相。以諸性罪唯染心行不通余心。療病飲酒能無(wú)染心故非性罪。故正理三十八云。由此中無(wú)性罪相故。性罪．遮罪其相云何。未制戒時(shí)諸離欲者。決定不起是性罪相。若彼猶行是名遮罪。又若唯托染污心行是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪

　　豈不先知至即是染心者。難

　　此非染心至故非染心者。答

　　諸持律有言至彼飲酒故者。敘持律者言。飲酒是性罪�？傄�四證。此即第一除飲酒性罪證。佛除性罪余隨供病。有處不開(kāi)病者飲酒。故知飲酒是性罪攝　鄔波離。此云近取

　　又契經(jīng)說(shuō)至是性罪攝者。第二極少不飲證。極少不開(kāi)。明知性罪

　　又諸圣者至如殺生等者。第三經(jīng)生不犯證。此一以理為證。飲酒是性罪。經(jīng)生圣者亦不犯故。如殺生等

　　又契經(jīng)說(shuō)是身惡行故者。第四是身惡行證。經(jīng)說(shuō)飲酒是身惡行。若有無(wú)染心如何名惡行。故知飲酒是性罪攝。故正理三十八云。謂契經(jīng)言身有四惡行。殺生至飲酒。不應(yīng)遮罪是惡行攝

　　對(duì)法諸師至犯性罪故者。此下對(duì)法諸師通前四證。此即通第一除飲酒性罪證言。飲諸酒非是性罪。然為病者唯除性罪總開(kāi)遮戒。此即許飲明非性罪。若是性罪不應(yīng)佛開(kāi)。復(fù)于異時(shí)遮飲酒者。染疾釋種性不能飲。為防因此犯性罪故故佛遮飲

　　又令醉亂至茅端所沾量者。通第二極少不飲證。醉亂不定故遮極少如性不便飲少亦醉。經(jīng)遮不飲意在于茲。非言性罪經(jīng)遮不飲。如有性便多亦不醉。為病飲少理亦應(yīng)通

　　又一切圣至量無(wú)定故者。通第三經(jīng)生不犯證。以諸圣者具慚羞故。又復(fù)自恐失正念故。故諸圣者皆不飲酒。少亦不飲。以如毒藥量無(wú)定故。非為性罪圣人不飲。故婆沙一百二十三云。有余師說(shuō)圣者經(jīng)生必不飲酒。雖嬰咳位養(yǎng)母以指強(qiáng)渧口中。不自在故而無(wú)有失。才有識(shí)別設(shè)遇強(qiáng)緣為護(hù)身命亦終不飲。故遮罪中獨(dú)立酒戒

　　又經(jīng)說(shuō)是至皆是性罪者。通第四是身惡行證。契經(jīng)說(shuō)飲酒是身惡行者。酒是一切放逸惡行。依處故。因飲酒故起身惡行。故說(shuō)飲酒是身惡行。非由性罪名身惡行。由是獨(dú)立飲酒放逸處名。余殺生等四不立放逸處名皆是性罪故。故正理三十八云。或飲諸酒由放逸處故名惡行。非由性罪故此獨(dú)立放逸處名。非殺生等是性罪故　又解經(jīng)據(jù)唯染心名為身惡行。飲酒容無(wú)染。明知非惡行

　　然說(shuō)數(shù)習(xí)至轉(zhuǎn)增盛故者。上來(lái)通持律者四證。今又通墮惡趣妨。故正理三十八云。有作是說(shuō)以契經(jīng)說(shuō)數(shù)習(xí)能令墮惡趣故。如殺生等。故飲諸酒是性罪攝　故今通云經(jīng)說(shuō)數(shù)習(xí)墮惡趣者。顯數(shù)飲酒能令身中諸不善法相續(xù)轉(zhuǎn)故墮諸惡趣。又能引發(fā)惡趣業(yè)故墮諸惡趣�；蚰芰畋艘哑饜喝�業(yè)轉(zhuǎn)增盛。墮諸惡趣因酒起業(yè)感諸惡趣。理實(shí)飲酒非招惡趣。又正理云。亦見(jiàn)有說(shuō)斷生草等令墮惡趣故。此無(wú)能證飲諸酒是性罪攝。廣如彼說(shuō)

　　如契經(jīng)說(shuō)至依何義說(shuō)者。因解飲酒釋酒異名。合飲不合飲經(jīng)說(shuō)窣羅等依何義說(shuō)。依經(jīng)起問(wèn)　又解引經(jīng)證酒是放逸處能造眾惡。因此起問(wèn)

　　醞食成酒至所依處故者。答　醞食成酒。即米．麥等。名為窣羅　醞余物等所成。即根．莖等。名迷麗耶酒。即前二酒或時(shí)未熟�；蚴煲褖牟荒芰钭怼４朔撬�遮。不名末陀。若令醉時(shí)名末陀酒。簡(jiǎn)無(wú)用位重立末陀　應(yīng)有難言此中但應(yīng)說(shuō)末陀酒。何謂別說(shuō)窣羅迷麗耶酒。為通此難故作是言。然以檳榔及稗子等。雖亦能令少時(shí)微醉而不放逸。由許食故。不成犯戒。為簡(jiǎn)彼故。次說(shuō)窣羅．迷麗耶酒。極令醉故．又法蘊(yùn)足論第一云言諸酒者。謂窣羅酒。迷麗耶酒。及末陀酒。言窣羅酒謂米．麥等如法蒸煮。和麴糵汁。投諸藥物。醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉名窣羅酒。迷麗耶者謂諸根．莖．葉．花．果汁。不和麴糵。醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉名迷麗耶酒。言末陀者謂蒲桃酒�；蚣锤@羅．迷麗耶酒飲已令醉總名末陀。正理三十八釋諸酒名。非無(wú)少異。大同法蘊(yùn)。飲此諸酒雖是遮罪。而令放逸廣造眾惡。世尊為令殷重遮斷飲諸酒。故說(shuō)此酒是放逸處。諸不善業(yè)名為放逸。酒是放逸所依處故名放逸處

　　俱舍論記卷第十四