俱舍論記卷第十三

　　沙門(mén)釋光述

　　分別業(yè)品第四之一

　　分別業(yè)品者。造作名業(yè)。此品廣明故名分別。所以次明業(yè)者。前品明果。此品明因。果不孤起必藉因生。望果是親故次說(shuō)業(yè)　如前所說(shuō)至由誰(shuí)而生者。就此品中。一明業(yè)體性。二釋經(jīng)諸業(yè)。三雜明諸業(yè)　就明業(yè)體性中。一正明業(yè)體性。二諸門(mén)分別業(yè)。三廣明表．無(wú)表　就正明業(yè)體中。一明所造業(yè)。二明能造大　就明所造業(yè)中。一明二．三業(yè)。二明五種業(yè)　此下第一明二．三業(yè)。牒前問(wèn)起

　　頌曰至所作謂身語(yǔ)者。初句正答第二句出二業(yè)體。下兩句出三業(yè)體。又正理云。言世別者。依第六轉(zhuǎn)。謂世之別�；虻谄咿D(zhuǎn)謂世中別。解云世是可破壞義。即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬總。若世中別顯別依總。若屬若依俱顯差別。是世家別義

　　論曰至業(yè)差別起者。釋初句。一主謂一天主�；虼箬笸酢；虼�自在天等　諸外道等計(jì)此天主能造萬(wàn)物。將欲造時(shí)先起是覺(jué)。欲受用境然后生諸世間　或數(shù)論外道計(jì)一我主以思為體。欲受用境時(shí)要先起覺(jué)我。今欲得受用境界。然后自性漸漸轉(zhuǎn)變生諸世間　或有勝論外道計(jì)我為能作者生于諸法亦以覺(jué)為先后生世間　故言一主先覺(jué)而生　論主斥言。此諸世間非由一主先覺(jué)而生。但由有情業(yè)差別故。有此二種世間果起　又解但由有情業(yè)故差別果起　又解差別通其業(yè)因及與起果

　　若爾何故至與彼相違者。問(wèn)。俱從業(yè)生。外郁金等甚可愛(ài)樂(lè)。內(nèi)身形等非可愛(ài)耶

　　以諸有情至二事俱妙者。答。以諸有情共．不共業(yè)種類(lèi)不同。感果各別　或造共凈業(yè)感郁金等　或造共不凈業(yè)感毒刺等　或造不共凈業(yè)感內(nèi)凈身　或造不共不凈業(yè)感內(nèi)穢身　或造雜業(yè)感內(nèi)穢．外凈。或造雜業(yè)感內(nèi)凈．外穢　或造純不凈業(yè)感內(nèi)．外俱穢　或造純凈業(yè)感內(nèi)．外俱凈　此皆由業(yè)不同。所以感果差別　由斯理故。若造雜業(yè)故所感果內(nèi)穢．外凈。為對(duì)治彼內(nèi)身不凈。感外色等甚可愛(ài)樂(lè)。故與郁金等不可例同　若諸天等造純凈業(yè)。故所感果內(nèi)．外俱妙　言雜業(yè)純業(yè)者。感凈．穢果名雜。唯感凈果名純　或善．惡業(yè)雜名雜。唯是善業(yè)名純　或造人等善業(yè)微劣煩惱增強(qiáng)數(shù)為煩惱所陵雜故名雜。造天善業(yè)雖亦起惑。善勝惡劣故得純名

　　此所由業(yè)其體是何者。釋第二句。此即問(wèn)

　　謂心所思至謂思所作者。答。思業(yè)謂心所思。思即是業(yè)故名思業(yè)　思已業(yè)謂思所作。身．語(yǔ)二業(yè)思之所作。由思已作名思已業(yè)

　　如是二業(yè)至身語(yǔ)意業(yè)者。釋下兩句。開(kāi)二為三

　　如何建立至為就等起者。問(wèn)。立此三業(yè)為約所依身。為據(jù)自體性。為就能等起

　　縱爾何違者。責(zé)外疑情

　　若約所依至意等起故者。外申疑意

　　毗婆沙師至由上三因者。答。由所依身故立身業(yè)　色形聚積總名為身。此業(yè)依身故名身業(yè)　由自性故立語(yǔ)業(yè)。業(yè)性即語(yǔ)故名語(yǔ)業(yè)由等起故立意業(yè)。意謂意識(shí)業(yè)即謂思　言等起者謂能等起。在意非思　或所等起。在思非意　或通能．所。在意及思　或意等所起等即在意。起即在思。由意等起故名意業(yè)　故正理三十三云。謂業(yè)依身故名身業(yè)。業(yè)性即語(yǔ)故名語(yǔ)業(yè)。此業(yè)依意。復(fù)與意俱等起身語(yǔ)故名意業(yè)

　　然心所思至所等起故者釋下兩句。論主述說(shuō)一切有部三業(yè)故置然言。思是意業(yè)。思是能作。能等起。身．語(yǔ)是所作。所等起

　　身語(yǔ)二業(yè)自性云何者。此下第二明五業(yè)　就中。一總明表．無(wú)表。二別明身．語(yǔ)表。三別證有無(wú)表　此下第一總明表．無(wú)表。意業(yè)是思。如前已辨。身．語(yǔ)自性未說(shuō)今問(wèn)

　　頌曰至俱表無(wú)表性者。應(yīng)知如是所說(shuō)諸三業(yè)中　身．語(yǔ)二業(yè)俱表．無(wú)表性。同是色業(yè)。一能表示自心善等令他知故名表。一即不能表示自心故名無(wú)表。由斯差別立二種名　意業(yè)非色。不能表示故不名表。由無(wú)表故無(wú)表亦無(wú)　以無(wú)表名遮同色類(lèi)身．語(yǔ)表示故

　　且身語(yǔ)表其相云何者。此下第二別明身．語(yǔ)表。將明問(wèn)起

　　頌曰至語(yǔ)表許言聲者。頌中十句。前九句明身表。后一句明語(yǔ)表。就前九句中。初一句論主述說(shuō)一切有部形為身表。次五句論主破正量部動(dòng)為身表。以此動(dòng)色經(jīng)部．及說(shuō)一切有部俱不許有故先破之。次三句論主破說(shuō)一切有部形為身表　若依經(jīng)部宗。身．語(yǔ)二表是色．及聲多體聚集相續(xù)分位以說(shuō)為表。一無(wú)表能。一物不能獨(dú)表示故。以說(shuō)善．惡一念無(wú)能益．損。要由相續(xù)生故。積集成故。假而非實(shí)　若依正量部。有為法中許有表長(zhǎng)時(shí)非剎那滅者。故身．語(yǔ)表皆據(jù)極微相續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)能有表示。即由動(dòng)故能表益損若依說(shuō)一切有部。身．語(yǔ)二表有別極微。是實(shí)有性　論主此中意朋經(jīng)部故破彼二宗　語(yǔ)表業(yè)中準(zhǔn)身表說(shuō)故不再論

　　論曰至名身表業(yè)者。釋第一句。述說(shuō)一切有部顯自師宗。故前頌說(shuō)身表許別形。毛．發(fā)等聚總名為身。身形非一故言如是如是。于此身中由思力故。別起如是如是身形。能表示心名身表業(yè)

　　有余師說(shuō)至說(shuō)非行動(dòng)者。釋第二句。有余正量部說(shuō)。別有動(dòng)色從此至彼名身表業(yè)。以聚色身動(dòng)轉(zhuǎn)之時(shí)由此業(yè)色能動(dòng)彼故　正量部計(jì)。有為法中心．心所法．及聲．光等剎那滅故必?zé)o行動(dòng)　不相應(yīng)行．身表業(yè)色．身．山．薪等非剎那滅多時(shí)久住。隨其所應(yīng)初時(shí)有生。后時(shí)有滅。中有住異。不經(jīng)生．滅�？扇輳拇宿D(zhuǎn)至余方有行動(dòng)義　為破此執(zhí)是故頌中說(shuō)非行動(dòng)　以一切有為皆有剎那故者。此下釋第三句及第四句中有剎那故。立理。正破。證無(wú)行動(dòng)　比量云身表業(yè)色定無(wú)行動(dòng)。有剎那故。如聲．光等

　　剎那何謂者。正量部。問(wèn)

　　得體無(wú)間滅至動(dòng)名身表者論主答。本無(wú)今有法創(chuàng)生時(shí)名為得體。此體無(wú)間必滅歸無(wú)。有此剎那諸有為法名有剎那。寄喻來(lái)況。如有杖人人名為有杖諸有為法至現(xiàn)在世才得自體。從此現(xiàn)在無(wú)間必滅歸無(wú)。若此處才生。即此處謝滅。無(wú)容從此生轉(zhuǎn)至余方滅。故正量部不可說(shuō)言動(dòng)名身表

　　若有為法至義可成立者。正量部救。若諸有為法皆有剎那。因不至余方義可成立。自有有為無(wú)有剎那。如身表等　此剎那因有不成過(guò)

　　諸有為法至才生已即滅者。論主救不成過(guò)。釋第四句中盡故二字　色．不相應(yīng)定有剎那。后必有盡故。如燈光等　論主復(fù)顯滅不待因。謂有為法剎那定滅。滅不待因。所以者何。以理而言。待因謂果。滅是無(wú)法。無(wú)法非果故不待因　比量云。滅不待因。以是無(wú)故。猶如兔角　或立量云。滅不待因。以非果故。猶如龜毛　或立量云。滅不待因。無(wú)非果故。猶如空花　滅既不待因。才生已即滅　此中言滅。謂有為法起已息故。此滅無(wú)體諸部極成　次泛明有為諸法生．滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法恒俱因用強(qiáng)勝故名主因。二是客因。謂余因緣或有或無(wú)因用非勝故名客因　若依正量部。諸法生難由主．客二因。諸法滅時(shí)通難及易。若心．心所法．及聲．光等但由主因不由客因。若不相應(yīng)．及余色等．薪等由主．客二因　若依說(shuō)一切有部。諸法生難由主．客二因。諸法滅易但由主因不由客因　若依經(jīng)部。諸法生時(shí)由客因生。諸法滅時(shí)非客因滅。主因無(wú)體不可言因。又解經(jīng)部生滅雖無(wú)實(shí)體然假說(shuō)有。諸法生時(shí)由主．客因生。諸法滅時(shí)不由因滅。如擲物在空。去由人力下即不由。又解經(jīng)部同說(shuō)一切有部。諸法生時(shí)由主．客因生．諸法滅時(shí)由主因滅。非由客因。主因雖無(wú)別體。可假說(shuō)因　復(fù)有外道計(jì)。諸法生時(shí)無(wú)因而生。諸法滅時(shí)無(wú)因而滅　此即略述諸部異計(jì)

　　若初不滅至理必不然者。牒彼計(jì)征破。若色等法初位不滅。后位之時(shí)亦應(yīng)不滅。以后與初有體性等　立量云。后位之時(shí)應(yīng)當(dāng)不滅。有性等故。猶如初位　既后有盡知前有滅　立量云。初位之時(shí)應(yīng)亦有滅。有性等故。猶如后位　汝若救云色等后位有體異前方可滅者夫言異者兩法相望后位之時(shí)。不應(yīng)即此前位法體而名有異。即此前法體相有異理必不然

　　豈不世間至皆不待因者。正量部救。顯諸法滅有待客因。豈不世間現(xiàn)見(jiàn)薪等由與火合客因力故。故致滅無(wú)。于三量中取證諸法。定無(wú)余二比量．教量能過(guò)現(xiàn)量。故非諸法滅皆不待客因

　　如何知薪等由火合故滅者。論主征

　　以薪等火合后便不見(jiàn)故者。正量部答

　　應(yīng)共審思至應(yīng)由比量者。論主勸正量部思。為如汝宗此前薪等為由火合客因力滅無(wú)故不見(jiàn)。為如我所宗此前薪等生已自滅非由火滅后薪不生無(wú)故不見(jiàn)。應(yīng)知薪等火合．不合。剎那剎那主因自滅。若火未合薪等有力引后果生后火合時(shí)。此火但令薪等無(wú)力引后果起。復(fù)能違后薪等不生非滅薪等。如汝宗中風(fēng)與燈焰合。手與鈴聲合。亦許焰．聲非由風(fēng)．手客因能滅。合與不合剎那剎那主因自滅。若未合時(shí)焰．聲有力能牽后果后手．風(fēng)合。手．風(fēng)但令焰．聲無(wú)力能牽后果。復(fù)能違后焰聲不起。非滅焰聲　故此諸法剎那滅義而成立者應(yīng)由比量　又解故此法滅不待因義而成立者

　　何謂比量者。正量部問(wèn)

　　謂如前說(shuō)至故不待因者。論主引前文答。立量如前

　　又若待因至亦不待因者。釋第五句應(yīng)無(wú)無(wú)因故。汝若固執(zhí)要待客因薪等方滅。應(yīng)諸有為一切法滅無(wú)不皆待客因而滅　立量云。覺(jué)．焰等滅應(yīng)待客因。有為攝故。猶如薪等　以生例滅。如有為法生皆待客因無(wú)無(wú)因者。有為法滅理亦應(yīng)然。皆待客因無(wú)無(wú)因者。若諸法滅必待客因便違現(xiàn)量。然世現(xiàn)見(jiàn)。覺(jué)．焰．音聲不待客因。剎那自滅　心．心所法能覺(jué)察故總名為覺(jué)。即自結(jié)言。故薪等滅亦不待客因　立量云。薪等滅時(shí)不待客因。有剎那。故。如覺(jué)．焰等

　　有執(zhí)覺(jué)聲前因后滅者。此下敘異計(jì)破。此是勝論異師。前覺(jué)聲滅因后念生。以后與前性相違故。猶如后水逼前水流。彼師不立四相。但由后生令前念滅

　　彼亦非理至復(fù)由誰(shuí)滅者。論主破。彼亦非理。若二并生可言此滅于彼。前后二覺(jué)。前．后二聲不俱起故。前若至現(xiàn)后念未生。無(wú)體不應(yīng)能滅前法。后若至現(xiàn)前念已謝。如何后法能滅于前。如疑．智二法�？啵畼�(lè)二法。貪．嗔二法等。自相相違理無(wú)俱義。如何可說(shuō)后滅于前。設(shè)許后念能滅于前。如何后位不明了覺(jué)．聲。能滅前位明了覺(jué)．聲。設(shè)許后劣能滅前勝。若相續(xù)起可后滅前。最后覺(jué)．聲復(fù)由誰(shuí)滅

　　有執(zhí)燈焰滅以住無(wú)為因者。此是上坐部。正量部計(jì)。住謂住相。住相若在法無(wú)容滅。以住無(wú)故方能滅法。故彼燈焰滅以住無(wú)為因

　　有執(zhí)焰滅時(shí)由法非法力者。此是勝論異計(jì)。法．非法德句義攝。于人有益名法。于人無(wú)益名非法。由此二力能生諸法。能滅諸法　如闇?zhǔn)抑杏幸幻鳠�。若望受用者燈在有益。即是法生。燈滅無(wú)益。即非法滅。若望盜竊者燈在無(wú)益。即非法生。燈滅有益。即是法滅

　　彼俱非理至順違相反故者。論主雙非二執(zhí)　破前執(zhí)云。夫言住無(wú)即無(wú)有體。以無(wú)體法非成因故。故言無(wú)非因故　立量云。住無(wú)非因。以無(wú)體故。猶如兔角　破后執(zhí)云。非彼勝論于一念中法與非法俱為生因。法與非法俱為滅因。以剎那剎那。法即是順。非法是違。二相反故。云何二法俱生．滅因　又正理云。法與非法亦非滅因。見(jiàn)空窟中有焰轉(zhuǎn)故(解云�？湛咧袩�。即無(wú)損益既無(wú)所對(duì)無(wú)法　法。誰(shuí)為滅因)

　　或于一切至皆有剎那故者。重破勝論義。乘彼起故。汝勝論師或于一切有為法中。剎那剎那皆可計(jì)度有此法．非法為生．滅因義。雖復(fù)汝計(jì)法與非法生滅因異。即許有為剎那生滅。既恒生滅是即本與正量部諍無(wú)剎那滅便應(yīng)止息。由許不待余火等滅因。皆有剎那故　又解重破二執(zhí)。或于一切有為法中。剎那剎那皆可計(jì)度有此住無(wú)滅因義。有此法．非法滅因義。既爾本諍無(wú)剎那滅便應(yīng)止息。同許不待余火等滅因。皆有剎那故　又解重破正量部。汝正量部或于一切有為法中。剎那剎那皆可計(jì)度有此主因滅義。既爾與正量部諍無(wú)剎那滅便應(yīng)止息。以不待余火等滅因皆有剎那故

　　又若薪等滅火合為因者。此下釋第六句生因應(yīng)能滅。將破牒執(zhí)

　　于熟變生中至下中熟滅者。此即正破。汝若固執(zhí)薪等滅時(shí)火為因者。應(yīng)生因體即成滅因。如火燒薪于熟變生中有下中上三品不同。初黃名下。次黑名中。后全黑名上。應(yīng)生因體即成滅因　所以者何　謂由火因與薪等合能令薪等有熟變生三品不同。中熟生下熟滅。上熟生中熟滅。應(yīng)中熟生因即是下熟滅因。以中熟生時(shí)即下熟滅故。應(yīng)上熟生因即是中熟滅因。以上熟生時(shí)即中熟滅故。故言應(yīng)生因體即成滅因

　　或即或似至滅下中熟者。敘計(jì)救義�；蚣瓷�下熟因即能為因滅下熟。非生中熟因能滅下熟�；蚣瓷�中熟因。即能為因滅中熟。非生上熟因。能滅中熟。故言或即。此是或即計(jì)　或復(fù)轉(zhuǎn)計(jì)。生下熟因似滅下熟因。生中熟因似滅中熟因�；鹧嫔鷾缍�因即雖別。同時(shí)交雜故見(jiàn)相似。一為生因。一為滅因。非是一法為生．滅因　或彼計(jì)。火焰相續(xù)不停前后相似。前為生因。后為滅因。非是一法為生．滅因　或似生下熟因即能為因滅下品熟。非生下熟因即能滅下熟。雖見(jiàn)相似然體各別�；蛩粕�中熟因。即能為因滅中品熟。非生中熟因。即能滅中熟。雖見(jiàn)相似然體各別故言或似。此是或似計(jì)

　　則生因體至或似此非有者。破前二計(jì)。則生下．中熟因體。應(yīng)即是下．中熟滅因。如何生因即為滅因。此破或即計(jì)　或下品熟滅因生因�；蛑衅肥鞙缫蛏�因應(yīng)體相似相無(wú)差別。既體相似如何可說(shuō)一為生因一為滅因。此破或似計(jì)　不應(yīng)已下雙破兩家　即。是或即計(jì)　似。是或似計(jì)　有之言。生　非有言。滅　不應(yīng)由即此火焰彼下．中熟有。彼下．中熟復(fù)由即此火焰非有。此破或即計(jì)　不應(yīng)由或似此火焰彼下中熟有。彼下中熟復(fù)由或似此火焰非有。此破或似計(jì)　此文間雜雙破兩家。論主文巧應(yīng)善思之

　　設(shè)于火焰至生滅因異者�？v許征破。設(shè)于火焰。乍起。乍伏�；蚝稀；蛏ⅰＵчL(zhǎng)。乍短�；蛏佟；虼�。差別生中容計(jì)能生因異。能滅因異　于灰等六無(wú)起伏等相各無(wú)差別。與薪等合能令薪等熟變生中。如何計(jì)度生滅因異

　　若爾現(xiàn)見(jiàn)至為何所作者。正量部問(wèn)。若爾現(xiàn)見(jiàn)煎水減盡。以此明知火為滅因。若不爾者�；鸷嫌谥袨楹嗡�作

　　由事火合至理得成立者。論主答。由客事火合。主火界力增。由主火界增。能令水聚漸微不續(xù)。是名火合于中所．作。火但能令前水無(wú)力不引后水。又違后水令不得生。非滅前水故無(wú)有客因令諸行滅。有為諸法念念不停自體謝滅。是壞性故。自然滅故。才生即滅。剎那義成。有剎那故定無(wú)行動(dòng)。異方無(wú)間假名行動(dòng)。妄謂行動(dòng)增上慢也　論主破訖復(fù)許傳言。既由斯理正量部執(zhí)行動(dòng)定無(wú)。說(shuō)一切有宗身表是形理得成立且敘權(quán)許鄰次還破

　　然經(jīng)部說(shuō)至別類(lèi)色體者。此下論主述經(jīng)部義破說(shuō)一切有部形色實(shí)有。此即釋頌第七句形亦非實(shí)有。明無(wú)實(shí)形依顯假立。謂諸顯色安布不同。假立長(zhǎng)．短．方．圓形色。如文可知　所余形色隨應(yīng)當(dāng)知者。于其中面凸出生中假立高色。場(chǎng)凹生中假立下色。齊平生中假立正色。參差生中假立不正色。實(shí)見(jiàn)顯色意謂長(zhǎng)等。寄喻來(lái)況。如見(jiàn)火[火*曹]。速運(yùn)謂長(zhǎng)。周旋謂圓。此長(zhǎng)．圓假依火[火*曹]立。實(shí)見(jiàn)火[火*曹]意謂長(zhǎng)等。形依于顯理亦應(yīng)然。故形無(wú)實(shí)別類(lèi)色體

　　若謂實(shí)有至能取于形者。此即釋頌第八句應(yīng)二根取故。經(jīng)部師言。汝常有宗若謂實(shí)形別。則應(yīng)一形色二色根所取。謂于色聚長(zhǎng)等差別。眼根能見(jiàn)。身根能觸。俱了長(zhǎng)等。由此應(yīng)成二根取過(guò)。以理而言。十二處中必?zé)o一色處二色根所取　以理破訖示正義言。然如依觸意識(shí)。于中取假長(zhǎng)等。如是依顯意識(shí)。于中能取假形。形依觸．顯假建立故。故言意取

　　豈不觸形至能念花色者。說(shuō)一切有部救　行之言在　豈不觸．形俱在一聚故。身因取觸。意能憶念先見(jiàn)形色。非于觸中身親取形。故無(wú)色處二根取過(guò)　寄喻來(lái)況。如眼見(jiàn)火赤色。意便憶念先觸火暖。非于色中眼親取觸　又如鼻嗅花香。意能憶念先見(jiàn)花色。非于香中鼻親取色

　　此中二法至能憶念形者。經(jīng)部難。此中火赤色與火暖觸�；ㄏ銡馀c彼花色。二法決定不相離故。故因取一可得念余。無(wú)如是觸與如是形可得相屬定不相離　以或滑觸有長(zhǎng)等故。或時(shí)澀等亦有長(zhǎng)等　如何取觸能憶念形　又縱破云。若觸．形非定同聚　然取觸憶形。觸亦與顯色非定同聚。顯色亦應(yīng)因觸定憶。又如顯色無(wú)定屬觸。觸時(shí)即不能了于顯。非定屬故　或應(yīng)形色猶如顯色非定屬觸。則取觸位應(yīng)不可了形　而實(shí)道理即不然也。閉目觸時(shí)但能了形。非能了顯。以此故知。形假顯實(shí)　故汝不應(yīng)說(shuō)因取于觸而能憶念先見(jiàn)實(shí)形。若憶實(shí)形。何不憶顯既不憶顯。明形是假　又解而實(shí)形色不然。所以者何。若有實(shí)形身亦親取。故不應(yīng)說(shuō)因取于觸。而能憶念先見(jiàn)實(shí)形

　　或錦等中至非實(shí)有體者。經(jīng)部又破�；蝈\等中左觀見(jiàn)馬。右望見(jiàn)牛。正睹見(jiàn)人。倒看見(jiàn)鬼。眾多形像異類(lèi)不同。便應(yīng)一處有多實(shí)形　理不應(yīng)然。如眾顯色有多實(shí)體無(wú)有改變。是故形色非實(shí)有體

　　又諸所有至假立長(zhǎng)等者。經(jīng)部復(fù)難。又諸所有五根．五境有對(duì)實(shí)色。必應(yīng)有實(shí)別類(lèi)極微。以理窮研。然無(wú)極微名為長(zhǎng)等。故即眾多顯極微物。如是安布差別相中假立長(zhǎng)等　立量云。形非實(shí)有。無(wú)別微故。如空華等

　　若謂即以至聚集安布者。經(jīng)部牒說(shuō)一切有部救破。汝若謂即以形微安布名為長(zhǎng)等。顯前所說(shuō)無(wú)別微因有不成過(guò)。此唯朋黨之心。我不許有非極成故　又解此唯朋黨勝論師宗。彼宗顯．形體性各別非極成故。若形微體彼此極成�？傻冒膊家詾殚L(zhǎng)等。非形微體彼此極成猶如顯色。云何安布　正理述說(shuō)一切有部救云。豈不已說(shuō)即形極微。如是安布眼識(shí)所得積集差別假立長(zhǎng)等　準(zhǔn)正理救意。立假長(zhǎng)等意識(shí)所知非五識(shí)了　若作俱舍師破。汝宗本意立長(zhǎng)等實(shí)。為難所逼言長(zhǎng)等假

　　豈不現(xiàn)見(jiàn)至而形相異者。說(shuō)一切有部救。豈不現(xiàn)見(jiàn)諸土器等�；蚯唷；螯S。有顯相同。而瓶盆等形相各異。故知顯外實(shí)有別形

　　為不已辨至理亦應(yīng)然者。經(jīng)部復(fù)破。為不于前已辨此義。即多顯物安布差別假立長(zhǎng)等瓶盆等異　寄喻來(lái)況。如眾蟻等有黑相等而不差殊。然或有時(shí)長(zhǎng)行．圓輪安布形別。離蟻等相外無(wú)別行．輪　形依顯等理亦應(yīng)然。離顯等外無(wú)別有形　顯等。等取于觸

　　豈不闇中至安布為形者。說(shuō)一切有部救。豈不闇中或于遠(yuǎn)處眼觀杌等。但了長(zhǎng)等形非了青等顯。明知顯外別有實(shí)形　寧即顯等安布為形

　　以闇遠(yuǎn)中至唯知總聚者。經(jīng)部通釋。以闇．遠(yuǎn)中觀眾顯色不多明了。非全不緣　是故意識(shí)但起長(zhǎng)．短．方．圓等分別。非見(jiàn)實(shí)形　寄喻來(lái)況。如于遠(yuǎn)．闇觀眾樹(shù)．人。意識(shí)但了眾樹(shù)假行。眾人假軍不知眾樹(shù)。眾人別相　又解意識(shí)但了樹(shù)行。人軍。眼識(shí)不知樹(shù)．人別相。行軍喻形。別相喻顯　理必應(yīng)爾。其理何者　以或有時(shí)意識(shí)不了顯．形差別。意識(shí)唯知總聚假相　又解眼識(shí)不了顯．形二種。意識(shí)唯知總聚假相　不明了故名不了顯。不緣形故名不了形　又解眼識(shí)不了顯不分明故名不了顯非全不了。意識(shí)不了形。不分別形故名不了形。意識(shí)唯知總聚假相

　　既已遮遣至立何為身表者。結(jié)問(wèn)。既已遮遣正量部師動(dòng)名身表。及說(shuō)一切有部實(shí)形為身表。汝等經(jīng)部宗立何為身表

　　立形為身表但假而非實(shí)者。經(jīng)部答。立形為身表不同正量部。但假而非實(shí)不同說(shuō)一切有部　彼經(jīng)部宗身．語(yǔ)二表色．聲上假

　　既執(zhí)但用至為身業(yè)耶者。問(wèn)。經(jīng)部既執(zhí)但用假形為身表體。復(fù)立何法為身業(yè)耶

　　若業(yè)依身至當(dāng)知亦爾者。經(jīng)部答　若業(yè)依身門(mén)行。即緣身表為境而起名身業(yè)語(yǔ)業(yè)準(zhǔn)釋。異此所余與意俱轉(zhuǎn)。依意地起故名依意門(mén)。依余二門(mén)雖亦依意。但依別義便立別名。此受通名以通為別。如色處等。具足應(yīng)言依身之業(yè)。依語(yǔ)之業(yè)。依意之業(yè)　經(jīng)部三業(yè)皆思為體

　　若爾何故至此二何異者。征問(wèn)經(jīng)部。引教辨違。若其三業(yè)體皆是思。經(jīng)云思已。為何所目。既言思已。明知二業(yè)非思

　　謂前加行至名思已業(yè)者。經(jīng)部通釋。思惟思是遠(yuǎn)因等起。作事思是近因等起　大乘成業(yè)論說(shuō)。一審慮思。二決定思。當(dāng)此論思惟思攝是思業(yè)。三動(dòng)發(fā)思。當(dāng)此論作事思攝　是思已業(yè)不說(shuō)剎那等起者。此時(shí)心性不必是同。罪．福二門(mén)非由彼定故。不依彼說(shuō)業(yè)差別。設(shè)于彼位起同類(lèi)思如其所應(yīng)二思所攝。身．語(yǔ)二業(yè)即作事思。名思已業(yè)

　　若爾表業(yè)至便成大過(guò)者。難。答作事思名思已業(yè)。色．聲表業(yè)則為定無(wú)。表業(yè)既無(wú)欲界無(wú)表業(yè)亦應(yīng)非有。以欲無(wú)表依表起故便成大過(guò)

　　如是大過(guò)至此有何過(guò)者。經(jīng)部答。如是大過(guò)有理能遮。謂從如前所說(shuō)動(dòng)身發(fā)語(yǔ)二表遠(yuǎn)．近二因等起殊勝現(xiàn)行思勢(shì)力故。熏起身心思差別種種異現(xiàn)思名思差別。或與余思種子不同名思差別。于思種子假建立故名為無(wú)表。此有何過(guò)　言釋名者。此思種子不能動(dòng)身發(fā)語(yǔ)表示內(nèi)心名無(wú)表業(yè)。依經(jīng)部宗身．語(yǔ)二表是無(wú)記性。思通三性故唯思業(yè)能熏成種表不能熏。故正理三十四云。彼許身．語(yǔ)唯無(wú)記故

　　此應(yīng)名為至心俱轉(zhuǎn)故者。復(fù)難。若思種子名無(wú)表者。其思種子常依附心。此應(yīng)名為隨心轉(zhuǎn)無(wú)表業(yè)。如定共無(wú)表隨心俱轉(zhuǎn)故

　　無(wú)如是過(guò)至以性鈍故者。經(jīng)部復(fù)釋。我無(wú)如是隨心轉(zhuǎn)過(guò)。欲界散心思種子無(wú)表由前現(xiàn)行審慮．勝思．決定勝思遠(yuǎn)因等起。動(dòng)發(fā)勝思近因等起所引生故。無(wú)心亦有。不名隨心轉(zhuǎn)業(yè)。若定無(wú)表非彼思引。但于定心俱時(shí)思上假建立故。入定即有。出定即無(wú)。故名隨心轉(zhuǎn)業(yè)。故非成例　我設(shè)同汝說(shuō)一切有部。許有身．語(yǔ)二種表業(yè)。亦待如前所說(shuō)思力引起無(wú)表。表自不能生于無(wú)表。以身．語(yǔ)表色性鈍故　又解假設(shè)許汝別有其表。汝亦待如前所說(shuō)遠(yuǎn)．近二種思力方引無(wú)表。表性鈍故　又解非但無(wú)表待前思引。我設(shè)許有表。亦待如前所說(shuō)思力。以表性鈍故

　　毗婆沙師至形色為體者。毗婆沙師結(jié)歸本宗。語(yǔ)表業(yè)體謂即言聲者。釋第十句。若依說(shuō)一切有部釋。身表業(yè)發(fā)．毛．爪等總名為身。長(zhǎng)．短等色表示內(nèi)心名表。表有造作名業(yè)。依身起表。即表名業(yè)。故名身表業(yè)　言語(yǔ)表業(yè)者。語(yǔ)謂言聲。聲能表示內(nèi)心名表。表有造作名業(yè)。語(yǔ)即是表。表即業(yè)故。名語(yǔ)表業(yè)　言意業(yè)者。意謂意識(shí)。業(yè)即是思。由意起業(yè)故名意業(yè)。故正理云。何故語(yǔ)表體即語(yǔ)言。身表意業(yè)非即身．意。以離語(yǔ)言無(wú)別聲能表。離身及意有色表思業(yè)。故立身業(yè)名從所依。語(yǔ)業(yè)約自性。意業(yè)隨等起。由此于中無(wú)相違過(guò)(已上論文)若依經(jīng)部釋。身業(yè)表。身同前解。表以假形為體。謂形相續(xù)能表示內(nèi)心。此表即于色上假立。業(yè)謂運(yùn)動(dòng)身思。業(yè)依身門(mén)能起表故名身表業(yè)　言語(yǔ)表業(yè)者。語(yǔ)謂音聲。表以音聲為體。謂聲相續(xù)能表示內(nèi)心。此表即于聲上假立。業(yè)謂發(fā)語(yǔ)思業(yè)依語(yǔ)門(mén)能起表故名語(yǔ)表業(yè)。意業(yè)同前

　　無(wú)表業(yè)相如前已說(shuō)者。此下第三別明無(wú)表相指同前解。頌不別明但證實(shí)有

　　經(jīng)部亦說(shuō)至無(wú)色相故者。敘經(jīng)部解。經(jīng)部亦說(shuō)。此無(wú)表業(yè)非實(shí)有性。由先誓限不作諸惡　不作之言表離于作。非別有體　又彼無(wú)表性亦依過(guò)去大種施設(shè)。然其過(guò)去所依大種已滅體無(wú)。能依無(wú)表豈現(xiàn)實(shí)有　又諸無(wú)表無(wú)有變礙色自相故。云何可言是色實(shí)有。但于思種假立無(wú)表。即無(wú)妨矣

　　毗婆沙說(shuō)此亦實(shí)有者。述毗婆沙師解

　　云何知然者。征問(wèn)

　　頌曰至增非作等故者。答。于此頌中總有八證證有無(wú)表。一說(shuō)三色證。二說(shuō)無(wú)漏色證。三說(shuō)福增長(zhǎng)證。四非作成業(yè)證。五法處色證。六八道支證。七別解脫證。八戒為堤塘證。前四頌說(shuō)后四等收

　　論曰至無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)者。此是第一說(shuō)三色證。此三為總處攝一切色　有色謂有一類(lèi)色。有見(jiàn)謂此色處有限見(jiàn)故。有對(duì)謂障礙有對(duì)　有一類(lèi)色非眼根境名無(wú)見(jiàn)。有對(duì)礙故名有對(duì)。謂五根四境　有一類(lèi)色非眼根境名無(wú)見(jiàn)。非對(duì)礙故名無(wú)對(duì)。謂無(wú)表色。經(jīng)中既說(shuō)無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。明知?jiǎng)e有無(wú)表色也

　　又契經(jīng)中說(shuō)至是名無(wú)漏法者。此是第二無(wú)漏色證。此經(jīng)意顯三世五蘊(yùn)無(wú)漏諸法。經(jīng)中既說(shuō)有無(wú)漏色。明知?jiǎng)e有無(wú)表色也

　　除無(wú)表色至及無(wú)漏色者。雙顯二經(jīng)證成無(wú)表。除無(wú)表色于初經(jīng)中何法名為無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。第二經(jīng)中何法名為無(wú)漏色耶

　　又契經(jīng)說(shuō)至福業(yè)增長(zhǎng)者。此是第三福增長(zhǎng)證　成就有依七福業(yè)事者。一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常乞食。七隨時(shí)施。如下別明。成就此七福業(yè)事者。恒時(shí)相續(xù)繼前福業(yè)漸漸增長(zhǎng)福業(yè)有后續(xù)起　如是七種有所依事故名有依　善故名�！∽鞴拭麡I(yè)　思托名事。福．業(yè)．事三如下別釋　無(wú)依亦爾者。無(wú)彼七事為依故名無(wú)依　但起深心隨喜恭敬于行等中福亦續(xù)起。例同有依故言亦爾　除無(wú)表業(yè)若起余染污．無(wú)記心。或無(wú)心時(shí)依何法說(shuō)福業(yè)增長(zhǎng)。若作此解唯起于心隨喜恭敬無(wú)身表業(yè)　又解無(wú)依福者。非但起心亦身恭敬福業(yè)增長(zhǎng)。但無(wú)施物故名無(wú)依　無(wú)表若無(wú)何福增。長(zhǎng)

　　又非自作至此性無(wú)異故者。此是第四非自作業(yè)證。又非自作身二．語(yǔ)四。但遣他為。若無(wú)無(wú)表業(yè)不應(yīng)成業(yè)道。以遣他表非彼業(yè)道攝。由此表業(yè)但加行。未能正作所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表業(yè)性復(fù)無(wú)異故。既無(wú)別類(lèi)身．語(yǔ)業(yè)生。則遣他為應(yīng)無(wú)業(yè)道。實(shí)成業(yè)道。故知爾時(shí)更別引生無(wú)表業(yè)道

　　又契經(jīng)說(shuō)至便成無(wú)用者。此是第五法處色證。又契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。十二處中言法處者所謂外處。是十一處所不攝法。非眼見(jiàn)故名無(wú)見(jiàn)。無(wú)障礙故名無(wú)對(duì)　于此經(jīng)中不言無(wú)色。明知法處有無(wú)表色。若不觀彼法處無(wú)表。此經(jīng)闕減便成無(wú)用。具足應(yīng)更說(shuō)言無(wú)色。正理稱(chēng)為各別處經(jīng)

　　又若無(wú)無(wú)表至語(yǔ)等無(wú)故者。此是第六八道支證。若有無(wú)表可說(shuō)在定有彼正語(yǔ)．正業(yè)．正命具八道支。若無(wú)無(wú)表應(yīng)無(wú)八道支。但應(yīng)有五。以在定時(shí)正語(yǔ)等三皆無(wú)有故

　　若爾何故至清凈鮮白者。難。若在無(wú)漏定中有道共無(wú)表。名正語(yǔ)．業(yè)．命。何故契經(jīng)中云。彼如是知是智。彼如是見(jiàn)是忍�；虮巳缡侵�是見(jiàn)道。彼如是見(jiàn)是修道�；虮巳缡侵�是修道。彼如是見(jiàn)是見(jiàn)道。修習(xí)正見(jiàn)等五皆至圓滿。正語(yǔ)等三先時(shí)已得。此經(jīng)既于無(wú)漏定中不說(shuō)正語(yǔ)．業(yè)．命。復(fù)言正語(yǔ)．業(yè)．命先時(shí)已得。明知此三在無(wú)漏定體即非有。何得證有無(wú)表色耶

　　此依先時(shí)至無(wú)相違過(guò)者。通經(jīng)說(shuō)正語(yǔ)．業(yè)．命先時(shí)已得。此依先時(shí)已得世間離染道說(shuō)。非據(jù)無(wú)漏道。由先得彼有漏道已不起三邪故。后無(wú)漏觀但說(shuō)得五。非于無(wú)漏定無(wú)此正語(yǔ)等三。故與彼經(jīng)無(wú)相違過(guò)

　　又若撥無(wú)至而名苾芻等者。此是第七別解脫證。又若撥無(wú)無(wú)表色者則無(wú)戒體。非受戒后有戒相續(xù)雖起惡．無(wú)記異緣心而名苾芻等。既受戒后有戒相續(xù)。雖起．惡．無(wú)記異緣心。而名苾芻等。明知?jiǎng)e有無(wú)表為其戒體

　　又契經(jīng)說(shuō)至實(shí)有無(wú)表色者。此是第八戒為堤塘證。戒為堤塘明知?jiǎng)e有無(wú)表為體。由此八證知實(shí)有無(wú)表色。此即總結(jié)

　　經(jīng)部師說(shuō)至與無(wú)表同者。此下經(jīng)部破前八證。此即破第一證。初即總非。后即別釋。且初經(jīng)言三種色中無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)者。瑜伽師說(shuō)。修靜慮時(shí)由定力所生是定境界色。即是前八遍處等色。非眼根境故名無(wú)見(jiàn)。不障處所故名無(wú)對(duì)。非是無(wú)表。若謂既爾無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)如何名色。釋如是難與無(wú)表同．汝無(wú)表色亦無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。如何名色　瑜伽此名相應(yīng)。即觀行者異名

　　又經(jīng)所言至即說(shuō)為無(wú)漏者。此下破第二證。第二經(jīng)言無(wú)漏色者。瑜伽師說(shuō)。即由定力所生色中有二種色。若依有漏定所起色者即說(shuō)為有漏。若依無(wú)漏定所起色者即說(shuō)為無(wú)漏色。非說(shuō)無(wú)表名無(wú)漏色。有余師言至得無(wú)漏名者。敘異釋。有余譬喻師言。無(wú)學(xué)身中所有諸色及外器中所有諸色皆是無(wú)漏。非是諸漏所依增故得無(wú)漏名。非據(jù)緣增

　　何故經(jīng)言至乃至廣說(shuō)者。說(shuō)一切有部難。何故經(jīng)言有漏法者謂十五界

　　此非漏對(duì)治故得有漏名者。譬喻通經(jīng)。此十五界非漏對(duì)治故得有漏名

　　是則此應(yīng)言有漏亦無(wú)漏者。說(shuō)一切有部難。是則此應(yīng)言于一法體名為有漏。亦名無(wú)漏　若爾何過(guò)者。譬喻答

　　有相雜失者。說(shuō)一切有部復(fù)征。若一法體名為有漏亦名無(wú)漏有相雜失

　　若依此理至聲等亦爾者。譬喻者答。若依此理非漏對(duì)治說(shuō)為有漏。曾不依此說(shuō)為無(wú)漏。無(wú)漏亦然。若依此理非漏依故說(shuō)為無(wú)漏。曾不依此說(shuō)為有漏　一法待對(duì)立名不同。猶如父子。有何相雜　若色處等十五界汝宗所說(shuō)一向有漏。此經(jīng)何緣差別而說(shuō)。如說(shuō)有漏有取諸色是能起彼心栽覆事　栽謂栽蘗。覆謂覆障　栽．覆二種是惑異名　與心為栽。能覆于心。有取諸色是心栽覆所緣事故名心栽覆事　經(jīng)中既釋六心栽覆事。言有漏有取諸色心栽覆事。故知?jiǎng)e有無(wú)漏無(wú)取諸色非心栽覆事　不爾何緣差別而說(shuō)。若經(jīng)唯有漏但應(yīng)言諸色心栽覆事　又解即心體性是生死栽。能覆圣道。事如前釋　聲等亦爾

　　又經(jīng)所說(shuō)至福業(yè)續(xù)起者。此下破第三證　福增長(zhǎng)者。經(jīng)部先代軌范師釋。由法爾力熏習(xí)種子福業(yè)增長(zhǎng)　施主非一名如如　受者非一。名如是如是　由諸受者受用施物。能修慈等功德攝益身．心。身．心康強(qiáng)有差別故　又解由諸受者受用施物得慈定等種種功德攝益眾生有差別故　于后施主心雖起惡．無(wú)記異緣。而前緣施思所熏習(xí)種子在施主身中。行相微細(xì)。相續(xù)不斷。后漸轉(zhuǎn)變無(wú)間生果功力勝前差別而生。此五并是種子異名　由此思種子當(dāng)來(lái)能感富等多果　故密意說(shuō)思所熏種子。恒時(shí)相續(xù)。福業(yè)漸增。福業(yè)續(xù)起。非顯說(shuō)也

　　若謂如何至無(wú)表法生者。經(jīng)部牒難征破。汝若謂如何由余受者相續(xù)身中功德．?dāng)z益有差別故。令余施者相續(xù)身中心雖起惡．無(wú)記異緣。而有種子轉(zhuǎn)變生者　釋此疑難與汝立無(wú)表同

　　彼復(fù)如何由余受者相續(xù)身中功德．?dāng)z益有差別故。令余施者相續(xù)身中別有真實(shí)無(wú)表法生　若于無(wú)依至福業(yè)增長(zhǎng)者。問(wèn)。若有依福由彼受者受用物時(shí)功德．?dāng)z益有差別故。令其施者福業(yè)增長(zhǎng)此事可然。若于無(wú)依諸福業(yè)事。但聞他方諸佛出世遠(yuǎn)生敬心無(wú)物施彼德．益差別。如何可得相續(xù)身中福業(yè)增長(zhǎng)

　　亦由數(shù)習(xí)至亦恒隨轉(zhuǎn)者。經(jīng)部答。非但有依由思力故福等增長(zhǎng)。此無(wú)依福業(yè)亦由數(shù)習(xí)緣彼佛等勝思力故。乃至夢(mèng)中敬思種子亦恒增長(zhǎng)相續(xù)隨轉(zhuǎn)

　　無(wú)表論者至寧有無(wú)表者。經(jīng)部反難。說(shuō)常有宗無(wú)表論者所立無(wú)表依表而生。于無(wú)依福但起敬心。既無(wú)表業(yè)。寧有無(wú)表　顯宗十八救云誰(shuí)言此中無(wú)有表業(yè)。理應(yīng)有故。謂聞某處．某方邑中現(xiàn)有如來(lái)或弟子住。生歡喜故福常增者。彼必應(yīng)有增上信心遙向彼方敬申禮贊。起福表業(yè)．及福無(wú)表。而自莊嚴(yán)希親奉覲。故依無(wú)表說(shuō)福業(yè)常增。正理意同顯宗　準(zhǔn)顯宗等救。無(wú)依業(yè)必依表生。如何此論言無(wú)表業(yè)俱舍師破云。汝宗無(wú)依不從表生。難所逼故言從表起遙申禮贊。可寄表起但起信心。從何表生　又解經(jīng)部以已宗難無(wú)表論者。于無(wú)依福以理而言。既無(wú)表業(yè)。寧有無(wú)表　又解說(shuō)常有宗無(wú)依福業(yè)�；蛴杏�(jì)從表生。或有計(jì)不從表起。我今難彼非表生者。非難從表生者。何須救來(lái)

　　有說(shuō)有依至相續(xù)增長(zhǎng)者。敘經(jīng)部異師。有說(shuō)有依諸福業(yè)事得增長(zhǎng)時(shí)。非唯由彼所施財(cái)物。亦由施主數(shù)習(xí)緣彼境物勝思故。說(shuō)恒時(shí)相續(xù)增長(zhǎng)　又解此師意說(shuō)。不但無(wú)依由數(shù)修習(xí)緣彼境思福恒增長(zhǎng)。有依諸福亦由數(shù)習(xí)緣彼境思相續(xù)增長(zhǎng)

　　若爾經(jīng)說(shuō)至定為應(yīng)理者。論主引經(jīng)破異師說(shuō)。諸有苾芻受他施已入四無(wú)量心定。身證此定具足圓滿。由此因緣應(yīng)知施主無(wú)量福增。施主爾時(shí)福恒增長(zhǎng)。豈定常有緣彼施思方始增長(zhǎng)。是故前師所言思所熏習(xí)微細(xì)相續(xù)。漸漸轉(zhuǎn)變差別而生。定為應(yīng)理。但由施已思所熏種福常增長(zhǎng)。非由施主數(shù)緣境思方始增長(zhǎng)。又非自作至身語(yǔ)業(yè)道者。此下破第四證。牒證釋云應(yīng)如是說(shuō)。由能教者本教他時(shí)。已能熏成加行思種相續(xù)而住。使者依教所作殺等究竟成時(shí)。法爾能令教者身中于前加行所熏思種。更復(fù)發(fā)生根本業(yè)道思種。微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而生。于后后位未遇舍緣。剎那剎那漸漸增長(zhǎng)。由此根本業(yè)道思種。于當(dāng)來(lái)世能感多果　自作成時(shí)理亦如是。應(yīng)知即此微細(xì)等種名為業(yè)道　此思種子名業(yè)道者。此于果上假立因名。言因果者加行能熏動(dòng)發(fā)身．語(yǔ)業(yè)思名因。所熏所引思種名果。彼現(xiàn)行動(dòng)發(fā)思有造作故名業(yè)是前審．決二思所游名道�；蚰芡ㄉ�善．惡諸趣故名道。現(xiàn)行思因是正業(yè)道。種子思果名業(yè)道者于其果上假立因名　唯識(shí)第一亦說(shuō)動(dòng)發(fā)思名業(yè)道。故彼論云起身．語(yǔ)思有所造作說(shuō)名為業(yè)。是審．決思所游履故。通生苦．樂(lè)異熟果故。亦名為道。故前七業(yè)道亦思為自性(已上論文)　又解思種名道以能通生善．惡道故。而名業(yè)者此于果上假立因名。是身．語(yǔ)業(yè)所引果故。謂前加行現(xiàn)思是因是身．語(yǔ)業(yè)。思種是果非身．語(yǔ)業(yè)。而名業(yè)者于果思上假立因名　又解加行身．語(yǔ)表思所發(fā)故假名為業(yè)。思所履故亦名業(yè)道。表是業(yè)道。思種由彼起故彼是因。思種是果。故于果上假立因名　故唯識(shí)論第一亦云�；蛏恚�語(yǔ)表由思發(fā)故假說(shuō)為業(yè)。思所履故說(shuō)名業(yè)道　又解加行現(xiàn)行能發(fā)之思名業(yè)。所發(fā)身．語(yǔ)名道。是彼思業(yè)所游托故名道。由道助業(yè)令熏成種。此業(yè)．及道俱名為因。是正業(yè)道。所熏思果名業(yè)道者。于其果上假立因名

　　如執(zhí)別有無(wú)表論宗無(wú)表亦名身．語(yǔ)業(yè)道。表正名為身．語(yǔ)業(yè)道。無(wú)表從身．語(yǔ)業(yè)道生故名身．語(yǔ)業(yè)道。此亦于果假立因名　又解表正名為身．語(yǔ)業(yè)。無(wú)表從身．語(yǔ)業(yè)生故名身．語(yǔ)業(yè)。此亦于果假立因名。以暢思故得名道　又解表正是身．語(yǔ)。無(wú)表從身．語(yǔ)生故名為身．語(yǔ)。此亦于果假立因名。造作名業(yè)。暢思名道。隨應(yīng)于果假立因名。若依經(jīng)部宗得善．惡戒等于加行位熏成加行七思種子。遇勝緣已從此加行思種子上復(fù)更熏成根本思種。與前加行思種并起初念七支種子。第二念二七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇舍緣已來(lái)念念七支思種增長(zhǎng)。若遇舍緣即不增長(zhǎng)。名之為舍。根本種子在能招異熟。從根本后別起身．語(yǔ)思故熏成后起思種。或初念名根本。第二念已去名后起　又解于一思種剎那剎那七支功能增長(zhǎng)。大乘亦然　然大乘熏第八識(shí)。經(jīng)部熏色心。大乘種子同時(shí)相生。經(jīng)部種子前能生后．大乘熏種子。與能熏相應(yīng)。經(jīng)部熏種前念熏后念

　　然大德說(shuō)至正殺殺已者。敘異說(shuō)。大德謂達(dá)磨多羅　取蘊(yùn)謂所殺眾生。于所殺生三時(shí)起思。一我當(dāng)殺。二起正殺。三起殺已方為罪觸

　　非但由此至非不應(yīng)理者。論主破。非但由此三時(shí)起思業(yè)道究竟。勿自母等實(shí)未被害。于闇?zhǔn)抑杏芍^已害起三時(shí)思成無(wú)間業(yè)。然于自造不誤殺事起三時(shí)思?xì)⒆锉阌|。若依此說(shuō)非不應(yīng)理。實(shí)未被殺但起三思即不應(yīng)理

　　何于無(wú)表至轉(zhuǎn)變差別者。說(shuō)一切有部訴何于無(wú)表定撥為無(wú)。而許經(jīng)部種子無(wú)表

　　然此與彼至又先已說(shuō)者。論主答。評(píng)傳兩家。然此說(shuō)一切有部。與彼經(jīng)部所說(shuō)無(wú)表。俱難了知�；虼私�(jīng)部與彼說(shuō)一切有部。俱難了知。我于其中心平等性正無(wú)所憎嫉。然說(shuō)一切有部自許業(yè)道無(wú)表是善．惡心同性種類(lèi)。以此無(wú)表是等起故由心引得是心種類(lèi)　又解然我許彼思種業(yè)道是心種類(lèi)同是無(wú)色故言種類(lèi)　若說(shuō)一切有部師言。彼受教者由身加行從此至彼執(zhí)持刃等作殺生等事究竟時(shí)。離于身離于心于能教者身中別有無(wú)表法生。如是所宗不令生喜　經(jīng)部師言。若由此能教者引彼所教者從此至彼執(zhí)持刃等加行生。作殺等事究竟成時(shí)。即此能教由彼所教事究竟故。不離身心方有根本業(yè)道思種相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而生。如是所宗可令生喜　經(jīng)部但由于心身中有思種子相續(xù)轉(zhuǎn)變差別能生未來(lái)果故。非由別有無(wú)表能生又先已說(shuō)

　　先說(shuō)者何者。問(wèn)。謂表業(yè)既無(wú)寧有無(wú)表等者。答。此是無(wú)依福文　等者。等取已前諸文。此文在后故舉后等前

　　又說(shuō)法處至法處攝色者。此破第五證。又說(shuō)法處無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)不言無(wú)色者。由有如前瑜伽師所說(shuō)定境無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)法處攝色故。所以不言無(wú)色

　　又言道支至求衣等不者。此下破第六證　又言道支應(yīng)無(wú)八者。且汝應(yīng)說(shuō)正在無(wú)漏道時(shí)如何現(xiàn)有正語(yǔ)．正業(yè)．正命。為于此位有發(fā)正言名為正語(yǔ)。起正作業(yè)名為正業(yè)　求衣．食等名為正命。不

　　不爾者。說(shuō)一切有部答

　　云何者。論主征

　　由彼獲得至語(yǔ)業(yè)命名者。說(shuō)一切有部釋。由彼圣人獲得如是種類(lèi)道俱無(wú)漏無(wú)表。故出觀后由前無(wú)漏無(wú)表勢(shì)力。能起三正不起三邪。而言在定有三種者。以于道俱無(wú)表因中立語(yǔ)．業(yè)．命三果名故。所以于無(wú)表立語(yǔ)．業(yè)．命名

　　若爾云何至八圣道支者。經(jīng)部師言若爾云何不受我義。依我部宗雖無(wú)別無(wú)表實(shí)體。而正在彼無(wú)漏道時(shí)獲得如斯意樂(lè)依止　意樂(lè)以欲為體�；蛞詣俳鉃轶w�；蛞杂�及勝解為體。故攝論云欲以勝解為體。意識(shí)相應(yīng)樂(lè)故名意樂(lè)。依止以意樂(lè)同時(shí)思為體性。與彼意樂(lè)為依止故。意樂(lè)之依止故名意樂(lè)依止　又解意樂(lè)即以現(xiàn)思為體。與出觀后三正為依止故名依止。意樂(lè)即依止故名意樂(lè)依止　總而言之。道俱時(shí)思即名無(wú)表。名道共戒。無(wú)別有體。由得彼戒為依止故。故出觀后由前無(wú)漏戒勢(shì)力。能起三正不起三邪。正在道時(shí)雖無(wú)發(fā)言。起正作業(yè)。求衣．食等。以于前因中立后果名故。于彼道位可具安立八圣道支　又解意樂(lè)謂所有意趣。依止謂所依止身。彼言定中無(wú)三正體。由道勢(shì)力獲得意樂(lè)及勝依止。此于后時(shí)能離三邪。因標(biāo)果稱(chēng)。種子立三正名。真諦意同此解

　　有余師言至此亦應(yīng)然者。敘經(jīng)部異說(shuō)。此師意言唯說(shuō)不作邪語(yǔ)．業(yè)．命為三道支。謂正在彼無(wú)漏定時(shí)。由圣道力便能獲得決定不作邪語(yǔ)等事為正語(yǔ)等。非別有體　若無(wú)別體如何名無(wú)漏。通此伏難云。此定不作。依無(wú)漏道而得安立故名無(wú)漏。前師意說(shuō)依思假立名道俱戒。為三正體。余師意說(shuō)不作無(wú)體仍由道得。非別說(shuō)依。即說(shuō)不作為三正體。非一切處要依有體方立名數(shù)　即指事云。如八世法中第二不得衣食等事。非別有體方立名數(shù)。于八世中不得無(wú)體數(shù)在其中。于八支中此正語(yǔ)等亦應(yīng)然也　言世法者。婆沙云。世間有情所隨順故名為世法。廣如婆沙四十四。及一百七十三釋　所言八者　一得。謂得衣．食等。婆沙云利。利謂得衣等利。名異義同　二不得。謂不得衣．食等。婆沙有處云衰。衰謂衰坎不得衣等。婆沙有處云無(wú)利。謂不得衣等利。此并名異義同　三毀。謂背面毀呰。婆沙有處言非譽(yù)。名異義同　四譽(yù)。謂背面稱(chēng)揚(yáng)　五稱(chēng)。謂對(duì)面稱(chēng)揚(yáng)。婆沙有處云贊。名異義同　六譏。謂對(duì)面譏辱。婆沙有處云毀。名異義同　七苦。謂身．心苦受。婆沙有處云苦謂欲界身．心苦。有說(shuō)唯取五識(shí)相應(yīng)苦　八樂(lè)。謂身．心樂(lè)受。婆沙有處云樂(lè)謂欲界身．心樂(lè)。有說(shuō)唯取五識(shí)相應(yīng)樂(lè)。有處亦通輕安樂(lè)

　　別解脫律儀至別解脫律儀者。此下破第七證。別解脫律儀無(wú)別體性亦應(yīng)準(zhǔn)此。謂由近因等起思愿力故。先立要期誓不作惡。能定遮防身．語(yǔ)惡業(yè)。于加行位熏思種已至第三歸依。或第三羯磨事究竟時(shí)。從前思種復(fù)更熏成七支思種念念增長(zhǎng)。由斯故建立別解脫律儀。思種假立而無(wú)別體

　　若起異緣心至憶便止故者。牒前說(shuō)一切有部難通釋。汝前難云若戒無(wú)別體起惡．無(wú)記異緣心應(yīng)無(wú)律儀者。此難非理。由受戒者于身．心中念念熏習(xí)思種戒力。欲起過(guò)時(shí)憶便止故

　　戒為堤塘至而破戒者者。此破第八證。汝前所說(shuō)戒為堤塘義。亦應(yīng)準(zhǔn)此別解脫律儀釋。謂先加行思立誓限言定不作惡熏成思種。由思種子增長(zhǎng)力故后數(shù)憶念慚愧現(xiàn)前能自制持令不犯戒。故堤塘義由心受持而無(wú)別體。汝說(shuō)一切有部若由無(wú)表別有實(shí)體。念念現(xiàn)前能遮犯戒。應(yīng)無(wú)失念而破戒者　若依經(jīng)部思種名戒而無(wú)別體種。若有力能憶不犯。種若無(wú)力不能憶念即便犯戒以無(wú)別體可容犯戒

　　且止此等眾多諍論者。論主止諍

　　毗婆沙師至是我所宗者。說(shuō)一切有部結(jié)歸本宗

　　前說(shuō)無(wú)表至為有異耶者。此下第二明能造大。就中。一表．無(wú)表大異。二大造時(shí)同．異。三約地明能造　此下第一表．無(wú)表大異。問(wèn)前說(shuō)無(wú)表大種所造性。為造表大即造無(wú)表。為有異大造無(wú)表耶　頌曰至不應(yīng)理故者。答。此之無(wú)表能造大種異于表業(yè)所依大種。所以者何。從一具和合四大種因。有細(xì)無(wú)表果。有粗表果。不應(yīng)理故

　　如表與大至為有差別者。此下第二明大造時(shí)同異問(wèn)起

　　一切所造色至依過(guò)去者者。答。從多分說(shuō)一切所造多與大俱。然現(xiàn)．未亦有少分造色依過(guò)大種

　　少分者何者。征

　　頌曰至手地為依者。答。唯欲界系初剎那后第二剎那已去所有無(wú)表。從過(guò)去大種生。此過(guò)大種是其能造具生等五為親所依。后念無(wú)表所以得起。第二念已去現(xiàn)身大種望同時(shí)無(wú)表。非是能造。亦非得有生等五因。但為疏依無(wú)表得起。過(guò)去大種為親轉(zhuǎn)因　轉(zhuǎn)之言起　由彼起故現(xiàn)身大種為疏隨轉(zhuǎn)因。隨彼無(wú)表轉(zhuǎn)故。隨轉(zhuǎn)即因名隨轉(zhuǎn)因�；驘o(wú)表隨大轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)之因名隨轉(zhuǎn)因。如輪行于地。手為能轉(zhuǎn)依喻過(guò)大種。地為隨轉(zhuǎn)依喻現(xiàn)大種　問(wèn)何故不言色后念無(wú)表而言欲后念無(wú)表　解云色界隨心轉(zhuǎn)戒必同時(shí)四大種造。又彼界中無(wú)散無(wú)表。故婆沙一百二十二云。此中所說(shuō)決定義者。欲界必?zé)o隨轉(zhuǎn)無(wú)表。色界必?zé)o依表發(fā)無(wú)表。問(wèn)何故爾耶　有一解云　復(fù)有說(shuō)者欲界生得能發(fā)業(yè)心殷重猛利故。所發(fā)表能發(fā)無(wú)表。色界生得能發(fā)業(yè)心非殷重猛利故所發(fā)表不能發(fā)無(wú)表　又一解云　復(fù)有說(shuō)者若生欲界無(wú)定心故。不定心勝故。所發(fā)表能發(fā)無(wú)表。若生色界有定心故。不定心劣故。所發(fā)表不能發(fā)無(wú)表。廣如彼釋　問(wèn)后念無(wú)表亦有依現(xiàn)大種而生。何故此文言過(guò)大生　解云此文略故且約后念現(xiàn)行已去。故言過(guò)去大造。若具分別三世不定。故婆沙一百三十二云。諸有對(duì)造色及隨心轉(zhuǎn)色隨在何世。即彼世大種造。若表所起諸無(wú)表色復(fù)有三類(lèi)造時(shí)不等。謂初剎那如有對(duì)等。各為同世大種所造。若第二剎, 那若在過(guò)．現(xiàn)。俱為過(guò)去大, 種所造。若在未來(lái)通為現(xiàn)．未大種所造。后諸剎那過(guò)．現(xiàn)如前。若在未來(lái)通為三世大種所造　問(wèn)造未來(lái)世別解脫戒。戒既未得云何造耶　解云造諸無(wú)表其義不定。或有得而不造。如未來(lái)隨心轉(zhuǎn)戒。或有造而不得。如未來(lái)別解脫戒�；蛴幸嗟靡嘣臁Ｈ绯跄顒e解脫戒等�；蛴胁坏貌辉�。謂除前相　問(wèn)初念大種造后諸無(wú)表。為即用彼造初念無(wú)表大種。為別起大種造后無(wú)表　第一解云造后諸無(wú)表即用造初念無(wú)表大種　若爾豈不一具四大造多色耶　解云一四大種可不能造多有對(duì)色。造無(wú)礙色多亦無(wú)過(guò)　問(wèn)若造多者所造無(wú)表同四大造。展轉(zhuǎn)相望應(yīng)俱有因　解云以無(wú)礙故可言造多。由時(shí)別故。非互果故。非俱有因。若作此解現(xiàn)在一四大種造彼現(xiàn)．未無(wú)表。以無(wú)有現(xiàn)大無(wú)現(xiàn)造色故。故婆沙一百三十二云。若成就現(xiàn)在大種彼現(xiàn)在所造色耶。答如是設(shè)成就現(xiàn)在所造色彼現(xiàn)在大種耶。答如是。以非現(xiàn)在大種無(wú)果故。亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故解云以非現(xiàn)在大種無(wú)果故。所以必成現(xiàn)所造色。亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故。所以必成現(xiàn)在大種。以此。故知現(xiàn)無(wú)別大造未來(lái)無(wú)表　又解云一具四大造初念無(wú)表。即于此時(shí)別有一具四大造彼后念諸無(wú)表色。故正理第二十解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就諸所造色非四大種�；蛴谐删湍茉齑蠓N非所造色(以此文證有成能造非所造色。故知亦有現(xiàn)大無(wú)現(xiàn)造色懸造未來(lái))　若作前解通后證云。言有成能造非所造色者。此據(jù)初念造后無(wú)表。初念定成彼能造大故言有成就能造大種。爾時(shí)雖造未來(lái)無(wú)表。由未來(lái)故故言非所造色　若作后解通前證云。言以非現(xiàn)在大種無(wú)果故亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故者。從多分說(shuō)故。據(jù)造有對(duì)故。若言通無(wú)表者。論說(shuō)亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故。豈有第二念現(xiàn)在所造無(wú)表有同時(shí)能造大種。以此故知據(jù)有對(duì)說(shuō)。若作前解釋此文言言亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故者�，F(xiàn)因有二。一親因。二疏因。若望現(xiàn)在有對(duì)色．及初念無(wú)表。同時(shí)大種即為親因。若望第二念已去�，F(xiàn)行無(wú)表身中大種即為疏因　又解云一具四大造初念無(wú)表。即于此時(shí)復(fù)別起眾多四大。懸造未來(lái)無(wú)表。剎那剎那四大別造　問(wèn)若于初念起多大種念念別造。一期無(wú)表其數(shù)極多　如何現(xiàn)在一剎那身容彼眾多能造四大種　解云異熟虛疏相容無(wú)失。引證釋通如第二家說(shuō)。不能更述　問(wèn)現(xiàn)身大種但能為依者。為是造身等大為依。為別起一類(lèi)大種為依　解云即是造身等大為疏依也。非生等五。問(wèn)答廣如無(wú)表中說(shuō)　問(wèn)若過(guò)去大種名轉(zhuǎn)因�，F(xiàn)在大種名隨轉(zhuǎn)因。何故婆沙一百三十三云。有色現(xiàn)在非現(xiàn)在大種所造。謂現(xiàn)在大種。若色現(xiàn)在過(guò)去大種所造此復(fù)云何。謂現(xiàn)在表所起無(wú)表過(guò)去大種所造。所以如前　問(wèn)此無(wú)表色亦有現(xiàn)在所依大種。何故不說(shuō)耶　答彼是轉(zhuǎn)依非造依故。此無(wú)表色有二種依。一是轉(zhuǎn)依。謂現(xiàn)在大種由彼力轉(zhuǎn)故。二是造依。謂過(guò)去大種由彼力造故。此中但說(shuō)造依不說(shuō)轉(zhuǎn)依。是故不說(shuō)能造五因皆過(guò)去故　解云此論云過(guò)去大種名轉(zhuǎn)因者。是親轉(zhuǎn)因。婆沙言現(xiàn)在大種名轉(zhuǎn)依者。是疏轉(zhuǎn)依。轉(zhuǎn)謂相續(xù)轉(zhuǎn)。與此論隨轉(zhuǎn)名異義同

　　何地身語(yǔ)業(yè)至無(wú)漏隨生處者。此下第三約地明能造。問(wèn)及頌答

　　論曰至大種所造者。釋初句。有漏身．語(yǔ)業(yè)由有系縛故為同地大種所造。又婆沙一百三十四云。問(wèn)若生欲界色界大種現(xiàn)在前時(shí)。何處現(xiàn)前。有說(shuō)眉間。有說(shuō)鼻端。有說(shuō)心邊。有說(shuō)臍邊。有說(shuō)足指。有作是說(shuō)隨先加行安心處所是處現(xiàn)前。有余師說(shuō)欲界大種粗。色界大種細(xì)。細(xì)入粗隙。如油入沙。然根本靜慮現(xiàn)在前時(shí)。色界大種遍身內(nèi)起。若近分定現(xiàn)在前時(shí)。色界大種唯心邊起。有說(shuō)近分定現(xiàn)在前時(shí)。色界大種亦遍身起。然長(zhǎng)養(yǎng)身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側(cè)掬水浴身。一入池中沒(méi)身而浴。二人用水雖俱遍身。然長(zhǎng)養(yǎng)身入池者勝。問(wèn)欲界身中先有間隙。色界大種來(lái)入中耶。答不爾。未來(lái)欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時(shí)遇入色界定緣。彼唯欲界者便滅。色界雜者便生故。不可言先有間隙后來(lái)住中　廣如彼釋

　　若身語(yǔ)業(yè)至無(wú)漏生故者。釋后句。若身．語(yǔ)業(yè)是無(wú)漏者。隨身生此地應(yīng)令起現(xiàn)前。即是此地大種所造　所以者何　以無(wú)漏法不墮界故。所以不用彼地大造　必?zé)o大種是無(wú)漏故。所以無(wú)有不系大造　由所依身力無(wú)漏界生故。所以用彼隨身大造

　　此表無(wú)表至大種所造者。此下第二諸門(mén)分別業(yè)。就中。一約類(lèi)以明。二明性．界．地　此下第一約類(lèi)以明　就中。一明執(zhí)受．無(wú)執(zhí)受類(lèi)。二明五事類(lèi)。三明情．非情類(lèi)。四明同異大類(lèi)　此即問(wèn)也。一問(wèn)此表．無(wú)表其類(lèi)是何。二問(wèn)復(fù)是何類(lèi)大種所造

　　頌曰至屬身有執(zhí)受者。頌答中初兩句明諸無(wú)表。次兩句明散無(wú)表所依大種。次兩句明定無(wú)表所依大種。后兩句明諸表

　　論曰至依內(nèi)起故者。釋初兩句。明其無(wú)表。今此頌中先辨無(wú)表。若定若散一切無(wú)表無(wú)變礙故皆無(wú)執(zhí)受　于五類(lèi)中亦等流性　頌說(shuō)亦言。顯此無(wú)表有是剎那。謂初無(wú)漏苦法忍品俱生無(wú)表。不從同類(lèi)因生故是剎那　所余無(wú)表皆等流性。謂同類(lèi)因生故。非異熟因生故非異熟生。無(wú)極微集故非所長(zhǎng)養(yǎng)。是有為故非實(shí)　依內(nèi)起故唯有情數(shù)。非依外故不通非情

　　于中欲界至大種所造者。釋第三．第四句明散無(wú)表所依大種。欲散無(wú)表所依大種。于五類(lèi)中同類(lèi)因生故是等流性。非異熟因生故非異熟生。無(wú)別勝緣故非所長(zhǎng)養(yǎng)。同類(lèi)因生故非剎那。是有為故非實(shí)　是有執(zhí)受。故正理三十五云。散地?zé)o表所依大種有執(zhí)受者。散心果故以有愛(ài)心執(zhí)為現(xiàn)在內(nèi)自體故(已上論文)亦可毀壞。外物觸時(shí)可生苦．樂(lè)　故欲散七支非心隨轉(zhuǎn)。以無(wú)心時(shí)亦得戒故。又七相望非俱有因。非同一果故。所以七支各別大造　問(wèn)何故大種不言情．非情　解云無(wú)表已說(shuō)是有情數(shù)。無(wú)非情大造有情色義準(zhǔn)可知故不別說(shuō)　又解既言執(zhí)受顯定有情。無(wú)執(zhí)受言通于非情�？钟兴鶠E故無(wú)表中言有情也

　　定生無(wú)表至無(wú)差別故者。釋第五第六句明定無(wú)表所依大種。于五類(lèi)中有所長(zhǎng)養(yǎng)遇定勝緣故。故正理云。何緣散地所有無(wú)表能造大種唯等流性。定地?zé)o表所長(zhǎng)養(yǎng)生　以殊勝心現(xiàn)在前位必能長(zhǎng)養(yǎng)大種諸根故。定心俱必有殊勝長(zhǎng)養(yǎng)大種能作生因造定心俱所有無(wú)表。散地?zé)o表因等起心不俱時(shí)故。在無(wú)心位亦有起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長(zhǎng)養(yǎng)能生無(wú)表諸大種故(已上論文)以此故知無(wú)長(zhǎng)養(yǎng)大種。非異熟因生故非異熟生。凡五類(lèi)中等流者。異熟長(zhǎng)養(yǎng)不攝名等流。造定大種長(zhǎng)養(yǎng)攝盡故不別立等流大種。同類(lèi)因生故非剎那。是有為故非實(shí)　是無(wú)執(zhí)受。故正理三十五云。所依大種無(wú)執(zhí)受者。定心果故。必?zé)o愛(ài)心執(zhí)此大種以為現(xiàn)在內(nèi)自體故。又此大種無(wú)有其余執(zhí)受相故。名無(wú)執(zhí)受(已上論文)身語(yǔ)七支一四大造所依大種如定心唯一無(wú)差別故。所以大種造隨心戒亦一四大造。欲散無(wú)表因等起心雖亦是一。非心隨轉(zhuǎn)各別大種造。又正理云七支相望展轉(zhuǎn)力生。同一果故唯從一具四大種生。散此相違故依異大(已上論文)　所以不言有情者如前釋�；蚴情L(zhǎng)養(yǎng)已顯有情

　　應(yīng)知有表至是有執(zhí)受者。釋后兩句此明表業(yè)。于五類(lèi)中同類(lèi)因生故是等流　唯言簡(jiǎn)余四種。非異熟因生故非異熟生。無(wú)別勝緣故非所長(zhǎng)養(yǎng)。從同類(lèi)因生故非剎那。是有為故非實(shí)　表業(yè)有二。謂身及語(yǔ)　表若屬身扶根生故是有執(zhí)受。表若屬語(yǔ)不扶根故是無(wú)執(zhí)受　問(wèn)若身表業(yè)是有執(zhí)受。何故品類(lèi)足論說(shuō)諸表業(yè)是無(wú)執(zhí)受　解云論者意異。難為會(huì)釋　又解品類(lèi)表業(yè)據(jù)暫起在身。猶如客寄。心．心所法非能執(zhí)受故云表業(yè)是無(wú)執(zhí)受。俱舍等論據(jù)多時(shí)起相續(xù)在身。心．心所法能執(zhí)受故。故云表業(yè)是有執(zhí)受。各據(jù)一義并不相違　所以不言情．非情者依內(nèi)起表已顯有情故不別說(shuō)

　　余義皆與散無(wú)表同者。例。表四大同散無(wú)表能造四大。是等流性。是有執(zhí)受。別異大生　又解是有情數(shù)。及能造大同散無(wú)表。故正理云。余義皆與散無(wú)表同。謂有情數(shù)及依。等流。有執(zhí)受。別異四大種起　問(wèn)如婆沙一百二十二。說(shuō)化語(yǔ)有兩說(shuō)云。有作是說(shuō)彼是語(yǔ)業(yè)由心發(fā)故。有余師說(shuō)彼非語(yǔ)業(yè)但名語(yǔ)聲。以所化身無(wú)執(zhí)受故　前師意說(shuō)雖無(wú)執(zhí)受大種因生。由心發(fā)故。化語(yǔ)是業(yè)。后師意說(shuō)化身無(wú)執(zhí)受。即顯化語(yǔ)非從執(zhí)受四大種生。既非執(zhí)受四大種生。明知化語(yǔ)非業(yè)。但非執(zhí)受大種生者皆非是業(yè)。若是業(yè)者執(zhí)受大生。然無(wú)評(píng)家　化身是業(yè)．非業(yè)。雖未見(jiàn)文。準(zhǔn)化語(yǔ)亦應(yīng)有二說(shuō)。此論為依何說(shuō)。解云此論義當(dāng)婆沙后師。以說(shuō)表業(yè)執(zhí)受大種生故

　　表業(yè)生時(shí)至為不爾耶者。問(wèn)。表業(yè)生時(shí)為要破壞本異熟身形量。為不爾耶

　　若爾何失者。答

　　若破壞者至二形量成者。雙征

　　有別新生至不破本身者。釋

　　若爾隨依至如何遍生表者。難。表業(yè)異熟二色并生應(yīng)大于本。若不遍增如何遍生表

　　身有孔隙故得相容者。通。異熟虛疏身有孔隙。故得相容等流表色。故婆沙一百二十二云。然表．無(wú)表依身而起。有依一分。如彈指。舉足等一分動(dòng)轉(zhuǎn)作善．惡業(yè)。有依具分。如禮佛逐怨等舉身運(yùn)動(dòng)作善．惡業(yè)。此中隨所依身極微數(shù)量。表業(yè)亦爾。如表數(shù)量無(wú)表亦爾

　　已辨業(yè)門(mén)至差別云何者。此下第二明性．界．地。就中一正明性．界．地。二明三性所由　此下第一正明性．界．地結(jié)前問(wèn)起。已辨業(yè)門(mén)或有二種謂思．思已業(yè)別�；蛴腥�種謂身．語(yǔ)．意業(yè)別�；蛴形宸N謂身．語(yǔ)二各表．無(wú)表及思業(yè)別　此之五業(yè)。三性．三界．九地差別云何

　　頌曰至以無(wú)等起故者。初一句三性分別。后五句界．地分別

　　論曰至善惡無(wú)記者。釋初句。無(wú)表唯通善．不善性無(wú)有無(wú)記。所以者何。是強(qiáng)力心所等起故。以無(wú)記心勢(shì)微劣。不能引發(fā)強(qiáng)無(wú)表業(yè)令得生起�？梢驕鐣r(shí)于其后后諸心位中及無(wú)心時(shí)果仍續(xù)起　余謂表思皆通三性

　　于中不善至不別遮故者。釋第二句。于中不善表．無(wú)表思唯在欲界非余二界。已斷不善根．無(wú)慚．無(wú)愧故所以上界無(wú)有不善　善．及無(wú)記隨其所應(yīng)諸地皆有。頌不遮故

　　欲色二界至身語(yǔ)律儀者。釋第三句。無(wú)表是色必由大造。欲．色二界有能造大種故皆有所造無(wú)表。以無(wú)色中無(wú)能造大種故亦無(wú)所造無(wú)表　又隨于何處有身．語(yǔ)轉(zhuǎn)唯是處有身．語(yǔ)律儀。欲．色二界有身．語(yǔ)轉(zhuǎn)故皆得身．語(yǔ)律儀。無(wú)色界中無(wú)身．語(yǔ)轉(zhuǎn)故彼無(wú)有身．語(yǔ)律儀

　　若爾身生至有無(wú)漏無(wú)表者。此即難也。若爾。身生欲．色二界入無(wú)色定。雖無(wú)無(wú)色大種應(yīng)有無(wú)色律儀隨身大造。如生欲．色起無(wú)漏心雖無(wú)無(wú)漏大種而有無(wú)漏無(wú)表隨身大造。此即難大種　又解若爾。身生欲．色二界入無(wú)色定。雖無(wú)無(wú)色身．語(yǔ)。應(yīng)有無(wú)色律儀隨身大造。如生欲．色起無(wú)漏心雖無(wú)無(wú)漏身．語(yǔ)。而有無(wú)漏無(wú)表隨身大造。此即難身語(yǔ)　又解通難二種

　　不爾以彼至大種為依者。此即解也。不爾。以彼無(wú)漏無(wú)表不墮界故。雖無(wú)無(wú)漏大種依身起故隨身大造　又解不爾。以彼無(wú)漏無(wú)表不墮界故。雖無(wú)無(wú)漏身．語(yǔ)依身起故隨身大造　又解通釋二種　此即順成反難云。于無(wú)色界若有無(wú)表。應(yīng)有無(wú)表非大種生謂如彼計(jì)無(wú)色界地有漏無(wú)表系屬界．地。理應(yīng)從彼界．地大生。于無(wú)色界無(wú)四大種。若有無(wú)表應(yīng)有無(wú)表非大種生。復(fù)不可言有漏無(wú)表同無(wú)漏戒。以別界．地大種為依。故婆沙十七云。問(wèn)如雖無(wú)無(wú)漏大種而有無(wú)漏戒。如是彼界雖無(wú)大種何妨有戒耶　答無(wú)漏戒非大種力故成無(wú)漏。但由心力隨無(wú)漏心所等起故。有漏戒由大種力系屬界．地故不相似

　　又背諸色至伏色想故者。又解可知

　　毗婆沙師至無(wú)無(wú)表色者。又?jǐn)�異解。為除惡戒故起尸羅唯欲界中有諸惡戒故。于欲．色起善尸羅能對(duì)治彼。無(wú)色于欲具四種遠(yuǎn)故。無(wú)色中無(wú)無(wú)表色　四遠(yuǎn)如前廣心中釋

　　表色唯在至可言有表者。釋第四句。三性表業(yè)皆通欲界．初靜慮中。若言有尋不攝中定。為攝中間故言有伺

　　有覆無(wú)記表至矯自嘆等者。釋第五句。簡(jiǎn)差別也。有覆無(wú)記表欲界定無(wú)。唯在初定　曾聞已下引證。誑諂發(fā)言顯有語(yǔ)表。引出眾外顯有身表

　　上地既無(wú)言何得有聲處者。問(wèn)。上地既無(wú)語(yǔ)言表業(yè)。何得有聲

　　有外大種為因發(fā)聲者。答。有外大種為因發(fā)聲故有聲也。雖有內(nèi)大為因發(fā)聲。外顯偏說(shuō)�；蚩捎帮@

　　有余師言至劣故斷故者。敘異說(shuō)。上三靜慮亦有無(wú)覆無(wú)記表業(yè)。但能起下無(wú)覆無(wú)記發(fā)表業(yè)心。無(wú)善。無(wú)染。非生上地能起下地善及染心發(fā)身．語(yǔ)表。下善劣故。下染斷故。所以不起　此家意說(shuō)身．語(yǔ)表業(yè)隨身地系。非隨能發(fā)心系　前家意說(shuō)身語(yǔ)表業(yè)隨能發(fā)心地系。非隨身地系

　　前說(shuō)為善者。論主評(píng)取前家隨心地系。心是親強(qiáng)。身是疏弱。故諸色業(yè)隨心判性。若諸色業(yè)隨身地系。此色業(yè)性應(yīng)亦隨身。身謂命根眾同分等。體是無(wú)記。此諸色業(yè)皆應(yīng)隨身是無(wú)記性不通善．染便成大過(guò)。由此故知。隨心地系。前說(shuō)為善

　　復(fù)以何因至無(wú)記表業(yè)者。此下釋第六句雙問(wèn)。可知。以無(wú)發(fā)業(yè)至有覆無(wú)記表者。雙答　以無(wú)發(fā)業(yè)。等起心故者此即總答。有尋伺心能發(fā)表業(yè)。二定已上都無(wú)此心。是故表業(yè)上三地都無(wú)。問(wèn)何故上地?zé)o尋伺心。婆沙云尋伺粗動(dòng)不寂靜。上地微細(xì)寂靜故(已上論文)　又發(fā)表心唯修所斷。外門(mén)轉(zhuǎn)故　見(jiàn)所斷惑。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故不能發(fā)業(yè)。欲界雖有身．邊二見(jiàn)有覆無(wú)記見(jiàn)所斷攝。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故不能發(fā)業(yè)。以欲定無(wú)有覆無(wú)記修所斷惑。是故欲界中無(wú)有覆無(wú)記表。此即顯別

　　為但由等起至善不善性等者。此下第二明三性所由。就中。一正明三性所由。二明二種等起　此下第一正明三性所由問(wèn)。為但由因等起心令諸法成善不善性等

　　不爾者答

　　云何者征

　　由四種因至四由等起者。答。由四種因成善等性

　　何法何性由何因成者。復(fù)作三問(wèn)。一問(wèn)于諸法中何法名為勝義等四。二問(wèn)此勝義等于三性中復(fù)是何性。三問(wèn)此勝義等由何因故得成善等

　　頌曰至勝無(wú)記二常者。答。就頌中。初四句明四善第五句明不善。第六句明無(wú)記。就前四句中。初句明勝義善。第二句明自性善。第三句明相應(yīng)善。第四句明等起善。翻此四善。不善亦四無(wú)記有一。所謂勝義　問(wèn)何故善．不善各有四種無(wú)記唯一　解云于心所中無(wú)別心所是自性無(wú)記。由無(wú)自性不立相應(yīng)。由不立自性．相應(yīng)亦不立等起。設(shè)立此三攝法亦不盡故。正理三十六云無(wú)別自性．相應(yīng)．等起。無(wú)一心所唯無(wú)記性與無(wú)記心遍相應(yīng)故。設(shè)方便立自性等三亦攝不盡。無(wú)記多故。由是無(wú)記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無(wú)記是自性攝。不待別因成無(wú)記故無(wú)為無(wú)記是勝義攝。以性是常無(wú)異門(mén)故(已上論文)　此論意同正理亦有二種。不言自性略而不論　問(wèn)正理若言有為無(wú)記皆是自性。何故婆沙八十七于欲界中云。無(wú)記有五。一異熟生法。二威儀路法。三工巧處法四通果無(wú)記法。五自性無(wú)記法　又于色界中云。無(wú)記有四。除工巧所余如欲界說(shuō)　又于無(wú)色界中云。無(wú)記有二。一異熟生二自性無(wú)記　解云正理論據(jù)有為法中體是無(wú)記皆名自性。婆沙就有為法中據(jù)義差別復(fù)開(kāi)五種。前四不攝方名自性。應(yīng)知。無(wú)記諸論不同�；蛘f(shuō)一種所謂勝義。或說(shuō)二種謂勝義。自性。或說(shuō)四種謂異熟。威儀。工巧。通果�；蛘f(shuō)五種又加自性�；蛘f(shuō)六種又加勝義。此乃廣．略不同開(kāi)．合為異亦無(wú)妨矣　問(wèn)此論若立四種善等。何故婆沙第二云。今應(yīng)問(wèn)彼若唯五根是自性善所余善法自性是何。若謂彼是不善．無(wú)記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善．無(wú)記。然信等五與所余法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。余相雜故假立善名。但順妄情不應(yīng)正理勿有此過(guò)。故應(yīng)說(shuō)言世第一法根非根性　準(zhǔn)婆沙破意。諸心所等皆同一依等。如何五根獨(dú)名自性是即婆沙總立自性。如善既然不善．無(wú)記亦應(yīng)準(zhǔn)此唯說(shuō)自性。更立相應(yīng)等三豈不相違　解云婆沙既以一依等破立五根為自性善。明知說(shuō)四種善者述異師義　又解安慧菩薩俱舍釋中解。據(jù)實(shí)而言皆是自性善。然世親阿阇梨立四種者。隨義勝劣建立異名。善中最強(qiáng)勝者勝義善。次強(qiáng)者立自性。次劣者立相應(yīng)。最劣者名等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四三性分別二十二根有一師亦說(shuō)有四種善．不善。與此論同。然不見(jiàn)破　又解婆沙前文。但破異師立五根為自性善。不破立無(wú)貪等為自性善。故彼前．后亦不相違

　　論曰至猶如無(wú)病者。釋第一句明勝義善　勝義是涅槃。此顯涅槃安穩(wěn)名善。如人無(wú)病無(wú)苦安穩(wěn)。又正理三十六一解云�；蛘娼饷撌莿佟Ｊ橇x得勝義名。勝謂最尊無(wú)與等者。義謂別有真實(shí)體性。此顯涅槃無(wú)等實(shí)有故名勝義。如是勝義安穩(wěn)名善。如是涅槃是善常故。于一切法其體最尊。是故獨(dú)標(biāo)為勝義善

　　自性善者至猶如良藥者。釋第二句明自性善。自性即善名自性善。猶如良藥。藥即良善故名良藥　問(wèn)何故此五偏名自性。余善等法非自性耶　解云此五強(qiáng)勝名為自性。余非強(qiáng)勝不名自性　又解無(wú)貪等三以翻三不善根慚．愧二種以翻大不善地法。由所翻法是強(qiáng)勝故能翻五法名自性善。余善等法非能翻彼是故不名自性善也

　　相應(yīng)善者至如雜藥水者。釋第三句明相應(yīng)善。如雜藥水。水與藥雜名為藥水。余心．心所與自性善相應(yīng)方成善性故名相應(yīng)善

　　等起善者至所引生乳者。釋第四句明等起善。謂身．語(yǔ)業(yè)不相應(yīng)行即是四相得及二定。以是自性及相應(yīng)善所等起故。此等起善如良藥汁所引生乳。謂如牸牛飲甘草汁由此力故所引生乳其味甘美

　　若異類(lèi)心至此義應(yīng)思者．難等起善。染心異善名異類(lèi)心。如疑心續(xù)善于染心后能引善得及四相起。所起得等云何成善。此義應(yīng)思。又正理三十六云。因異類(lèi)心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無(wú)記心現(xiàn)在前故得諸染法。勝染污心現(xiàn)在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故蜜作是言非異類(lèi)心不作緣起故無(wú)有失。雖異類(lèi)心亦為緣起而成善等非待彼心�；驈�(fù)因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。(解云問(wèn)中總有三異類(lèi)心。一因靜慮得通果心。此即善心異無(wú)記得　二勝無(wú)記心現(xiàn)在前故得諸染法。據(jù)無(wú)記心成就染法。此即無(wú)記心異染污得　又解退起欲界身邊二見(jiàn)有覆無(wú)記心現(xiàn)在前故。得諸染污不善法．此即有覆無(wú)記心異不善得　三退勝染心現(xiàn)在前故得諸善法。此即染心異善法得。此等如何成善等性　答中兩解。等起善等。一約法俱得說(shuō)。謂就同性法俱生得故密作是言。得由等起成善等性非異類(lèi)心不作緣起。故無(wú)有失。雖異類(lèi)心亦作緣起發(fā)異類(lèi)得而成善等非待彼心　二約法前．法后得說(shuō)。或復(fù)因彼所得諸法法前。法后諸得等起。即待彼法成善等性故。得由等起成善等性異)

　　如說(shuō)善性至與此相違者。釋第五句明不善四種與善相違

　　云何相違者。問(wèn)

　　勝義不善至猶如痼疾者。答。明勝義不善。謂生死法苦諦為性。極不安穩(wěn)名勝義不善。如人痼疾恒苦不安　生死翻涅槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義不善　問(wèn)不善翻于善勝義不善通三性。亦可以善翻不善勝義之善通三性　解云勝義不善遍有漏故得通三性。勝義善法但擇滅。唯善不通三性

　　自性不善至猶如毒藥者。明自性不善�？芍�　問(wèn)于有漏中何唯此五名為自性　解云勝故別立。三不善根具五義勝。謂通五部。遍六識(shí)。是隨眠性。斷善根時(shí)作牢強(qiáng)加行。能發(fā)粗惡身．語(yǔ)二業(yè)　無(wú)慚．無(wú)愧具二義勝。謂唯不善及遍不善　余非具故所以不立

　　相應(yīng)不善至所引生乳者。此明相應(yīng)．等起。可知

　　若爾便無(wú)至皆生死攝故者。難勝義不善。有漏生死皆勝義不善于中應(yīng)無(wú)善及無(wú)記

　　若據(jù)勝義至故無(wú)有過(guò)者。答。若據(jù)勝義不善誠(chéng)如所言無(wú)彼二性然于此有漏法中立善無(wú)記約異熟果說(shuō)。諸有漏法中。若不能記異熟果者立無(wú)記名。于有漏法中若能記愛(ài)異熟果者說(shuō)名為善。故無(wú)有過(guò)

　　勝義無(wú)記至更無(wú)異門(mén)者。釋第六句。如文可知。引正理文。如前已說(shuō)

　　于此應(yīng)思至例亦應(yīng)然者。此下問(wèn)答分別。問(wèn)。若由等起力身．語(yǔ)成善．惡此身．語(yǔ)業(yè)所依大種應(yīng)成善．不善。俱從一心所等起故

　　以作者心至故不成例者。答。如文可知。諸得四相雖非故起依法而立。由法勢(shì)力隨法起故可名等起

　　若爾定心至應(yīng)設(shè)劬勞者。論主復(fù)難。若爾定心隨轉(zhuǎn)無(wú)表非正在定作意引生。亦非散心加行引發(fā)。散與隨轉(zhuǎn)不同類(lèi)故�；蚨ǎ�散別不同類(lèi)故。應(yīng)如大種非故心生。如何成善。正理三十六救云。隨定無(wú)表定等力生。理亦應(yīng)成等起善性。俱舍師破云。若定無(wú)表由定等力而得生故名等起善。大種亦有由心力生應(yīng)名等起善不善性。若言大種非作意生。此定無(wú)表豈故意起�；蛱煅郏�耳如善身．語(yǔ)應(yīng)成善性。以是善心所等起故。此難二根或難二通。或根．通俱難。前說(shuō)為善。難同類(lèi)色是等起故。進(jìn)退征責(zé)。理實(shí)難通。應(yīng)設(shè)劬勞思求異釋　正理救云。此難非理。以彼二通解脫道心是無(wú)記故。彼二與道俱時(shí)生故。通斯似難何費(fèi)劬勞　俱舍師破云。若天眼．耳由與無(wú)記道俱生故。無(wú)記者既由道力應(yīng)名等起。若言非由彼道力故成無(wú)記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞遂費(fèi)

　　如上所言至及邪命等者。此下第二明二等起。邪見(jiàn)即是見(jiàn)所斷惑。經(jīng)言能起邪語(yǔ)．業(yè)．命。如何前言見(jiàn)所斷惑不能發(fā)表

　　此不相違者。答　何以故者。征問(wèn)　頌曰至無(wú)記隨或善者。頌答。初一頌總明二種等起。第二頌約六識(shí)辨差別。第三頌約三性辨差別

　　論曰至名為隨轉(zhuǎn)者　釋初頌可知

　　隨轉(zhuǎn)于業(yè)有何功能者。問(wèn)　雖有先因至如死業(yè)應(yīng)無(wú)者。答。雖有先因?yàn)槟芤�發(fā)業(yè)。若無(wú)隨轉(zhuǎn)心心所者。猶如死人業(yè)應(yīng)無(wú)有

　　若爾無(wú)心如何發(fā)戒者。難

　　諸有心者至于業(yè)有用者。通。非言無(wú)心不能發(fā)戒。但說(shuō)諸有心者業(yè)起分明故隨轉(zhuǎn)心于業(yè)有用。正理三十六云若無(wú)隨轉(zhuǎn)雖有先因?yàn)槟芤�發(fā)。如無(wú)心位�；蛉缢朗�。表應(yīng)不轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)于表有轉(zhuǎn)功能。無(wú)表不依隨轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)無(wú)心亦有無(wú)表轉(zhuǎn)故　俱舍師難云于無(wú)心位得別解脫雖無(wú)隨轉(zhuǎn)表業(yè)亦轉(zhuǎn)。初念必具表．無(wú)表故如無(wú)心位。表應(yīng)不轉(zhuǎn)此言有失。若謂非據(jù)初念得表?yè)?jù)余無(wú)心。言應(yīng)簡(jiǎn)別既不簡(jiǎn)別。過(guò)失遂成

　　見(jiàn)所斷識(shí)至此無(wú)有故者。釋第五句。見(jiàn)于發(fā)表唯能為轉(zhuǎn)。于能起表尋．伺生中能為資糧。助彼起故作遠(yuǎn)因等起。故能為轉(zhuǎn)不為隨轉(zhuǎn)。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故不能發(fā)業(yè)。外門(mén)轉(zhuǎn)心方能發(fā)業(yè)。于外門(mén)心正起業(yè)時(shí)此見(jiàn)所斷而無(wú)有故。故婆沙一百一十七云。復(fù)次外門(mén)轉(zhuǎn)心能作剎那等起發(fā)身．語(yǔ)業(yè)。此心內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故不能發(fā)。廣如彼釋　又見(jiàn)所斷至是見(jiàn)所斷者。第二解。又見(jiàn)所斷若發(fā)表色。色應(yīng)見(jiàn)斷

　　若許見(jiàn)斷斯有何失者。經(jīng)部師問(wèn)。許有漏色亦通見(jiàn)斷。斯有何失

　　是則違越至非見(jiàn)所斷者。說(shuō)一切有部答。若有漏色是見(jiàn)所斷是則違越阿毗達(dá)磨　本論說(shuō)色非見(jiàn)斷故　此即違教　明謂智慧。無(wú)明謂癡　癡必惑俱偏說(shuō)無(wú)明。明與無(wú)明互相違故必?zé)o并起�？捎衅穭e而斷。有漏業(yè)色與明．無(wú)明俱不相違。故非見(jiàn)斷。但可說(shuō)言緣縛故斷。立量云。有漏業(yè)色非見(jiàn)所斷。與明．無(wú)明不相違故。如命根等　此即違理。故婆沙云問(wèn)何故染污心．心所法九品漸斷。色。有漏善。無(wú)覆無(wú)記心．心所法。要由第九無(wú)間道力一時(shí)斷耶。答明無(wú)明互相違故。謂下下明起斷上上無(wú)明。乃至上上明起斷下下無(wú)明。色有漏善。無(wú)覆無(wú)記。與明．無(wú)明俱不相違

　　如是道理應(yīng)更成立者。經(jīng)部師責(zé)顯因不定。為如命等與明．無(wú)明不相違故非見(jiàn)所斷。為如得四相與明．無(wú)明不相違故是見(jiàn)所斷。理既未盡故言如是道理應(yīng)更成立　或有漏業(yè)色非見(jiàn)所斷。屬下責(zé)文�；蛲▋商�。義并無(wú)違

　　若爾大種至力所引故者。說(shuō)一切有部反難。經(jīng)部若有漏業(yè)是見(jiàn)所斷。彼能造大亦應(yīng)見(jiàn)所斷。能．所二種俱見(jiàn)斷心力所起故

　　無(wú)如是過(guò)失至理亦無(wú)違者。經(jīng)部答。無(wú)有如是見(jiàn)所斷失。如四大種非由心引成善．不善。以非故心起大種故。與能引心性不同故。非是見(jiàn)斷。有漏色業(yè)與能引心同染污故是見(jiàn)所斷。作不齊解�；蛟S四大見(jiàn)所斷引即見(jiàn)道斷理亦無(wú)違

　　不應(yīng)許然至不相違故者。說(shuō)一切有部難。以理而言不應(yīng)許然。以諸大種定非見(jiàn)斷及非所斷唯修所斷。以不染法與明．無(wú)明不相違故。所以非見(jiàn)所斷

　　彼經(jīng)但據(jù)至故不相違者。說(shuō)一切有部會(huì)釋經(jīng)文。因等起名前因等起。剎那等起名后等起　經(jīng)言邪見(jiàn)起邪語(yǔ)等于二等起。彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那等起而作是說(shuō)。故不相違

　　若五識(shí)身至外門(mén)轉(zhuǎn)故者。釋第六句。五識(shí)無(wú)分別故不能為轉(zhuǎn)。外門(mén)起故能為隨轉(zhuǎn)

　　修斷意識(shí)至外門(mén)起故者。釋第七句。修斷意識(shí)有分別故能作轉(zhuǎn)。外門(mén)起故能作隨轉(zhuǎn)

　　一切無(wú)漏至任運(yùn)轉(zhuǎn)故者。釋第八句。諸無(wú)漏心非轉(zhuǎn)．隨轉(zhuǎn)。唯在定故內(nèi)門(mén)而轉(zhuǎn)。望業(yè)無(wú)能　異熟生心非轉(zhuǎn)．隨轉(zhuǎn)。不由加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故其性羸劣。望業(yè)無(wú)能　正理難云。然說(shuō)無(wú)漏。異熟非者此有大減。及太過(guò)失。有漏定心亦俱非故。諸異熟識(shí)但可非轉(zhuǎn)。能為隨轉(zhuǎn)。何理能遮。又云。異熟生心外門(mén)轉(zhuǎn)故能為隨轉(zhuǎn)。又云。但應(yīng)說(shuō)異熟生心勢(shì)微劣故非因等起不應(yīng)說(shuō)言不由加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故。勿生得善亦不為因發(fā)有表業(yè)。亦非加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故　俱舍師救云。有漏定心理同無(wú)漏非轉(zhuǎn)．隨轉(zhuǎn)。唯在定言已遮顯故。故不別說(shuō)。異熟生心雖外門(mén)轉(zhuǎn)。善．惡業(yè)感不由加行任運(yùn)而生。性羸劣故。非轉(zhuǎn)．隨轉(zhuǎn)生得善心豈同于彼。一即非從業(yè)感。二即其性是強(qiáng)。故亦非難。此即違理。又教相違　故婆沙一百十七云。問(wèn)異熟生心何故不能作二等起發(fā)身．語(yǔ)業(yè)耶。答強(qiáng)盛心發(fā)身．語(yǔ)業(yè)。異熟生心其性羸劣故不能發(fā)。廣如彼說(shuō)　又解如異熟心雖外門(mén)轉(zhuǎn)。性羸劣故非轉(zhuǎn)．隨轉(zhuǎn)。有漏定心雖內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)。性強(qiáng)盛故望業(yè)有力。何妨能為隨轉(zhuǎn)。作此通釋。何減。何增

　　如是即成至異熟生心者乘前義便作四句�？芍�

　　轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)心定同性不者者。此下釋后一頌。此即問(wèn)也

　　此不決定者。答

　　其事云何。征

　　謂前轉(zhuǎn)心至無(wú)萎歇故者。釋文可知　牟尼。此云寂默

　　有余部說(shuō)至那伽臥在定者。敘大眾部等計(jì)。佛常在定。心唯是善無(wú)無(wú)記心。經(jīng)說(shuō)如來(lái)四威儀中常在定故　那伽此云龍顯世尊也

　　毗婆沙師至通果心起者。毗婆沙師通彼引頌。佛不樂(lè)散。于四威儀能常在定。然于散位非無(wú)三無(wú)記心　工巧處心佛不多起故略不說(shuō)。非全不起。故婆沙解威儀．工巧中。有說(shuō)佛故。如前具引　此論等工巧中不說(shuō)佛者略而不論　又解說(shuō)三無(wú)記據(jù)現(xiàn)行說(shuō)。工巧佛雖成就不現(xiàn)行故不說(shuō)　又解工巧佛亦不成。以多為邪命等故。故此論及正理解成就無(wú)記中。威儀即云如佛及馬勝苾芻及余善習(xí)者。工巧但云如毗濕縛羯磨天及余善習(xí)者。即不言佛　若爾婆沙言佛豈不相違。解云論意各別。雖有三解以初解為正。非但有文證亦與理相應(yīng)

　　諸有表業(yè)至為如隨轉(zhuǎn)者。問(wèn)答分別。此即問(wèn)也

　　設(shè)爾何失者。反責(zé)問(wèn)意

　　若如轉(zhuǎn)者至應(yīng)設(shè)劬勞者。正申問(wèn)意。兩關(guān)征責(zé)。若如轉(zhuǎn)心表成善等。則欲界中應(yīng)有有覆無(wú)記表業(yè)。身．邊二見(jiàn)能為轉(zhuǎn)故。汝若救云欲界身．邊見(jiàn)無(wú)記性故不能為轉(zhuǎn)。應(yīng)簡(jiǎn)別言身．邊二見(jiàn)不能為轉(zhuǎn)。余邪見(jiàn)等能為轉(zhuǎn)。非一切種見(jiàn)所斷心皆能為轉(zhuǎn)。若如隨轉(zhuǎn)心表成善等性。惡．無(wú)記心俱得別解脫表應(yīng)非善性。進(jìn)退征難。應(yīng)設(shè)劬勞思求異解

　　應(yīng)言如轉(zhuǎn)心至為間隔故者。論主正釋。應(yīng)言如轉(zhuǎn)心表成善等性。然非如彼見(jiàn)斷轉(zhuǎn)心遠(yuǎn)因等起。所以者何。修斷轉(zhuǎn)心近因等起為間隔故。遠(yuǎn)望表疏。近望表親故。隨近轉(zhuǎn)心表成善等。非隨遠(yuǎn)轉(zhuǎn)心表成善等

　　若表不由至無(wú)記表業(yè)者。論主顯前毗婆沙師通經(jīng)有過(guò)。若表不由隨轉(zhuǎn)心力成善等者　汝前通邪見(jiàn)發(fā)業(yè)經(jīng)即不應(yīng)言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。若作此通。一即名中有濫。二即似許剎那。但據(jù)前因等起此即名中有濫。謂等起有二。一因等起。二剎那等起。因等起望后剎那等起。是前故名前因等起。前因等起復(fù)有二種。一近因等起。二遠(yuǎn)因等起。近因等起能發(fā)表。遠(yuǎn)因等起不能發(fā)表。既言前因等起不能發(fā)表。近．遠(yuǎn)二因俱名前因。名中簡(jiǎn)法不盡即濫近因等起。非據(jù)剎那此即似許剎那表成善等。汝若不許約剎那等起表成善等。何故說(shuō)言非據(jù)剎那　若據(jù)剎那亦許說(shuō)剎那耶。若言亦許有違宗過(guò)。此論前文雖無(wú)正說(shuō)非據(jù)剎那。今后難中準(zhǔn)義加也　或可。前文雖無(wú)此說(shuō)。余論通經(jīng)說(shuō)具有故。故婆沙一百一十七云。答依因等起作如是說(shuō)非剎那等起。是故無(wú)過(guò)(已上論文)　故欲界中定無(wú)有覆無(wú)記表業(yè)。準(zhǔn)義為結(jié)。前無(wú)正文。或可是余處文　又解若表不由隨轉(zhuǎn)心力成善等者。但由轉(zhuǎn)心于欲界中令有有覆無(wú)記表業(yè)。以身．邊見(jiàn)能為轉(zhuǎn)故。則不應(yīng)言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。則不應(yīng)言故欲界中定無(wú)有覆無(wú)記表業(yè)

　　但應(yīng)說(shuō)言至無(wú)記表業(yè)者。論主顯前通經(jīng)過(guò)已今復(fù)教彼正釋經(jīng)文。但應(yīng)說(shuō)言彼經(jīng)唯據(jù)余近因心為所間隔遠(yuǎn)因等起說(shuō)。見(jiàn)所斷心是遠(yuǎn)因等起。為余修斷近因隔故。故見(jiàn)斷心雖能為轉(zhuǎn)。而于欲界定無(wú)有覆無(wú)記表業(yè)。改但作唯。改前作余心所間。即無(wú)妨矣　問(wèn)表成三性從轉(zhuǎn)心判。欲無(wú)表業(yè)從何判耶　解云從前轉(zhuǎn)心判善．惡性　問(wèn)隨心無(wú)表從何判性　解云從隨轉(zhuǎn)心以判善性。故正理三十六云。然隨定心諸無(wú)表業(yè)。與俱時(shí)起心一果故。由隨轉(zhuǎn)力善性得成。定屬此心而得生故也

　　俱舍論記卷第十三

　　承久二年(庚辰)四月六日(未)時(shí)于東大寺西院書(shū)了　　　　　　　　　光慶

　　意趣無(wú)余所偏是興隆佛法廣作佛事也

　　一交畢

　　愿以書(shū)寫(xiě)力　　　世世開(kāi)惠眼

　　生生得利根　　　臨終生極樂(lè)