俱舍論記卷第十九

　　沙門(mén)釋光述

　　分別隨眠品第五之一

　　分別隨眠品者。隨逐有情名隨。行相微細(xì)名眠。如人睡眠行相難了。此品廣明故名分別。此品雖亦明纏．垢等。隨眠強(qiáng)勝故以標(biāo)名　又解此品初明隨眠。從初立號(hào)故以標(biāo)名。所以業(yè)后次明隨眠者。業(yè)因感果不能獨(dú)起。必藉惑緣�；笸�果疏故隨眠后說(shuō)

　　前言世別至無(wú)感有能者。就此品中。一明惑體。二明惑滅　就第一明惑體中。一正明根本惑。一明雜諸煩惱　就正明根本惑中。一辨根本惑。二諸門(mén)分別。就辨根本惑中。一增數(shù)以明。二明見(jiàn)．修斷。三別明五見(jiàn)。四便明四倒。五明七．九慢　就第一增數(shù)明中。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八。此下第一明六隨眠　前品初言世別皆由業(yè)生。此業(yè)復(fù)由隨眠方得生長(zhǎng)。離隨眠之業(yè)。無(wú)感有果功能。此即牒前生起

　　所以者何隨眠有幾者。一問(wèn)所以者何。二問(wèn)隨眠有幾

　　頌曰至無(wú)明見(jiàn)及疑者。上一句答初問(wèn)。下三句答第二問(wèn)

　　論曰至無(wú)感有能者。釋第一句　三有非一名為諸有。謂由隨眠能發(fā)諸業(yè)。復(fù)由諸業(yè)能感有果。由此隨眠是諸三有根本故業(yè)離此隨眠無(wú)感有果功能。故十二支初說(shuō)隨眠

　　何故隨眠能為有本者。問(wèn)

　　諸煩惱現(xiàn)起至有感有能者。答。諸煩惱現(xiàn)起。能為十事故　一堅(jiān)根本。正理四十五云。一堅(jiān)固根本。令得堅(jiān)牢。對(duì)治遠(yuǎn)故。煩惱根本謂煩惱得　解云由惑起故對(duì)治道不生�；蟮棉D(zhuǎn)強(qiáng)名為堅(jiān)固。要由成惑惑方現(xiàn)前。故煩惱得是煩惱根本也　二立相續(xù)。正理云。建立相續(xù)。能數(shù)令余連續(xù)起故　解云能數(shù)令余后念諸惑連續(xù)起故。或引后余生連續(xù)起故　三治自田。正理云。修治自田令所依止隨彼住故　解云自田謂煩惱現(xiàn)行所依止身。令此依身順生煩惱。謂由煩惱數(shù)起現(xiàn)行。令自身．心起善梗澀。若起煩惱任運(yùn)滑利故名修治自田　四引等流。正理云。引毒等流。能引如自隨煩惱故　解云能引如自諸隨煩惱等流果故　五發(fā)業(yè)有。正理云。能發(fā)業(yè)有。發(fā)起能招后有業(yè)故　解云業(yè)即有故。或業(yè)．及有。以業(yè)．及果皆名有故　六攝自具。正理云。攝自資糧。能數(shù)數(shù)攝起非理作意故　解云自具。資糧。名異義同　又解此論言自具。謂惑同時(shí)心．心所等　七迷所緣。正理云。迷于所緣。能害自身正覺(jué)慧故　解云由不了境故。損正慧故　八導(dǎo)識(shí)流。正理云將導(dǎo)識(shí)流。于后有所緣能引發(fā)識(shí)故　解云煩惱起時(shí)將導(dǎo)染識(shí)。于后有能引識(shí)支。于所緣能發(fā)染識(shí)故名導(dǎo)識(shí)流　九越善品。正理云。違越善品。令諸善法皆退失故(可知)

　　十廣縛義。至自界．地故。正理云廣系縛義。令不能越自界．自地。以能長(zhǎng)養(yǎng)染污界故　解云染污界。謂諸煩惱是界攝故。染界增長(zhǎng)。系縛彌多。故能廣縛有情不越界．地。由此隨眠能為有本。故業(yè)因此有感有能。有謂后有。故正理云。雖離染者亦造善業(yè)。而無(wú)勢(shì)力能招后有

　　此略應(yīng)知至體各不同者。釋下三句。隨眠有六。如文可知

　　頌說(shuō)亦言。不但嗔由貪力于境隨增。意顯慢等亦由貪力于境隨增　由貪隨增。義如后辨。指同下文。愛(ài)是一切諸煩惱足。是故引余起。余由此生具足應(yīng)言貪嗔。貪慢．貪無(wú)明等。此由貪力義便兼明　及聲顯六體各不同于六釋中相違釋也

　　若諸隨眠至有七隨眠者。此下第二明七隨眠。此即問(wèn)也

　　頌曰至為遮解脫想者。上一句正答。下三句立有貪所以。就下三句中　第一句有貪上二界。為異經(jīng)部等。經(jīng)部等言有貪亦通欲界　又解別顯有貪名異別標(biāo)。欲界名欲貪。義準(zhǔn)可解故不別說(shuō)�；蜃悦�顯故不別說(shuō)　第二句于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。所以不名欲貪　第三句為遮解脫想。所以名有貪

　　論曰至故經(jīng)說(shuō)七者。釋第一句

　　何等為七者。問(wèn)

　　一欲貪隨眠至七疑隨眠者。答

　　欲貪隨眠至征問(wèn)亦爾者。兩關(guān)征定。為欲貪體即是隨眠據(jù)持業(yè)釋。為是欲貪之隨眠義據(jù)依主釋　于余六惑義征問(wèn)亦爾

　　若爾何失者。反責(zé)疑意

　　二俱有過(guò)至三根相應(yīng)者。重顯疑意。持業(yè)。依主二俱有過(guò)。若欲貪體即是隨眠。據(jù)持業(yè)釋。便違契經(jīng)。如契經(jīng)說(shuō)若有一類(lèi)有情非于多時(shí)。乃至并隨眠斷。欲貪纏遣除。顯斷現(xiàn)行。并隨眠斷。顯斷種子。經(jīng)中既說(shuō)于欲貪纏能正遣除。外別說(shuō)并隨眠斷。明知欲貪體非即是隨眠。引經(jīng)正取并隨眠斷一句為難。余者同文故來(lái)　若是欲貪之隨眠義。據(jù)依主釋。隨眠應(yīng)是心不相應(yīng)同大眾部等。彼計(jì)隨眠是心不相應(yīng)。謂諸煩惱于正起位。于自相續(xù)引起別法心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。名為隨眠。準(zhǔn)宗輪論。大眾部等說(shuō)隨眠與心不相應(yīng)　說(shuō)不相應(yīng)非但同大眾部等。亦違對(duì)法。如本論說(shuō)欲貪隨眠與喜．樂(lè)．舍三根相應(yīng)。論既言欲貪隨眠三根相應(yīng)。明知欲貪即是隨眠現(xiàn)行相應(yīng)。非欲貪外有隨眠名不相應(yīng)

　　毗婆沙師至即是隨眠者。毗婆沙師作如是說(shuō)。欲貪等體即是隨眠。據(jù)持業(yè)釋。是心相應(yīng)非不相應(yīng)

　　豈不違經(jīng)者。大眾部等征

　　無(wú)違經(jīng)失至是相應(yīng)法者。毗婆沙師通經(jīng)。經(jīng)言并隨眠斷者。不但斷欲貪體。并貪相應(yīng)．所緣隨縛亦斷故。正理四十五云。又即彼經(jīng)言并隨眠斷者。顯欲貪纏無(wú)余斷故。謂斷八品修所斷時(shí)。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說(shuō)正遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡(已上論文)　或經(jīng)于得假說(shuō)隨眠。不但斷貪并貪得亦斷。得非隨眠生隨眠故。假說(shuō)隨眠。猶如火等能生苦等故。于火等中立苦等名。言想者。想能生名故　或名生想故說(shuō)名為想　阿毗達(dá)磨依實(shí)相說(shuō)即諸煩惱說(shuō)名隨眠。據(jù)持業(yè)釋。由此隨眠現(xiàn)起相應(yīng)。是相應(yīng)法非不相應(yīng)

　　何理為證知定相應(yīng)者。大眾部等責(zé)

　　以諸隨眠至是相應(yīng)法者。毗婆沙師中法勝論師解。故正理云。經(jīng)主此中先敘法勝所說(shuō)。以諸隨眠等　所以得知隨眠是相應(yīng)法者。一以諸隨眠染惱心故。二覆障心故。三能違善故。謂隨眠力染惱心故。能染惱心。覆障心故未生善不生。能違善故。已生善退失。如其次第　又解謂下通釋前三　又解謂下且釋初一。后二略而不論。由此隨眠能為三事。故隨眠體非不相應(yīng)　返難大眾部等言。若不相應(yīng)能為此三事。則諸善法應(yīng)無(wú)起時(shí)。以汝立不相應(yīng)念念恒現(xiàn)前故　順成已義言既諸善法容有起時(shí)。故知隨眠是相應(yīng)法非不相應(yīng)法

　　此皆非證至是隨眠所為者。大眾部等非。此皆非證。所以者何。我宗若許彼隨眠體非相應(yīng)者。不許上三事是隨眠所為。皆是現(xiàn)起煩惱所為。大眾部等現(xiàn)起煩惱名纏。熏成種子名隨眠是不相應(yīng)

　　然經(jīng)部師所說(shuō)最善者。論主評(píng)取經(jīng)部

　　經(jīng)部于此所說(shuō)如何者。問(wèn)

　　彼說(shuō)欲貪至即名纏故者。述經(jīng)部宗。彼說(shuō)欲貪之隨眠義據(jù)依主釋。然隨眠體非心相應(yīng)故。不同說(shuō)一切有部。非不相應(yīng)不同大眾部等以此隨眠離色．心外。無(wú)有別物名心相應(yīng)。不相應(yīng)故。所以俱非二種。煩惱睡位熏成種子說(shuō)名隨眠。于覺(jué)位中現(xiàn)起覺(jué)境即名纏故

　　何名為睡者。問(wèn)

　　謂不現(xiàn)行種子隨逐者。經(jīng)部答。惑不現(xiàn)行如睡相似故名為睡

　　何名為覺(jué)者。問(wèn)

　　謂諸煩惱現(xiàn)起纏心者。經(jīng)部答。惑現(xiàn)行時(shí)覺(jué)察前境。故名為覺(jué)

　　何等名為煩惱種子者。問(wèn)

　　謂自體上至不可得故者。經(jīng)部答。謂于色．心自體之上。煩惱種子異余種故。名差別功能。即此功能從前現(xiàn)行煩惱生。能生后現(xiàn)行煩惱　言證智者。次五識(shí)后意識(shí)相應(yīng)智　又解亦取定心相應(yīng)智。又解亦取五識(shí)相應(yīng)智俱現(xiàn)量證故　如念種子是前證智俱起念生。能生當(dāng)念果功能差別名為種子。此文應(yīng)言如念種子是念生。而言是證智生者。前位智強(qiáng)故標(biāo)智名。后位念勝故稱(chēng)念號(hào)　又解前心聚中智強(qiáng)故總名證智。后心聚中念強(qiáng)故總名為念．若作此解從強(qiáng)立名。以實(shí)而言各熏成種。又解心．心所法能記前境通名為念。能證前境通名為智。故言如念種子。是證智生能生當(dāng)念功能差別　又如芽等中有前麥果等生能生后莖等果。功能差別說(shuō)名種子。汝大眾部等。若執(zhí)現(xiàn)行煩惱之外別有隨眠。是心不相應(yīng)名煩惱種子者。應(yīng)許念種非但功能生現(xiàn)行念。亦應(yīng)別有不相應(yīng)體名念種子。能引生后念。此念既不爾。彼煩惱云何然。念與煩惱流類(lèi)相似。差別因緣不可得故　立量云。念種應(yīng)是不相應(yīng)。以從他生能生他故。猶如隨眠　又立量云。隨眠應(yīng)無(wú)有體。以從他生能生他故。猶如念種　以大眾部等煩惱力強(qiáng)。無(wú)始久習(xí)熏成種子。別有體性心不相應(yīng)。若念種子勢(shì)力微弱非無(wú)始習(xí)。雖熏成種。但有功能無(wú)別體性　若經(jīng)部師煩惱種子．及念種子。俱有功能并無(wú)別體。由此不同故難大眾部等

　　若爾六六至有貪隨眠故者。說(shuō)一切有部難。經(jīng)中既說(shuō)于其樂(lè)受有貪隨眠。明知隨眠即是現(xiàn)起。如何乃言隨眠名種

　　經(jīng)但說(shuō)有至何所違害者。經(jīng)部通經(jīng)。經(jīng)中但說(shuō)有貪隨眠。不言樂(lè)受現(xiàn)行之時(shí)即有隨眠。何所違害

　　于何時(shí)有者。說(shuō)一切有部問(wèn)

　　于彼睡時(shí)至立隨眠想者。經(jīng)部答。于彼樂(lè)受熏種睡時(shí)名有貪隨眠�；蚣儆谪澮蛏狭㈦S眠果名。說(shuō)名為想如前已釋

　　傍論且止應(yīng)辨正論者。此下釋后三句。止諍生下

　　言貪分二至以何為體者。牒解問(wèn)起

　　謂色無(wú)色二界中貪者。舉第二句答

　　此名何因唯于彼立者。問(wèn)。此有貪名何因唯于彼上界立

　　彼貪多托至不別顯示者。舉下兩句答。彼上界貪雖亦緣外。多托內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。謂彼二界多起定貪。一切定貪于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)。故唯于彼立有貪名　又由有人于上二界所依止身起解脫想。為遮彼故。謂于上界立有貪名。顯貪所緣非真解脫　若泛論有。有通三界。通內(nèi)。通外。此中但于上界有漏內(nèi)自體上立以有名。故名為有。彼界諸有情多于等至定。及所依止身二自體上深生味著故。說(shuō)彼唯味著內(nèi)自體。非味著外境。離欲界貪故。以定身勝故偏味著。由此唯彼界立有貪名　既說(shuō)有貪在上二界。義準(zhǔn)欲界貪名五欲境貪。故于頌中不別顯示　于欲界貪雖亦緣內(nèi)身。多緣外境。從多分說(shuō)名為欲貪

　　即上所說(shuō)至五疑者。此即第三明十隨眠。如文可知

　　又即所說(shuō)至余等如欲說(shuō)者。此即第四明九十八。問(wèn)及頌答

　　論曰至無(wú)色三界者。此釋初兩句　部是眾義。故婆沙云。問(wèn)此中部言欲顯何義。答欲顯眾義　余文可知

　　且于欲界至及修所斷者。釋次四句。乘十隨眠成三十六。謂見(jiàn)苦所斷有十。是一具十。集滅所斷各七。是二離三見(jiàn)。見(jiàn)道所斷有八。是一離二見(jiàn)。修道所斷有四。是一離見(jiàn)．疑。顯十隨眠五部通局如文可知　習(xí)謂修也。數(shù)數(shù)修道彼方斷故。身．邊二見(jiàn)粗果處起唯在一部。戒禁取果處起者見(jiàn)苦所斷。非果處起。但總相緣不推因果見(jiàn)道所斷。故通二部。邪見(jiàn)．見(jiàn)取．疑。前一后一緣四諦故。中一見(jiàn)取。若果因處起者。見(jiàn)苦集所斷。若總相緣不推因果。是見(jiàn)滅．道斷。此三并非迷事起。非修道斷。貪．嗔．慢三若緣四諦所斷起者。通四諦斷。若迷事起者。修道所斷。以此貪等行粗非細(xì)不推理故。非親迷理。無(wú)明若與五見(jiàn)．疑相應(yīng)及與緣彼四諦所斷貪等相應(yīng)。并獨(dú)頭者。四諦所斷。若與迷事貪等相應(yīng)修道斷。故貪等四各通五部

　　此中何相至是修所斷者�？倖�(wèn)五斷相

　　若緣見(jiàn)此至名修所斷者。答。如苦．集下五見(jiàn)．疑。及彼相應(yīng)．不共無(wú)明。滅．道下無(wú)漏緣惑。隨其所應(yīng)。是若緣見(jiàn)此諦為境名見(jiàn)此諦所斷。如苦．集下貪．嗔．慢．及彼相應(yīng)無(wú)明。滅．道下有漏緣惑。隨其所應(yīng)。是若緣見(jiàn)此諦所斷為境名見(jiàn)此諦所斷。余貪．嗔．慢．及彼相應(yīng)無(wú)明。不緣見(jiàn)此諦為境。亦不緣見(jiàn)此諦所斷為境。但迷事生名修所斷　問(wèn)如他界緣惑。如何可言緣見(jiàn)此諦為境。名見(jiàn)此諦所斷耶　解云此文且約自界緣惑說(shuō)。以他界緣非是緣見(jiàn)此諦。非是緣見(jiàn)此諦所斷。緣他界法故　又解緣此類(lèi)故見(jiàn)此所斷　又解此文亦約他界惑說(shuō)。緣他界時(shí)亦緣苦．集故。今此文中通據(jù)三界．五斷總說(shuō)。正理四十六破云。經(jīng)主于此自問(wèn)答言。此中何相見(jiàn)苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見(jiàn)此所斷為境名見(jiàn)此所斷。余名修所斷。此不應(yīng)理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。即見(jiàn)苦集所斷隨眠。亦應(yīng)通是見(jiàn)集．苦等所斷。又見(jiàn)滅．道所斷隨眠緣非所斷法。當(dāng)言何所斷。故彼非善立所斷相。應(yīng)言若見(jiàn)緣苦為境名為見(jiàn)苦。即是苦法．苦類(lèi)智忍。此二所斷總說(shuō)名為見(jiàn)苦所斷。乃至見(jiàn)道所斷亦然　數(shù)習(xí)名修。謂見(jiàn)跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)熏習(xí)說(shuō)名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相　俱舍師救云。正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見(jiàn)此諦所斷。故以他部緣．及無(wú)漏緣為難。應(yīng)作是言。若緣見(jiàn)此諦為境。若緣見(jiàn)此諦所斷為境。名見(jiàn)此諦所斷。他部緣惑．及無(wú)漏緣。應(yīng)知即是若緣見(jiàn)此諦為境所攝。以緣諦故。又自解釋非異我說(shuō)

　　如是六中至有三十六者。別計(jì)六惑。開(kāi)成三十六

　　色無(wú)色界至各三十一者。釋第七．第八句�？芍�　問(wèn)何緣上界無(wú)嗔隨眠　答顯宗云。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨眠�？嗍鼙藷o(wú)故嗔非有。又彼相續(xù)由定潤(rùn)故。又彼非嗔異熟因故。有說(shuō)彼無(wú)惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠(yuǎn)離故

　　由是本論至說(shuō)九十八者。引本論文總結(jié)記說(shuō)。由離界貪建立遍知。故約界非地立九十八隨眠。故顯宗云。約界非地建立隨眠。由離界貪立遍知故。謂四靜慮諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說(shuō)一。于四無(wú)色合說(shuō)亦然。經(jīng)但說(shuō)色貪．無(wú)色貪等故

　　于此所辨至智所害故者。此下第二明見(jiàn)．修斷。此即總標(biāo)

　　如是所說(shuō)至為決定爾者。問(wèn)

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　頌曰至智所害唯修者。頌答

　　論曰至方能斷故者。釋初兩句。忍聲通說(shuō)法智忍．類(lèi)智忍。此中明忍。而言智者從果為名。于忍所害諸隨眠中。有頂?shù)財(cái)z唯見(jiàn)所斷。唯類(lèi)智忍方能斷故

　　余八地?cái)z至智所斷故者。釋第三句。余欲界．四靜慮．三無(wú)色八地?cái)z。忍所斷者通見(jiàn)．修斷。謂圣者斷唯見(jiàn)非修。若欲界法智忍斷。若上七地類(lèi)智忍斷。若異生斷唯修非見(jiàn)。數(shù)習(xí)世俗智所斷故

　　智所害至智所斷故者。釋第四句。智所害諸隨眠。一切九地?cái)z。唯修所斷。以諸圣者．及諸異生如其所應(yīng)。圣者由數(shù)習(xí)無(wú)漏世俗智所斷故。異生由數(shù)習(xí)世俗智所斷故

　　有余師說(shuō)至諸見(jiàn)未斷者。敘異說(shuō)。外道諸仙不能伏見(jiàn)所斷惑。修所斷惑但能暫伏而得上生。故婆沙五十一云。謂譬喻者作如是說(shuō)。異生不能斷諸煩惱。又婆沙九十云。或復(fù)有執(zhí)。異生不能斷見(jiàn)所斷隨眠。有余復(fù)執(zhí)。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏　解云。見(jiàn)所斷惑不能伏不能斷。若修所斷伏而非斷　如大分別諸業(yè)契經(jīng)說(shuō)。離欲修所斷貪諸外道類(lèi)。有緣欲界邪見(jiàn)現(xiàn)行。故知不能伏斷見(jiàn)惑。余見(jiàn)所斷準(zhǔn)此邪見(jiàn)皆不能斷　及梵網(wǎng)經(jīng)亦說(shuō)。離欲諸外道類(lèi)。有緣欲界諸見(jiàn)現(xiàn)行。謂于前際分別論者。有執(zhí)四全常。有執(zhí)四一分常。有執(zhí)諸法二無(wú)因生等。彼經(jīng)總說(shuō)六十二見(jiàn)。以此故知。不能伏斷見(jiàn)所斷惑。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見(jiàn)未斷　問(wèn)六十二見(jiàn)名體云何　解云如婆沙一百九十九．及二百?gòu)V明。今略取意標(biāo)顯。彼論六十二見(jiàn)者。又梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō)。六十二諸惡見(jiàn)趣皆有身見(jiàn)為本。六十二見(jiàn)趣者。謂前際分別見(jiàn)有十八。后際分別見(jiàn)有四十四　前際分別見(jiàn)有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無(wú)因生論。四有邊等論。四不死矯亂論　后際分別見(jiàn)有四十四者。謂十六有想論。八無(wú)想論。八非有想非無(wú)想論。七斷滅論。五現(xiàn)法涅槃論　此中依過(guò)去起分別見(jiàn)名前際分別見(jiàn)。依未來(lái)起分別見(jiàn)名后際分別見(jiàn)若依現(xiàn)在起分別見(jiàn)此即不定。或名前際分別見(jiàn)。或名后際分別見(jiàn)。以現(xiàn)在世是未來(lái)前．過(guò)去后故�；蛭磥�(lái)因．過(guò)去果故　前際分別見(jiàn)中四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一成壞劫．或二．或三．乃至八．十。彼便執(zhí)我．及世間俱常。二由憶生。謂由能憶一生．或二．或三．乃至百．千生事。彼便執(zhí)我．及世間俱常。前雖憶多。而于能憶諸生無(wú)間未得自在。今雖憶少。而于能憶諸生無(wú)間已得自在。三由死生。謂由天眼見(jiàn)諸有情死時(shí)。生時(shí)。諸蘊(yùn)相續(xù)。由斯便執(zhí)我．及世間俱是常住。四由尋伺。謂由如是虛妄尋伺執(zhí)我．世間俱是常住。如是四種執(zhí)遍常故名為遍常。常見(jiàn)為性　四一分常論者。一由大梵。謂從梵世來(lái)生此間由得宿住隨念通故。作如是執(zhí)。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無(wú)常。二由大種．或心。謂聞梵王說(shuō)大種或心。隨一是常便作是執(zhí)。我以大梵天王為定量。是故世間一分常住。一分無(wú)常。三由戲忘念天謂有先從戲忘大沒(méi)來(lái)生此間。由得宿住隨念通故便作是執(zhí)。彼天諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等先由極游戲忘念彼處沒(méi)故是無(wú)常。四由意憤恚天。謂有先從意憤天沒(méi)來(lái)生此間。由得宿住隨念通故即作是執(zhí)。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視。從彼處沒(méi)故是無(wú)�！∮姓f(shuō)。彼住妙高層級(jí)。有說(shuō)。彼是三十三天。如是四種執(zhí)一分常名為一分。以常見(jiàn)為性　二無(wú)因生論者。一由無(wú)想天。謂從無(wú)想有情沒(méi)來(lái)生此間。由得宿住隨念通故。雖能憶彼出無(wú)想心．及后諸位。而不能憶出心已前所有諸位。便作是念。我于彼時(shí)本無(wú)而起。諸法如我亦應(yīng)一切本無(wú)而生。由斯便執(zhí)我．及世間。皆無(wú)有因。自然生起。二虛妄尋伺。謂由尋伺虛妄推求今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦應(yīng)能憶。既不能憶。故知彼無(wú)。由斯便執(zhí)我．及世間。皆無(wú)因生自然而有。如是二種執(zhí)無(wú)因生名無(wú)因生論。以邪見(jiàn)為性　四有邊等論者。一有邊。謂由天眼見(jiàn)下。唯至無(wú)間地獄。見(jiàn)上唯至初靜慮天。執(zhí)我于中悉皆遍滿(mǎn)。彼作是念。過(guò)此若有我．及世間我亦應(yīng)見(jiàn)。既不能見(jiàn)故知非有。由斯便執(zhí)我．及世間。俱是有邊。即是二種有分限義。二無(wú)邊。謂由依止勝分靜慮發(fā)凈天眼。傍見(jiàn)無(wú)邊。執(zhí)我于中悉皆遍滿(mǎn)。由斯便執(zhí)我．及世間俱是無(wú)邊。即是二種無(wú)分限義。三亦有邊亦無(wú)邊。謂由天眼．及神境通。由天眼通見(jiàn)下。唯至無(wú)間地獄。見(jiàn)上唯至初靜慮天。由神境通運(yùn)身傍去不得邊際。遂于上．下起有邊想。于傍世界起無(wú)邊想。執(zhí)我于中悉皆遍滿(mǎn)。由斯便執(zhí)。我．及世間。亦有邊亦無(wú)邊。即是二種俱有分限無(wú)分限義。四非有邊非無(wú)邊。即遮第三為此第四。彼作是念。我．及世間俱不可說(shuō)定是有邊定是無(wú)邊。然皆實(shí)有�；蛴姓f(shuō)者。彼見(jiàn)世間橫無(wú)邊故。執(zhí)我．世間俱非有邊。彼見(jiàn)世間豎有邊故。執(zhí)我．世間俱非無(wú)邊。雖無(wú)決定而實(shí)有我。復(fù)有說(shuō)者。彼執(zhí)我體或舒．或卷不可定說(shuō)。舒無(wú)邊故說(shuō)非有邊。卷有邊故說(shuō)非無(wú)邊　問(wèn)如是四種既緣現(xiàn)在。云何說(shuō)為前際分別　答彼待未來(lái)亦名前際。廣如婆沙　又云。有作是說(shuō)執(zhí)有邊者即是斷見(jiàn)。執(zhí)無(wú)邊者即是常見(jiàn)。執(zhí)亦有邊亦無(wú)邊者。即是一分?jǐn)嘁?jiàn)一分常見(jiàn)。執(zhí)非有邊非無(wú)邊者。即是唯起薩伽耶見(jiàn)　解云。前說(shuō)以我見(jiàn)為性說(shuō)執(zhí)我言故。后師以斷常我見(jiàn)為性　四不死矯亂論者。計(jì)天常住名為不死。能無(wú)亂答得生彼天。不能實(shí)答恐不生天。以言矯亂名為矯亂。一怖妄語(yǔ)。我于諸法不如實(shí)知。他問(wèn)我答便為妄語(yǔ)。怖妄語(yǔ)故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應(yīng)皆說(shuō)。二怖邪見(jiàn)。我于諸法不如實(shí)知。他問(wèn)我撥便為邪見(jiàn)。怖邪見(jiàn)故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應(yīng)皆說(shuō)。三怖無(wú)知。我于諸法不如實(shí)知。他問(wèn)我印慮詰不知。怖無(wú)知。故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應(yīng)皆說(shuō)。四怖愚鈍。若違他意便不生天。諸有問(wèn)我皆應(yīng)返問(wèn)。隨彼所欲我便印之。又性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故恐不生天以言矯亂。此四雖于現(xiàn)在事轉(zhuǎn)。待未來(lái)故立前際名。如是四種計(jì)天不死。體皆常見(jiàn)。計(jì)答他問(wèn)為生天因是戒禁取　后際分別見(jiàn)中十六有想論者。謂有色等四有邊等四。一想等四。有樂(lè)等四　有色等四者。一我有色死后有想。謂所執(zhí)我以色為性故名有色。此有色我有彼想故名為有想。彼作是念。此有色我死后有想。二我無(wú)色死后有想。謂所執(zhí)我無(wú)色為性故名無(wú)色。此無(wú)色我或想為性�；蛴邢胗谜f(shuō)名有想�；蛴斜讼胝f(shuō)名有想。彼作是念。此無(wú)色我死后有想。三我亦有色亦無(wú)色死后有想。謂所執(zhí)我以色．無(wú)色為性。故名亦有色亦無(wú)色。我或以想為性�；蛴邢胗谜f(shuō)名有想。或有彼想說(shuō)名有想。然作是念。此亦有色亦無(wú)色我死后有想。四我非有色非無(wú)色死后有想。遮前第三無(wú)別依彼作是念。我雖實(shí)有而不可說(shuō)定亦有色亦無(wú)色。彼見(jiàn)實(shí)我定亦有色亦無(wú)色。俱有過(guò)失故作是說(shuō)。此我非有色非無(wú)色死后有想　有邊等四者。一我有邊死后有想。彼所執(zhí)我體有分限名我有邊。此有邊我死后有想。二執(zhí)我無(wú)邊死后有想。彼所執(zhí)我遍一切處名我無(wú)邊。此無(wú)邊我死后有想。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊死后有想。彼所執(zhí)我。或時(shí)有邊或時(shí)無(wú)邊。計(jì)此我死后有想。四執(zhí)我非有邊非無(wú)邊死后有想。即遮第三為此第四　一想等四者。一我有一想死后有想。緣一境轉(zhuǎn)名為一想。我與彼合名有一想。此下死后有想皆準(zhǔn)前釋。二我有種種想死后有想。緣異境起名種種想。我與彼合名有種種相。三我有小想死后有想。依小身故緣少境故。說(shuō)為小想。我與彼合名有小想。若執(zhí)小想蘊(yùn)為我。有想用故名有少想。下準(zhǔn)此釋。四我有無(wú)量想死后有想。依無(wú)量身故緣無(wú)量境故。名無(wú)量想。我與彼合名有無(wú)量想　有樂(lè)等四者。一我純有樂(lè)死后有想。樂(lè)謂樂(lè)受�；蛑^樂(lè)具。我與彼合名純有樂(lè)。二我純有苦死后有想�？嘀^苦受�；蛑^苦具。我與彼合名純有苦。三我有樂(lè)有苦死后有想�；蚩鄻�(lè)雜受�；蚩鄻�(lè)俱合。便作是念我有苦樂(lè)。四我無(wú)苦無(wú)樂(lè)死后有想。不受苦樂(lè)名無(wú)苦樂(lè)�；驎r(shí)暫受如容非有。便作是念我無(wú)苦樂(lè)。應(yīng)知十六有想論雖皆有想。然初四色．無(wú)色差別。次四邊．無(wú)邊差別。次四約想差別。后四約受差別。此十六皆以常見(jiàn)為體　八無(wú)想論者。謂有色等四。有邊等四　有色等四者。一執(zhí)我有色死后無(wú)想。執(zhí)色為我名我有色�；虍�(dāng)生無(wú)想�；虍�(dāng)悶絕等。但有色身想不起故名為死后無(wú)想。二執(zhí)我無(wú)色．死后無(wú)想。執(zhí)命為我名我無(wú)色。當(dāng)生無(wú)想天�；虍�(dāng)悶絕等。伹有命根想不起故名死后無(wú)想。或說(shuō)受．行．識(shí)三為我。亦容執(zhí)我無(wú)色．死后無(wú)想。三執(zhí)我亦有色亦無(wú)色死后無(wú)想。執(zhí)色．命根名為我．亦有色亦無(wú)色。當(dāng)生無(wú)想天�；虍�(dāng)悶絕等。但有色．命想不起故名死后無(wú)想�；蛘f(shuō)色．受．行．識(shí)四蘊(yùn)為我。亦容執(zhí)我亦有色亦無(wú)色．死后無(wú)想。四執(zhí)我非有色非無(wú)色．死后無(wú)想。即遮第三為此第四　有邊等四者。一執(zhí)我有邊．死后無(wú)想。執(zhí)色．或命為我自體。二俱有量邊名我有邊。當(dāng)生無(wú)想天�；虍�(dāng)悶絕等。但有色．命想不起故名死后無(wú)想。準(zhǔn)前應(yīng)知。二執(zhí)我無(wú)邊死后無(wú)想。執(zhí)色．或命為我自體。俱遍諸處名我無(wú)邊。當(dāng)生無(wú)想天�；虍�(dāng)悶絕等。但有色．命想不起故名死后無(wú)想。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊．死后無(wú)想。執(zhí)色．或命為我自性。隨身卷舒其量不定。名我亦有邊亦無(wú)邊。當(dāng)生無(wú)想天�；虍�(dāng)悶絕等。但有色．命想不起故名死后無(wú)想。四執(zhí)我非有邊非無(wú)邊．死后無(wú)想。即遮第三為此第四。如是八種雖俱無(wú)想。前四種色．無(wú)色差別故。后四種邊．無(wú)邊差別故。此八皆以常見(jiàn)為性　八非有想非無(wú)想論者。謂有色等四。有邊等四　有色等四者。一執(zhí)我有色．死后非有想非無(wú)想。執(zhí)色為我名我有色。非有想謂非有粗相。非無(wú)想謂非全無(wú)想。此顯不明了想也。此有色我當(dāng)有不明了想名死后非有想非無(wú)想。此而不明了想�；蚴怯许敗；蛲ㄓ嗵�。隨其所應(yīng)下皆準(zhǔn)釋。二執(zhí)我無(wú)色死后非有想非無(wú)想。執(zhí)無(wú)色為我。死后有不明了想。三執(zhí)我亦有色亦無(wú)色．死后非有想非無(wú)想。執(zhí)色．無(wú)色為我。死后有不明了想也。四執(zhí)我非有色非無(wú)色．死后非有想非無(wú)想。即遮第三為此第四　有邊等四者。一執(zhí)我有邊．死后非有想非無(wú)想�；驁�(zhí)無(wú)色。或亦執(zhí)色為我自性。俱有邊量。死后當(dāng)有不明了想。二執(zhí)我無(wú)邊．死后非有想非無(wú)想�；驁�(zhí)無(wú)色。或兼色為我自性俱無(wú)分限。死后當(dāng)有不明了想。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊．死后非有想非無(wú)想。或執(zhí)無(wú)色�；蚣鎴�(zhí)色為我自性其量不定。死后當(dāng)有不明了想。四執(zhí)我非有邊非無(wú)邊．死后非有想非無(wú)想。即遮第三為其第四。此前八種前四約有色．無(wú)色差別。后四約有邊無(wú)邊差別。此八皆以常見(jiàn)為性。故前文云彼有想論。無(wú)想論。非有想非無(wú)想論。即此常見(jiàn)　又問(wèn)何故無(wú)想論．及非有想非無(wú)想論中不說(shuō)我有一想等八耶　答若亦說(shuō)者。一切皆應(yīng)名有想論。以有想受者非無(wú)想等故。如是一切有想等論說(shuō)死后故。皆是后際分別見(jiàn)攝　七斷滅論者。一作是念此我有色粗四大種所造為性。死后斷滅。彼作是念。我初受胎本無(wú)而有。若至死位有已還無(wú)名善斷滅。二作是念。此我欲界天死后斷滅。彼作是念。我既不因產(chǎn)門(mén)而生。本無(wú)而有。有已還無(wú)。如彗星等。名善斷滅。三作是念。此我色界天．死后斷滅。彼作是念。我既不因產(chǎn)門(mén)而生。本無(wú)而有。由等至力有已還無(wú)名善斷滅廣如婆沙說(shuō)。四作是念。此我空無(wú)邊處天．死后斷滅。彼執(zhí)空處為生死頂死后斷滅。五作是念此我識(shí)無(wú)邊處天。死后斷滅。彼執(zhí)識(shí)處為生死頂。死后斷滅。六作是念。此我無(wú)所有處天．死后斷滅。彼執(zhí)無(wú)所有處為生死頂。死后斷滅。七作是念。此我非想非非想處天．死后斷滅。彼執(zhí)有頂為生死頂。死后斷滅。如是七種皆說(shuō)死后是后際分別見(jiàn)攝。此七皆以斷見(jiàn)為性。故前文云。彼斷滅論即此斷見(jiàn)　五現(xiàn)法涅槃?wù)撜�。一受五欲�?lè)。初作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)受用妙五欲樂(lè)。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。二住初靜慮。第二能見(jiàn)諸欲過(guò)失。彼作是念。欲所生樂(lè)眾苦所隨多諸怨害。定所生樂(lè)微妙寂靜無(wú)眾苦隨離諸怨害。復(fù)作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住最初靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。三住第二靜慮。第三能見(jiàn)諸欲．尋．伺俱有過(guò)失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第二靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃也。四住第三靜慮。第四能見(jiàn)諸欲．尋伺及喜過(guò)失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第三靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。五住第四靜慮。第五能見(jiàn)諸欲．尋伺．喜．入出息。皆有過(guò)失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第四靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃　問(wèn)云何此五現(xiàn)法涅槃?wù)�。是后際分別見(jiàn)攝　答此五雖緣現(xiàn)在而待過(guò)去名后。是故說(shuō)為后際分別。廣如婆沙說(shuō)　言釋名者。若于現(xiàn)在我受安樂(lè)名得涅槃　言出體者。以見(jiàn)取為體。故前文言。彼現(xiàn)法涅槃?wù)摷创艘?jiàn)取

　　毗婆沙師至如提婆達(dá)多者。毗婆沙師意。異生能斷下八地中見(jiàn)．修煩惱。釋彼經(jīng)云。已離欲染起欲見(jiàn)者。起見(jiàn)時(shí)暫退。如提婆達(dá)多。故婆沙八十五云。如提婆達(dá)多。先得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡(luò)衣作五花頂。在未生怨太子膝上。宛轉(zhuǎn)而戲仍令太子知是尊者提婆達(dá)多。時(shí)未生怨憐哀抱弄嗚而后以唾置口中。提婆達(dá)多貪利益故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死尸。食人唾者。彼咽唾時(shí)便退靜慮。速?gòu)?fù)還得令所變身在太子膝如故而戲(已上論文)　問(wèn)如破僧中說(shuō)天授是見(jiàn)行。既是見(jiàn)行即是利根。如何言退　解云未必見(jiàn)行皆是利根。未必愛(ài)行皆是鈍根。如菩薩雖是愛(ài)行而是利根。以此準(zhǔn)知。見(jiàn)行亦通鈍根。天授雖是見(jiàn)行中利。不可以見(jiàn)行證成利根。總而言之。愛(ài)．見(jiàn)兩行俱通鈍．利　問(wèn)天授利根如何言退。菩薩利根如何先得八定。后于菩提樹(shù)下退起三惡覺(jué)耶　解云異生位中種性未定。雖有六種似而非真。由似非真。雖是利根亦容有退。若至圣位種性決定。是真非似。故六種性。前五有退。第六不退　又解退略有三。一由處退。如利根異生在于人中。二由姓退。如鈍根圣人。三由位退。如未得忍諸異生類(lèi)　不退亦三。一由處不退。如鈍根異生在于天中。二由姓不退。如利根圣人。三由位不退。如已得忍諸異生類(lèi)。應(yīng)知天授菩薩。雖是利根種姓不退。由在人中又未得忍故有退也　問(wèn)若言菩薩亦有退者。何故婆沙第七說(shuō)解脫．決擇二位善根皆有六姓。于菩薩種姓定不可退　解云言定不退。不退自乘種姓。非言決定不退起惑　又問(wèn)若異生位第六種姓容有退者。何故前業(yè)品云。堅(jiān)于離染地異生不造生。長(zhǎng)行又云。不退姓名堅(jiān)。準(zhǔn)此利根異生亦不可退。云何乃言天授菩薩雖是利根。由是異生可說(shuō)退耶　解云但言不退異生于離染地不造生業(yè)。非全第六種姓皆定不退�；驌�(jù)天中故言不退

　　由行有殊至是五見(jiàn)自體者。此下第三別明五見(jiàn)體。就中。一正明五見(jiàn)體。二別釋戒禁取　此即第一正明五見(jiàn)體。牒名問(wèn)體。及頌答也

　　論曰至是薩迦耶見(jiàn)者。釋我．我所。明有身見(jiàn)。執(zhí)我．及我所是薩迦耶見(jiàn)

　　壞故名薩至方執(zhí)我故者。經(jīng)部師釋。壞故名薩。聚謂迦耶。迦耶名身。壞即是非常義。聚即是和合蘊(yùn)義。迦耶即薩名薩迦耶。持業(yè)釋也。此薩迦耶即五取蘊(yùn)。為遮常想故立薩名。為遮一想故立迦耶名。要此常一想為先。后方執(zhí)我故。薩迦耶之見(jiàn)名薩迦耶見(jiàn)。依主釋也

　　毗婆沙者至五取蘊(yùn)起者。第二毗婆沙師釋。有故名薩。身義如前。故正理云。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實(shí)有非一為義(已上論文)勿無(wú)所緣計(jì)我．我所。不同經(jīng)部緣無(wú)生心。故說(shuō)此見(jiàn)緣有身不緣無(wú)法。緣薩迦耶而起此見(jiàn)。從境為名。故標(biāo)此見(jiàn)名薩迦耶。身即是有故名有身。持業(yè)釋也。有身之見(jiàn)名有身見(jiàn)。依主釋也　諸見(jiàn)但緣有漏法者。皆應(yīng)標(biāo)以薩迦耶名。以彼皆緣有身起故　然佛但于我．我所執(zhí)標(biāo)此名者。令知此見(jiàn)緣有身起非我．我所。以我．我所畢竟無(wú)故。如契經(jīng)說(shuō)。諸有執(zhí)我者。佛等隨觀見(jiàn)彼。一切唯于五取蘊(yùn)起。非于余法。以此故知。唯緣有身非我．我所　又解諸有執(zhí)我者。自等隨觀見(jiàn)　又解諸有執(zhí)我等。等取我所。佛隨觀見(jiàn)　又解諸有執(zhí)我等。彼自隨觀見(jiàn)　又解遍緣名等。別起名隨。初尋名觀。后決名見(jiàn)。謂等隨于何蘊(yùn)而觀起見(jiàn)　又解等緣彼法名等。將起此見(jiàn)必先觀察。今隨此觀起有身見(jiàn)名隨觀見(jiàn)

　　即于所執(zhí)至斷．常邊故者。釋斷．常明邊執(zhí)見(jiàn)。即于所執(zhí)我．我所事。或執(zhí)為斷。或執(zhí)為常。乖于中道非斷．常理。以妄執(zhí)取斷．常邊。故名邊執(zhí)見(jiàn)　緣邊起執(zhí)。邊之執(zhí)故名為邊執(zhí)。依主釋也　邊執(zhí)即見(jiàn)。名邊執(zhí)見(jiàn)。持業(yè)釋也

　　于實(shí)有體至余增益故者。釋撥無(wú)明邪見(jiàn)。于實(shí)有體苦．集．滅．道四圣諦中。起見(jiàn)撥無(wú)名為邪見(jiàn)　又婆沙第九云。問(wèn)何故邪見(jiàn)不緣虛空。及非擇滅。答若法是蘊(yùn)．是蘊(yùn)因．是蘊(yùn)滅．是蘊(yùn)對(duì)治。邪見(jiàn)即緣。虛空．非擇滅非蘊(yùn)等故彼不緣。廣如彼釋　又云。問(wèn)撥無(wú)虛空．非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空．非擇滅名。所以者何。撥無(wú)彼者無(wú)深重心。如謗雜染．清凈事故。問(wèn)此是何智。答此是欲界修所斷中無(wú)覆無(wú)記邪行相智(已上論文)一切五見(jiàn)皆顛倒轉(zhuǎn)并應(yīng)名邪。而但撥無(wú)名邪見(jiàn)者。以過(guò)重故偏立邪名　如說(shuō)臭蘇凡蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇　諸旃荼羅皆名執(zhí)惡。于中造惡過(guò)極甚者名惡執(zhí)惡　等。顯舉法未盡。謂此邪見(jiàn)唯損減故。所余四見(jiàn)有增益故。謂有身見(jiàn)．見(jiàn)�。�戒禁取唯增益。邊執(zhí)見(jiàn)中一分常見(jiàn)。亦增益故。雖有斷見(jiàn)亦是損減。而非唯故　邪即見(jiàn)故。名為邪見(jiàn)。持業(yè)釋也

　　于劣謂勝至但名見(jiàn)取者。釋劣謂勝。明見(jiàn)取。諸有漏法皆名為劣。圣所斷故。執(zhí)此劣法為最勝者�？偯�見(jiàn)取。理不但執(zhí)見(jiàn)以為勝法。亦執(zhí)非見(jiàn)　以為勝法。理實(shí)應(yīng)立見(jiàn)等取名。略去等言但名見(jiàn)取。又正理云。或見(jiàn)勝故但舉見(jiàn)名。以見(jiàn)為初取余法故(已上論文)言見(jiàn)取者。緣見(jiàn)起取見(jiàn)之取故。名為見(jiàn)取。依主釋也

　　于非因道至但名戒禁取者。釋第三句非因道妄謂。明戒禁取。于非因．非道。妄謂是因．是道。是見(jiàn)一切總說(shuō)名戒禁取。如諸外道或計(jì)大自在天為因�；蛴�(jì)生主為因　生主。即是梵王。能生一切世間。是世間主。或主是天主。或余外道計(jì)時(shí)．方．我等為因。如是等計(jì)非世間因妄起因執(zhí)�；蛑T外道投水．火等種種邪行非生天因妄起因執(zhí)　唯受持戒禁。戒謂內(nèi)道戒即五戒等。禁謂外道禁即狗．牛等禁�；虼私浣�俱通內(nèi)．外　外道尼干子常計(jì)數(shù)諸法為解脫道。智與數(shù)相應(yīng)名數(shù)相應(yīng)智　等。謂等余諸外道等　此等所執(zhí)非真解脫道。妄起真道執(zhí)。皆名戒禁取。此戒禁取不但執(zhí)戒禁為因?yàn)榈�。亦�?zhí)非戒禁為因?yàn)榈馈±韺?shí)應(yīng)立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。又正理云�；蚪�戒勝。是故但立戒禁取名(已上論文)　言戒禁取者。緣戒禁起取。戒禁之取名戒禁取。依主釋也

　　是謂五見(jiàn)自體應(yīng)知者。釋第四句。此即結(jié)也。五見(jiàn)中三立見(jiàn)名。二立取名者。如婆沙云。問(wèn)何故二見(jiàn)但名為取。答由此二見(jiàn)取行相轉(zhuǎn)故但名取。謂有身見(jiàn)執(zhí)我．我所。邊執(zhí)見(jiàn)執(zhí)斷．常。邪見(jiàn)執(zhí)無(wú)。取此諸見(jiàn)以為最勝故名見(jiàn)取。取諸戒禁能得凈故名戒禁取　復(fù)次前之三見(jiàn)推度所緣勢(shì)用猛利故名為見(jiàn)。后之二見(jiàn)執(zhí)受能緣勢(shì)用猛利故名為取

　　若于非因至非見(jiàn)集斷者。此下第二別釋戒禁取問(wèn)。若于非因起是因見(jiàn)。此見(jiàn)何故非見(jiàn)集斷。而說(shuō)見(jiàn)苦斷耶

　　頌曰至故唯見(jiàn)苦斷者。頌答

　　論曰至因執(zhí)亦斷者。諸外道等執(zhí)大自在天．梵王．生主．或余時(shí)等。為世間因生世間者。于自在等粗苦果義。必先計(jì)度彼體是常。常謂常見(jiàn)　一．我．作者。我謂我見(jiàn)　即由斯理身．邊二見(jiàn)唯見(jiàn)苦斷。計(jì)我．常已方于我．常起世因執(zhí)　因執(zhí)。謂戒禁取　才見(jiàn)苦諦時(shí)于自在等常執(zhí)我執(zhí)永斷無(wú)余。故彼我．常所生戒禁因執(zhí)亦斷　此顯非因計(jì)因。戒禁從常．我生。粗果處起故見(jiàn)苦斷非于集因妄計(jì)我．常方起因執(zhí)　故非因計(jì)因。非見(jiàn)集斷

　　若爾有執(zhí)至是見(jiàn)苦斷者。論主難。若爾有執(zhí)投水．火等種種邪行是生天因�；驁�(zhí)但由受持戒禁等便得清凈解脫涅槃。此投水．火。既不從彼常我倒生。不應(yīng)見(jiàn)苦斷。然本論說(shuō)是見(jiàn)苦斷。故彼論言。有諸外道受持牛戒等便得清凈解脫涅槃。出離生死永超世間眾苦樂(lè)。至超世間眾苦樂(lè)處。處即是涅槃。如是等類(lèi)非因執(zhí)因。一切應(yīng)知是戒禁取見(jiàn)苦所斷。如彼本論廣說(shuō)。應(yīng)知并非從常．我倒生。此復(fù)何因是見(jiàn)苦斷

　　迷苦諦故者。毗婆沙師答。雖非從彼常．我倒生。迷苦諦故見(jiàn)苦所斷。應(yīng)知頌文且據(jù)戒禁從常．我生見(jiàn)苦所斷。以實(shí)而言。亦有不從常．我生者。婆沙一百九十九云。前來(lái)所說(shuō)諸戒禁取。皆見(jiàn)苦所斷者。依我．常倒起。于果處轉(zhuǎn)故。雖非因計(jì)因。而言見(jiàn)苦所斷。謂戒禁取總有二類(lèi)。一非因計(jì)因。二非道計(jì)道。非因計(jì)因復(fù)有二類(lèi)。一迷執(zhí)我．常法起。二迷宿作苦行等起。前依我．常倒。亦于果處轉(zhuǎn)故。隨二倒見(jiàn)苦所斷。后唯于果處轉(zhuǎn)。果相粗顯易可見(jiàn)故。計(jì)苦因?yàn)橐蚍侨�邪故。既迷果相故亦�?jiàn)苦所斷。非道計(jì)道亦有二類(lèi)。一執(zhí)有漏戒等為道。此迷粗顯果相起故。見(jiàn)苦諦時(shí)便永斷。二執(zhí)謗道諦邪見(jiàn)等為道。此親違道于因果相不別迷執(zhí)故。見(jiàn)道時(shí)方能永斷。謗集．滅時(shí)既撥所斷．所證法相。若執(zhí)為道便為無(wú)用。定依所斷．及所證法而立道故。又彼所撥與道相異。必?zé)o彼無(wú)間執(zhí)彼為道者。若于后時(shí)執(zhí)彼為道。定于果處而起道執(zhí)。見(jiàn)苦諦時(shí)此見(jiàn)便斷故。無(wú)戒禁取見(jiàn)集．滅所斷

　　有太過(guò)失至皆迷苦故者。此下論主總為四難。一太過(guò)失難。二無(wú)別相難。三即執(zhí)見(jiàn)．疑難。四集．滅邪見(jiàn)難　此即第一太過(guò)失難。迷苦諦故即見(jiàn)苦斷。有太過(guò)失。五部所斷緣有漏惑皆迷苦故。應(yīng)當(dāng)皆是見(jiàn)苦所斷　正理救云。唯見(jiàn)苦所斷緣牛戒等故。但計(jì)粗果為彼因故。由此已遮經(jīng)主所難。迷苦諦故有太過(guò)失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以果苦為所緣故。如何得有太過(guò)失耶　俱舍師破云。苦下戒禁緣有漏。即于果處生。余有漏惑亦于緣有漏。寧非果處起

　　復(fù)有何相至迷苦諦故者。此即第二無(wú)別相難。汝宗戒禁通苦道斷。復(fù)有何相別戒禁取可說(shuō)彼為見(jiàn)道所斷。諸緣見(jiàn)道所斷法生。彼亦應(yīng)名迷苦諦。故應(yīng)見(jiàn)苦斷。正理救云。然于非道計(jì)為道中。若違見(jiàn)強(qiáng)道則見(jiàn)道所斷(解云彼論意說(shuō)。非道計(jì)道諸戒禁取。有兩類(lèi)故。若果處起者見(jiàn)苦斷。若非果處起緣親迷道為所緣者。違見(jiàn)道強(qiáng)則見(jiàn)道斷)　俱舍師破云。兩種戒禁俱緣有漏俱非道計(jì)道。何故一于果處起。一非果處起。義既是齊應(yīng)俱果起。若俱果起相還無(wú)別。違道徒言

　　又緣道諦至理亦不成者。此即第三即執(zhí)見(jiàn)．疑難。又緣道諦邪見(jiàn)．及疑。若撥無(wú)解脫道。若疑無(wú)解脫道。如何即執(zhí)此邪見(jiàn)．及疑能得永清凈。若彼撥無(wú)如來(lái)所說(shuō)真解脫道。妄執(zhí)別有無(wú)想定等余清凈因。是則執(zhí)余無(wú)想定等能得清凈。非邪見(jiàn)等。此戒禁取緣見(jiàn)道所斷理亦不成。正理救云。此戒禁取體非不成。以計(jì)有于謗道邪見(jiàn)執(zhí)為能證永清凈道。由彼計(jì)為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊(yùn)在心中。后執(zhí)誹謗真道邪見(jiàn)為如理覺(jué)。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執(zhí)為凈因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊(yùn)余解脫道非見(jiàn)道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類(lèi)于理無(wú)失　解云余解脫道。謂無(wú)想定等。正理救意言。既撥疑他所說(shuō)道諦。復(fù)執(zhí)撥疑為如理覺(jué)。故即執(zhí)彼為清凈因。時(shí)間迅速于非因果處起故。非見(jiàn)苦集斷是見(jiàn)道斷。復(fù)計(jì)心所蘊(yùn)余無(wú)想等為解脫道。果處起故見(jiàn)苦所斷。應(yīng)知道有多類(lèi)�；蛞�(jiàn)道所斷�；蛞�(jiàn)苦所斷。于理何失　俱舍師破云。亦有戒禁即執(zhí)凈因見(jiàn)苦所斷。此亦即執(zhí)何非苦斷。若不即執(zhí)彼執(zhí)余為凈因。是即應(yīng)無(wú)見(jiàn)道所斷

　　又若有緣至非見(jiàn)彼斷者。此即第四集．滅邪見(jiàn)難。又若有緣見(jiàn)集．滅諦所斷邪見(jiàn)等執(zhí)為清凈因。此戒禁取復(fù)何因緣。非見(jiàn)彼集．滅斷耶。正理救云。若有計(jì)彼謗集邪見(jiàn)能得清凈。豈不此見(jiàn)無(wú)斷集用。若有計(jì)彼謗滅邪見(jiàn)能得清凈。豈不此見(jiàn)無(wú)證滅用(解云彼論意說(shuō)。若撥無(wú)集便無(wú)所斷。計(jì)道無(wú)用。若撥無(wú)滅便無(wú)所證。計(jì)道無(wú)用)俱舍師破云。如撥無(wú)道應(yīng)無(wú)能證。雖撥無(wú)道計(jì)有余道能證。何妨雖撥無(wú)集．滅。計(jì)有余集．滅為所斷．所證

　　故所執(zhí)義應(yīng)更思擇者。論主難訖復(fù)勸應(yīng)思　正理思擇如前應(yīng)知。俱舍復(fù)難亦如前說(shuō)

　　如前所說(shuō)至二種顛倒者。此下第四明四顛倒　問(wèn)。如前所說(shuō)戒禁取從常．我倒生。為但有斯二種顛倒

　　應(yīng)知顛倒至執(zhí)我顛倒者。答�？傆兴�

　　如是四倒其體云何者。問(wèn)。名字既爾。其體云何

　　頌曰至想．心隨見(jiàn)力者。上兩句出倒體。第三句廢立。第四句通經(jīng)

　　論曰至以為我倒者。釋初兩句�？傆袃烧f(shuō)。此是初師。于五見(jiàn)中從于三見(jiàn)立四倒體。謂邊見(jiàn)中唯取常見(jiàn)以為常倒。不取斷見(jiàn)。諸見(jiàn)取中唯取苦下計(jì)樂(lè)．凈者為樂(lè)．凈倒。非余見(jiàn)取。有漏法中非真樂(lè)．凈妄計(jì)樂(lè)．凈故得說(shuō)為非勝計(jì)勝。有身見(jiàn)中唯取我見(jiàn)以為我倒非我所見(jiàn)。應(yīng)知四倒唯于有漏粗果處起見(jiàn)苦所斷。見(jiàn)取雖亦通余三諦。非增勝故不立為倒。故婆沙一百四云。有作是說(shuō)四顛倒于五見(jiàn)中。三見(jiàn)各一分以為自性。謂有身見(jiàn)中我見(jiàn)是我顛倒自性。非我所見(jiàn)。邊執(zhí)見(jiàn)中常見(jiàn)是常顛倒自性。非斷見(jiàn)。見(jiàn)取中見(jiàn)苦所斷執(zhí)樂(lè)凈見(jiàn)是樂(lè)凈顛倒自性。非余見(jiàn)取　又正理四十七一說(shuō)亦同此論初師。此論．婆沙．正理。皆約五見(jiàn)出體故言三見(jiàn)各一分。有說(shuō)我倒攝身見(jiàn)全者。此是第二說(shuō)。常．樂(lè)．凈倒同前說(shuō)。我倒異說(shuō)故別敘也。故婆沙一百四云。問(wèn)五見(jiàn)中幾見(jiàn)為自性。答此以見(jiàn)苦所斷二見(jiàn)半為自性。謂有身見(jiàn)。見(jiàn)取全。及邊執(zhí)見(jiàn)中常見(jiàn)。二見(jiàn)半非顛倒自性。謂邪見(jiàn)。戒禁取全。及邊執(zhí)見(jiàn)中斷見(jiàn)。又正理四十七云。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見(jiàn)中。唯二見(jiàn)半是顛倒體。謂有身見(jiàn)．苦見(jiàn)取全．邊執(zhí)見(jiàn)中取計(jì)常分。斷．常二見(jiàn)行相乖違。故可說(shuō)言二體各別　此論．婆沙．正理。皆約五部十二見(jiàn)出體。故言身見(jiàn)．見(jiàn)取全．邊見(jiàn)一分。此論兩說(shuō)雖無(wú)評(píng)文。婆沙．正理意以此論后師為正。婆沙不言有說(shuō)。正理復(fù)言決定義故

　　我倒如何攝我所見(jiàn)者。此即問(wèn)也

　　如何不攝者。有說(shuō)返責(zé)

　　由倒經(jīng)故至是我所見(jiàn)者。答。由四倒經(jīng)作是說(shuō)故。諸有計(jì)我于彼事中有自在力是我所見(jiàn)　既于我外別說(shuō)我所。明知我所非我倒攝　又解此文有說(shuō)引經(jīng)證攝我所。我于彼事自在義邊。是我所見(jiàn)。無(wú)有別體

　　此即我見(jiàn)至見(jiàn)亦應(yīng)別者。有說(shuō)釋經(jīng)。此我所見(jiàn)即是我見(jiàn)。由我．我所二門(mén)轉(zhuǎn)故所以別說(shuō)　是我。是我見(jiàn)。第一轉(zhuǎn)聲　屬我。是我所見(jiàn)。第六轉(zhuǎn)聲　由我。謂由我如此是第三轉(zhuǎn)聲　為我。謂為我如此是第四轉(zhuǎn)聲。于八轉(zhuǎn)聲中第一．第六。若是別見(jiàn)第三．第四。見(jiàn)亦應(yīng)別。三．四見(jiàn)既不殊。初．六見(jiàn)寧有異

　　何故余惑非顛倒體者。是下釋第三句。此即問(wèn)也

　　要具三因至非顛倒體者答。謂要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。又正理云。增聲亦顯體增勝故(已上論文)　于五見(jiàn)中謂戒禁取。雖推度性．及妄增益。非一向倒。緣少分法得清凈故。如戒禁取計(jì)有漏道得凈涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫離下八地染證彼滅故婆沙一百四云。戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分實(shí)處轉(zhuǎn)故。謂有色界道能凈欲界有。無(wú)色道能凈色界有。上地道能凈下地。與無(wú)漏道斷染證滅。義相似故　又顯宗云。謂戒禁取非一向倒。所計(jì)容離欲染等故。少分暫時(shí)得清凈故　問(wèn)如見(jiàn)取計(jì)樂(lè)受為樂(lè)。計(jì)善法為凈。亦于少分實(shí)處轉(zhuǎn)故。何故是倒　解云彼執(zhí)有漏同涅槃樂(lè)。同涅槃凈。于有漏中無(wú)少樂(lè)．凈同彼涅槃一向倒故所以名倒。其戒禁取非道計(jì)道。即有分同無(wú)漏圣道證凈涅槃故不成倒。斷見(jiàn)．邪見(jiàn)雖一向倒及推度性。非妄增益。無(wú)門(mén)轉(zhuǎn)故。所以非倒。所余貪．嗔．慢．疑等。雖一向倒．及妄增益。不能推度。非見(jiàn)性故。所以非倒。由具三因勝者成倒。是故余惑非顛倒體。集．滅．道下見(jiàn)取亦應(yīng)別簡(jiǎn)。略而不論。故正理云。余部見(jiàn)取非增勝故(已上論文)　其我所見(jiàn)異執(zhí)不同故不別簡(jiǎn)。若依初師。我所見(jiàn)非倒。應(yīng)作是言我所見(jiàn)雖推度性及妄增益。非一向倒。亦于少分實(shí)處轉(zhuǎn)故。如計(jì)實(shí)法是我所有。非無(wú)體故。所以非倒。若依第二師。此我所見(jiàn)即是我見(jiàn)。異門(mén)說(shuō)二。既我見(jiàn)攝。亦具三因。所以是倒

　　若爾何故至非我亦然者。此下釋第四句難。若唯說(shuō)見(jiàn)名為倒者。何故經(jīng)中言諸顛倒總有十二。亦說(shuō)想心

　　理實(shí)應(yīng)知至行相同故者。答。理唯見(jiàn)倒。想．心。隨見(jiàn)亦立倒名。與見(jiàn)相應(yīng)行相同故。相從說(shuō)倒。體非推度。非四倒攝

　　若爾何故不說(shuō)受等者。難。若爾受等隨見(jiàn)亦應(yīng)名受等倒

　　彼于世間至故經(jīng)不說(shuō)者。答。受等世間不極成故。謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。而不說(shuō)言惱我受等。故經(jīng)不說(shuō)

　　如是諸倒至見(jiàn)所斷故者。顯唯見(jiàn)斷。如是諸倒預(yù)流已斷。見(jiàn)及相應(yīng)想．心等法見(jiàn)所斷故

　　有余部說(shuō)至寧起欲貪者。敘異說(shuō)。準(zhǔn)婆沙．正理。是分別論者。于十二中八唯見(jiàn)斷。常．我各三。謂想。心。見(jiàn)。樂(lè)．凈各一。所謂見(jiàn)倒。四通見(jiàn)．修斷。樂(lè)．凈各二。所謂想。心。若謂不然。未離欲圣離樂(lè)．凈想心。寧起欲貪。以此故知。樂(lè)．凈想心亦通修斷

　　毗婆沙師至畫(huà)藥叉迷亂者。毗婆沙師不許此義。若有樂(lè)．凈想．心現(xiàn)行。便許圣者有樂(lè)．凈倒。圣者亦起有情想．心。是即亦應(yīng)許有我見(jiàn)倒。非于婦女等及于自身。離有情想．心有起欲貪故。既起有情想．心。應(yīng)起我見(jiàn)倒。復(fù)引經(jīng)證。不通修斷。經(jīng)說(shuō)諸圣于苦圣諦無(wú)間道如實(shí)見(jiàn)。解脫道如實(shí)知。如是于集．滅．道圣諦如實(shí)見(jiàn)．知　正理具引經(jīng)文。此論略引經(jīng)文故云乃至。超余三諦取后經(jīng)文。當(dāng)于爾時(shí)彼圣弟子非常計(jì)常。想．心．見(jiàn)倒皆已永斷。乃至廣說(shuō)于苦．不凈．非我三種。計(jì)樂(lè)．凈．我想．心．見(jiàn)倒皆已永斷。故知想．心唯取見(jiàn)倒相應(yīng)力起是想．心倒。非余想．心。理實(shí)四倒見(jiàn)苦所斷。而此經(jīng)言如實(shí)見(jiàn)知集等諦時(shí)皆已永斷者。于具見(jiàn)圣諦。說(shuō)已永斷故。圣雖于境知苦．不凈。然圣有時(shí)為貪所逼暫迷亂故。率爾于境欲貪現(xiàn)前起樂(lè)凈想．心覺(jué)已即止。非推度等故不成顛倒。如于旋火輪以迷亂故。非實(shí)是論匆見(jiàn)謂輪。起輪心想。覺(jué)已即無(wú)。如于畫(huà)藥叉以迷亂故。非實(shí)藥叉匆見(jiàn)謂是。起彼心想而生怖畏。覺(jué)已即無(wú)。此既非倒。圣者亦然

　　若爾何故至不違彼經(jīng)者。難毗婆沙師　慶喜。梵云阿難陀辨自在。是初果人。若想．心倒唯見(jiàn)所斷不通修斷。何故慶喜告辨自在。由有想亂倒故汝心焦熱。后得無(wú)學(xué)果。遠(yuǎn)離彼想已貪息心便凈。學(xué)位猶起想．心二倒。故知想．心亦通修斷　有余經(jīng)部師復(fù)作是說(shuō)。八想．心倒學(xué)未全斷。彼宗意說(shuō)。見(jiàn)唯迷理故唯見(jiàn)斷。想．心通迷理．事起故通見(jiàn)．修斷。復(fù)通前經(jīng)。前經(jīng)所說(shuō)于四圣諦如實(shí)見(jiàn)知想．心見(jiàn)倒皆永斷者。此經(jīng)非唯說(shuō)見(jiàn)斷。亦通修斷　如是八種于修位中終由如實(shí)見(jiàn)知圣諦方得永斷。離此諦觀無(wú)余永斷八種方便故。此經(jīng)部所說(shuō)八種亦通修斷。不違前經(jīng)。論主意朋經(jīng)部。所以此中絕救　十二顛倒。若依毗婆沙師。唯見(jiàn)苦斷粗果起故。于學(xué)位中諸染想．心及學(xué)．無(wú)學(xué)位無(wú)記想．心有迷亂者容可說(shuō)倒。而非四倒。具三義就勝名倒如先。若依余部。八唯見(jiàn)斷。四通見(jiàn)．修。如前應(yīng)知。若依余經(jīng)部師。四唯見(jiàn)斷。八通見(jiàn)．修。亦如前說(shuō)

　　為唯見(jiàn)隨眠至為余亦有者。此下第五明七．九慢。就中。一正明七．九慢。二釋未斷不起　此下第一正明七．九慢問(wèn)。為唯見(jiàn)隨眠約行不同有多差別。為余隨眠亦有差別

　　慢亦有者。答

　　云何者。征

　　頌曰至有修斷不行者。上句正答。第二句明見(jiàn)．修斷。下兩句顯未斷不行

　　論曰至故分七種者。此下釋七慢。此即總釋

　　于劣于等至總說(shuō)為慢者。此下別釋七慢。文即為七。此釋第一慢。于劣謂勝。于等謂等。令心高舉�？傉f(shuō)為慢　于等云何。如有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經(jīng)。一后誦得。心便高舉。故正理四十七云。于他劣等族明等中。謂己勝等高舉名慢　豈不此二俱于境中如實(shí)而轉(zhuǎn)不應(yīng)成慢。方劣言勝。方等言等。稱(chēng)量而知何失名慢　于可愛(ài)事心生愛(ài)染如實(shí)而轉(zhuǎn)如何成貪。此既耽求諸可意事無(wú)有顛倒。應(yīng)非煩惱。然由此起能染惱心既許成貪。是煩惱性。如是雖實(shí)勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。于理何失　解云。族。謂種族。明。謂聰明。等言。即顯色．力．財(cái)?shù)取Ｓ诘扔趧僦量偯�過(guò)慢者。釋第二慢。于等謂勝。于勝謂等�？偯�過(guò)慢。慢太過(guò)故妄進(jìn)一階�；蜻^(guò)前慢�；蚵�過(guò)重前。故名過(guò)慢。正理論云。于他等勝族。明等中。謂己勝等名為過(guò)慢

　　于勝謂勝名慢過(guò)慢者。釋第三慢　于勝謂勝。勝名過(guò)己。慢他過(guò)故名慢過(guò)慢

　　或慢謂高舉。高前過(guò)慢名慢過(guò)慢。正理論云。于他殊勝族。明等中。謂己勝彼名慢過(guò)慢

　　于五取蘊(yùn)至名為我慢者。釋第四慢。于五取蘊(yùn)執(zhí)我．我所。此是我見(jiàn)　或緣我起慢�；蚴盐移鹇��；蛴晌移鹇�。故名我慢

　　于未證得至名增上慢者。釋第五慢。于未證得殊勝功德中。謂己證得。名增上慢。正理云。有余師說(shuō)。于證少德謂己證多。心生高舉名增上慢

　　于多分勝至名為卑慢者。釋第六慢。正理論云。諸有在家�；�出家者。于他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉名為卑慢。此中于己心高舉者。于他多勝謂己少劣。有增己故亦說(shuō)為高

　　于無(wú)德中至名為邪慢者。釋第七慢。于諸惡行無(wú)德法中。謂己有德名為邪慢。故正理云。于無(wú)德中謂己有德名為邪慢。言無(wú)德者謂諸惡行。違功德故立無(wú)德名。猶如不善。彼于成此無(wú)德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉故名邪慢　若謂無(wú)德者是遮有德言。于實(shí)無(wú)德中謂有名邪慢。彼辨增上．邪慢別中說(shuō)無(wú)種子名增上慢。有種子者名為邪慢�；蛉�增益名增上慢。少分增益名為邪慢。如是差別理應(yīng)不成。是故應(yīng)知前說(shuō)為勝

　　然本論說(shuō)至三中離出者。此下釋九從三。會(huì)釋本論。然發(fā)智本論說(shuō)。慢類(lèi)有九　我勝者。謂我勝彼　我等者。謂我等彼　我劣者。謂我劣彼　有勝我者。謂有他勝我　有等我者。謂有他等我　有劣我者。謂有他劣我　無(wú)勝我者。謂無(wú)他勝我與我齊等　無(wú)等我者。謂無(wú)他與我等我勝于彼　無(wú)劣我者。謂無(wú)他劣我我居下劣　此九從前七中三出離

　　從三者何者。問(wèn)

　　謂從前慢至過(guò)慢卑慢者。答。謂從前七慢中第一慢。第二過(guò)慢。第六卑慢。如是三慢若依我見(jiàn)生行解。次第有殊。成三三九慢類(lèi)。九中初三如其次第。我勝慢類(lèi)謂我勝彼。于等謂己勝即是過(guò)慢。我等慢類(lèi)謂我等彼。于等謂己等即是慢。我劣慢類(lèi)謂我劣彼。于勝謂己劣即是卑慢　九中中三如其次第。有勝我慢類(lèi)謂有他勝我。于勝謂己劣即是卑慢。有等我慢類(lèi)謂有他等我。于等謂己等即是慢。有劣我慢類(lèi)謂有他劣我。于等謂己勝即是過(guò)慢　九中后三如其次第。無(wú)勝我慢類(lèi)謂無(wú)他勝我。于等謂已勝即是過(guò)慢。無(wú)劣我慢類(lèi)謂無(wú)他劣我。于勝謂己劣即是卑慢

　　于多分勝至高處是何者。問(wèn)。如于他人多分勝法。謂己少, 劣卑慢可成。有高處故。無(wú)劣我慢類(lèi)高處, 是何而起慢耶

　　謂于如是至而自尊重者。答。無(wú)劣我慢雖無(wú)高處。于自愛(ài)樂(lè)勝有情聚。反顧己身雖知極劣。而自尊重故能起彼無(wú)劣我慢

　　如是且依發(fā)智論釋者。結(jié)。如是九慢類(lèi)且依發(fā)智論釋

　　依品類(lèi)足至勝境別故者。復(fù)依品類(lèi)釋慢類(lèi)者。且我勝慢類(lèi)從三慢出。若觀劣境謂己勝即是慢攝。若觀等境謂己勝即是過(guò)慢。若觀勝境謂己勝即是慢過(guò)慢。余八慢類(lèi)如理應(yīng)說(shuō)

　　如是七慢何所斷耶者。釋第二句。此即問(wèn)

　　一切皆通見(jiàn)．修所斷者。答。如是七慢一切皆通見(jiàn)．修斷隨其所應(yīng)。若緣見(jiàn)所斷者見(jiàn)斷。若緣事者修斷。應(yīng)知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。非卑慢等要比度他勝．劣而起。無(wú)始時(shí)來(lái)數(shù)習(xí)力故。雖生上界亦有現(xiàn)行。是故三界皆具七慢

　　諸修所斷至為可現(xiàn)行者。問(wèn)。諸修斷慢圣者未斷時(shí)為可現(xiàn)行不

　　此不決定至唯修所斷者。答。此不決定。于七慢中或有修所斷于未斷位圣容現(xiàn)行。謂除慢類(lèi)及與我慢。所余諸慢于此慢中或有修所斷。于未斷位而圣定不行。謂慢類(lèi)我慢。此不行因次后當(dāng)辨。寄喻來(lái)況。如殺生纏是修所斷。而諸圣者必不現(xiàn)行。殺生纏者顯由此惑發(fā)起故思斷眾生命。頌說(shuō)等言顯盜．淫．誑纏。無(wú)有愛(ài)全不起。有愛(ài)一分不起　問(wèn)無(wú)有名何法　答謂三界非常滅相名為無(wú)有。于此非常貪求名無(wú)有愛(ài)。若泛說(shuō)三界非常。諸無(wú)有愛(ài)通見(jiàn)．修斷　此中意說(shuō)于三界中。眾同分上非常滅相名為無(wú)有。愿我死后斷壞無(wú)有。于無(wú)有貪名無(wú)有愛(ài)。圣于此愛(ài)全不起故。唯修斷故。所以但取緣眾同分無(wú)常貪愛(ài)名無(wú)有愛(ài)。故婆沙二十七云。無(wú)有者謂眾同分無(wú)常。緣此愛(ài)名無(wú)有愛(ài)。是故此愛(ài)唯修所斷。以眾同分唯修所斷故

　　又正理四十七云。豈不見(jiàn)所斷亦有無(wú)常無(wú)有愛(ài)。何緣唯修所斷　實(shí)亦見(jiàn)斷。且隨經(jīng)說(shuō)。謂契經(jīng)中說(shuō)有三愛(ài)。欲愛(ài)．有愛(ài)．無(wú)有愛(ài)三。于此經(jīng)中說(shuō)無(wú)有愛(ài)。取緣眾同分無(wú)常為境者。貪愛(ài)異熟相續(xù)斷故。如契經(jīng)言一類(lèi)苦逼作如是念。愿我死后斷壞無(wú)有無(wú)病樂(lè)哉。今且據(jù)斯說(shuō)唯修斷。非見(jiàn)所斷無(wú)無(wú)有愛(ài)(已上論文)　又解三界五陰無(wú)常滅相。于此貪求名無(wú)有愛(ài)。此即總說(shuō)諸無(wú)有愛(ài)。然意唯取緣眾同分無(wú)常貪求名無(wú)有愛(ài)。圣于此愛(ài)全不起故。唯修斷故。故婆沙云。顯此論者前來(lái)成立隨契經(jīng)義說(shuō)無(wú)有愛(ài)唯修所斷。今隨實(shí)義顯無(wú)有愛(ài)通二所斷。三界無(wú)常通二斷故。以此故知。三界無(wú)常諸無(wú)有愛(ài)是總說(shuō)也　于當(dāng)有身而起愛(ài)故名為有愛(ài)　言一分者。謂異生時(shí)發(fā)愿當(dāng)為藹羅筏拏大龍王等。正理云。等言為顯阿素洛王。北俱盧洲。無(wú)想天等(已上論文)　藹羅筏拏。是水名。水中龍象從水為名。即是帝釋所乘龍象王也。故正理七十五說(shuō)。藹羅筏拏大象王。是三十三天所乘象王(已上論文)　圣人雖于善趣有身起愛(ài)。于惡趣龍王等有愛(ài)一分未斷不起。以圣不愛(ài)惡趣身故。故名有愛(ài)一分。此殺．盜．淫．誑諸纏。此諸有愛(ài)。無(wú)有愛(ài)。一切皆唯緣修所斷法故唯修所斷。見(jiàn)所斷法雖亦能緣修所斷法。而非唯故非唯修斷。殺．盜．淫纏。緣修所斷身業(yè)起。誑纏緣修所斷語(yǔ)業(yè)起。無(wú)有愛(ài)緣修所斷眾同分上無(wú)常法起。有愛(ài)一分緣修所斷當(dāng)有身起

　　已說(shuō)慢類(lèi)等至見(jiàn)．疑所增故者。此即第二釋未斷．不起

　　論曰至皆定不起者　等言。為顯殺．盜．淫．誑諸纏。無(wú)有愛(ài)全。有愛(ài)一分　此慢類(lèi)等。我慢。惡悔。是見(jiàn)及疑親所增長(zhǎng)　言親增長(zhǎng)。謂親導(dǎo)引連續(xù)現(xiàn)前　雖修所斷而由見(jiàn)．疑背已折故。圣雖未斷。定不能起。見(jiàn)．疑有力扶持慢等。斷如背折。有而不行。謂九慢類(lèi)及七慢中我慢。有身見(jiàn)所增由我起故。應(yīng)知九慢類(lèi)。若依發(fā)智從慢過(guò)慢卑慢中出。即此三慢一分不行。若依品類(lèi)亦有慢過(guò)慢。即有四慢一分不行。殺．盜．淫．誑纏。邪見(jiàn)所增。由邪見(jiàn)故行殺等事。語(yǔ)四過(guò)中以虛誑語(yǔ)是五戒中不虛誑語(yǔ)所遠(yuǎn)離故。所以別說(shuō)。諸無(wú)有愛(ài)斷見(jiàn)所增以緣當(dāng)有斷滅起愛(ài)。有愛(ài)一分常見(jiàn)所增。以貪當(dāng)有大龍等身多時(shí)住故。于惡作中不善惡作是疑所增。追悔與疑少相似故。故圣身中雖有未斷。而由背折皆定不起　問(wèn)修斷貪等亦用見(jiàn)．疑為遍行因。圣斷見(jiàn)．疑如何現(xiàn)起　解云應(yīng)知修斷起由多因�；蛴幸�由親因?qū)�起。如慢�?lèi)等�；蛴械�由疏因亦生。如貪嗔等�；蛞蛴卸�。一未斷因。二已斷因。如慢類(lèi)等。要由未斷因方能現(xiàn)起。余貪．嗔等由已斷因亦能引起

　　九十八隨眠中至亦是遍行攝者。此下大文第二諸門(mén)分別。就中。一遍行．非遍行。二漏．無(wú)漏緣。三二種隨增。四二性分別。五明根．非根。六明惑能系。七明惑隨增。八明次第起　此即明遍．非遍行

　　論曰至立遍行名者。釋初行頌。唯苦．集斷十一隨眠力。能遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。除此十一余五部惑。無(wú)有力能遍行自界地五部。故皆不立遍行名也。如是十一于自界地五部諸法。一遍緣。遍緣五部為境界故。二遍隨眠。遍于五部隨增眠故。三為因。遍生五部染法。依此三義立遍行隨眠名。除此十一余五部惑．及彼相應(yīng)俱有諸法三義皆闕。十一遍行諸相應(yīng)法。有初．后義闕中一義。十一遍行諸俱有法。有后一義闕前二義。故皆不立遍行隨眠

　　此中所言至或世間因者。問(wèn)。此中所言遍緣五部。為漸。為頓　若漸次緣。余貪等惑亦應(yīng)名遍行。以貪等惑緣五部故　若頓緣者。誰(shuí)復(fù)普于欲界一切諸有漏法。頓計(jì)為勝起于見(jiàn)取。能得清凈涅槃�；蚴篱g生天因起戒禁取

　　不說(shuō)頓緣至能頓緣五部者。答。不說(shuō)頓緣自界地中一切有漏。皆為最勝。能得清凈。或世間因。然說(shuō)有力能頓緣五部各少分法名為遍行

　　雖爾遍行至應(yīng)亦遍行者。經(jīng)部難。雖爾遍行亦非唯此十一隨眠。以理而言。若于是處有我見(jiàn)行。是處必應(yīng)起我愛(ài)．我慢。若于是處能得清凈�；蚪浣�取見(jiàn)行。非勝計(jì)勝見(jiàn)取見(jiàn)行。是處必應(yīng)起希求愛(ài)起高舉慢。是即愛(ài)．慢亦應(yīng)遍行

　　若爾頓緣至何所斷耶者。毗婆沙師反責(zé)經(jīng)部。若說(shuō)愛(ài)．慢頓緣見(jiàn)．修所斷起故。應(yīng)言愛(ài)．慢何所斷耶

　　應(yīng)言修所斷至見(jiàn)力引故者。經(jīng)部答。應(yīng)言修所斷。以雜緣境界故。見(jiàn)斷愛(ài)．慢部分別緣�；驊�(yīng)見(jiàn)所斷。由見(jiàn)力引故　經(jīng)部意許愛(ài)．慢二種亦是遍行。以能遍緣五部法故

　　毗婆沙師至不說(shuō)自成者。述自宗。毗婆沙師作如是說(shuō)。此愛(ài)．慢二是自相惑非共相惑。無(wú)頓緣力故非遍行是故遍行唯此十一。余嗔等惑非是遍行。準(zhǔn)此愛(ài)．慢不說(shuō)自成

　　于十一中至緣下隨眠者。此下釋第五．第六句。緣上勝境不隨增故無(wú)失得緣。緣下劣境即隨增故有失不緣。故婆沙云。問(wèn)何故是欲界煩惱能緣色．無(wú)色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶。有一復(fù)次云。復(fù)次若色．無(wú)色界煩惱緣欲界者即應(yīng)隨增。若隨增者界應(yīng)雜亂。故彼煩惱不緣欲界　問(wèn)如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不爾。答上界蘊(yùn)勝。欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊(yùn)劣。上界煩惱若緣此起即便隨增。如下劣人于尊勝者雖能現(xiàn)見(jiàn)而不為損。若尊勝者見(jiàn)下劣人便能損害。此亦如是

　　此九雖能至準(zhǔn)界應(yīng)思者。此九雖能通緣自．上。然理無(wú)有自．上頓緣。于緣上中且約界說(shuō)。或唯緣一界或二界合緣。引證可知。約地分別準(zhǔn)界應(yīng)思。又婆沙十九云。問(wèn)何故不一剎那頃頓緣三界若苦。若集耶　答彼緣欲界亦隨增。緣色．無(wú)色界不隨增故。問(wèn)彼何故緣欲界亦隨增緣色．無(wú)色界不隨增耶。有一復(fù)次云。復(fù)次欲界有彼等流。異熟果。色．無(wú)色界無(wú)彼等流。異熟果故。又一復(fù)次解非頓緣云。若如緣欲界即隨增。緣色．無(wú)色界亦爾者。界應(yīng)雜亂。若如緣色．無(wú)色界不隨增。緣欲界亦爾者。即不應(yīng)理。以無(wú)煩惱緣自界法。而有不具所緣。相應(yīng)二隨增者。緣自地法必具所緣。相應(yīng)縛故。若一剎那頓緣三界若苦。若集。于所緣境有隨增。有不隨增者。亦應(yīng)于相應(yīng)法有隨增。有不隨增。是即違此因理亦壞相應(yīng)法。勿有此失。故別時(shí)緣自界．他界理善成立　廣如彼釋　又婆沙云。何故遍行隨眠能于他部隨增非他界地　答遍行隨眠于他部法有等流果�；虍愂旃�。故能隨增。于他界地?zé)o等流．及異熟果。故不隨增　復(fù)次自界他部粗細(xì)相似故能隨增。上界地細(xì)故不能隨增

　　生在欲界至不緣上界地者。問(wèn)意可知

　　不執(zhí)彼為至身見(jiàn)起故者。答。身生下界。必不執(zhí)彼上界諸法為我．我所。邊見(jiàn)必由身見(jiàn)起故。身見(jiàn)既不起。邊見(jiàn)亦不生　又婆沙十八云。問(wèn)何故此二不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。復(fù)次此二見(jiàn)唯于粗果法轉(zhuǎn)故。謂此二見(jiàn)唯于粗顯現(xiàn)見(jiàn)諸蘊(yùn)。執(zhí)我．我所及計(jì)斷．常。若生欲界于色．無(wú)色界微細(xì)諸蘊(yùn)不能現(xiàn)見(jiàn)故不執(zhí)為我．我所等。問(wèn)若爾生色界者現(xiàn)見(jiàn)欲界粗顯諸蘊(yùn)。何不執(zhí)為我．我所等　答已離染故。謂生色界者。于欲界蘊(yùn)已得離染故。雖現(xiàn)見(jiàn)而不執(zhí)為我．我所等。復(fù)次上地?zé)�惱不緣下故。�?wèn)因論生論。何故上地?zé)�惱不緣下耶。答已離彼染故。謂要已離下地染者。方起上地?zé)�惱現(xiàn)前。于下地法既已離染。上地?zé)�惱寧�?fù)緣彼。問(wèn)如何得知要離下染。上地?zé)�惱方得現(xiàn)前。答如施設(shè)論說(shuō)。有六種非律儀。謂三界系各有二種。一相應(yīng)。二不相應(yīng)。欲界相應(yīng)非律儀現(xiàn)在前時(shí)。六非律儀成就。四非律儀亦現(xiàn)在前。謂欲界二。色．無(wú)色界各不相應(yīng)。色界相應(yīng)非律儀現(xiàn)在前時(shí)。四非律儀成就。三非律儀亦現(xiàn)在前。謂色界二。無(wú)色界不相應(yīng)。無(wú)色界相應(yīng)．非律儀現(xiàn)在前時(shí)。二非律儀成就亦現(xiàn)在前。謂無(wú)色界二。此中染污法名非律儀。由此故知。要離下染。上地?zé)�惱方現(xiàn)在前(廣如彼釋)　若爾計(jì)彼至是何見(jiàn)攝者。難。若爾計(jì)彼上界梵王或?yàn)橛星��；驗(yàn)槌Ｗ�。是何�?jiàn)攝

　　對(duì)法者言至是邪智攝者。答。對(duì)法者言。此有情常非身．邊見(jiàn)。是邪智攝　言邪智者謂無(wú)明相應(yīng)邪智。于欲界中先起二見(jiàn)執(zhí)我。執(zhí)常。次后即起獨(dú)頭無(wú)明。緣彼大梵謂為我．常。行相朦昧不能決執(zhí)。所以非見(jiàn)。故正理云。生欲界中若緣大梵起有情．常見(jiàn)。為何見(jiàn)攝耶。理實(shí)應(yīng)言此二非見(jiàn)。是身．邊見(jiàn)所引邪智�，F(xiàn)見(jiàn)蘊(yùn)中執(zhí)我．常已于不現(xiàn)見(jiàn)比謂如斯　又解疑相應(yīng)智為邪智。謂隨身．邊次復(fù)起疑緣彼大梵。為常．無(wú)常。為我．非我。不決執(zhí)故亦非是見(jiàn)　又解身．邊見(jiàn)后引起欲界無(wú)覆無(wú)記。但緣欲界說(shuō)梵王名。謂為我．常名為邪智非緣彼體。無(wú)覆無(wú)記不緣上故。如緣虛空非擇滅名非緣彼體。非稱(chēng)理故名之為邪。非是染污。應(yīng)知此是四無(wú)記中威儀．工巧．異熟三心。但非通果。唯緣色故　又解威儀．工巧非余二種　雖有兩解前解為勝

　　何緣所余至而非見(jiàn)耶者。難。何緣所余二取邪見(jiàn)緣彼是見(jiàn)。此邪智亦緣彼而非見(jiàn)耶

　　以宗為量故作是說(shuō)者。毗婆沙師答。以宗為量故作是說(shuō)

　　為遍行體唯是隨眠者。釋后兩句問(wèn)。為遍行因體唯是隨眠

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　并隨行法至如理應(yīng)辨者。釋。并隨行法。謂上所說(shuō)十一隨眠。并彼隨行相應(yīng)．俱有皆遍行因攝。然除彼得。得與所得非一果故非遍行因　由此故有作是問(wèn)言。諸遍行隨眠皆遍行因不　答言于此應(yīng)作四句。第一句者。謂未來(lái)世遍行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。無(wú)前后故非遍行因。第二句者。謂過(guò)．現(xiàn)世彼俱有法。有前后故是遍行因。非十一故非遍行隨眠。第三句者。謂過(guò)．現(xiàn)世遍行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。有前后故是遍行因。第四句者。謂除前相。故言如理應(yīng)辨

　　九十八隨眠中至靜凈勝性故者。此即漏．無(wú)漏緣初頌總明。第二頌別釋。第三頌簡(jiǎn)法

　　論曰至準(zhǔn)此自成者。此釋初頌。滅．道下六。此緣無(wú)漏除此六種余五部惑皆緣有漏。準(zhǔn)此自成頌不別顯

　　于此六中至諸行擇滅者。釋第五．第六句。六中緣滅各以自地諸行上滅為其所緣。諸地?fù)駵绺�互相望。非因果故不緣異地善智悟境通緣多地不同染法。故顯宗云。然諸善智悟境。理通容有頓緣多地滅。諸邪見(jiàn)起于境迷謬。固執(zhí)所隔不能總緣　問(wèn)九上緣惑于境亦迷。如何得緣多地苦集　解云雖迷境起。諸地苦．集由互相望為能作因．增上果故容緣多地。又正理云。謗滅邪見(jiàn)為見(jiàn)滅耶。不見(jiàn)滅耶。若見(jiàn)滅者。如何見(jiàn)滅謗言無(wú)滅。若不見(jiàn)滅者。如何無(wú)漏緣。又如何言此物非有。應(yīng)言見(jiàn)滅。但尋教見(jiàn)即謗如是所說(shuō)滅無(wú)。豈不此見(jiàn)親能緣滅。如何即撥此滅為無(wú)。如有目者于多杌處。遙見(jiàn)人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見(jiàn)滅而撥為無(wú)。然非所有謗滅道慧。皆是見(jiàn)滅。見(jiàn)道所斷。謂若有慧非審察生聞?wù)f滅．道便生誹謗。唯緣名故非彼見(jiàn)所斷。若慧于境因?qū)弻に磐贫榷�生決定。撥無(wú)所說(shuō)滅．道方見(jiàn)彼斷(已上論文)　緣道諦者至以類(lèi)同故者。釋第七句。謂欲界系邪見(jiàn)．疑．無(wú)明。唯緣六地法智品道。不緣類(lèi)智品道　若治欲界。謂未至定中法智品道能治欲者　若能治余。謂六地中滅．道法智品。于修道位能治余色．無(wú)色界者　皆彼邪見(jiàn)．疑．無(wú)明所緣。以法智品類(lèi)同故　若上八地各三隨眠。一一唯能通緣九地類(lèi)智品道不緣法智品　若治自地。謂九地中類(lèi)智品道能治自地者　若能治余。謂九地中類(lèi)智品道能治余七地者　皆彼邪見(jiàn)．疑．無(wú)明所緣。以是類(lèi)智品類(lèi)同故

　　何故緣滅至六九同類(lèi)者。釋第八句。此即問(wèn)也

　　以諸地道至非欲三所緣者。答。以諸地中法智品道。類(lèi)智品道。各互相望同類(lèi)因故。由相因故。若緣法智即緣六地。若緣類(lèi)智即緣九地

　　雖法智品與類(lèi)智品。亦互相望為同類(lèi)因。而類(lèi)智品不治欲界。由別治故。故類(lèi)智品道非是欲界三種所緣

　　法智品既能至各三所緣者。難。欲界修位滅．道法智。既能治上色．無(wú)色界。應(yīng)為彼八各三所緣

　　非此皆能至非能對(duì)治故者。通。非此法智皆能治彼色．無(wú)色界。苦．集法智品非彼上界對(duì)治道故。九地苦．集下粗上細(xì)。緣粗不能斷細(xì)。故緣欲界苦．集法智。不能對(duì)治上八地�；蚓壖�(xì)以可斷粗。故緣欲界滅．道法智。能治上惑　滅道法智。亦非全能治色．無(wú)色界。唯斷修惑不能治彼見(jiàn)所斷。故以見(jiàn)所斷惑對(duì)治決定。又于見(jiàn)位迅疾急速故。見(jiàn)道中滅道法智品。非能對(duì)治上界見(jiàn)惑。以修斷惑對(duì)治不定。又于修位稍容預(yù)故。故修道中滅道法智。而能對(duì)治上界修惑　問(wèn)先離欲染后入見(jiàn)道。于見(jiàn)位中滅．道法智。既無(wú)所斷應(yīng)稍容預(yù)。何故不治上見(jiàn)惑耶　解云非要斷惑起欲法智。為觀諦理起斯法智。又次必起類(lèi)智品道斷上見(jiàn)惑。故欲法智不能對(duì)治上界見(jiàn)惑　其法智品四諦分別闕苦．集初。見(jiàn)．修分別闕見(jiàn)道初　故言二初無(wú)故。非彼八地三惑所緣。又類(lèi)釋言。即由此前緣滅唯一緣道六九諸因緣故。顯遍行惑中有緣苦．集九地?zé)o遮境互為緣因故�；蚨�合緣。乃至或八合緣。不同滅諦滅互相望非緣因故　言緣因者。是疏緣因。簡(jiǎn)親因緣。即能作因。或增上緣名為緣因　又解緣是增上緣�；蚴堑葻o(wú)間緣�；蚴撬�緣緣�；蛲ㄇ岸�。或總通三因。謂能作因　非是無(wú)漏能對(duì)治故。有緣一地非緣六．九。不同道諦以緣道時(shí)緣六．九地

　　何緣貪嗔慢至非無(wú)漏緣者。此下釋后一頌。此即問(wèn)也

　　以貪隨眠至不緣無(wú)漏者。答。釋貪．嗔．慢。及與二取。不緣無(wú)漏。如文可知

　　九十八隨眠中至相應(yīng)故隨增者。此即第三明二種隨增。前六句明所緣隨增。后兩句明相應(yīng)隨增　前六句中初四句正明所緣隨增。后兩句簡(jiǎn)差別

　　論曰至為所緣故者。此釋初頌。如文可知。正理云。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長(zhǎng)。即是隨縳增昏滯義　此據(jù)總說(shuō)至及相違故者。此下釋第五．第六句。所緣隨增此據(jù)總說(shuō)。若別分別滅．道諦下六無(wú)漏緣惑。及苦．集下九上緣惑。于所緣境無(wú)隨增義。所以者何。滅．道無(wú)漏．及上地境。一非見(jiàn)愛(ài)所攝受故。二與能緣惑相違故。此即標(biāo)章

　　謂若有法至非所緣隨增者。此釋初章。謂若有法為此地中身見(jiàn)。及愛(ài)。攝為己有�？捎袨榇松硪�(jiàn)．愛(ài)地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤(rùn)濕。埃塵隨住　衣即喻法　潤(rùn)濕喻身．見(jiàn)愛(ài)　埃塵隨住喻惑隨增　非諸無(wú)漏法為諸身見(jiàn)．愛(ài)攝為己有。非諸上地法為諸下身見(jiàn)．愛(ài)攝為己有　故緣彼無(wú)漏惑。緣彼上地下惑。非所緣隨增

　　住下地心至非謂隨眠者。通伏難。伏難意云。貪求上地即此下貪能緣上地者。為通此伏難故作是言。住下地心求上地等。是善法欲。非謂隨眠

　　圣道涅槃至足不隨住者。此釋后章。若圣道諦。涅槃滅諦。與能緣彼惑相違。若上地法與能緣彼下惑相違故。彼無(wú)漏緣。九上緣二。亦無(wú)所緣隨增理。如于炎石足不隨住　炎石。喻境　足不隨住。喻能緣惑

　　有說(shuō)隨眠至非所隨增者。敘異說(shuō)。此約隨順解隨增。有說(shuō)隨眠是隨順義。非無(wú)漏境順諸隨眠。非上地境順諸下隨眠故雖是所緣而無(wú)隨增理。如風(fēng)病人服干澀藥。病人于藥不相隨順?lè)撬�隨增。藥于病人無(wú)有勢(shì)力。非能隨增　病人。喻境　藥。喻能緣惑　此中正取風(fēng)病人為喻。非取風(fēng)病　若將風(fēng)病望干澀藥。相隨順故有所隨增

　　已約所緣至于彼隨增者。釋后兩句。謂隨何遍．不遍緣有漏．無(wú)漏緣。自界．他界緣。隨眠一切皆于自相應(yīng)法由相應(yīng)故。于彼隨增

　　諸說(shuō)隨增至標(biāo)未斷言者。上來(lái)所言諸所隨增。謂諸隨眠至未斷。故初頌首標(biāo)未斷言

　　頗有隨眠至非所緣不者。問(wèn)意可知

　　有至隨眠者。答。言有　謂緣上地諸遍行隨眠。如初靜慮遍行隨眠緣上三地。亦如空處遍行隨眠緣上三地。非緣上界而彼隨增。唯于相應(yīng)非所緣

　　九十八隨眠中至此余皆不善者。此即第四二性分別

　　論曰至至彼定無(wú)故者。釋第一句。上界諸惑皆唯無(wú)記。以染污法中若是不善有苦異熟果上二界無(wú)。他逼惱因緣決定無(wú)故　說(shuō)彼無(wú)果。顯因亦無(wú)　又正理云。色．無(wú)色界一切隨眠。四支．五支定所伏故。無(wú)有勢(shì)力招異熟果。故彼皆是無(wú)記性攝　又婆沙云。若法是無(wú)慚．無(wú)愧自性與無(wú)慚．無(wú)愧相應(yīng)。是無(wú)慚．無(wú)愧等起等流果者。是不善。色．無(wú)色界煩惱不爾故是無(wú)記(廣如彼說(shuō))

　　身邊二見(jiàn)至他有情故者。釋第二．第三句。欲身．邊見(jiàn)。及相應(yīng)癡。亦無(wú)記性　所以者何　與善相違名為不善。此我．常見(jiàn)與彼施等不相違故。執(zhí)我．常者恐此常．我當(dāng)來(lái)受苦。為此常．我于當(dāng)來(lái)世受人．天樂(lè)�，F(xiàn)在勤修布施．持戒及靜慮等　執(zhí)斷邊見(jiàn)隨順涅槃。能斷滅故。故世尊說(shuō)于諸外道諸見(jiàn)趣中此斷見(jiàn)最勝　趣。謂趣求　謂我不有。我所亦不有。執(zhí)我．我所現(xiàn)在已無(wú)。以于身中求之不得。謂為已斷　我當(dāng)不有。我所當(dāng)不有。執(zhí)我．我所死后方無(wú)　又解前之二句執(zhí)我．我所與現(xiàn)在身死時(shí)俱斷。后之二句執(zhí)我．我所于未來(lái)世畢竟不生。由順涅槃故非不善

　　又身．邊二見(jiàn)迷自事故。非欲逼害他有情故。其過(guò)是輕故是無(wú)記

　　若爾貪求至何亦應(yīng)然者難。若爾貪求天上快樂(lè)。及起我慢。此與施等亦不相違。貪．慢二種應(yīng)亦無(wú)記　或貪天樂(lè)。及起我慢。亦迷自事。非害有情。應(yīng)名無(wú)記　或貪求天上快樂(lè)現(xiàn)修施等。及起我慢。迷自事故非欲害他。應(yīng)名無(wú)記

　　先軌范師至是不善性者。敘異說(shuō)。經(jīng)部先代軌范諸師作如是說(shuō)。俱生身見(jiàn)是無(wú)記性。如禽獸等身見(jiàn)現(xiàn)行　與身俱生故名俱生。修道所斷　若分別生。依教起者此不善。見(jiàn)道所斷　立二身見(jiàn)同大乘經(jīng)說(shuō)　若依說(shuō)一切有部。身見(jiàn)唯分別。唯見(jiàn)斷無(wú)俱生　禽獸等計(jì)皆應(yīng)知但是修道所斷。不染無(wú)記邪智所攝

　　余欲界系至皆不善性者。釋第四句。于三界中除前所說(shuō)余欲界系一切隨眠。與上相違皆不善性

　　于上所說(shuō)至貪嗔．不善癡者。此下第五明根．非根。就中。一明不善根。二明無(wú)記根　此即第一明不善根

　　論曰至故頌不說(shuō)者。唯欲界系一切五部貪．嗔。及不善癡。不善根攝。引證可知　言不善根者。唯不善煩惱。為不善法根立不善根　余則不爾但說(shuō)此三。所余煩惱非不善根義準(zhǔn)已成故頌不說(shuō)。婆沙一百一十二廢立云。又此三種具足五義。謂通五部。遍在六識(shí)。是隨眠性。能起粗惡身業(yè)．語(yǔ)業(yè)。作斷善根牢強(qiáng)加行。是故獨(dú)立為不善根　通五部者遮五見(jiàn)．疑。遍六識(shí)者遮其諸慢。隨眠性者遮纏垢等。能起粗惡身業(yè)．語(yǔ)業(yè)。作斷善根牢強(qiáng)加行者示現(xiàn)根義　又此五義遮一切法成立根義。謂不染污法有遍六識(shí)無(wú)余四義。染污色蘊(yùn)全無(wú)五義。染污受蘊(yùn)．想蘊(yùn)。及余煩惱纏垢所余相應(yīng)染污行蘊(yùn)。雖通五部亦遍六識(shí)。而非隨眠性。雖能起粗惡身．語(yǔ)二業(yè)。而非斷善牢強(qiáng)加行有染污不相應(yīng)行蘊(yùn)。雖通五部無(wú)余四義。染污識(shí)蘊(yùn)中眼等五識(shí)全無(wú)五義。意識(shí)雖通五部亦能起粗惡身業(yè)．語(yǔ)業(yè)。而無(wú)余三義。十煩惱中。五見(jiàn)及疑。有隨眠性無(wú)余四義。慢通五部。是隨眠性。能起粗惡身業(yè)．語(yǔ)業(yè)。無(wú)余二義。于十纏中惛沈．掉舉．無(wú)慚．無(wú)愧。雖通五部亦遍六識(shí)。而非隨眠性。雖起粗惡身業(yè)．語(yǔ)業(yè)。而非斷善牢強(qiáng)加行。睡眠一種。雖通五部無(wú)余四義。所余五纏。雖起粗惡身．語(yǔ)二業(yè)無(wú)余四義。六煩惱垢。雖亦有時(shí)能起粗惡身．語(yǔ)二業(yè)。無(wú)余四義。唯貪．嗔．癡具足五義。非所余法。是故獨(dú)立為不善根　準(zhǔn)此婆沙文。染污睡眠不發(fā)身．語(yǔ)業(yè)。準(zhǔn)此善眠不發(fā)業(yè)。無(wú)覆睡眠。婆沙．正理各有兩說(shuō)。一說(shuō)發(fā)業(yè)。一說(shuō)不發(fā)業(yè)。其下十纏當(dāng)具引釋　又準(zhǔn)此文惡作發(fā)身．語(yǔ)業(yè)　問(wèn)惡作與憂(yōu)根相應(yīng)法離欲舍。若發(fā)得別解脫戒。此戒豈有離欲舍耶　解云惡作．憂(yōu)根但能發(fā)處中善．不善身．語(yǔ)業(yè)。不能發(fā)別解脫戒。故無(wú)有妨。惡作追悔往事。憂(yōu)根別有所憂(yōu)。正發(fā)戒時(shí)無(wú)此相故。又準(zhǔn)此文六垢發(fā)業(yè)

　　于上所說(shuō)至三定皆癡故者。此下第二明無(wú)記根。中一正明無(wú)記根。二因論明四無(wú)記　此即第一正明無(wú)記根。初三句述此國(guó)。后三句述外方

　　論曰至亦無(wú)記根攝者。釋初兩句。此國(guó)諸師說(shuō)。無(wú)記根亦有三種。諸無(wú)記言通有覆無(wú)覆。謂諸有覆愛(ài)．癡。及諸有覆無(wú)覆慧。于無(wú)覆中下至異熟生。亦無(wú)記根攝。故婆沙一百五十六云。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師說(shuō)。無(wú)記根有三。謂無(wú)記愛(ài)．慧．無(wú)明　無(wú)記愛(ài)者。謂色．無(wú)色界五部愛(ài)　無(wú)記慧者。謂有覆無(wú)記慧。無(wú)覆無(wú)記慧。有覆無(wú)記慧。謂欲界有身見(jiàn)．邊執(zhí)見(jiàn)。及色．無(wú)色界五部染污慧。無(wú)覆無(wú)記慧。謂威儀路．工巧處．異熟生．變化心俱生慧　無(wú)記無(wú)明者。謂欲界有身見(jiàn)．邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。及色．無(wú)色界五部無(wú)明　問(wèn)于無(wú)記中何故此三別立為根　解云根是因義。此三為因生諸法勝故立為根。愛(ài)是諸煩惱足。癡即遍與諸惑相應(yīng)。慧能簡(jiǎn)擇為眾導(dǎo)首

　　何緣疑慢非無(wú)記根者。釋第三句　問(wèn)十隨眠中嗔非無(wú)記理在絕言。何緣疑．慢非無(wú)記根

　　疑二趣轉(zhuǎn)至故彼非根者。答。文可知　余非隨眠�；驘o(wú)勝用。故不立根

　　外方諸師至遮善．惡故者。釋第四．第五句。外方即是西方諸師。立無(wú)記根總有四種。謂諸有覆無(wú)記愛(ài)．見(jiàn)．慢．癡四種。頌言中無(wú)記名中。遮善．惡故。此唯有覆不通無(wú)覆。故婆沙云。西方諸師說(shuō)無(wú)記根有四。謂無(wú)記愛(ài)．見(jiàn)．慢．無(wú)明。無(wú)記愛(ài)者。謂色．無(wú)色界五部愛(ài)。無(wú)記見(jiàn)者。謂欲界有身見(jiàn)．邊執(zhí)見(jiàn)。及色．無(wú)色界五見(jiàn)。無(wú)記慢者。謂色．無(wú)色界五部慢無(wú)記無(wú)明者。謂欲界有身見(jiàn)．邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。及色．無(wú)色界五部無(wú)明

　　何緣此四立無(wú)記根者。釋第六句。此即問(wèn)也

　　以諸愚夫至為無(wú)記根者。答。以諸愚夫修上定者。不過(guò)依托愛(ài)．見(jiàn)．慢三。謂愛(ài)上定者。見(jiàn)上定者。慢上定者。有由愛(ài)力。有由見(jiàn)力。有由慢力。此三皆由無(wú)明轉(zhuǎn)故。有斯勝用。故立此四為無(wú)記根。余非勝故不立為根　問(wèn)此國(guó)。外方。何故不同。于二說(shuō)中何者為正　解云據(jù)義各別故說(shuō)不同。于二說(shuō)中前說(shuō)為正。故婆沙云。問(wèn)何故西方諸師立慢為無(wú)記根。答彼說(shuō)力堅(jiān)強(qiáng)義是根義。慢力堅(jiān)強(qiáng)故立為根。謂瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力。問(wèn)何故此國(guó)諸師不立為根耶。答此說(shuō)下義是根義。慢令心舉。于下不順故不立根。問(wèn)何故此國(guó)諸師立無(wú)覆無(wú)記慧為無(wú)記根。答此說(shuō)為依因義是根義。無(wú)覆無(wú)記慧為依因勝故立為根。問(wèn)何故西方諸師不立為根。答彼說(shuō)力堅(jiān)強(qiáng)義是根義。無(wú)覆無(wú)記慧勢(shì)力羸劣故不立根。問(wèn)何故此彼國(guó)師不立疑為無(wú)記根。答俱說(shuō)定住義是根義。疑不定住。二門(mén)轉(zhuǎn)故。不立為根。如是說(shuō)者善．不善根俱有三種。無(wú)記亦應(yīng)爾。又如不善慢不立不善根。無(wú)記慢亦應(yīng)爾。故無(wú)記根唯三者善

　　諸契經(jīng)中至無(wú)記攝耶者。此下第二因論明四記問(wèn)。諸契經(jīng)中說(shuō)十四無(wú)記事。彼亦是此三性之中無(wú)記攝耶

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　彼經(jīng)但約至立無(wú)記名者。答。彼經(jīng)中十四。于四記中但約第四應(yīng)舍置問(wèn)立無(wú)記名。記之言答

　　謂問(wèn)記門(mén)總有四種者。論主因答此問(wèn)總明四種。記之言答。下皆準(zhǔn)此。謂問(wèn)答門(mén)總有四種

　　何等為四者。問(wèn)

　　頌曰至我蘊(yùn)一異等者。上兩句正答。下兩句指事說(shuō)

　　論曰至謂答四問(wèn)者。就長(zhǎng)行中。一毗婆沙師解四記。二本論師解四記　等。謂等取對(duì)法諸師等。故正理云。等言為攝有約異門(mén)。且問(wèn)四者。此總舉數(shù)。第一問(wèn)應(yīng)一向記。第二問(wèn)應(yīng)分別記。第三問(wèn)應(yīng)反詰記。第四問(wèn)應(yīng)舍置記。此之四記如其次第答彼四問(wèn)。此即釋上半頌　如有問(wèn)者。一問(wèn)死。問(wèn)生。三問(wèn)勝。四問(wèn)我一．異等。此即指事別顯四也　所以記有四者。謂答此四問(wèn)。此即釋下半頌　若作是問(wèn)至白黑等性者。此下別釋。前三問(wèn)記。如文可知　第四問(wèn)記若作是問(wèn)。蘊(yùn)與有情為一。為異。得此問(wèn)時(shí)應(yīng)舍置彼一異之記但作是言。此不應(yīng)記。以彼有情無(wú)實(shí)有故。若一。若異。性皆不成故言應(yīng)舍置記。又如問(wèn)言。石女所生兒為白。為黑等性。若得此問(wèn)亦應(yīng)舍置。石女本自無(wú)兒。何論白．黑　女不生子名為石女。故婆沙十六云。如女身中不任懷孕�？諢o(wú)子故說(shuō)名石女

　　如何舍置而立記名者。問(wèn)。如何舍置一．異等問(wèn)不記一．異等而立記名

　　以記彼問(wèn)言此不應(yīng)記故者。答。以記彼一．異等問(wèn)言此不應(yīng)記故。準(zhǔn)此即是發(fā)言記問(wèn)。非是默然不記名舍置記古來(lái)諸德皆言第四名為默答。此釋不然．又婆沙十五云。如諸外道問(wèn)世尊言。世界常耶。佛言此不應(yīng)答　以此準(zhǔn)知。發(fā)言名答

　　有作是說(shuō)至非一切當(dāng)生者。初問(wèn)無(wú)異說(shuō)。后三問(wèn)有異說(shuō)。此即外人設(shè)難。有作是說(shuō)。彼第二問(wèn)一切死者皆當(dāng)生不。應(yīng)分別記。亦應(yīng)一向記非一切當(dāng)生

　　然問(wèn)者言至仍未解故者。此即論主釋通。然問(wèn)者一切死者死當(dāng)生不。理應(yīng)分別答彼所問(wèn)。有煩惱者死已當(dāng)生。無(wú)煩惱者死已不生。直作是言。非一切當(dāng)生。此總說(shuō)記不成。雖令總知非一切當(dāng)生。仍未分明解如何者當(dāng)生何者不生

　　又作是說(shuō)至如識(shí)果因者。此即外人設(shè)難。又作是說(shuō)彼第三問(wèn)人為勝．劣不。應(yīng)反詰記。亦應(yīng)一向記攝。人亦勝．亦劣。所待異故。猶如一識(shí)從前意生名果。能生后識(shí)名因。故正理云。如有問(wèn)識(shí)為果為因耶。應(yīng)一向記。亦果．亦因。所待異故

　　然彼問(wèn)者至應(yīng)反詰記者。此即論主釋通。然彼問(wèn)者一向?yàn)閱?wèn)人為勝．劣汝言亦勝．亦劣。非一向記故應(yīng)成分別記。何名一向記。既不審知前人問(wèn)意。但此應(yīng)詰問(wèn)意所方。若言方天應(yīng)記人劣。若言方下惡趣。應(yīng)記人勝。故此名為應(yīng)反詰記

　　又作是說(shuō)至云何名記者。此即外人設(shè)難。又作是說(shuō)彼第四問(wèn)蘊(yùn)與有情為一為異。既全不記蘊(yùn)與有情若異若一。云何名記

　　然彼所問(wèn)至如何不名記者。此即論主釋通。然彼所問(wèn)蘊(yùn)與有情為一為異。理應(yīng)舍置。一異之問(wèn)不應(yīng)為記。記言應(yīng)舍置。如何不名記。既發(fā)言記。所以名記

　　對(duì)法諸師至契實(shí)義故者。此第二本論諸師解四問(wèn)記。即是六足．發(fā)智諸師。此解第一一向記者　若有問(wèn)言。世尊是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)耶。此問(wèn)佛寶　所說(shuō)法要是善說(shuō)耶。問(wèn)教法寶　諸弟子眾行妙行耶。此問(wèn)僧寶　及五蘊(yùn)無(wú)常耶。四諦善施設(shè)耶　皆應(yīng)一向記。是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。是善說(shuō)。是行妙行。皆無(wú)常。善施設(shè)。契合實(shí)義故

　　分別記者至欲說(shuō)何者者。此釋第二分別記�？芍�

　　反詰記者至無(wú)便求非者。此釋第三反詰記。者。若人諂心欲求過(guò)非。請(qǐng)言愿尊為我說(shuō)法。應(yīng)反詰彼。法有眾多欲說(shuō)何者。不應(yīng)分別三世等法。若無(wú)所知者。乃至令彼默然而住。若有所知。令彼自記無(wú)便求非

　　豈不二中至成問(wèn)記耶者。問(wèn)。豈不分別。反詰。二中都無(wú)有問(wèn)。唯有請(qǐng)說(shuō)。亦無(wú)有記。唯反詰欲說(shuō)何者　如何分別。反問(wèn)。二種成問(wèn)記耶

　　如有請(qǐng)言至豈非記道者。答。謂如有人請(qǐng)言為我說(shuō)其道路。豈非問(wèn)道。即由反詰。記彼所問(wèn)。道有眾多。謂洛陽(yáng)道。益州道。欲說(shuō)何者。豈非記道　或由反詰記彼所問(wèn)。道有眾多。欲說(shuō)何者。豈非記道

　　若爾應(yīng)俱是反詰記者。難。若爾反詰記彼所問(wèn)。此二應(yīng)俱是反詰記

　　不爾問(wèn)意至無(wú)分別故者。答。不爾。問(wèn)意直。諂。有殊。此即問(wèn)意不同。若直心問(wèn)者記有分別故。若諂曲心問(wèn)者記無(wú)分別。所以前名分別記。后名反詰記

　　舍置記者至不應(yīng)為記者。此釋第四舍置記。外道說(shuō)世為我。若有問(wèn)言。世為有邊等。總有十四。此應(yīng)舍置。不應(yīng)為說(shuō)

　　今依契經(jīng)至問(wèn)記有四者。此下第三依經(jīng)辨釋。今依契經(jīng)辨問(wèn)記相。于大眾部經(jīng)。問(wèn)記有四

　　何等為四者。此即總問(wèn)

　　謂或有問(wèn)至但應(yīng)舍置者。此即總答

　　云何有問(wèn)應(yīng)一向記者。別問(wèn)第一

　　謂問(wèn)諸行至應(yīng)一向記者。答文可知

　　云何有問(wèn)應(yīng)分別記者。別問(wèn)第二

　　謂若有問(wèn)至應(yīng)分別記者。答。謂若有問(wèn)。諸有故思造作業(yè)已為受何果。此問(wèn)名為應(yīng)分別記。若造善業(yè)受人．天果。若造惡業(yè)受三涂果

　　云何有問(wèn)應(yīng)反詰記者。別問(wèn)第三

　　謂若有問(wèn)至應(yīng)反詰記者答　想。謂想蘊(yùn)　又解想者。謂名。名從想生。或能生想。從想為名。行蘊(yùn)所攝。若有問(wèn)云。士夫想。與我。為一。為異耶。應(yīng)反詰言。汝依何我作如是問(wèn)。若言依粗五蘊(yùn)假我。應(yīng)記與想異。若依汝執(zhí)別有真實(shí)細(xì)我。不可言一異　問(wèn)想即五蘊(yùn)攝。寧得言異　解云除士夫想計(jì)余五蘊(yùn)為我。故言想異　又解我有二種。一粗。二細(xì)。若言依粗色蘊(yùn)假我。應(yīng)記與想異。想非色故。若言依細(xì)四蘊(yùn)假我。還應(yīng)反詰。依何細(xì)我。若言依余三蘊(yùn)。應(yīng)記與想異。若言依想。應(yīng)答一。粗我與想決定異故。論文偏舉。細(xì)我不定略而不說(shuō)。此問(wèn)名為應(yīng)反詰記

　　云何有問(wèn)但應(yīng)舍置者。別問(wèn)第四

　　謂若有問(wèn)至但應(yīng)舍置者。答　世及如來(lái)死后命者。皆我異名。外道執(zhí)此即為我故　世常等四。有邊等四。及有等四。三．四十二　并命者即身。命者異身。足前十四。謂若有問(wèn)世為常等。此問(wèn)名為但應(yīng)舍置

　　俱舍論記卷第十九