俱舍論記卷第十二

　　沙門釋光述

　　分別世品第三之五

　　如是已約至三極少量者。此下大文第三明三分齊。一明三極少。二明前二量　此下第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世間．身．量差別。此約色明量　約年等辨壽量有殊。此約時(shí)明量　色．時(shí)二量差別不同。未說(shuō)應(yīng)說(shuō)。此二建立差別不同。無(wú)不依名。前二量及名未詳極少。今應(yīng)先辨三極少量。結(jié)前問(wèn)起　又解二量不同未說(shuō)應(yīng)說(shuō)。此總生下　此二建立下。別起頌文

　　頌曰至色名時(shí)極少者。頌答

　　論曰至為色極少者。明色極少。如是分析至為名時(shí)極少者�？傖屆�．時(shí)極少析名至一字為名極少。析時(shí)至一剎那為時(shí)極少

　　一字名者如說(shuō)瞿名者。此別釋名極少。約字以顯。名有多種。有一字生名。有二字生名。有多字生名　一字生名者如說(shuō)瞿名

　　何等名為一剎那量者。此下別釋時(shí)極少。此即問(wèn)也

　　眾緣和合至一剎那量者。現(xiàn)緣和合法得自體頃。即便落謝更不經(jīng)停名一剎那�；蛴袆�(dòng)法行度一極微名一剎那。諸法實(shí)無(wú)行動(dòng)。相續(xù)道中假說(shuō)動(dòng)故。對(duì)法師說(shuō)如文可知。廣釋剎那量如婆沙一百三十六

　　已知三極少前二量云何者。此下第二明前二量結(jié)前問(wèn)起

　　今且辨前至此八踰繕那者。就答中。一明色量。二明時(shí)量。此下明色量　踰繕那等。等取俱盧舍等

　　論曰至為一踰繕那者。此微即極名曰極微。若依正理三十二云。然許極微略有二種。一實(shí)。二假。其相云何。實(shí)謂極成色等自相。于和集位現(xiàn)量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析至最極位。然后于中辨色．聲等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯微極義　準(zhǔn)彼論文。有二種微積七極微為一微量。微顯細(xì)聚。梵云阿菟此名微。眼見色中最微細(xì)也。應(yīng)知但為天眼．輪王眼．后有菩薩眼所見。積微至七為一金塵。金．銀．銅．鐵總名為金雜心云銅塵。舊俱舍云鐵塵。皆局一偏。塵于金中往來(lái)不障故名金塵　又解積微至七方于金上住故名金塵。水塵兩釋亦爾兔毛塵量等兔毛端名兔毛塵　又解積水至七方于兔毛端上住名兔毛塵。羊．牛毛塵兩釋亦爾又婆沙有一說(shuō)。七微成一水塵。七水塵成一銅塵。七銅塵成一兔毫塵　此師意說(shuō)水塵細(xì)。銅塵粗隙游塵等文顯可知　若依此間計(jì)一踰繕那成里數(shù)者。謂一肘有一尺六寸。四肘為一弓。一弓有六尺四寸。五百弓為一俱盧舍。計(jì)五百弓有三千二百尺。八俱盧舍為一踰繕那。計(jì)八俱盧舍有二萬(wàn)五千六百尺。以五尺為一步計(jì)有五千一百二十步。以三百六十步為一里計(jì)有一十四里余八十步為一踰繕那　言阿練若者。阿之言無(wú)。練若名喧雜

　　如是已說(shuō)至智者知夜減者。此下第二明時(shí)量就中。一明其年量。二明諸劫量　此即明其年量。從夏至至冬至夜增晝減。從冬至至夏至?xí)冊(cè)鲆箿p　又解時(shí)長(zhǎng)名增。時(shí)短名減。若作此解從秋分至春分夜增晝減從春分至秋分晝?cè)鲆箿p。春分秋分晝夜停等　牟呼[口*栗]多此云須臾一年之中總減六夜此言減夜。影晝亦六減。顯一年中六月小也。分一年為三際。謂寒．熱．雨各有四月。于此寒．熱．雨際十二月中。一月更半月已度于余半月應(yīng)知減夜如是。乃至第六度一月更半月已度于余半月復(fù)減一夜。以此頌證故減六夜。由此減夜擬作潤(rùn)月。論主所以不廣明諸歷數(shù)者�？秩说⒅�邪命自活

　　如是已辨至今次當(dāng)辨者。此下第二明諸劫量。就中．一明劫大小。二明劫中人。三明劫中災(zāi)　此下第一明劫大小結(jié)前問(wèn)起

　　頌曰至大劫三無(wú)數(shù)者。初一句舉四劫數(shù)。第二句列四劫名。次兩句釋壞劫。次兩句釋成劫。次六句別釋中劫。次兩句類釋余三。次一句釋大劫。后一句便釋無(wú)數(shù)劫。問(wèn)何故四劫之中不說(shuō)空．住　解云以壞攝空。約中辨住故不別說(shuō)　又解約中辨住�？諢o(wú)別體頌中類顯　又解以壞攝空以成攝住。故婆沙一百三十五云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫?gòu)?fù)有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無(wú)量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬(wàn)歲。增減者從人壽十歲增至八萬(wàn)歲。復(fù)從八萬(wàn)歲減至十歲。此中一減．一增．十八增減。有二十中間劫。經(jīng)二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。經(jīng)二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫�？偘耸�中劫合名大劫

　　論曰至總名壞劫者。此釋壞劫。文顯可知。正理論云。由此準(zhǔn)知傍生．鬼趣。時(shí)人身內(nèi)無(wú)有諸蟲。與佛身同。傍生壞故。有說(shuō)二趣于人益者壞與人俱。余者先壞。如是二說(shuō)前說(shuō)為善　正理評(píng)取前家。此論非以正理為量。同彼后說(shuō)亦無(wú)有失　又正理云。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無(wú)離欲故。生欲天已靜慮現(xiàn)前轉(zhuǎn)得勝依方能離欲

　　所言成劫至應(yīng)知已滿者。此明成劫可知。又正理三十二云。諸大梵王必異生攝。以無(wú)圣者還生下故。上二界無(wú)入見道故

　　此后復(fù)有至成已住劫者。此明中劫并顯住劫。準(zhǔn)此論文壽漸減時(shí)方名住劫。壽未減時(shí)是成劫攝　問(wèn)初劫唯減。后劫唯增。如何時(shí)等中間十八　解云二十住劫前后相望。前有情福勝。后有情福劣。住中初劫福最勝故。應(yīng)合受用上妙境界故下時(shí)極遲。從第二劫已去其福漸薄上稍遲下漸疾。以上時(shí)境勝由薄福故。不合受用故上時(shí)遲。以下時(shí)境劣由薄福故應(yīng)合受用。故下時(shí)疾。如是乃至第十九劫福漸漸薄。上時(shí)極遲下時(shí)極疾。至第二十劫福最薄故上時(shí)極遲。故初．后劫等中十八　又解壽未減時(shí)是成劫攝。從無(wú)量歲初減已去方名住劫。第二十劫上至八萬(wàn)多時(shí)經(jīng)停。故初．后劫等中十八

　　所余成壞至二十中劫者。因明住劫?gòu)?fù)顯成．壞．空三時(shí)皆準(zhǔn)住劫

　　成中初劫至有情漸舍者。明成．壞劫二種不同。共業(yè)易故一劫成．壞別業(yè)難故十九成．壞準(zhǔn)此論文梵王但受五十八劫。謂成十九。住二十。壞十九。故大智度論云。梵王壽命五十八劫。前言梵王六十劫者據(jù)大數(shù)而言　又解初成劫時(shí)梵王即住。言十九劫成有情者從多為論。據(jù)器成已后壞劫時(shí)梵王亦住。火從下壞臨至梵王方生上天。數(shù)滿六十非要具受　問(wèn)若依立世經(jīng)十劫成器世間。十劫成有情世間。十劫壞有情世間。十劫壞器世間。如何會(huì)釋　解云立世經(jīng)說(shuō)。梵王十小劫獨(dú)住。然后梵輔等生。彼經(jīng)意說(shuō)以大梵王獨(dú)一少故攝入器中。故說(shuō)十劫成器世間。據(jù)梵輔已下從多分說(shuō)故言十劫成有情世間。此論多．少通論。故說(shuō)十九劫成有情世間一劫成器世間　又立世經(jīng)說(shuō)。初從壞地獄乃至壞梵輔。經(jīng)十小劫眾生世界壞。然梵王未上生也。彼經(jīng)意說(shuō)以大梵王獨(dú)一少故攝入器中。又據(jù)漸壞故言十劫壞器世間。據(jù)梵輔已下從多分說(shuō)故言十劫壞有情世間。此論多．少通論。故言十九劫壞有情世間一劫壞器世間。前有情世間中引婆沙評(píng)家義。梵王二十中劫獨(dú)一而住者。通初．后說(shuō)。初十劫獨(dú)一而住。梵眾生已未敢共居。復(fù)經(jīng)十劫然始共居。故知有二十劫

　　如是所說(shuō)至成大劫量者。此明大劫

　　劫性是何者。問(wèn)

　　謂唯五蘊(yùn)者。答

　　劫謂時(shí)分。時(shí)無(wú)別體。約法以明。故以五蘊(yùn)為體。故婆沙一百三十五云。劫體是何。有說(shuō)是色。引證(云云)。如是說(shuō)者晝夜等位無(wú)不皆是五蘊(yùn)生滅。以此成劫。劫體亦然。然劫既通三界時(shí)分。故用五蘊(yùn)四蘊(yùn)為性

　　經(jīng)說(shuō)三劫至三無(wú)數(shù)者。依經(jīng)起問(wèn)。阿之言無(wú)。僧企耶名數(shù)

　　累前大劫至三無(wú)數(shù)者。答。累前八十大劫為十百千至三劫無(wú)數(shù)

　　既稱無(wú)數(shù)何復(fù)言三者。難

　　非無(wú)數(shù)言至是其一數(shù)者。解。引經(jīng)證

　　云何六十者。問(wèn)

　　如彼經(jīng)言至三劫無(wú)數(shù)者。引經(jīng)答　阿僧企耶第五十二。于此六十?dāng)?shù)中其一。至論主出世現(xiàn)有前五十二。諸傳誦者忘失后八。若數(shù)大劫至此六十?dāng)?shù)中第五十二阿僧企耶名劫無(wú)數(shù)。此劫無(wú)數(shù)復(fù)積至三經(jīng)中說(shuō)為三劫無(wú)數(shù)。非諸算計(jì)不能數(shù)知。故得說(shuō)為三劫無(wú)數(shù)。婆沙一百七十七云�？傆衅哒f(shuō)。此論當(dāng)?shù)谌�說(shuō)。廣如彼釋

　　何緣菩薩至方期佛果者。問(wèn)

　　如何不許至發(fā)長(zhǎng)時(shí)愿者。答　波羅此云彼岸。蜜多此云到

　　若余方便至久修多苦行者。難。若余二乘修少方便亦得涅槃。何用為菩提久修多苦行

　　為欲利樂(lè)至求無(wú)上菩提者。答。為益有情長(zhǎng)時(shí)修愿。故舍二乘涅槃小道�；厍鬅o(wú)上正等菩提

　　濟(jì)他有情于己何益者。問(wèn)

　　菩薩濟(jì)物至即為己益者。答

　　誰(shuí)信菩薩有如是事者。難。誰(shuí)信菩薩專欲利他不自益己

　　有懷潤(rùn)己至以他為己故者。答。二乘之人有懷潤(rùn)己無(wú)大慈悲。于此有情稱為濟(jì)他即為益己。此事實(shí)難信　菩薩行人無(wú)心潤(rùn)己有大慈悲。于此有情稱為濟(jì)他即為益己。此事非難信　又引三證。一引無(wú)哀愍有慈悲證。二引執(zhí)我愛無(wú)我愛證。三引有情修種性異證。依諸有情種姓差別故　有頌言者。初兩句明異生。下士勤求自身人．天等樂(lè)。次兩句明二乘。中士求滅三苦。非求有漏樂(lè)。以此樂(lè)是當(dāng)苦依故　又解此樂(lè)行苦依故　又解此樂(lè)壞時(shí)苦故名為苦依。后一頌明菩薩。上士恒時(shí)勤求自荷受眾苦令他有情近得人．天善趣安樂(lè)。遠(yuǎn)令他苦永滅盡故得涅槃樂(lè)。所以者何。由姓不同以他苦樂(lè)而為己苦．樂(lè)故

　　如是已辨至麟角喻百劫者。此下第二明劫中人。就中。一明佛．獨(dú)覺。二明四輪王。三明小王出興　此即第一明佛．獨(dú)覺。上兩句明佛。下兩句明獨(dú)覺

　　論曰至諸佛出現(xiàn)者。于八十劫中二十成劫．二十壞劫．二十空劫無(wú)佛出世。唯于二十住劫中有佛出世。然于二十住劫中十九增位無(wú)佛出世。十九減位有佛出世。就劫減位始從八萬(wàn)乃至百年。于此中間有佛出世。故賢劫經(jīng)第十說(shuō)。呴留孫佛人壽四萬(wàn)歲時(shí)出世。呴那含牟尼佛人壽三萬(wàn)歲時(shí)出世。迦葉佛人壽二萬(wàn)歲時(shí)出世。釋迦牟尼佛人壽百歲時(shí)出世。若依西域記第六呴留孫佛人壽六萬(wàn)歲時(shí)出世。呴那含牟尼佛人壽四萬(wàn)歲時(shí)出世。迦葉波佛人壽二萬(wàn)歲時(shí)出世。釋迦牟尼佛人壽百歲時(shí)出世。此應(yīng)部別不同　問(wèn)此二十住劫中釋迦牟尼佛于何劫中出世　解云于第九住劫出世故。立世阿毗曇第九說(shuō)住劫中云。是二十少劫中世界起成已住者。幾多已過(guò)幾多未過(guò)。八少劫已過(guò)。十一少劫未來(lái)。第九一劫現(xiàn)在未盡。準(zhǔn)立世文故知釋迦牟尼佛當(dāng)?shù)诰沤俪鍪馈?a href="/remen/milefo.html" class="keylink" target="_blank">彌勒佛即當(dāng)?shù)谑�劫出世　又泰法師云。若依立世�?jīng)此二十住劫中后十住劫無(wú)佛出世。前時(shí)住劫有佛出世。就前十住劫中。前五住劫無(wú)佛出世。后五住劫有佛出世。第六住劫減至四萬(wàn)歲時(shí)。呴留孫佛出世。第七住劫減至三萬(wàn)歲時(shí)。拘那含牟尼佛出世。第八住劫減至二萬(wàn)歲時(shí)。迦葉波佛出世。第九住劫減至百歲時(shí)。釋迦牟尼佛出世。第十住劫初減八萬(wàn)歲時(shí)。彌勒佛出世　撿立世文。但言今時(shí)當(dāng)住劫中第九劫。更無(wú)余說(shuō)。又撿起世經(jīng)亦無(wú)此說(shuō)。不知泰法師何處得此文來(lái)　此論余文可知

　　何緣增位無(wú)佛出耶者。問(wèn)

　　有情樂(lè)增難教厭故者。答

　　何緣減百無(wú)佛出耶者。問(wèn)

　　五濁極增至及無(wú)病故者。答。義便明五濁　壽濁。以命為體　言劫濁者。劫謂時(shí)。時(shí)無(wú)別體約法以明。以五蘊(yùn)為體。又解若泛出劫體以五蘊(yùn)為體。此中劫濁以色為體。故論云資具衰損煩惱濁。以五鈍惑為體　見濁以五見為體　有情濁者。有情離法無(wú)有別性以五蘊(yùn)為體。又解以惡業(yè)為體　劫減將末壽等鄙下如滓穢故說(shuō)名為濁　由前壽濁起故壽命極被衰損。乃至十歲　由前劫濁起故衣食等資具極被衰損。以此故知劫濁以色為體　由次煩惱濁．見濁起故善品衰損。以煩惱濁耽欲樂(lè)故起貪損善。以見濁自苦行故。起戒取損善�；驘�惱濁損在家善。見濁損出家善　由后有情濁起。衰損自身身量短小。色白令黑。力強(qiáng)令劣。正念正智令邪念邪智勤勇令懈怠。無(wú)病令有病。以此故知有情濁以五蘊(yùn)為體　問(wèn)如婆沙一百一十三云。有情衰損者謂劫初時(shí)此贍部洲。廣博嚴(yán)凈多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末時(shí)唯余萬(wàn)人　準(zhǔn)彼婆沙損諸有情令其漸少。何故此論說(shuō)損自身　解云婆沙據(jù)損多令少。此論據(jù)損自身。以實(shí)而言皆通兩種。俱有情故

　　獨(dú)覺出現(xiàn)至二麟角喻者。明獨(dú)覺出世并顯二種

　　部行獨(dú)覺至轉(zhuǎn)名獨(dú)勝者。釋部行獨(dú)覺。由眾部相隨名為部行。離教自悟名為獨(dú)覺。部行獨(dú)覺先是聲聞前三果人。后得第四勝果之時(shí)。離教獨(dú)證勝果轉(zhuǎn)名獨(dú)勝　又解先是聲聞初果。后得后三勝果時(shí)。離教獨(dú)悟勝果轉(zhuǎn)名獨(dú)勝。前解為勝

　　有余說(shuō)彼至不應(yīng)修苦行者敘異說(shuō)。若先是圣人不應(yīng)起戒取。而修苦行。以此故知先是異生。余文可知

　　麟角喻者謂必獨(dú)居者。釋麟角喻。如麟一角無(wú)二并生。獨(dú)居悟道故喻麟角。故婆沙三十云。麟角喻者根極勝故。樂(lè)獨(dú)出故。當(dāng)知如佛必?zé)o有二并出世間。如舍利子尚無(wú)并出。況麟角喻勝彼多倍。又婆沙九十九云。問(wèn)佛得緣佛他心智不。有說(shuō)不得。所以者何。無(wú)二如來(lái)俱出世故。復(fù)有說(shuō)者得。此說(shuō)能緣不說(shuō)現(xiàn)起　問(wèn)獨(dú)覺得緣獨(dú)覺他心智不　答麟角喻者準(zhǔn)佛應(yīng)知　又一說(shuō)云。有作是說(shuō)。麟角喻獨(dú)覺。亦定得緣麟角喻獨(dú)覺他心智。亦說(shuō)能緣亦說(shuō)現(xiàn)起。余世界中有麟角喻獨(dú)覺出世無(wú)理遮故　雖有二說(shuō)然無(wú)評(píng)家。前既不言有說(shuō)且以前說(shuō)為正。又同婆沙前文

　　二獨(dú)覺中至麟角喻獨(dú)覺者。明麟角喻修行時(shí)節(jié)

　　言獨(dú)覺者至不調(diào)他故者。釋名

　　何緣獨(dú)覺至對(duì)治道故者。外難。何緣獨(dú)覺言不調(diào)他。非彼無(wú)能演說(shuō)正法。以彼亦得四無(wú)礙解故　論主若謂雖能說(shuō)法而不能投機(jī)說(shuō)法故不說(shuō)者。又彼獨(dú)覺得宿命智而能憶念過(guò)去所聞佛說(shuō)教理。何故不能投機(jī)說(shuō)法　論主若謂能雖說(shuō)法．亦知根機(jī)。而無(wú)慈悲故不說(shuō)者。又不可說(shuō)彼獨(dú)覺無(wú)慈悲。為攝有情現(xiàn)神通故　論主若謂雖能說(shuō)法．及知根機(jī)。亦有慈悲。以無(wú)受法機(jī)故不調(diào)他者。又不可說(shuō)無(wú)受法機(jī)。爾時(shí)有情亦有能起世間離欲有漏道故

　　雖有此理至怖諠雜故者。答。雖有此理由彼獨(dú)覺過(guò)去久習(xí)少欣樂(lè)勝解無(wú)說(shuō)法希望故。于少欣樂(lè)中勝解強(qiáng)故所以別舉。又知有情難受深法。以順生死流既久難令逆生死流故。又避攝眾不說(shuō)正法怖諠雜故

　　輪王出世至何威何相者。此下第二明四輪王。一問(wèn)時(shí)。二問(wèn)種。三問(wèn)俱。四問(wèn)威。五問(wèn)相

　　頌曰至故與佛非等者。初句答初問(wèn)。第二句第三句及第四句中逆次兩字答第二問(wèn)。第四句中獨(dú)如佛三字答第三問(wèn)。第五．第六句答第四問(wèn)。第七．第八句答第五問(wèn)

　　論曰至名轉(zhuǎn)輪王者。釋初句。準(zhǔn)此論文四種輪王皆于人壽八萬(wàn)已上方出世間

　　施設(shè)足中至應(yīng)知亦爾者。釋第二．第三．及第四句中逆次兩字。初引論釋四王。鐵輪王一謂贍部。銅輪王二加勝身。銀輪王三更加牛貨。金輪王四更加北洲　契經(jīng)已下。會(huì)釋經(jīng)文。依論說(shuō)四輪經(jīng)就勝說(shuō)．但說(shuō)金輪引經(jīng)。證訖。論主解云金輪既然。轉(zhuǎn)余三輪應(yīng)知亦爾　或可總是經(jīng)文就勝偏說(shuō)金輪。余三例釋

　　輪王如佛至輪王亦爾者。釋第四句獨(dú)如佛。輪王一界無(wú)二并生。如佛無(wú)俱。引經(jīng)可解。處謂方處。位謂時(shí)位

　　應(yīng)審思擇至為約一切界者。論主勸思。經(jīng)言唯一為據(jù)一三千。為約一切三千說(shuō)

　　有說(shuō)余界至唯一如來(lái)者。說(shuō)一切有部解。于十方界唯一如來(lái)無(wú)二并生。立理引教可知　波羅門。此名梵志　喬答摩。此剎帝利中一姓　氏。謂氏族

　　若爾何緣至得自在轉(zhuǎn)者外人引經(jīng)難

　　彼有蜜意者。答

　　蜜意者何者。外人征

　　謂若世尊至例此應(yīng)知者。通釋經(jīng)文。梵王經(jīng)據(jù)不作加行。佛眼唯于一三千界觀見自在。若據(jù)發(fā)起加行。佛眼能于無(wú)邊世界觀見自在。天耳通等例此應(yīng)知

　　有余部師至定有多佛者。有余部說(shuō)有十方佛家。可知

　　然彼所引至及決定勝道者。立十方佛。家通前舍利子經(jīng)。此經(jīng)為約一界。多界。若約多界唯有一佛。則轉(zhuǎn)輪王余界非有。經(jīng)說(shuō)如佛遮俱生故。汝宗既許輪王余界別有。如何不許別界佛耶。俱現(xiàn)益多如何不許令得人天增上生。及得決定無(wú)漏勝道

　　若爾何故至俱時(shí)出現(xiàn)者。說(shuō)一切有部難

　　以無(wú)用故至無(wú)二佛現(xiàn)者。十方佛家答。一以無(wú)用。二由愿力。三令敬重。四令速行

　　如是所說(shuō)至主兵臣寶者。釋第五．第六句

　　象等五寶至生他有情者。難。于七寶中除輪．珠寶余象等五有情數(shù)攝。如何他輪王業(yè)生他有情。此約親因?yàn)殡y

　　非他有情至乘自業(yè)起者。答。非他象等有情從他輪王親因業(yè)起。各自從己親因生故。然由先造互相系屬疏增上業(yè)于中若一乘自業(yè)生。余亦俱時(shí)乘自業(yè)起。如是所說(shuō)至大士相殊者。釋后兩句。四種非一名諸。輪王皆具三十二相。金輪具勝。余三雖有。非如金輪

　　若爾輪王與佛何異者。問(wèn)

　　佛大士相至故有差別者。答。正理釋云言處正者。謂于佛身眾相無(wú)偏得其所故　言明了者。謂于佛身相極分明能奪意故　言圓滿者。謂于佛身眾相周圓無(wú)缺減故

　　劫初人眾至為防雇守田者。此下第三明小王興。問(wèn)．及頌答

　　論曰至長(zhǎng)壽久住者。釋初句。劫初化生名為意成。初未段食以喜樂(lè)為飲食

　　有如是類至無(wú)所貯積者。釋第二句　地味。謂地中出。猶如融餳　地皮餅生者。地味漸干成餅名地皮餅　林藤。此藤成林故名林藤。食林藤已前身無(wú)便穢。食香稻已去方有便穢。余文可知

　　后時(shí)有人至始于此時(shí)者。釋第三句

　　為欲遮防至此時(shí)為首者。釋第四句　三末多。此云共許。眾人共許為好人也。惡業(yè)道中隨重別說(shuō)。所余輕者略而不論。余文可知

　　于劫減位有小三災(zāi)者。此下第三明劫中災(zāi)。就中．一明小三災(zāi)。二明大三災(zāi)。此下明小三災(zāi)。頌前標(biāo)宗

　　其相云何者。問(wèn)

　　頌曰至七日月年止者。頌答

　　論曰至饑饉災(zāi)起者。釋上三句。以此文證小三災(zāi)。各別于中劫末起　又立世阿毗曇第九亦說(shuō)小三災(zāi)別劫中起。如彼廣說(shuō)　相續(xù)。謂身　邪法。謂諸惡法。應(yīng)知此時(shí)亦起余過(guò)。從強(qiáng)過(guò)重偏說(shuō)貪．嗔　場(chǎng)是積聚谷麥處。故名場(chǎng)蘊(yùn)　訶梨怛雞。果名舊云訶梨勒訛也　刀災(zāi)死疾故日最少。疫災(zāi)死遲其日稍長(zhǎng)。饑災(zāi)死最遲故時(shí)最長(zhǎng)。余文可知

　　此三災(zāi)起至北洲總無(wú)者。此釋第四句

　　前說(shuō)火災(zāi)至今當(dāng)具辨者。此下第二明大三災(zāi)。牒前問(wèn)起。前說(shuō)火災(zāi)焚燒世界。余水風(fēng)災(zāi)亦爾如應(yīng)當(dāng)知。何者為余水．風(fēng)災(zāi)。今當(dāng)具辨此大三災(zāi)

　　頌曰至七水火后風(fēng)者。前三句明三災(zāi)。次三句明第四定無(wú)災(zāi)。后兩句明災(zāi)起次第

　　論曰至亦無(wú)余在者。釋初句。婆沙一百三十三說(shuō)云�；馂�(zāi)起時(shí)。有說(shuō)七日先隱持雙。先一照耀。后六漸出便壞世間。有說(shuō)一日分為七日。有說(shuō)一日成七倍熱。有說(shuō)七日先藏地下后漸出現(xiàn)。如是說(shuō)者諸有情類業(yè)增上力令世界成。至劫末時(shí)業(yè)力盡故隨于近處有災(zāi)火生。乃至梵宮皆被焚燎　水災(zāi)起時(shí)有說(shuō)三定邊雨熱灰水能壞世間。有說(shuō)從下水輪涌出。如是說(shuō)者諸有情類業(yè)增上力令世界成。至劫末時(shí)業(yè)力盡故隨于近處有災(zāi)水生。由彼因緣世界便壞　風(fēng)災(zāi)起時(shí)有說(shuō)從四定邊風(fēng)起能壞世間。有說(shuō)從下風(fēng)輪有猛風(fēng)起。如是說(shuō)者諸有情業(yè)增上力令世界成。至劫末時(shí)業(yè)力盡故。隨于近處有災(zāi)風(fēng)生。至遍凈天皆被散壞　此論三災(zāi)并非婆沙正義。此論非以婆沙評(píng)家為量。隨樂(lè)而說(shuō)

　　一類外道至余極微在者。此下破異執(zhí)。此即敘計(jì)。別有一類勝論外道執(zhí)極微常。彼謂劫壞但壞粗色。爾時(shí)猶有余常極微

　　何緣彼執(zhí)猶有余極微者。論主征問(wèn)

　　勿后粗事果生無(wú)種子故者。勝論答。勿后劫成粗事果生無(wú)種子故。彼執(zhí)。劫壞之時(shí)壞粗色事不壞常微。此常極微散在空中各各別住。劫將成時(shí)眾生業(yè)力令常極微兩兩和合生一粗果。量等父母。所生粗果復(fù)各兩兩和合共生一粗果。故復(fù)量等父母。如是展轉(zhuǎn)兩兩和合成大地等。從二極微生果已去名為粗事。散常極微名為種子。與彼粗果為種子故。應(yīng)知劫壞壞彼粗事非壞極微

　　豈不前說(shuō)至風(fēng)為種子者。述正義。豈不前說(shuō)世界將成由諸有情于虛空中。業(yè)所生風(fēng)能為世界種子故。故正理云。風(fēng)中具有種種細(xì)物。為同類因引粗物起(已上論文)或此下世界將欲成時(shí)。即以前災(zāi)頂風(fēng)為緣引生下地風(fēng)起。此風(fēng)能為世界種子。如二十空劫后將成劫時(shí)。用前壞劫第二定等火災(zāi)等頂風(fēng)為緣故。引下地風(fēng)為其種子生諸世界。壞望后成是其前故名前災(zāi)頂

　　又化地部至飄種來(lái)此者。述異部計(jì)。由諸世界壞非一時(shí)。此界初成風(fēng)從他方飄諸種子來(lái)此世間成諸世界生芽等果

　　雖爾不許至親所引起者。述勝論師計(jì)。佛法雖爾我宗不許芽等果生是種等因親所引起

　　若爾芽等從何而生者。論主征問(wèn)。汝不許種親生芽等。未知芽等從何而生

　　從自分生至從極微生者。勝論答。粗芽等果各從自分細(xì)芽等生。如是芽等自分復(fù)隨芽等自分因生。從粗向細(xì)展轉(zhuǎn)乃至最細(xì)有分從二父母芽極微生。攬父母成有彼分故名為有分。父母二微但名為分。二分別故不名有分。彼宗中計(jì)種．芽．莖等常微各異。唯自類相生非生異類

　　于芽等生中種等有何力者。論主復(fù)征

　　除能引集至生芽等力者。勝論答。此種子等除能引集芽等常微。種等更無(wú)有別勝力親生芽等。以此芽等各從自分芽等生故

　　何緣定作如是執(zhí)耶者。論主復(fù)征

　　從異類生定不應(yīng)理者。勝論答。芽地大等從其異類種地大等生定不應(yīng)理。彼計(jì)芽種雖復(fù)俱以地大為體然類各別

　　不應(yīng)何理者。論主復(fù)征

　　應(yīng)無(wú)定故者。勝論反難論主。若從異類能生異類應(yīng)無(wú)定故。應(yīng)從谷等種生諸麥等芽

　　功能定故至從異類定生者。論主釋難。如麥種等定能生彼麥芽等果不能生余谷芽等果。故言功能定故無(wú)不定失。如聲定從手．鼓等異類而生。如燒物熟變從薪．火等異類定生�；驘�薪時(shí)從白生黃從黃生黑等名異類定生　又解引勝論中聲等為喻。彼宗計(jì)德句中聲是實(shí)句中空家德。從空異類而生。又從德句中合離異類生。如手．鼓合出聲。如破竹離出聲。熟變是色。色是德句攝。此色是實(shí)句中火家德。從火異類生亦從薪生。等謂等取余德句義中從異類生法。即顯彼說(shuō)自教相違

　　德法有殊至及縷生衣等者。勝論救義。德句義法而有差別。如聲熟等可有從彼異類而生。實(shí)句義法而即不爾。種芽地大俱是實(shí)句攝。各自分生。又引事證世間現(xiàn)見。實(shí)句中法唯從同類生。如從眾藤生一總支。支謂藤圜擬安缽等。彼宗離藤別有支體。體俱地大并實(shí)句收故說(shuō)此藤生同類支　亦如眾縷生一總衣。彼宗離縷別有衣體。俱是地大并實(shí)句收。故說(shuō)此縷生同類衣。此二并是同時(shí)生也。又藤與支�？|之與衣。形狀相似。以見藤時(shí)亦即見支。見縷之時(shí)亦即見衣。故言相似

　　此非應(yīng)理者。論主非救

　　非理者何者。勝論反征論主

　　引不極成為能立故者。論主出非理。凡所引喻彼此極成。汝引不極成為能立喻故

　　今此所引何不極成者。勝論復(fù)征所以

　　非許藤支至如蟻行等者。論主答。如我所宗非許離藤別有支體。非許離縷別有衣體。即眾藤合。即眾縷合。盤屈安布差別不同得支名．衣名。如蟻行等。離蟻之外無(wú)別行體。勝論亦許無(wú)別行體。故引極成為喻

　　云何知爾者。勝論復(fù)征論主

　　一縷合中至應(yīng)亦得衣者。論主以理征破。此中且破離縷有衣。離藤有支準(zhǔn)衣應(yīng)破。故不別顯。勝論宗計(jì)有一全衣與眾縷合。論主破云。一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故。若言縷上別有全衣。見縷之時(shí)有誰(shuí)為障令不得衣。若言有障見縷之時(shí)何不見障。既不見障但見其縷。故知離縷無(wú)別有衣。若有別衣如何不見。勝論計(jì)衣雖多縷合此中且以一縷為難。余縷準(zhǔn)知。或一縷言顯多縷中一一縷也。若汝救言于一縷中無(wú)全衣轉(zhuǎn)。則應(yīng)一縷上但有衣家少分無(wú)有全衣既爾應(yīng)許此全衣體集眾縷上諸衣分成衣。是假非實(shí)非更別有有分全衣說(shuō)名實(shí)衣　言有分者。謂此全衣有眾縷分�；虼巳�衣有眾衣分名為有分。若許全衣攬眾縷上衣分以成　復(fù)轉(zhuǎn)征言　又如何知縷上衣分異縷而有。若言縷上別有衣分。見縷之時(shí)何不見彼衣分。既不別見衣分明知離縷無(wú)別衣分　汝若復(fù)謂此全衣體非一縷合能顯。此衣要待多縷為所依合體方顯者。難云于唯多經(jīng)縷和合未著緯縷時(shí)應(yīng)亦得衣　又解若謂全衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷者。于唯多經(jīng)和合未著緯縷時(shí)應(yīng)亦得衣　上來(lái)約縷以破

　　或應(yīng)畢竟至如旋火輪者。此即約根以破�；驊�(yīng)畢竟無(wú)得全衣理。猶如一衣眼見身觸此一邊時(shí)。中．及余邊不對(duì)根故。以中．及外非俱對(duì)根。是則非得一段全衣。豈有一衣有對(duì)．不對(duì)。故知畢竟無(wú)得衣理�；�?qū)Ω�者可名為衣。不�?duì)根者應(yīng)非衣攝　汝若謂此中及余邊漸次皆可對(duì)治眼．身根非頓對(duì)者。則應(yīng)眼身唯得諸衣分。不應(yīng)說(shuō)彼眼．身二根得有分無(wú)全衣。勝論計(jì)衣眼．身能取　既破外訖。示正義言　是故即于諸縷分上眼．身二識(shí)漸次了別。次后意識(shí)總起有分段衣覺。故如旋火輪實(shí)見火色非見火輪。從眼識(shí)后意識(shí)謂輪。輪實(shí)無(wú)體。此衣亦爾

　　謂若離縷至甚為靈異者。論主以理釋前離縷無(wú)衣　衣異色謂青．黃等色　異類。謂絲．毛等類　異業(yè)謂障寒等業(yè)用　謂若離此縷上異色。離此縷上異類。離此縷上異業(yè)。此衣上異色。此衣上異類。此衣上異業(yè)。不可得故　此中釋意縷上見有異色．類．業(yè)。衣上即無(wú)異色．類．業(yè)。若衣上有異色．類．業(yè)�？勺C有衣。衣上既無(wú)異色．類．業(yè)。明知衣體亦無(wú)。約無(wú)色．類．業(yè)以破彼衣　若汝救言于錦衣上異色．類．業(yè)。屬衣非縷。以此錦衣異色．類．業(yè)故　汝則應(yīng)許實(shí)句中衣從異類起。所以者何。于錦衣上一一縷色各是青等。無(wú)種種異色。一一縷類各是絲等。無(wú)種種異類。一一縷業(yè)各障寒等業(yè)別無(wú)種種異業(yè)。既無(wú)種種色．類．業(yè)縷生種種色．類．業(yè)衣。是則縷衣相望各異。其縷生衣異類能生�？|．衣二種俱實(shí)句攝。是則許實(shí)從異類起。如何前說(shuō)實(shí)唯從同類生。此即以縷難衣。約色等三顯縷無(wú)異。非欲正聚色等為難　又解即以一一縷上無(wú)種種色．等類．業(yè)為難。既無(wú)種種色．類．業(yè)生種種色類業(yè)衣。即是此衣從異類起　又解勝論宗衣是實(shí)句。色是德句。類是同異句。業(yè)是業(yè)句。既色．類．業(yè)能生此衣是即許實(shí)從異類起　于錦衣上或于一分無(wú)異色等邊應(yīng)不見衣。由彼異色等能顯錦衣故。于此一分中無(wú)異色等故　汝若固執(zhí)于錦一分無(wú)異色等處亦名衣者。或即于彼無(wú)異色等錦一分中應(yīng)見異色等。以執(zhí)衣必有異色等相故　復(fù)調(diào)弄言　彼許有分全衣體唯是一而有種種色．類．業(yè)殊一．異相違而得相有。審有如斯甚為靈異

　　又于一火至不應(yīng)得成者。上來(lái)破勝論縷衣地大訖。義便復(fù)破勝論火大。彼計(jì)一火光明界中隨所至處一段光明體唯是一。依多極微上起還以離縷別有衣體。所以次破　于彼一火光明界中隨所至處體若是一。云何于中得有遠(yuǎn)燒觸時(shí)痛少。近燒觸時(shí)痛多。遠(yuǎn)照色時(shí)昧劣。近照色時(shí)明顯。此等不同有異差別應(yīng)不得成。既有不同有異差別。明非一體。極微眾多即無(wú)此過(guò)　又解體若是一云何于彼一火界中可得辨有遠(yuǎn)近不同。謂此名遠(yuǎn)此名為近。燒．照有異。謂同燒多物黃．黑有異。謂同照多物明．昧有異。觸．色差別。謂于其中熱．觸差別。謂于其中色有差別。此等差別皆應(yīng)不成　又解于一火界遠(yuǎn)．近二種不同燒．照二種有異。觸．色二種差別。若是體一此遠(yuǎn)．近等皆應(yīng)不成

　　各別極微至理亦應(yīng)爾者。通伏難。伏難云各別極微既越根境。故知細(xì)極微外有粗事一火光等為眼等境。為通此難故作是言　各別極微一一別住雖越根境眾微共聚可現(xiàn)根境證。如彼外道勝論所宗火鉆等合能生火果非獨(dú)能生　又解二微等合能生粗果非獨(dú)能生。或如眼色明空等緣合能發(fā)識(shí)非獨(dú)能生又如翳目觀散發(fā)時(shí)相鄰即見別住不見。極微對(duì)根理亦應(yīng)爾

　　又即于色等至極微亦壞者。論主又述己宗。約體不異顯壞同時(shí)以破勝論。勝論色等與極微異。劫壞之時(shí)粗色等壞。極微不壞。為破彼執(zhí)故有此文　又即于色．聲．香．味．觸立極微名。離色等外無(wú)別極微故。色等壞時(shí)極微亦壞。由體同故壞必同時(shí)。故劫壞時(shí)無(wú)極微在

　　極微實(shí)攝至定俱時(shí)滅者。勝論救義。六句義中細(xì)極微體實(shí)句義攝。粗色．聲等德句義收。由體異故壞不俱時(shí)。故劫壞時(shí)但能壞彼粗色．聲等不能壞彼常細(xì)極微

　　此二體別至寧異色觸者。論主復(fù)破。此實(shí)德二體各別者。理必不然。以審觀時(shí)即于色等立極微名。非離色．聲．香．味．觸外。有汝所立別實(shí)句中。地．水．火．風(fēng)極微體性。故非實(shí)．德二體各別　又勝論宗中自許。實(shí)句義中地等眼根所取。寧異德句中色。身根所取寧異德句中觸。此即以理征破勝論　一說(shuō)地．水．火．風(fēng)眼根俱能取四。一說(shuō)身根能取四種。眼根但取地．水．火三。所以者何。以身能觸冷．暖等風(fēng)故身非眼

　　又燒毛[疊*毛]至不記識(shí)故者。此文亦破離色等外實(shí)句義中別有地大。勝論宗執(zhí)毛[疊*毛]．紅花等以實(shí)句中地大為體。故今復(fù)破。毛隨作何色[疊*毛]作白色。紅花赤色。等即等取余未說(shuō)者。毛[疊*毛]花等若未燒時(shí)知是毛等。若被燒已彼毛等覺則無(wú)有故。故毛等覺但緣青．黃．赤．白色等差別而起　或可。等言等香．味．觸。所以者何。毛等被燒熟變生時(shí)同作何色。形量等故不知何者是毛是[疊*毛]是紅花等。由此故知但緣色等差別不同作毛等解。離色等外無(wú)別地大為毛等體　又解毛等被燒熟變生時(shí)形量與前未燒時(shí)等。雖形量等不識(shí)毛等。故知但緣顯色等別作毛等解。離顯色等無(wú)別地大為毛等體猶如地上行伍瓦．器相雜而住記識(shí)瓶．盆。非由顯色以顯同故。但由形色由形異故。若不觀形差別不同但看顯色等黃等黑不記識(shí)故。瓶．盆等物離形等外既無(wú)別體。應(yīng)知毛等離顯色等亦無(wú)實(shí)句地大為體　又解猶如行伍形色極微為瓶．盆時(shí)由形別故記識(shí)瓶．盆。若不觀形不記識(shí)故。余解如前　又解猶如行伍諸谷．麥等或方或圓。離方色等無(wú)別有行。若不觀形不記識(shí)故。猶如記識(shí)瓶．盆應(yīng)知亦爾。離圓色等無(wú)別瓶．盆若不觀形不記識(shí)故。余解如前　彼勝論宗行及瓶．盆皆無(wú)有體。故引極成為今所喻

　　誰(shuí)當(dāng)采錄至廣諍應(yīng)止者。破訖止諍

　　此三災(zāi)頂為在何處者。此下釋第二句。此即問(wèn)也

　　第二靜慮至名彼災(zāi)頂者。正釋可解

　　何緣下三定遭火水風(fēng)災(zāi)者。釋第三句。此即問(wèn)也

　　初二三定中至遭是外災(zāi)壞者。答。如二定喜受能為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤(rùn)身如水相似故。欲界苦受不調(diào)柔性名為粗重遍在身中。初定喜微。猶如未能滅。二定喜極。遍身粗重由此極喜皆除盡故。故經(jīng)中說(shuō)苦根粗重第二定滅。故正理三十二云。第二靜慮喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤(rùn)澤如水。故遍身粗重由此皆除。故經(jīng)說(shuō)苦根第二靜慮滅。以說(shuō)內(nèi)心喜得身輕安故。非唯火災(zāi)．尋．伺止息。亦由滅苦所依識(shí)身。故說(shuō)苦根二靜慮滅。雖生上地識(shí)身容現(xiàn)前。隨欲不行自在故無(wú)過(guò)。然經(jīng)言滅苦據(jù)正入定時(shí)。初靜慮中猶有尋．伺無(wú)增上喜不言苦滅。又云于初靜慮內(nèi)具三災(zāi)。外亦具遭三災(zāi)所壞。第二靜慮內(nèi)有二災(zāi)故外亦遭二災(zāi)所壞。第三靜慮內(nèi)唯一災(zāi)故外但遭一災(zāi)所壞　余文可知

　　何緣不立地亦為災(zāi)者。問(wèn)

　　以器世間至地還違地者。答。又正理云如先所說(shuō)三斷末摩。所斷末摩即是地故。不可立地以為能斷。大種類同不相違故

　　第四靜慮何為外災(zāi)者。釋第四句。此即問(wèn)

　　彼無(wú)外災(zāi)至更往余處者。答。以此文證余界無(wú)凈居天。故正理云。毗婆沙師說(shuō)。第四定攝凈居故災(zāi)不能損。由彼不可生無(wú)色天。亦復(fù)不應(yīng)更往余處。由此證余界無(wú)凈居天。若余世界中有凈居者。應(yīng)如地獄移往他方。寧說(shuō)不應(yīng)更往余處。下三天處由凈居天威力攝持故無(wú)災(zāi)壞。無(wú)容一地處少不同便有為災(zāi)壞．不壞別

　　若爾彼地器應(yīng)是常者。釋第五．第六句。此即問(wèn)

　　不爾至體亦非常者。答可解。又婆沙一百三十四云。問(wèn)第四靜慮地若無(wú)邊災(zāi)所不及。寧非常住。答剎那無(wú)常故無(wú)此失。有說(shuō)第四靜慮地中宮殿所依俱無(wú)常定。謂彼宮地隨彼諸天生時(shí)．死時(shí)。俱起．歿故。此說(shuō)非理。所以者何。應(yīng)無(wú)有情共器業(yè)故。由此如前所說(shuō)者好。婆沙說(shuō)第四靜慮地?zé)o邊者。據(jù)積眾多別處量說(shuō)言地?zé)o邊。無(wú)總地形。故正理二十一解無(wú)云天云。以下空中天所居地如云密合故說(shuō)名云。此上諸天更無(wú)云地。在無(wú)云首故說(shuō)無(wú)云　問(wèn)何故此論同婆沙不正義耶。解云俱舍非以婆沙評(píng)家為量　問(wèn)若爾婆沙所難云何釋通。解云器未滅時(shí)余天可有共受用故名共業(yè)感

　　所說(shuō)三災(zāi)云何次第者。釋第七．第八句。問(wèn)

　　要先無(wú)間至一風(fēng)災(zāi)起者。答可知

　　何緣如是者。何緣初定數(shù)遭火災(zāi)。二定數(shù)遭水災(zāi)。三定遭一風(fēng)災(zāi)

　　由彼有情至六十四劫者。答。故正理云。何緣七火方一水災(zāi)。極光凈天壽勢(shì)力故。謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災(zāi)。由此應(yīng)知。要度七水．八七火后乃一風(fēng)災(zāi)。由遍凈天壽勢(shì)力故。謂彼壽量六十四劫故第八八方一風(fēng)災(zāi)。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長(zhǎng)。由是所居亦漸久住

　　俱舍論記卷第十二

　　同日以書本加一交了

　　弘安九年五月十六日未時(shí)許于東大寺三面僧房北室四圣房如形書寫之了

　　三論兼密宗睿兼(生年二十三夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九花押)