俱舍論記卷第九

　　沙門釋光述

　　分別世品第三之二

　　當(dāng)往何趣至形狀如何者。此下第三諸門分別。總有十一門。此即第一明其形狀問。隨往何趣所起中有形狀如何。與所趣生為同。為別　或可。分為兩問。當(dāng)往何趣。是一問。所起中有形狀如何。是第二問　或可。中有當(dāng)往何趣用何業(yè)感。為一問。所起以下。為第二問

　　頌曰至居生剎那后者。上兩句正答。下兩句明所似體　或可。初句。答初問。第二句。答第二問。下兩句如前釋

　　論曰至當(dāng)本有形者。釋初兩句。中生二有雖滿業(yè)別牽引業(yè)同。業(yè)感所往亦招能往名一業(yè)引。由業(yè)同故。故此中有形似本有。如�。�所印文像不殊　或可。中．生由同一業(yè)所引起。故所感中有應(yīng)生天趣等當(dāng)往天等　或彼中有同生有業(yè)感。此釋初句

　　即由此義故此中有若往彼趣。即如前趣當(dāng)本有形。釋第二句

　　若爾于一至焚燒母腹者。難。中有若如本有形者。于一狗等腹中。容有五子俱時命終各生一趣。五趣中有一時頓起。既有地獄中有現(xiàn)前。應(yīng)如本有同受于苦。如何不能焚燒母腹

　　彼居本有至業(yè)所遮故者。答。地獄本有亦不恒燒。如暫游彼十六增時而不被燒。況在中有�；蛉绲然顣河鰶鲲L(fēng)�；蚍Q等活暫時歇息亦不恒燒　設(shè)許能燒。如母眼不見。亦不可觸。以中有身極微細(xì)故�；鹨鄳�(yīng)爾。諸趣中有雖居一腹微細(xì)義同。非互觸燒。業(yè)所遮故。準(zhǔn)此。母腹亦不被燒。業(yè)所遮故

　　欲中有量至而根明利者。上言似本此言顯總。今別顯形。欲界中有量雖如小兒年五．六歲而根明利。若應(yīng)生人趣如五．六歲。余趣準(zhǔn)知�？忠缮硇『文芷鸹�。而根明利能于父母生其愛．恚。又正理二十四云。有余師說。欲界中有皆如本有盛年時量

　　菩薩中有至四大洲等者。別顯菩薩中有量大　俱胝數(shù)名。如下當(dāng)知

　　若爾何故至來入已右脅者。難。若如盛年何故母見白象

　　此吉瑞相至非如所見者。答。夢見白象此表吉瑞先相。非關(guān)中有。菩薩九十一劫以來久舍傍生趣故。復(fù)引訖栗枳王夢見十事。皆表先兆　訖栗枳此云作事。是迦葉波佛父。夜夢十事旦白迦葉佛。佛答言。此表當(dāng)來釋迦遺法弟子之先兆也　王夢見有一大象被閉室中更無門戶唯有小窗。其象方便投身得出。尾猶礙窗不能出者。此表釋迦遺法弟子。能舍父．母．妻．子出家修道。而于其中猶懷名利。不能舍離如尾礙窗　王夢見有一渴人求覓水飲。便有一井具八功德。隨逐其人不敢飲者。此表釋迦遺法弟子。諸道俗等不肯學(xué)法。有知法者為名利故隨彼為說而猶不學(xué)　王夢見以一升真珠博一升糗者。此喻釋迦遺法弟子為求名利故以佛正法為他人說希彼財物　王夢見栴檀博凡木者。表釋迦遺法弟子。以內(nèi)正法博外書典　王夢見有妙園林華果茂盛狂賊毀壞無有余者。此表釋迦遺法弟子。磨滅如來正法苑也　王夢見有諸小象驅(qū)一大象令出群者。表釋迦遺法弟子。諸惡朋儻破戒苾芻擯斥持戒有德苾芻令出眾外　王夢見有一獼猴身涂糞穢湯突己眾見皆避者。表釋迦遺法弟子。諸破戒人以諸惡事誹謗好人見皆遠(yuǎn)避　王夢見有一獼猴實(shí)無有德眾共扶捧海水灌頂立為王者。表釋迦遺法弟子。破戒苾芻實(shí)無所知為名利故。諸惡朋儻共相扶捧立為眾首　王夢見有廣堅衣有十八人各執(zhí)少分四面爭挽衣不破者。表釋迦遺法弟子。分佛正法成十八部雖有異執(zhí)而真法尚存依之修道皆得解脫。此顯所學(xué)之法　王夢見多人共集互相征伐死亡略盡者。此表釋迦遺法弟子。既分成十八各有門人部執(zhí)不同互興斗諍。此顯能學(xué)法人。如是所夢但表當(dāng)來余事先兆此非如所見

　　又諸中有至前少后大者。此文意證從生門入非從右脅。故雙生者前生者小以后入胎故。后生者大以前入胎故。又婆沙七十云問菩薩中有何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想無淫愛故。復(fù)有說者從生門入。諸卵．胎生法應(yīng)爾故。問輪王．獨(dú)覺先中有位何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想無淫愛故。復(fù)有說者從生門入。諸卵．胎生法應(yīng)爾故。有余師說菩薩�；�極增上故將入胎時無顛倒想不起淫愛。輪王．獨(dú)覺雖有�；鄯菢O增上。將入胎時。雖無倒想亦起淫愛。故入胎位必從生門入　又正理云。理實(shí)中有隨欲入胎。非要生門無障礙故。然由業(yè)力胎藏所拘　正理同婆沙前師。此論同婆沙后師

　　法善現(xiàn)說至寢如仙隱林者。問。菩薩中有若如盛年。善現(xiàn)說頌復(fù)云何通

　　不必須通至造頌無失者。就答中。一非三藏教不必須通。二諸諷頌言或過實(shí)故。三若必須通如菩薩母所見夢想。善現(xiàn)造頌無失

　　色界中有至無慚愧故者。明色界中有量。及明中有有色衣無衣。如文可知

　　所似本有其體是何者。此下釋后兩句。此即問也

　　謂死有前至中闕具三者。初即正答前問。次總明有體。四位不同。若欲．色二界有色有情具足四有。若無色界唯闕中有具余三有　言結(jié)生者。結(jié)謂結(jié)續(xù)即不斷義。又婆沙一百九十二云。如說四有謂本有．死有．中有．生有。有聲目多義如前廣說。此中有聲說屬眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)名有。云何本有。答除生分死分諸蘊(yùn)中間諸有。此則一期五蘊(yùn)．四蘊(yùn)為性。問何故此有說名本有。答此是前時所造業(yè)生故名本有。問若爾余有亦本有。皆前時所造業(yè)所生故。答若是前時所造業(yè)生粗顯易覺。明了現(xiàn)見者說名本有。余雖前時所造業(yè)生。而微隱難覺非明了現(xiàn)見是以不說。云何死有。答死分諸蘊(yùn)。則命終時五蘊(yùn)．四蘊(yùn)為性。云何中有。答除死分生分諸蘊(yùn)中間諸有。則二有中間五蘊(yùn)為性。問何故此有說名中有。答此于二有中間生故名中有。問若爾余有亦是中有。皆于二有中間生故。答若于二有中間生。非趣所攝者名中有。余雖二有中間生。而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊(yùn)。則結(jié)生時五蘊(yùn)四蘊(yùn)為性。廣如彼釋

　　已說形量余義當(dāng)辨者。結(jié)前問起

　　頌曰至地獄頭歸下者。此兩行頌明次九門。一明眼境。二行遲疾。三明具根。四明無對。五不可轉(zhuǎn)。六明所食。七明住時。八明結(jié)生心。九明行相

　　論曰至謂自下除上者。此中有身。五趣同類各別相見。異趣相望即不相見。若有修得極凈天眼。亦能得見異趣中有。諸生得眼皆不能見中有以極細(xì)故。第二師上能兼下。所以天中有眼能見五趣。下不及上所以地獄唯見自類。故言自下除上。若依婆沙七十總有三說。兩說同此論。更有一說云。復(fù)有說者地獄中有見五中有。乃至天中有亦見五中有　然無評家。此論頌文既云同見。且以此論初師為正

　　一切通中至最強(qiáng)盛故者。業(yè)之通故依主釋也。此中文意大分可知　問此論中說一切通中業(yè)通最疾。是即中有行最疾。何故婆沙第七十云。如是說者神境通力行勢迅速非諸中有　一解云此論言疾者是無礙義。謂無能礙疾往受生故言最疾。非謂行疾。婆沙據(jù)行疾故言神境通速非諸中有。故婆沙通經(jīng)云。經(jīng)說業(yè)力勝神通者。依無障礙說業(yè)力勝。凡欲受生。上至佛等亦不能遮若依行勢而作論者。應(yīng)說神通勝于中有。謂獨(dú)覺等。除佛能礙。佛不作意不能出三千界。亦有所礙。此中有去無能礙者。若作此說同婆沙　二又解神境通有三種謂意勢．勝解．運(yùn)身　此論云一切通中業(yè)通最疾者。約運(yùn)身而說。據(jù)少分一切。謂此中有望彼運(yùn)身即疾。婆沙約意勢．勝解。故言神境通疾非諸中有。各據(jù)一義亦不相違　三又解或可。俱舍據(jù)婆沙初師義說。故言中有行疾。以經(jīng)說業(yè)力勝神通故

　　一切中有皆具五根者。以求生有故無不具根

　　對謂對礙至有蟲生故者。釋無對義。鐵圍有蟲顯無礙義。余文可知　應(yīng)往彼趣至定不往余者。明中有不可轉(zhuǎn)

　　欲中有身資段食不者。問

　　雖資段食然細(xì)非粗者。答

　　其細(xì)者何者。征

　　謂唯香氣至好香為食者。健達(dá)縛是短音中呼。若長聲中喚應(yīng)言健達(dá)頞縛。其健達(dá)名香是字緣。頞縛是字界�；蚰繉ちx�；蚰渴沉x。尋謂尋香。食謂食香。以健達(dá)助頞縛。即名健達(dá)頞縛。此中依短聲中呼略去頞字但言健達(dá)縛。若長聲喚達(dá)即亦攝頞。若短聲喚達(dá)即不收頞。雖短聲喚達(dá)亦無有過　引聲明中體例來證。如設(shè)建途．及羯建途。并是短聲。中喚建若以長聲。應(yīng)言設(shè)建頞途．羯建頞途。設(shè)建．羯建并是字緣。頞途是字界。長聲．短聲類前應(yīng)解　依聲明論有字界．字緣。其字界有字緣來助。即有種種義出。如米．面等鹽等助時即有種種味出。余文可知

　　如是中有為住幾時者。問

　　大德說言至應(yīng)立死有者。就答中總有四解。此即初師說由中生二有一業(yè)引故。故于中有得住多時。若異此者中．生別業(yè)所感。中有命根最后滅時應(yīng)立死有

　　設(shè)有肉聚至頓來至此者。假設(shè)為問

　　雖無經(jīng)論至不可思議者。大德釋通。或有頓生或有漸待。由貪愛故。覺悟先過去感蟲身業(yè)。如從睡覺令起作用。余文可知

　　尊者世友言至便數(shù)死數(shù)生者。第二師說。若生緣未合極經(jīng)七日。數(shù)死數(shù)生

　　有余師言極七七日者。第三師解。中有極經(jīng)七七日

　　毗婆沙說至余處余類者。第四師正義。若定此處此類父母應(yīng)生業(yè)力。即令此父母緣和合。雖住遠(yuǎn)方令其即至雖極持戒亦起染心。若非定托此父母和合緣。如其所應(yīng)。便即寄生余處．余類。如人中有寄鶴卵生。雖寄彼生還是人攝。余寄受生準(zhǔn)此應(yīng)釋

　　有說轉(zhuǎn)受至后四同類者。此家意說。若緣不定轉(zhuǎn)受相似類身。如家牛欲增屬夏。狗屬秋。熊屬冬。馬屬春。若野牛．野干．羆．驢欲增無定。前四中有若不遇時。如次轉(zhuǎn)生后四同類。此非正義

　　豈不中有至轉(zhuǎn)受相似者。論主破。豈不中有必?zé)o與生有眾同分別。一業(yè)引故。何可言轉(zhuǎn)受相似

　　如是中有至或作不男者。此明中有起顛倒心。義便復(fù)明住胎。隨前起貪面有向背。右勝左劣。故男右女左。又正理云。女．男串習(xí)左．右事故。宿因分別力使然故　言蘊(yùn)厚者。漸堅厚也。余文可知

　　于此義中至依精血住者。此中義便明精血大種。成根依不成根依�？偲饍蓡枴「�謂身根。以初生時唯身根故　依謂所依大種　問為由業(yè)力令中有末后念同時精血大種。即成生有初念根依大種　言即成者。約相續(xù)道說。言前念大種成后念根依大種。若橫克而言。后念根依大種。實(shí)非用彼前念精血大種所成。以彼落謝故。但為同類因無間引起。故言即成根依。如變?nèi)槌衫�。變水成蟲。還約相續(xù)道說言乳即成酪。水即成蟲。若橫望而言。酪之與蟲非即乳．水。此即敘初問意。第二問意。為業(yè)別生中有后念根依家大種。依精血住。能成生有初念根依。不由前念精血大種成后根依

　　有言精血至增羯吒私者。答。有二師。此即初師。此師意說精血大種即成根依。謂前念無根精血大種。與中有俱滅。引后生有初念有根大種無間續(xù)生　彼計生有初念根依大種。用中有后位精血大種為同類因無間引起。如種因滅芽果續(xù)生。由攬精血大種成根依故。初位得羯剌藍(lán)名。經(jīng)云不凈生羯剌藍(lán)證知精血大種即成根依。又經(jīng)云初受生時執(zhí)受血滴成身。故知精血大種即成根依　羯吒私者。此名貪愛。亦名血鑊

　　有余師言至無相違失者。第二師解。由業(yè)力故別生根依大種。是中有末身根大種為同類因。引起生有初念根依大種。此中有末身根大種依精血住。精血即是大種同時精血。依彼不凈為緣住故。寄喻來況。如依棄糞別有蟲生。若不依彼不凈為緣。無力能生生有根依。如種生芽必依地等。經(jīng)云父母不凈生羯剌藍(lán)者。不凈聚中根依大種生羯剌藍(lán)。故與彼經(jīng)無相違失。正理論意評取此論后師。破此論前師云。彼執(zhí)生有色法生時非中有色相續(xù)而起。與芽從種道理相違。無情與情為種引起不應(yīng)道理。相續(xù)異故。有情．無情二色俱滅后情色起。無情為因情不為因言非應(yīng)理

　　如是且說至今次當(dāng)說者。結(jié)前生下

　　若濕生者至處有凈穢者。明濕．化二生。如文可知

　　豈于地獄亦生愛染者。難�；�生染處故生

　　由心倒故至投身于彼者。答文可知

　　先舊諸師至馳往赴彼者。經(jīng)部先舊諸師�；蛘f一切有部先舊諸師。由見先造感彼地獄業(yè)時。共游獵等己身伴類馳往赴彼

　　又天中有至樂寂修苦行者。此明中有行相。且約人中死者生諸趣說。若約余處中有受生行相不定。且如色究竟天生四天王天中無妨頭下足上。如從下地獄生上地獄無妨頭上足下。故婆沙七十云。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣應(yīng)首上升。若天中死生于人趣應(yīng)頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所往處如應(yīng)當(dāng)知。此是婆沙正義。應(yīng)知人．鬼．傍生各自往趣中有行相。還如人等傍行馳赴。如鳥飛空如盡飛仙

　　前說倒心至皆定爾耶者。此下十一明入胎。牒前問起

　　不爾經(jīng)言入胎有四者。答

　　其四者何者。征

　　頌曰至如次四余生者。答。初頌明四種入胎三時差別。后頌約人釋四

　　論曰至故逆說四者。釋前三句。若修福智能有正知。不修福智不能正知。若依經(jīng)次第從劣向勝。三時不知應(yīng)第一說。余三次第如此論。順結(jié)頌法恐有犯聲。故逆說第一為第四。故婆沙一百七十二說三時不知為第一　余如此論次第　又解凡諸頌中作四句法。兩單在初。俱是第三。俱非第四。以三時俱不知義當(dāng)俱非句。故逆說第一為第四　又解依經(jīng)次第。一三時不知。二三時知。三二時知。四一時知�？钟蟹嘎曧樈Y(jié)頌法故逆說四種

　　諸卵生者至皆恒無知者。釋第四句。明卵生三位不知

　　如何卵生至言入胎藏者。問。應(yīng)言入卵如何入胎

　　以卵生者至入胎無失者。答。入胎從初名說。卵生據(jù)當(dāng)以論。如言造作有為。造作是現(xiàn)業(yè)。有為是當(dāng)果。現(xiàn)造業(yè)時言當(dāng)果者從當(dāng)名說。正煮米時言煮飯者從當(dāng)名說。正磨麥時言磨糗者。亦從者問當(dāng)說。故說卵生入胎無失

　　云何三位正不正知者。問

　　且諸有情至不正知者者。此下答。此顯不正知

　　若于三位至自知住出者。此明正知。無顛倒想知入．�。�出故名正知。顯宗十三云。豈不續(xù)有定是染心。何容正知入母胎藏。正知．正念說根律儀。夫根律儀決應(yīng)是善。無斯過失。一切正知皆善性攝非所許故。異此應(yīng)無正知妄語�；蛉胩ノ�。據(jù)相續(xù)說。非唯正結(jié)生有剎那。于此位中善多染少。從多分故說為正知�；蛄钣诒税l(fā)起恭敬于不迷亂立正知名。謂如實(shí)知此是我父此是我母。故名正知。云何第三后有菩薩于感果等皆明了知。而入胎時有如是事。無始串習(xí)率爾起心斯有何過�；蛭òl(fā)起親愛染心無非法愛(解云第一如境知故。第二從多分說。第三不迷亂故名正知)又婆沙七十云。諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入胎時。于父父想。于母母想。雖能正知而于其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎　又婆沙一百七十二說菩薩正知中云。便于父母等生親愛由此結(jié)生　婆沙前文言而于其母起親附愛者。從強(qiáng)多分說

　　又別顯示至以當(dāng)名顯者。釋第五．第六句。將入胎時在中有位非輪王等。言輪王等從當(dāng)名說

　　何緣如是三品不同者。問

　　由業(yè)智俱至勝福智故者。釋第七句及如次�？芍�。除前三種至合成第四者。釋四余生三時不知。又婆沙一百七十二云。有說第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺。第二入胎謂輪王。第一入胎謂余有情。有說第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂余有情。有說第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨(dú)覺。第二入胎謂預(yù)流．一來。第一入胎謂余有情。如彼廣說

　　又云。復(fù)次此四種入胎皆謂菩薩。于中有說第四入胎是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第二阿僧祇菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。更有說非是正義。評家自破如彼廣說

　　此中外道至有我義成者。此下大文第二遮外計。此即先敘執(zhí)我者計。即是勝論．?dāng)?shù)論等

　　今為遮彼至故有輪無初者。此即正遮。前頌明無有我但由惑業(yè)而得入胎。后頌顯相續(xù)不斷有輪無初

　　論曰至我為何相者。論主征問

　　能舍此蘊(yùn)能續(xù)余蘊(yùn)者。執(zhí)我者答。我能舍此蘊(yùn)。我能續(xù)余蘊(yùn)

　　內(nèi)用士夫至唯除法假者。論主破。內(nèi)用士夫我此定非有。如色等有體現(xiàn)量可知。如眼等有用比量可知。不可得故。于圣教中世尊復(fù)云。有業(yè)有異熟。作者實(shí)我不可得故。謂能舍此前蘊(yùn)及能續(xù)余后蘊(yùn)。但是法假。此之法假非所遮遣

　　法假謂何者。執(zhí)我者問

　　依此有彼至廣說緣起者。答。依此因有彼果有。此因生故彼果生。廣說十二緣起。今明舍此往余即是因果前后相續(xù)。即于此法假名作者無別作者。故正理二十五云。為顯因果相續(xù)諸行。即是作者故復(fù)說言。依此有彼有。此生故彼生

　　若爾何等我非所遮者。執(zhí)我者問

　　唯有諸蘊(yùn)至非所遮遣者。答。于蘊(yùn)假立我非所遮遣

　　若爾應(yīng)許至轉(zhuǎn)至余世者。執(zhí)我者難。應(yīng)許蘊(yùn)常從此前世轉(zhuǎn)至余后世

　　蘊(yùn)剎那滅至入胎義成者。蘊(yùn)剎那滅于轉(zhuǎn)無能。由惑．業(yè)力中有入胎

　　如業(yè)所引至次第增長者。如業(yè)所引諸蘊(yùn)相續(xù)。復(fù)由惑．業(yè)轉(zhuǎn)趣余世　謂非一切已下別顯。諸蘊(yùn)非皆長短量齊引壽業(yè)因有差別故隨能引業(yè)增微次第增長

　　云何次第者。問

　　如圣說言至形相滿位者。答。此明胎內(nèi)五時次第生長　羯剌藍(lán)。此云和合�；蛟齐s穢�；蛟颇�滑　頞部曇。此云皰　閉尸。此云血肉　健南。此云堅肉　缽羅奢佉此云支節(jié)后發(fā)毛爪等乃至色根形相滿位總名第五位　若依正量部發(fā)等已去為第六位。此胎中子處胎之時。如箭入身損害其母故名胎中箭

　　由業(yè)所起至劇苦難任者。由風(fēng)力故轉(zhuǎn)胎中箭。足上頭下令趣產(chǎn)門。如經(jīng)糞團(tuán)過量閟澀。從此胎中向下轉(zhuǎn)隨。由逼迫故劇苦難任　或可。從此產(chǎn)門出后轉(zhuǎn)墮草等劇苦難任

　　其母或時至所趣難了者明未出胎有難而死。其母或時行．住．坐．臥威儀過分�；驎r飲食冷．熱過分�；驎r執(zhí)作事業(yè)過分。或由其子宿罪業(yè)力死于胎中。乃至分解支節(jié)牽出于外。然此胎子乘宿所為順后受業(yè)。于三界．五趣所趣難了。準(zhǔn)此文中有但能造順現(xiàn)滿業(yè)。順生。順后若滿若生皆不能造。故言順后受業(yè)　晱末黎。是草名。其汁滑�；蚴菢涿�

　　或復(fù)無難至細(xì)粗飲食者。明無難出胎　如刀．如灰粗澀兩手　清蘇。謂醍醐也。余文可知

　　次第轉(zhuǎn)增至旋環(huán)無始者。至根熟位復(fù)起惑．業(yè)中有相續(xù)更趣余世。如是今身惑．業(yè)為因故后世生。后世生復(fù)為因起于惑．業(yè)。從此惑．業(yè)更復(fù)有生。故知有輪旋環(huán)無始　或可。如是前身惑．業(yè)為因故今世生。今世生復(fù)為因起于惑．業(yè)。從此惑．業(yè)更復(fù)有生。故知有輪旋環(huán)無始

　　若執(zhí)有始至芽必不生者。有外道計�；蚧�地部計。初念法不從因生。第二念已去方從因生。彼計有始。后位應(yīng)不從因生。以是生故猶如初位。初位應(yīng)從因生。以是生故。猶如后位。若初．后位皆無因生便違現(xiàn)量�，F(xiàn)見芽等因種等生。隨其所應(yīng)由何方處由何時節(jié)俱決定故。又由火等為因。熟變等果生。由此定無無因起法常因論如前已遣。是故生死決定無初。然有后邊。由惑．業(yè)因盡故。生果必依惑．業(yè)因故。若惑．業(yè)因滅壞之時生果必亡。理定應(yīng)爾。如種因滅壞芽等果必不生

　　如是蘊(yùn)相續(xù)至中八據(jù)圓滿者。此下第八明十二緣起。就中。一廣明十二。二略攝喻顯　就廣明中。一總辨。二別明。就總辨中。一總判支位。二別顯體性。三明本說意。四以略攝廣。五遣通疑難。六會釋經(jīng)文。此即第一總判支位。牒前標(biāo)宗

　　論曰至及現(xiàn)三生者。明十二三際

　　云何十二支于三際建立者。問

　　謂前后際至八在中際者。答可知

　　此中際八至皆具有不者。問。中八皆具不

　　非皆具有者。答不具

　　若爾何故說有八支者。難

　　據(jù)圓滿者至乃至廣說者。釋。說有八支據(jù)圓滿者具歷八位。非諸中夭。以或在名色支命終唯歷二位。乃至或在取支命終但歷七位。及色界無名色支。以彼化生諸根必具。無色界無名色六處支。以無色故

　　但據(jù)欲界具八支者。引經(jīng)證欲界具有八支。經(jīng)言識若不入胎名色得增長廣大不。不也。世尊乃至廣說八支　既言入胎明知據(jù)欲。彼經(jīng)具說。明據(jù)圓滿　問若上界不具十二。即與婆沙評家相違。如婆沙二十三云。問此經(jīng)中說名色緣六處。應(yīng)不遍說四生有情。謂胎卵生諸根漸起可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但應(yīng)說識緣生六處。有作是說此經(jīng)但說欲界．三生。不說上界化生。亦無有失。應(yīng)作是說此經(jīng)通說三界四生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利。后漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識。第二剎那以后名名色支。至猛利位名六處支。是故此經(jīng)無不遍失　又婆沙二十四云。問此十二支緣起法幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支除名色六處。色界應(yīng)作是說識緣六處。彼無未起四根時故。無色界應(yīng)云識緣觸。彼無有色．及五根故。評曰應(yīng)作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起。云何有名色位。無色界無色無五根。云何有名色．六處位。答色界五根雖定頓起。而生未久根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色．及五根而有名及意根。彼應(yīng)作是說。識緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二　準(zhǔn)婆沙前．后文評家。俱說上界皆具十二。云何此論乃言不具。解云此論非以婆沙評家為量。取婆沙前師義。此即論意各別

　　有時但說至二分?jǐn)z故者。因解三際攝十二支復(fù)明二分?jǐn)z十二支。前際七中二因招五果。后際五中三因招二果。此即因果分為二際

　　無明等支何法為體者。此下第二別顯體性。此即問也

　　頌曰至至當(dāng)受老死者。答。就四頌中。初一句辨無明。次一句明行。次一句明識。次一句明名色。次二句明六處。次二句明觸。次一句明受。次一句明愛。次二句明取。次二句明有。次一句明生。次一句明老死

　　論曰至總謂王行者。釋十二支文有十二。此即初也。于無始宿生中諸發(fā)業(yè)煩惱位所有五蘊(yùn)。至今五果熟位總謂無明。彼五蘊(yùn)與無明俱時行故。由無明力彼五蘊(yùn)現(xiàn)行故。以無明勝從勝立名。喻況可知

　　于宿生中至流至老死者。于無始宿生中福．非福．不動等業(yè)位所有五蘊(yùn)。至今五果熟位總得行名。以業(yè)感果勝故別標(biāo)。初句位言乃至流至老死

　　于母胎等至五蘊(yùn)名識者。胎等等取濕化二生。彼不入胎故。初剎那中識最勝故以識標(biāo)名

　　結(jié)生識后至據(jù)滿立故者。識后六處前。中間諸位所有五蘊(yùn)總稱名色。名色勝故故別標(biāo)名　言諸位者。婆沙二十三云。中間五位謂羯剌藍(lán)。頞部曇。閉尸。健南。缽羅奢佉。是名色位　準(zhǔn)婆沙文。羯剌藍(lán)通多念。于名色位身．意已生。此中應(yīng)說四處生前。而言六前據(jù)得六處圓滿立故

　　眼等已生至得六處名者　眼等已生。簡前名色　至未和合。簡后觸位。中間所有五蘊(yùn)得六處名。六處創(chuàng)圓勝故別標(biāo)。即是胎內(nèi)缽羅奢佉位。故婆沙云云何六處。謂已起四色根六處已滿。即缽羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止是六處位。正理二十六云。豈于此位諸識不生。而得說三未具和合。且無一位意識不生。則名色中身識亦起。況六處位言無三和合。所余識身亦容得起。然非恒勝故未立三和合名。于此位中唯六處勝故約六處以標(biāo)位別

　　已至三和至總名為觸者。出胎已去三兩歲來。已至根．境．識三和合。此即簡前位。未了能生苦．樂．舍受違．順．中庸三因差別　因。即是境　此即簡后。于中間位所有五蘊(yùn)總名為觸。創(chuàng)觸對境觸用勝故故標(biāo)觸名

　　已了三受至此位名受者。四歲五歲已去。十四十五已來。已了三受生因差別簡前位。雖起衣．食等貪。未起淫貪簡后位。此中間位所有五蘊(yùn)總名為受。受用勝故別標(biāo)受名

　　貪妙資具至此位名愛者。十六十七已去貪妙資具及淫愛現(xiàn)行簡前位。未廣追求簡后位。此中間位所有五蘊(yùn)總名為愛此位愛勝故別標(biāo)名

　　為得種種至此位名取者。年漸長大為得種種上妙境界。周遍馳求不辭勞倦。然能未為后有起善．惡業(yè)。此中間位所有五蘊(yùn)總名為取。此位取勝故別標(biāo)名。故婆沙二十三引施設(shè)足論云。云何取謂由三愛四方追求。雖涉多危崄而不辭勞倦。然未為后有起善．惡業(yè)是取位(已上論文)愛取別者初起名愛。相續(xù)熾盛立以取名。故正理二十八云。如何別立愛．取二支。毗婆沙師許初念愛以愛聲說。即此相續(xù)增廣熾盛立以取名。相續(xù)取境轉(zhuǎn)堅猛故　又解取謂執(zhí)取。即是四取。故正理二十六云。為得種種可愛境界周遍馳求。此位名取。取有四種謂欲。及見。戒禁。我語。取差別故。以能取故說名為取　解云論其取支實(shí)通四取。而言愛增名為取者。對前愛說

　　因馳求故至此位名有者。又漸長大因取馳求勝故。積集能牽當(dāng)有果業(yè)。此業(yè)生位所有五蘊(yùn)總名為有。業(yè)名為有是能有故。此位業(yè)勝。標(biāo)以有名。故顯宗云應(yīng)知此中由此依此能有當(dāng)果故立有名。有有二種謂業(yè)。異熟。今于此中唯取業(yè)有(已上論文)準(zhǔn)此文有支已前多造滿業(yè)未多造牽引業(yè)。若于現(xiàn)在不起愛．�。�有時。應(yīng)知還是受支攝也

　　由是業(yè)力至即如今識者。由是現(xiàn)在業(yè)力從此舍命正結(jié)當(dāng)有一剎那頃所有五蘊(yùn)此位名生。當(dāng)有生支即如今識各一剎那。未來生勝故以標(biāo)名�，F(xiàn)在識強(qiáng)當(dāng)體受稱

　　生剎那后至觸受四支者。從生剎那后乃至當(dāng)來受支位中間諸位所有五蘊(yùn)總名老死。如是老死即如今世名色等四老死之名通于四位。約容有說言生為緣。從生支后老死相顯故以標(biāo)名

　　辨十二支體別如是者�？偨Y(jié)

　　又諸緣起至四者遠(yuǎn)續(xù)者。此下大文第三明本說意。就中。一明約位說。二明遣愚惑。此即初文。將明總敘四種緣起　剎那。謂同一剎那　連縛。謂前后相次連接　分位。謂前后十二分位　遠(yuǎn)續(xù)。謂前后障時相續(xù)。此總列名

　　云何剎那者。問

　　謂剎那頃至滅壞名死者。答。謂同一剎那由貪行殺具十二支　癡。謂貪相應(yīng)無明　貪相應(yīng)思。是行　貪相應(yīng)識于諸境事了別。名識　識俱三蘊(yùn)。謂于五蘊(yùn)中除識．及受以別立支故取想蘊(yùn)全．色．行二蘊(yùn)少分。色蘊(yùn)少分者。謂于色蘊(yùn)中除五根．及身．語表．無表業(yè)。以別立支故取余識俱色蘊(yùn)。言行蘊(yùn)少分者。謂于行蘊(yùn)中除無明．思．觸．貪．及無慚．無愧．惛沈．掉舉。并生．異．滅。以別立支故。取余識俱行蘊(yùn)故。名識俱三蘊(yùn)總稱名色。名色是總。根是其別。以別住總。故言住名色根　五有色根說為六處。雖數(shù)有少。如名色釋　或由彼力能滿六故。故正理云有色諸根說為六處　又解意住名根。眼等五根住色根。故云住名色根說為六處。意雖過去五在現(xiàn)在從多分說名為六處�；蚩伞，F(xiàn)識望后名意　若爾受蘊(yùn)望彼名色亦名名色。何故不說　解云名．色二種各有別法充名色體。意于現(xiàn)在更無別法故取識為意　六處對余境．識三和合故有別觸起　領(lǐng)觸名受　貪即是愛　與貪相應(yīng)無慚．無愧．惛沈．掉舉諸纏名取　貪同時剎那等起身．語二業(yè)表．無表名有　如是諸法未來正起時名生　至現(xiàn)異相熟變時名老。滅相滅壞時名死。住即名色攝也　問生在未來。老死現(xiàn)在。是即時別。云何剎那具有十二　解云此據(jù)四相作用究竟名一剎那故具十二支　又解生相不據(jù)作用但體現(xiàn)前說有生支　此說剎那緣起唯約有情．有漏

　　復(fù)有說者至俱遍有為者。此說剎那．連縛。俱遍有為。通情．非情。有漏．無漏。剎那不同故敘異說。連縛意同故不別解

　　無間名連。相接為縛　或鄰次名連。相屬名縛。故正理云。連縛緣起謂同異類因果無間相屬而起

　　十二支位至皆分位攝者。此約前后十二支位所有五蘊(yùn)無間相續(xù)名為分位。此約生．及不定業(yè)．煩惱說。故正理云。分位緣起。謂三生中十二五蘊(yùn)無間相續(xù)

　　即此懸遠(yuǎn)至說名遠(yuǎn)續(xù)者。即此分位緣起隔遠(yuǎn)相續(xù)名為遠(yuǎn)續(xù)。此約后．及不定說。故正理云遠(yuǎn)續(xù)緣起。謂前后際有順后受．及不定受業(yè)．煩惱故無始輪轉(zhuǎn)　應(yīng)知四種緣起差別者。剎那緣起。謂同一剎那相望而說。若據(jù)前解唯是有情．有漏。若據(jù)后師亦通非情．無漏。余三緣起皆據(jù)前后相望說也

　　就中連縛通情．非情。有漏．無漏。分位．遠(yuǎn)續(xù)唯是有情．有漏　若連縛。前后剎那無間相鄰連縛相續(xù)　若分位。據(jù)十二分位無間相續(xù)生．及不定說也　若遠(yuǎn)續(xù)。據(jù)分位中后．及不定說也

　　世尊于此意說者何者。敘說正問。世尊于此四緣起中意說何者

　　頌曰至從勝立支名者。上句正答說。下句明立名

　　論曰至有十二支者。毗婆沙師相傳共許。世尊于四種緣起中唯約分位說諸緣起十二支

　　若支支中至無明等名者。問

　　以諸位中至名別無失者。答　無明勝者。諸有本故。獨(dú)頭．相應(yīng)起故。已滅諸惑難可了知似無明故經(jīng)言破無明谷故　次行勝者。行是造作。造作業(yè)性于感果中業(yè)最勝故。故見今果言由往業(yè)　次識勝者。初受生時識最勝故。經(jīng)言六界成有情故。雖有余五非如識強(qiáng)故。一身主故。言心王故　次名色勝者。于此位中名之與色二相勝故　次六處勝者。至此位中六處創(chuàng)圓根相顯故　次觸勝者。六根既備根．境．識合創(chuàng)生觸果故。初觸前境觸用勝故　次受勝者。既觸對已受隨領(lǐng)納。故受用勝　次愛勝者。既領(lǐng)受已愛貪資具。愛用勝故。愛相顯故　次取勝者。既貪愛已其或漸增執(zhí)取前境。取用勝故。過去相隱總說無明�，F(xiàn)在相顯別說愛．取　次有勝者。既起取已次即起有。有謂能有未來世果。即是業(yè)性。此位業(yè)勝故標(biāo)有名�，F(xiàn)業(yè)創(chuàng)求當(dāng)果勝故標(biāo)以有名。過業(yè)非是創(chuàng)求故當(dāng)體受稱　次生勝者。既現(xiàn)造業(yè)已定感當(dāng)果。當(dāng)果將生生相顯故。生相勝故。故造業(yè)者皆云未來當(dāng)生何處�，F(xiàn)在識勝標(biāo)以識名。未來生勝從生立稱　次老死勝者。既當(dāng)生已后必老死。此位老死相顯勝故�，F(xiàn)在名色等四用各勝故。相顯現(xiàn)故。各立一支。未來老死雖復(fù)相顯。望現(xiàn)四支相稍難知總標(biāo)老死　所以不立住為支者。經(jīng)不說在三有為故。濫無為故。非生厭故

　　何緣經(jīng)說至乃至廣說者。問。何緣經(jīng)說十二分位。論說一切有為

　　素怛覽言至是謂差別者。答　等者。等取有漏．無漏等。經(jīng)別意說唯約分位．遠(yuǎn)續(xù)．有情．有漏等。論依法相通約剎那。連縛。情．非情。有漏．無漏等。是謂差別

　　契經(jīng)何故唯說有情者。此下第二明遣愚惑。依經(jīng)起問

　　頌曰至唯在有情者。唯說有情斷他愚惑。諸異生等依自內(nèi)身三際愚惑。佛為斷彼依有情說三際緣起

　　如何有情前際愚惑者。問

　　謂于前際至云何我曾有者。答。此顯前際生疑　我于過去為曾有非有者。此是第一疑我有．無無即絕言　若執(zhí)有者何等我曾有。為是即蘊(yùn)。為是離蘊(yùn)。為色是我。受．想等耶。此是第二疑我自性　若于中隨執(zhí)一種是我云何我曾有。為常．無常。為男．女等。此是第三疑我差別

　　如何有情后際愚惑者。問

　　謂于后際至云何我當(dāng)有者。答。此明后際愚。準(zhǔn)過去釋可知

　　如何有情中際愚惑者。問

　　謂于中際至我當(dāng)有誰者。答。此明中際愚。以于現(xiàn)在決定知有故不疑無有　何等是我。疑我自性　此我云何。疑我差別。準(zhǔn)前際釋。此現(xiàn)在我過去誰因所有。此現(xiàn)在我當(dāng)來世有誰果。前際不疑因體是因故。不疑果知是現(xiàn)故。未來不疑因知是現(xiàn)故。不疑果體是果故。是故中際有因果二疑。前后際有有．無二疑

　　為除如是至有非有等者。此總結(jié)。除三際愚惑故經(jīng)唯說有情緣起。如其次第說過去無明．行除前際愚。說未來生．老死除后際愚。說現(xiàn)在八。識至有除中際愚。三際緣起唯是因果前后相屬不得自在實(shí)無有我。經(jīng)言能以正慧觀見除三際愚

　　有余師說至后際因故者。敘異說。以愛．取．有是未來因以因從果除后際愚。正理破云彼亦應(yīng)說識乃至受。亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故則無中際。便違契經(jīng)�；虮藨�(yīng)申差別所以。然不能說。故前為勝(已上論文)又助一難。若以因從果。過去二因從現(xiàn)在五果應(yīng)無前際。若以果從因。以未來二果從現(xiàn)三因應(yīng)無后際。若以現(xiàn)三因從未來二果。以現(xiàn)五果從過去二因應(yīng)無中際。以此故知前說為善

　　又應(yīng)知此至謂果與因者。此下第四以略攝廣以二．三略攝十二廣。此即總標(biāo)

　　其義云何者。問

　　頌曰至由中可比二者。上兩句正明攝。下兩句釋妨

　　論曰至為自性故者。煩惱．業(yè)．事。及與因果攝十二可知。依托事果而造因故名所依事。或依此事果而起惑．業(yè)是彼所依事也

　　何緣中際至惑唯一故者。問

　　由中際廣至說便無用者。答。中際相顯廣說果因。前．后難知所以略說。由中比二廣義已成

　　若緣起支至成無窮失者。此下第五釋通疑難。此即敘疑。若無果因應(yīng)有終始。若更立支成無窮失

　　不應(yīng)更立至由義已顯者。答。十二支外不應(yīng)更立。然無前說有始有終及無窮過。此十二中世尊由義已顯

　　云何已顯者。征

　　頌曰至有支理唯此者。頌答

　　論曰至其理唯此者。釋頌可知

　　已顯老死至此言何用者。若名色生六處。六處生觸。觸生受。已顯老死為事因。若受生愛已顯老死為惑因。若受生愛顯無明為事果。若愛生取已顯無明為惑果。以過去無明則現(xiàn)屬愛．取二惑性故。未來老死則現(xiàn)名色．六處．觸．受四事性故。由此已顯老死為因無明為果。豈假更立余緣起支。故無終始過也。故契經(jīng)中說十二緣起云如是純大苦蘊(yùn)集。引經(jīng)意證無明亦果。老死亦因。十二有支皆通苦．集。諸支果義名為苦蘊(yùn)。諸支因義說名為集。若不許無明是果。老死是因。此經(jīng)言何用

　　有余釋言至此契經(jīng)中者。此下敘異說。古世親解。是后世親祖師。即是雜心初卷子注中言和須槃豆是說一切有部中異師。此中已破故正理不非。無明既從非理作意因生。故知無始非理作意亦取支攝。以此四取攝法寬故。不但攝諸惑亦攝非理作意故。亦說在此十二緣起契經(jīng)中故更不立余緣起支　或非理作意已下通伏難。伏難意云若非理作意為無明因。十二支緣起經(jīng)中何故更不別立一支。故今通言不但諸惑是取支攝非理作意亦取支攝。故亦說在緣起經(jīng)中更不別立

　　此非理作意至為緣起支者。論主破。若言由此非理作意與彼四取煩惱相應(yīng)即取支攝。愛與無明亦四取相應(yīng)亦應(yīng)四取攝。應(yīng)不別立余緣起支。設(shè)許取支攝云何能證為無明因。汝若言但取支攝即證因果。愛與無明亦四取攝證成因果。應(yīng)不別立愛無明支

　　余復(fù)釋言至染濁作意者。此是經(jīng)部中室利羅多解。此名執(zhí)勝。正理呼為上坐。非理作意為無明因在觸支攝。故余經(jīng)說前六處位眼．色為緣生癡所生染濁作意。前念六處位癡是能生。后念觸位染濁作意是所生。故言生癡所生染濁作意。引此經(jīng)意證非理作意說在觸時。此觸時非理作意為因。于后受位必引無明。此即正顯無明有因所以得知。故余經(jīng)言由無明觸顯觸時有非理作意。所生諸受為緣生愛。復(fù)顯受位必有無明。引此經(jīng)意證無明從非理作意生。即總結(jié)言。是故前念觸時非理作意與后念受俱轉(zhuǎn)無明為緣。由此無明無無因過。以從非理作意生故。亦不須立余緣起支。非理作意觸時攝故　又緣起下復(fù)顯非理作意從無明生無無窮失。經(jīng)中既說染濁作意從癡所生。明知非理作意從無明生前引此經(jīng)證非理作意說在觸時。今引此經(jīng)證非理作意從無明生。雖同引一經(jīng)。證意各別

　　余經(jīng)雖有至應(yīng)更須說者。論主破。余經(jīng)雖有如是誠言。然此大緣起經(jīng)中應(yīng)更須說

　　不須更說者。上坐答

　　如何證知者。論主復(fù)征

　　由理證知者。上坐答

　　何等為理者。論主復(fù)征

　　非離無明受至為證故知者。上坐答。非離無明相應(yīng)受能為愛緣。以阿羅漢受不生愛故。既受生愛。明知受同時必有無明。又非無倒觸能為染受緣。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅漢觸非顛倒故。既顛倒無明觸能為染受緣。明知觸同時必有非理作意。此中意說觸時非理作意為緣能生受位無明。即顯無明從因生。亦顯非理作意觸中攝。由如是理為證故知

　　若爾便應(yīng)至不成釋難者。論主難有大過失。諸由正理可得證知。則一切支皆應(yīng)不須更說經(jīng)證。故上坐說不成釋難

　　然上所言至為遣他愚惑者。論主牒難復(fù)釋經(jīng)意。世尊為除有情三際愚惑略說十二三世因果。投機(jī)說法如前已辨。理則圓滿。非此經(jīng)中為欲顯示老死有果無明有因。若以理而言。前則無窮生死無始故。后則可盡得道便無故

　　如世尊告至此二何異者。此下大文第六會釋經(jīng)文。依經(jīng)起問

　　且本論文至一切法故者。答。且本論文此二無別。以俱言攝一切有為法故

　　如何未來至說緣已生者。外難。過．現(xiàn)已起可名已生。未來未已起如何名已生

　　云何未來至說名有為者。反難外人。已有為作名曰有為。云何未來異熟未已作法。得同過．現(xiàn)說名有為。然梵本呼有為聲中含已義。具足應(yīng)言已有為

　　由能作思力已造故者。外人釋。言未來異熟果由現(xiàn)在世善．惡思力已造作故說名有為

　　若爾無漏如何有為者。論主復(fù)難。未來無漏既非異熟。如何有為

　　彼亦善思力已造故者。外人釋。彼未來無漏亦為現(xiàn)在無漏善思力已造故名為有為

　　若爾就得涅槃應(yīng)然者。論主復(fù)難。名未來無漏法由善思力已造作故起得得彼即名有為。涅槃亦由善思力故起得得涅槃。涅槃應(yīng)名有為。故言若爾就得涅槃應(yīng)然

　　理實(shí)應(yīng)言至所說無失者。論主正解。未來名緣已生。理實(shí)應(yīng)言依種類說。是過去．現(xiàn)在已生種類故亦名已生。寄喻來況。變壞名色。如未來色雖未變壞。是過．現(xiàn)變壞色種類故亦得色名。未來名已生。由種類同所說無失　又解變壞名色。如未來色雖未變壞亦得色名。由是過．現(xiàn)色種類同。所說未來已生無失

　　然今正釋至因果性故者。論主正釋經(jīng)中二句

　　若爾安立應(yīng)不俱成者。難。因果既無別體。安立緣起．緣已生應(yīng)不俱成

　　不爾所觀至父子等名者。釋。觀待不同。謂若觀此前因名緣已生。非即觀斯前因復(fù)名緣起。謂若觀此后果名為緣起。非即觀斯后果復(fù)名緣已生。雖于一法所望不同。猶如一物望后名因望前名果。父子亦然

　　尊者望滿至諸無為法者。望滿意說若從因已起名緣已生。通攝過．現(xiàn)一切諸法。若與余為因說名緣起。唯除過．現(xiàn)．無學(xué)后心余三世有為法。若緣起體狹世寬若緣已生體寬世狹故成四句　第一句有是緣起非緣已生。謂未來法能為因故名緣起。未至過．現(xiàn)非緣已生　第二句有緣已生非是緣起。謂阿羅漢最后心位過．現(xiàn)諸法。至過．現(xiàn)故名緣已生不能為因非是緣起　第三句亦是緣起亦緣已生。謂除阿羅漢后心余過．現(xiàn)法。能為因故名緣起。至過．現(xiàn)故名緣已生　第四句非是緣起亦非緣已生。謂諸無為法。不能為因取諸果故非是緣起。體是常故不從因起非緣已生

　　經(jīng)部諸師至經(jīng)義相違者。此下決擇。此即述經(jīng)部難分位緣起五蘊(yùn)為體。經(jīng)中既說無明等以三際無智等為體。故知非以五蘊(yùn)為體。此即違經(jīng)經(jīng)了義故

　　非一切經(jīng)至此亦應(yīng)爾者。說一切有部救。非經(jīng)皆了義亦有隨勝說。如象跡喻經(jīng)云何內(nèi)地界謂發(fā)．毛．爪等。雖彼發(fā)．毛爪等非無余色．香．味．觸．及余三大等法而就勝說。以發(fā)．毛．爪等地界強(qiáng)故。故用發(fā)．毛等釋內(nèi)地界。此經(jīng)所說無明等支理亦應(yīng)爾。雖彼非無余色蘊(yùn)等。而就勝說無明等名

　　所引非證至無復(fù)有余者。經(jīng)部破。所引非證。非象跡喻經(jīng)中欲以內(nèi)地界辨發(fā)．毛等。成非具足說。謂地界狹。發(fā)．毛等寬。具有色．香．味．觸。若彼經(jīng)言云何發(fā)．毛等謂內(nèi)地界�？扇缛暾f舉勝偏答。以發(fā)．毛等雖有色等地界強(qiáng)故。然彼經(jīng)中以發(fā)．毛等分別內(nèi)地果非有地界越發(fā)．毛等。故象跡經(jīng)是具足說。此緣起經(jīng)說無明等。如象跡經(jīng)成具足說。故除所說無明等外無有余法。顯所引經(jīng)違自順?biāo)?/p>

　　豈不地界至其體亦有者。說一切有部難。豈不內(nèi)地界越發(fā)．毛等洟．淚等中其體亦有。是則發(fā)等攝地不盡。非具足說。還是就勝而說

　　洟等皆亦至今應(yīng)顯示者。經(jīng)部通難。洟．淚等皆亦說在彼象跡喻經(jīng)。如說復(fù)有身中余物。余物即是洟．淚等物　縱許破云。設(shè)復(fù)同彼離發(fā)．毛等洟．淚等中別有地界。離無明支外有余無明今應(yīng)顯示。然離無明外無別有無明

　　若引異類至此有何益者。經(jīng)部又責(zé)。若引異類五蘊(yùn)置無明中此有何益

　　雖于諸位至即如所說者。經(jīng)部立理通釋結(jié)成已義。雖于諸十二位皆有五蘊(yùn)。非即用彼五蘊(yùn)為體。相由藉者方立為支。然隨此因有無彼果定有無者�？闪⒋艘蚍�為彼果法支。如阿羅漢雖有五蘊(yùn)而無有行。隨無福行．非福行．不動行。乃至或有五蘊(yùn)而無愛等。故知非由五蘊(yùn)力故立十二支。汝若言無學(xué)五蘊(yùn)由無無明等故不立支者。是即正由無明等力立支。不由五蘊(yùn)力立而是故緣起經(jīng)義即如文所說�；蛉缥宜�說。唯用無明等為體

　　所說四句至所立三際者。經(jīng)部破望滿四句。經(jīng)說已生皆通十二支。唯言過．現(xiàn)豈不相違。或生老非在未來。汝說已生唯過．現(xiàn)故。若二非未來便壞前三際

　　有說緣起至法性常住者。準(zhǔn)宗輪論。是大眾部等計。又婆沙二十三呼為分別論者。此即敘計。經(jīng)中既說如是緣起法性常住。故知緣起體是無為

　　由如是意至理即不然者。論主總破

　　云何如是意至及不可然者。大眾部征問

　　謂若意說至無相應(yīng)理者。論主答。謂若如我意說佛出。不出。行等果法常緣無明等因起。非緣余法起。若無明斷行即無緣故言常住。經(jīng)言法性常住者。顯因果決定義。如是意說理則可然。若謂如汝意說有別真實(shí)法體名為緣起湛然常住。此別意說理則不然。彼部非理。所以者何。正出過言。生之與起眼目異名。俱有為相。非別無為常住法。為無常相可應(yīng)正理。彼說無為是緣起故。又起果用必應(yīng)依彼起因者立。此無為常住法。彼無明等無常法。一常。一無常。何相關(guān)預(yù)。而說此常住法依彼無明等而立。為彼無明等緣起。又無明等名為緣起。汝謂目常。如是緣起句義與常無相違理

　　此中緣起是何句義者。大眾部問

　　缽剌底至是緣起義者。經(jīng)部答�；蛘f一切有部答。依聲明論有字緣．字界。其字界。若有字緣來助。即有種種義起缽剌底是至義是字緣。醫(yī)底界是行義是字界。界是體義。此醫(yī)底界由先缽剌底助力。醫(yī)底界義轉(zhuǎn)變成緣。若助訖成緣應(yīng)言缽剌底(丁履反)帝夜(叐何反)此翻名緣。所以然者。諸緣勢力起果名行。未至之時未成緣義。若緣力至果�；蛑T緣相至。方得名緣。故造字家于行界上加至助緣行成緣義。參是和合義。嗢是上升義。此二是字緣。缽地界是有義是字界。缽地有界藉前參唱合升字緣助力轉(zhuǎn)變成起。若助訖成起。應(yīng)言參牟播陀。此翻名起。所以然者。明諸有法要與緣合便得上升。故名為起。故造字家于有界上加合升緣。有成起義。故總結(jié)言由此有行法至于四緣。已和合升起是緣起義

　　如是句義至彼應(yīng)先說故者。聲論師難至緣已起。故言如是句義理不應(yīng)然。此即總非。所以者何。依一作者實(shí)體有二作用前后別起�？傻谜f言于前作用應(yīng)有已言。彼聲論計諸法有體有用。體即逕留多位名為作者。用即隨位不同名為作用。一切作用必依作者。彼計作用。同勝論師業(yè)句義離體別有指事。別顯如有一人名為作者。起二作用。先澡浴已后時方食。于前作用可說已言。若有少行法有在起前�？傻谜f言先至于緣后時方起。既無行法有在起前　先至緣已后時方起。如何得說至緣已起　言起前者�，F(xiàn)在名起。前謂未來。依法行世未來名前　或起前者。在起前故。即先已至于緣名為起前。皆表未來。非無作者法體可有作用。以彼作用必依體故。故說頌破言。至緣之行。若在起先。未來法體而非有故。不應(yīng)道理。若行至緣與起俱時。便壞己于彼應(yīng)先說至緣后方說起不應(yīng)說俱。聲論．經(jīng)部。俱說過．未無體故。以非有故破彼經(jīng)部。若以此頌破說一切有部。聲論即以己宗義破

　　無如是過至為在未來者。經(jīng)部師釋難�；蛘f一切有部釋難。此且反詰二門征定

　　設(shè)爾何失者。聲論師答

　　起若現(xiàn)在至即亦至緣者。經(jīng)部破�；蛘f一切有部破　言經(jīng)部破者。夫起是未滿足。用在于未來�，F(xiàn)在是已生之名而非是起。若已生復(fù)起便致無窮。由是故知起非現(xiàn)在。起若未來。依汝所宗。未來無體何成作者。作者尚無何有起用。故不可說起在未來

　　破訖述正義云故于起位即亦至緣。此顯起與至緣同時　言說一切有部破者。起若現(xiàn)在起非已生。以起在未來非現(xiàn)在如何成現(xiàn)。余破．及與述正義。并如前說

　　起位者何者。聲論問

　　謂未來世至亦說至緣者。經(jīng)部答。或說一切有部答　言經(jīng)部答者。于未來世法正起位未名為有。無間必有可說為起。即于起位名至緣時。故于爾時無別作者　問向者難他未來無體而無有起。經(jīng)部未來亦無有體。如何自說未來有起　解云以聲論執(zhí)定有作者方有作用。先至于緣后方正起。如是二用必有所依故。彼未來無容起義。經(jīng)部意說。本無作者假說作用。故未來位說起至緣。于將有位假建立故　言說一切有部答。釋文可知。無勞異解

　　又聲論師至釋緣起義者。經(jīng)部師破�；蛘f一切有部破。又聲論師妄所安立。真實(shí)作者真實(shí)作用。各體不同理實(shí)不成。汝計有體實(shí)法即是作者。離體之起即是作用。作者．作用真實(shí)可得。我今觀察。非于此中見有真實(shí)作者異起作用。各體不同真實(shí)可得。若依佛法。離體之外無別實(shí)用。即于體上說有作用。于此諸法義言此是作者。此是作用。于世俗理亦無有謬。此至．緣．起義即是經(jīng)中所說。依此無明等有。彼行等有。此無明等生故。彼行等生。故應(yīng)引彼經(jīng)釋緣起義。破訖正釋　又解此緣起義即是經(jīng)中所說。依此無明等有彼行等有。此無明等生故彼行等生。故應(yīng)引彼釋緣起義無別作者。若于相續(xù)前因后果。假說作者。假說作用。亦無有妨。故前文云法假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣說緣起。此即舉說同經(jīng)引經(jīng)證假

　　故說頌言至若后眠應(yīng)閉者。經(jīng)部說二頌�；蛘f一切有部說二頌　言經(jīng)部說二頌者。論主為經(jīng)部師說二頌言重攝前義。初兩句述經(jīng)部宗。頌前故于起位亦即至緣等。次兩句結(jié)破聲論。后頌引事證俱言己�；虼鹎半y若俱便壞己。如未來法體雖非有無間必有。向現(xiàn)在故而假名起。至緣應(yīng)亦然例同于起故言亦然。如未來法體雖非有。無間必有。向現(xiàn)在故假名至緣。若言非有不得至緣。亦應(yīng)非有不得正起。以起必非已生位故非有尚得名起。亦應(yīng)得說至緣。故雖無體假說無過失　生已起無窮者。頌前起在現(xiàn)在失。已生復(fù)起便致無窮　或先有非有者。頌前起在未來失。若言起在未來有二過失。一謂未來體應(yīng)先有。以未來有起故。二謂起用體應(yīng)非有。以未來無體故　又解未來先有起用非有作者違自宗過。以彼作用必依作者。由此道理起非已生故不在現(xiàn)未來無體故不在未來。故于將有假說起言假說至緣。假故無過。與聲論師作不定過。俱時之法亦有言己。如至闇現(xiàn)在燈滅落謝。此即別世同時名俱。雖復(fù)俱時而得說言闇至已燈滅　又解以闇至與燈滅俱時。而言闇至已燈滅。此言滅者是滅無也。故說與闇俱時。又如開口與眠雖復(fù)同時。而言開口已眠。故至緣與起雖復(fù)同時說己無過。聲論不救闇至已燈滅。即難開口已眠云。如有一人先開口已然后方眠。是即先后不俱時也。為通伏難。故言若后眠時此口應(yīng)閉而不俱時。若謂眠時口亦有閉。雖亦有人眠時閉口。今據(jù)眠時開口者說　言說一切有部說二頌者。論主為說一切有部說二頌言重攝前義。初兩句述說一切有部宗。頌前故于起位即亦至緣等。如未來非有真實(shí)作者而得名起。未來雖無真實(shí)作者亦名至緣。例同于起故言亦然　釋后六句隨其所應(yīng)準(zhǔn)前可知

　　有執(zhí)更以至是緣起義者。此是經(jīng)部中上坐解。字界．字緣各含多義。故通異釋。上坐為順己宗。復(fù)為一釋通聲論難。謂缽剌底取種種義。醫(yī)底界取不住義。言不住者意顯前念法諸為緣。法已從落謝故名不住。此不住法若但一一不能為緣。一無用故。會有眾多方有勢用。故造字者于不住界加種種助。以種種為先不住成緣義。參取聚集義。嗢同前取上升義。缽地界取行義。行即有為遷流義也。行法上升得名為起。故于行界助以上升。然其一一無上升理故言聚集。顯多共生。此文應(yīng)言。由參嗢為先行變成起。但言嗢者略不言參。字緣之中且舉一助亦無有妨。此顯不住種種含已。能令行法聚集升起是緣起義。此中意者。不住為緣顯是前念。要由種種顯一無能。已結(jié)緣成屬前非后。顯非一法先至后生由此已祛聲論所難　又解說一切有部異師釋聲論難　又解上坐釋大眾部難　又解說一切有部異師釋大眾部難。若據(jù)此論破即是說一切有部。若據(jù)正理不救即是經(jīng)部。雖有四解前二解為勝

　　如是所釋至聚集豈成者。論主破。如是所釋于此十二緣起可然。以無明等各有五蘊(yùn)眾多法故。眼．色各為緣起于眼識。等眼．色各為一緣。此中種種聚集豈成　又解眼．色別成緣。即非種種和合。眼識一體復(fù)非聚集

　　何故世尊至此生故彼生者。此下釋經(jīng)二句問。何故世尊說前文中二句差別　又解何故世尊于契經(jīng)中說前二句

　　為于緣起至可有諸行者。此下答。此是論主解所以先標(biāo)。為于十二緣起知決定故。如余經(jīng)論所說。依無明有諸行得有。是依此有彼有。復(fù)審定言。非離無明可有諸行。是此生故彼生。此中意說。生之與有名異義同。不可說言兩文有異。但應(yīng)說言前文是正述。后文是審定。義別不同

　　又為顯示至諸行方生者。準(zhǔn)正理二十五。三際傳生．及親傳緣。是上坐弟子大德邏摩解。諸支傳生義準(zhǔn)同三際。亦是邏摩解。第一解云又為顯示諸支傳生。謂依此無明支有。彼行支得有。由彼行支生故。余識支得生。即十二支展轉(zhuǎn)傳生。第二解三際傳生準(zhǔn)此應(yīng)釋。第三解又為顯示親．傳二緣。謂有無明若無間親生行。是依此有彼有。若有無明展轉(zhuǎn)力故諸行方生。非是親生。如起無明次起無記心及后起行。是此生故彼生

　　有余師釋至諸行得生者。經(jīng)部異師尊者世曹。正理稱為上坐徒儻。謂非無因諸行可有。故說依此有彼有。此破無因外道　亦非由常數(shù)論自性．勝論我等無生因故。諸行得生。故說此生故彼生。此破常因外道

　　若爾便成至純大苦蘊(yùn)集者。論主破。顯彼經(jīng)除執(zhí)。后句能具破。前句應(yīng)無用。此即破也。論主破訖顯經(jīng)意言。然或有勝論執(zhí)。有我為依行等得有。是依此有彼有。由無明等因分生故。行等得生。是此生故彼生。是故世尊為除彼執(zhí)。決判行等果有。即由無明等生因。非由于我。若此因生故彼果生。即是依此因有彼果有非謂行等果有別依余我為因。此有．彼有等即是無明緣行等。無別有我生　純大苦蘊(yùn)集如下文釋

　　軌范諸師至皆應(yīng)廣說者。是論主承習(xí)經(jīng)部軌范諸師。故正理二十五云又經(jīng)主述自軌范師　言不斷者。顯同一系縛。謂依無明不斷諸行不斷。故言依此有彼有。即由無明生故諸行得生。故言此生故彼生。展轉(zhuǎn)廣說十二緣起

　　有釋為顯至亦生者。上坐同學(xué)解　住。謂相續(xù)住。乃至因相續(xù)有。果相續(xù)亦有。故言依此有彼有。及即由因分生故諸果分亦生。故言此生故彼生

　　此欲辨生至而后說生者。論主破。此說緣起意欲辨生。何緣說住。設(shè)許說住。四相次第應(yīng)先說生后方說住。如何非次

　　復(fù)有釋言至非謂無因者。經(jīng)部中室利羅多解。此云執(zhí)勝。正理呼為上坐　滅。謂滅無　余文可知

　　經(jīng)義若然至非此經(jīng)義者。論主破。經(jīng)義若然。如汝所說果有因有滅。滅之言無。經(jīng)中應(yīng)作是說。依此有彼成無。何故乃言依此有彼有。此即責(zé)說異經(jīng)。經(jīng)中又應(yīng)先說因生果生。后說果生因成無。如是次第方名善說。若異此者。欲辨緣起依何次第先說因無。此即責(zé)不次第。故彼所釋非此經(jīng)義

　　復(fù)次云何至生緣老死者。此下述經(jīng)部十二緣起。將明問起

　　我今略顯至及我慢執(zhí)者。答。謂諸愚夫于從緣生法。不知唯有五蘊(yùn)諸行。妄起我見。由我見故復(fù)起我慢　不知即是無明支也

　　為自受樂至無明緣行者。此出行支體。眾生為自受樂．及非苦樂故。作身．語．意各三種福．非福．不動業(yè)。謂為自身受欲界當(dāng)樂故造諸福業(yè)。為受當(dāng)來色界下三定樂．及四定已上非苦樂。故造不動業(yè)。為受欲界現(xiàn)在世中五欲樂故。造作殺等諸非福業(yè)。如是名為由無明為緣能起于行

　　由引業(yè)力至通于六識者。出識支體。既言引業(yè)。明知行支是引業(yè)非滿業(yè)。由彼過去引業(yè)力故。六識相續(xù)流轉(zhuǎn)如火焰行。相續(xù)不斷住彼．彼趣。此之六識相續(xù)不斷。憑附中有馳赴所生處。結(jié)生有身名行緣識。此識通于中．生二有。生有雖唯意識于中有位通起六識。若作此釋。善順契經(jīng)分別識支通于六識。若依說一切有部。識支唯生有一剎那不通中有。故唯意識

　　識為先故至如是說故者。出名色體。由識為先故于此趣中次有名色生具足五蘊(yùn)。展轉(zhuǎn)相續(xù)遍一期生乃至命終總名名色。此名色位長。于此位中立六處等。即引經(jīng)證。于大因緣經(jīng)．辨緣起經(jīng)等。皆說名色具足五蘊(yùn)遍一期生

　　如是名色至說為六處者。出六處體。于名色位漸有眼等名為六處

　　次與境合至順樂等觸者。出觸支體。既六根生次與境合便有識生。根．境．識合有順樂受等三觸

　　依此便生樂等三受者。出受支體。依此觸故便生苦．樂．舍三受

　　從此三受至生無色愛者。出愛支體。從此三受引生三愛。謂由欲界苦逼惱故。有于樂受發(fā)生欲界愛�；蛴杏谏�界初．二．三定樂。第四非苦樂受。發(fā)生色界愛�；蛴形ㄓ跓o色界非苦樂受。發(fā)生無色界愛

　　從欣受愛起欲等取者。此下出取支體。就中。一總標(biāo)。二別解。此即總標(biāo)。從前樂．舍欣受愛后。次起欲等四取。經(jīng)部四取以貪為體。與大乘同。若說一切有部以百八煩惱為體

　　此中欲者至依之說我故者。此下第二別解。一明四境。二出取體。此即明四境　一欲者。謂色等五妙欲境　二見者。謂六十二見。如梵網(wǎng)經(jīng)廣說。至隨眠品當(dāng)列標(biāo)釋　三戒禁者。戒謂戒約。即是內(nèi)道遠(yuǎn)離惡戒。禁謂禁斷。即是外道狗牛等禁。如諸離系外道受持種種露形．拔發(fā)。遠(yuǎn)離衣等所系縛。故名為離系　婆羅門外道。受持手執(zhí)杖行被烏鹿皮　播輸缽多外道此云牛主。主謂天主。摩醯首羅天。乘牛而行故名牛主。此外道學(xué)彼天法。從彼為名故名牛主。此外道受持頂上持一髻子身體涂灰　般利伐羅勺迦外道此云遍出。即顯出家義。是出家外道。受持執(zhí)三杖行。擬安衣服．瓶．缽等物。并剪鬢發(fā)無義苦行。等者等取諸余外道并名為禁　四我語者。謂三界內(nèi)身依之說我故故名我語。不同說一切有部但約上二界依之說我

　　有余師說至名為我語者。經(jīng)部異師

　　云何此二獨(dú)名我語者。問

　　由此二種至我及我所者。答。由此二種說有我故名之為我。我非有故但有語言故名我語。經(jīng)言異生隨假言說起我執(zhí)。于中實(shí)無我及我所。明知我體非有。但有語言

　　于前四種至所謂欲貪者。此即第二正出取體。前說四種是所取境。今正出彼能緣取體。所謂欲貪。即貪名欲。貪通于三界。非是欲界貪也。經(jīng)言欲貪名取。明知不通余法

　　由取為緣至說名為有者。出有支體及引經(jīng)證。能招后有果業(yè)說名為有

　　有為緣故至說名為生者。出生支體。有為緣故。識相續(xù)流轉(zhuǎn)趣未來生。如前識支所說道理。憑附中有馳赴所生。結(jié)生有身。具足五蘊(yùn)說名為生。大分雖同識支非無差別。識名是狹唯說六識。生名是寬故通五蘊(yùn)　又解此生支如前識．名色支。既言識相續(xù)流同前識支復(fù)言具足五蘊(yùn)同前名色此言生者。總顯未來生始從中有初念。乃至命終一期生也。于此生位建立老死　又解老死前言生

　　以生為緣至廣說如經(jīng)者。出老死體。于初生后即立老死　又解于生支位中建立老死。其老死相發(fā)白面皺等。種種差別廣說如經(jīng)　又解至發(fā)白等已去方名老。后名死

　　如是純言至諸苦蘊(yùn)生者。上來經(jīng)部出十二支體。復(fù)釋經(jīng)文如是純大苦蘊(yùn)集。以經(jīng)言無明緣行。乃至生緣老死。如是純大苦蘊(yùn)集。所以便釋

　　毗婆沙宗如前已說者。上來經(jīng)部解十二緣起　若毗婆沙宗。解十二緣起如前已說

　　俱舍論記卷第九