釋迦牟尼佛的心是慈悲，慈悲得很。什么道理呢？因為《阿彌陀經》里說，這是“難信之法”。念《阿彌陀經》很簡單，念“阿彌陀佛”名號更簡單，切入一心，可以得到一心不亂就可以生到極樂世界去，這是最為簡單，也很容易修持。

　　修到西方極樂世界去了以后，方才知道佛是不可思議功德。說給我們聽，教我們依了《阿彌陀經》里面所說的方法去修，決定能夠生到西方極樂世界，但是要放下，生死心要切。

　　現(xiàn)在有些人雖然信佛，但還沒有吃凈素，事相上也還做不到，有的晚上電影看看、電視望望、錄像放放，心都散亂了。我們只有一個心，沒有兩個心，你事上用得多，道念上就輕，這個道理我們要知道。要專心、要精進，所以慈云懺主“一心皈命……”這篇凈土文，作得非常地懇切。“一心皈命極樂世界”，要“一心皈命”，三心二意就不容易生到極樂世界。

　　《阿彌陀經》是我們的釋迦牟尼佛所說，是三藏法師鳩摩羅什翻譯于姚秦時代。鳩摩羅什法師精通三藏，經藏、律藏、論藏，就是戒、定、慧三學。“法師”二字，是“依法為師”——依此法為師。

　　鳩摩羅什是印度中天竺的宰相鳩摩羅炎的兒子，鳩摩羅什翻譯成中文叫“童壽”，祂七歲隨母親到一座寺廟拜佛時，見佛前有一個鼎，他不假思索、毫不費力地就把鼎舉過頭頂。“怎么像戴帽子一樣輕松？”才一動念，就不靈了。那么他心里如果沒有打妄想，就能像戴帽子一樣毫不費力地舉起來；一打妄想，“我小小年紀，怎么能舉起這么重的鼎呢？當他心里這么一想，就舉不動了。由此，他忽然悟到一切都是唯心造——心里覺得舉不動，就真舉不動了，剛開始是很輕的。

　　法師在臨終時，身體都燒掉了，舌頭卻不化。鳩摩羅什大師不僅是釋迦佛陀的譯經師，而且也是過去七佛的譯經師。

　　以下是經文。

　　“如是我聞，一時佛在舍衛(wèi)國，祇樹給孤獨園”。

　　“如是”是指這部《阿彌陀經》。“我”是阿難自稱，“我”阿難親自在佛面前聽聞來的。“一時”兩字，因為天上人間時間有長有短，中國與外國時間有差異，像我們周朝同夏朝，一個是一月，一個是正月，這個沒有關系，所以不說幾時幾月，但說“一時”。

　　“如是我聞”，這四個字是阿難尊者說的，未說“如是我聞”四個字，就有三種疑問：一疑是他方佛來，一疑是佛重出，一疑是阿難成佛。一說“如是我聞”，三疑俱息。

　　佛在舍衛(wèi)國這個地方有一個公案，當時釋迦牟尼佛不是簡簡單單地去舍衛(wèi)國的，當時有一位給孤獨長者，又叫須達多長者，去他的一位親戚家，這位親戚也是一位長者，叫刪檀那長者，一到他家里，看到刪檀那長者親自張燈結彩，做種種供養(yǎng)。就問他：“你們辦什么喜事，是嫁女兒還是少爺做喜事？”刪檀那長者回答，“既不是嫁女兒，也不是辦什么喜事，而是要請佛來我家里。”

　　這還是給孤獨長者第一次聽到“佛”名，不知道佛是怎么一回事。刪檀那長者告訴他，佛有三十二相、八十種好，萬德莊嚴。長者聽后一定要去見佛，他半夜就要去找佛，出去后有一段路很亮很亮，他走到天子橋拜三拜，看不到路了，他就一心念佛，后來路又亮了。走到王舍城，佛正在說法，他來請佛到他們國家去。佛說：“若要我去你們國家，你要先造一個精舍，我可以住在這個精舍。”佛派舍利弗與給孤獨長者一同回到舍衛(wèi)國。

　　佛住的地方非常難找，不能離京城太遠，也不能太近，最好在一個適當?shù)牡胤�。結果找來找去只有太子的花園最合適。給孤獨長者是宰相，就去與太子商量。祇陀太子當時并沒有想答應，便隨口說道：“你要我的花園也可以，除非你用金磚鋪地。”此話一講，給孤獨長者就當真了，立刻開金庫用金磚來鋪地，鋪到只剩下一個角落了。有人傳話給太子說：“您是缺錢還是怎樣？怎么會把花園賣掉？”太子說：“我是和老宰相說玩笑話的，他要我的花園除非金磚鋪地。”

　　他就去問長者，“為什么要花這么大的力氣來金磚鋪地？”須達多長者說：“我也不是自己享用，我們國家沒有佛，我們要請佛來我們國家，所以我要您的花園。”太子說：“就算按您說的，那您的金磚也還沒鋪遍啊，還有一角沒有鋪上金磚”。長者說：“我正在想是開大庫、中庫還是小庫。”太子說：“花園我答應給你了，但是里面的樹還是我的，我沒和你說過樹也是你的。”所以現(xiàn)在的祗樹給孤獨園，就是由祇陀太子供養(yǎng)的樹，給孤獨長者供養(yǎng)的園。

　　須達多長者與舍利弗尊者在舍衛(wèi)國精舍測量地基的時候，舍利弗尊者忽然間微微一笑，給孤獨長者問，“尊者，您微笑一定有緣故。”舍利弗答復，“長者啊，我和您還在量精舍的地基時，您天上的寶殿已經建好了。”量了一會兒，舍利弗尊者眉頭一皺，長者又問，“尊者，您一定又有緣故。”尊者說，“我和您在量地基時，地基上的螞蟻，從迦葉佛時代就開始做螞蟻，到如今還在做螞蟻。這說明一失人身，萬劫難復，所以我才露出這樣的表情。”所以像尊者或者大阿羅漢，他的一舉一動不是像我們凡夫一樣，隨便地發(fā)怒發(fā)笑，他的一舉一動都有原因。

　　六種成就里，“如是”是信成就，“我聞”是聞成就，“一時”是時成就，“佛”是主成就，“舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園”是處成就。這就解釋了“如是我聞，一時佛在舍衛(wèi)國，祇樹給孤獨園……“

　　“與大比丘僧，千二百五十人俱”。

　　“俱”就是“同”，這是眾成就。大比丘對小比丘來說。這么快，時間又到了，大比丘還沒講完，把這兩句講完。

　　大比丘、“比丘”有三種含義：怖魔、破惡、乞士。印度話叫比丘，男眾叫比丘僧，女眾叫比丘尼。這里“與大比丘僧”，有多少呢？一千二百五十人俱。優(yōu)樓頻螺迦葉有五百，伽耶迦葉和那提迦葉兩兄弟也有五百，這樣加起來就有一千人。再就是舍利弗有一百人，大目犍連有一百人，共計兩百人。還有耶舍長者有五十人，加起來就是一千二百五十人俱。如要詳細講要很長時間，我們現(xiàn)在就是略略講一講。

　　釋迦牟尼佛為了度一千二百五十位弟子皈依佛法，用了種種神通，單單優(yōu)樓頻螺迦葉一個人，就要用五百遍的神通才能度過來。我略說一下佛如何降伏優(yōu)樓頻螺迦葉的最后一個神通。

　　優(yōu)樓頻螺迦葉想害佛，他不稱佛，叫瞿曇，你要住在我這里過夜是可以的，我請你住到火龍窟里，你不怕火龍的話就可以去住。佛說沒有關系，沒有關系，你只要答應給我住就好了。晚上住的時候，火龍吐火要想燒死佛，不知道佛也用火，佛是用三昧火，它是用凡火，凡火是敵不過三昧火，龍自己燒得熱了沒有辦法，只有佛的缽邊才清涼，所以游來游去，索性游進了缽里，里面很清涼，這樣一來第二天就把龍降服了。

　　降服龍王之后，龍王還要請佛，它說我已經看到佛的莊嚴法相，但是今后我的龍子龍孫卻看不到佛，佛有大神通，最好能在我的火龍窟里刻一個印子。佛是大慈大悲答應了火龍，就用神通在石頭上印現(xiàn)了佛的莊嚴法相。

　　后來玄奘法師到了火龍窟，看到佛的法相莊嚴，他就寫了四句偈，被后人刻在火龍窟里，“佛出世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔此身多業(yè)障，不見如來金色身。”所以佛是真正大慈大悲，現(xiàn)在仍然存在，妙相莊嚴仍然印在火龍窟里。

　　“如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩”，上午我們講到“如是我聞”，還要補充一下，這“如是我聞”四個字是阿難尊者說的。未說“如是我聞”四個字，就有三種疑問：一疑是他方佛來，一疑是佛重出，一疑是阿難成佛。一說“如是我聞”，三疑俱息。

　　當初佛將入涅槃的時候，阿難悲心很重，也不知道要問佛，這時候摩訶迦葉，有些經典也說是阿那律尊者，他提醒阿難趕快去問佛：佛在世時，以佛為師，佛滅度后，以何為師？佛在世時，依佛而住，佛滅度后，依何而��？在集結經論時，以何放在經首？惡性比丘如何對待？佛在世時有大威德，惡性比丘沒有辦法。這些都要去請問佛。

　　“如是我聞”不同于外道經首用“嚘”“阿”二字，佛經里都是“如是我聞”，《盂蘭盆經》里就是“聞如是”。

　　我們很多念佛人連阿彌陀佛的父親和母親，乃至阿彌陀佛出世時的佛名都不知道，現(xiàn)在我再來重復一遍：阿彌陀佛的父親叫“月上轉輪圣王”，阿彌陀佛的母親叫“殊勝妙顏夫人”。月上轉輪圣王在世的時候，國土有佛出世叫“世自在王佛”。阿彌陀佛身為皇太子，他棄國在世自在王佛座下出家，法名叫“法藏比丘”。我們念佛人一定要記住，就像我們陽間父母一樣，如果連父母的名字都不知道，就太沒禮貌了。

　　我們念佛人其他記不住沒關系，但是阿彌陀佛的父母姓名，當時在世佛的名號，阿彌陀佛出家后的法號這些都要記住，這些都很重要，我再這樣重復一遍，大家就都記住了。因為我們的娑婆世界是以音聲來做佛事的，耳根最利。所以《楞嚴經》中說，“此方真教體，清凈在音聞。欲取三摩提，當從聞中入。”我們的世界就是這樣，耳根最利。

　　有些清凈的國土或以香飯做佛事，飯非常香，一聞到佛的飯香，煩惱都沒有了，這叫以香飯做佛事；有些佛土以天衣做佛事，天衣一披上身，煩惱都斷盡。而我們娑婆世界以音聲做佛事，一定要人家講然后聽，就是自己看經也必須要讀出聲音來，自己耳朵聽到，才能夠種到八識田里。

　　因為眼有眼識，耳有耳識，乃至意有意識。所以六根對六塵，根塵識，三六十八界，十八界都空了就可以成佛了，這非常重要。眼根對色塵，耳根對聲塵，鼻根對香塵，舌根對味塵，身根對觸塵，意根對法塵。中間若沒有識，就不能起作用，雖然有眼，見而不知，不知道分別，分別就是識。所以，憨山大師到彌勒內院聽到彌勒菩薩說法，他記得非常牢，這兩句話是：“有分別曰識，無分別曰智。”我們思量分別都不是智慧，都是以識用事。學佛法一定要轉識成智，轉識成智才能轉凡成圣。

　　按八識來講，轉五識為成所做智，轉六識為妙觀察智，轉七識為平等性智，轉八識為大圓鏡智，這就叫轉凡成圣。返迷歸悟，你不聽經，主次分不清，正行和助行也迷迷糊糊，所以一定要聽經。

　　我上午講過，所有的一切形象、一切境界都是虛妄的，“凡所有相、皆是虛妄。”所以我們“若見諸相非相，則見如來。”有相的東西都不是真實的。所以我們的清凈心不但無惡念也無善念，“不思善、不思惡”這就是我們從菩薩一直到地獄眾生的本來面目。就算我們成佛了也不增一分，就算我們墮落下去，不管是墮入三途八難，自己的本性是不會埋沒的。所以六祖大師說，“何期自性，本來清凈；何期自性，本來具足；何期自性，本來光明。”這就是佛法的真理，即是清凈法身。

　　清凈法身是遍一切處的，沒有一處不是清凈法身。我們?yōu)楹尾磺鍍�？落在分別意識上。

　　就像水不動則清凈，一動則渾濁，我們的意識也是這樣，一分別就渾濁，糊里糊涂；如果不起分別，就是本來面目。所以，“千江有水千江月，萬里無云萬里天。”天上月就是清凈法身，千江月就是月的影子，云指什么呢？云就是烏云色相，被烏云色相遮住了，就不見本來面目，光明就不能出現(xiàn)。

　　不起分別，是故此處最吉祥。如同大圓鏡，圓在中道，不管胡來漢來，不起分別，于心無礙，無有掛礙；一起分別，就有掛礙，就有各種各樣的煩惱，所以這很要緊。那么我未講正文，先將這幾句再分析一下。

　　所以我們念佛也好、持咒也好、念經也好，念經就是念經，離開經以外沒有分別；念咒就是念咒，離開咒以外沒有其它念頭；念佛就是念佛，或念六字——“南無阿彌陀佛”，或不出口念四字——“阿彌陀佛”，除“阿彌陀佛”之外，其它念頭就沒有了，這就是清凈。

　　一邊念佛，一邊思維，一邊分別，這個“佛”念不好。我們聽經也是一樣，只管一心聽法師講經，家里面的孫子啊，小孩啊，都不要去想。人在講堂，我們心也不要跑出去，就是這樣子“一心諦聽”，這樣子，一入耳根就不會再忘記了。

　　文章轉自微信公眾號：大圣五臺山古文殊寺