釋迦牟尼佛的心是慈悲，慈悲得很。什么道理呢？因?yàn)椤?a href="/fojing/emituojing/41135.html" class="keylink" target="_blank">阿彌陀經(jīng)》里說(shuō)，這是“難信之法”。念《阿彌陀經(jīng)》很簡(jiǎn)單，念“阿彌陀佛”名號(hào)更簡(jiǎn)單，切入一心，可以得到一心不亂就可以生到極樂(lè)世界去，這是最為簡(jiǎn)單，也很容易修持。

　　修到西方極樂(lè)世界去了以后，方才知道佛是不可思議功德。說(shuō)給我們聽(tīng)，教我們依了《阿彌陀經(jīng)》里面所說(shuō)的方法去修，決定能夠生到西方極樂(lè)世界，但是要放下，生死心要切。

　　現(xiàn)在有些人雖然信佛，但還沒(méi)有吃凈素，事相上也還做不到，有的晚上電影看看、電視望望、錄像放放，心都散亂了。我們只有一個(gè)心，沒(méi)有兩個(gè)心，你事上用得多，道念上就輕，這個(gè)道理我們要知道。要專心、要精進(jìn)，所以慈云懺主“一心皈命……”這篇凈土文，作得非常地懇切。“一心皈命極樂(lè)世界”，要“一心皈命”，三心二意就不容易生到極樂(lè)世界。

　　《阿彌陀經(jīng)》是我們的釋迦牟尼佛所說(shuō)，是三藏法師鳩摩羅什翻譯于姚秦時(shí)代。鳩摩羅什法師精通三藏，經(jīng)藏、律藏、論藏，就是戒、定、慧三學(xué)。“法師”二字，是“依法為師”——依此法為師。

　　鳩摩羅什是印度中天竺的宰相鳩摩羅炎的兒子，鳩摩羅什翻譯成中文叫“童壽”，祂七歲隨母親到一座寺廟拜佛時(shí)，見(jiàn)佛前有一個(gè)鼎，他不假思索、毫不費(fèi)力地就把鼎舉過(guò)頭頂。“怎么像戴帽子一樣輕松？”才一動(dòng)念，就不靈了。那么他心里如果沒(méi)有打妄想，就能像戴帽子一樣毫不費(fèi)力地舉起來(lái)；一打妄想，“我小小年紀(jì)，怎么能舉起這么重的鼎呢？當(dāng)他心里這么一想，就舉不動(dòng)了。由此，他忽然悟到一切都是唯心造——心里覺(jué)得舉不動(dòng)，就真舉不動(dòng)了，剛開(kāi)始是很輕的。

　　法師在臨終時(shí)，身體都燒掉了，舌頭卻不化。鳩摩羅什大師不僅是釋迦佛陀的譯經(jīng)師，而且也是過(guò)去七佛的譯經(jīng)師。

　　以下是經(jīng)文。

　　“如是我聞，一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)，祇樹(shù)給孤獨(dú)園”。

　　“如是”是指這部《阿彌陀經(jīng)》。“我”是阿難自稱，“我”阿難親自在佛面前聽(tīng)聞來(lái)的。“一時(shí)”兩字，因?yàn)樘焐先碎g時(shí)間有長(zhǎng)有短，中國(guó)與外國(guó)時(shí)間有差異，像我們周朝同夏朝，一個(gè)是一月，一個(gè)是正月，這個(gè)沒(méi)有關(guān)系，所以不說(shuō)幾時(shí)幾月，但說(shuō)“一時(shí)”。

　　“如是我聞”，這四個(gè)字是阿難尊者說(shuō)的，未說(shuō)“如是我聞”四個(gè)字，就有三種疑問(wèn)：一疑是他方佛來(lái)，一疑是佛重出，一疑是阿難成佛。一說(shuō)“如是我聞”，三疑俱息。

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)這個(gè)地方有一個(gè)公案，當(dāng)時(shí)釋迦牟尼佛不是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單地去舍衛(wèi)國(guó)的，當(dāng)時(shí)有一位給孤獨(dú)長(zhǎng)者，又叫須達(dá)多長(zhǎng)者，去他的一位親戚家，這位親戚也是一位長(zhǎng)者，叫刪檀那長(zhǎng)者，一到他家里，看到刪檀那長(zhǎng)者親自張燈結(jié)彩，做種種供養(yǎng)。就問(wèn)他：“你們辦什么喜事，是嫁女兒還是少爺做喜事？”刪檀那長(zhǎng)者回答，“既不是嫁女兒，也不是辦什么喜事，而是要請(qǐng)佛來(lái)我家里。”

　　這還是給孤獨(dú)長(zhǎng)者第一次聽(tīng)到“佛”名，不知道佛是怎么一回事。刪檀那長(zhǎng)者告訴他，佛有三十二相、八十種好，萬(wàn)德莊嚴(yán)。長(zhǎng)者聽(tīng)后一定要去見(jiàn)佛，他半夜就要去找佛，出去后有一段路很亮很亮，他走到天子橋拜三拜，看不到路了，他就一心念佛，后來(lái)路又亮了。走到王舍城，佛正在說(shuō)法，他來(lái)請(qǐng)佛到他們國(guó)家去。佛說(shuō)：“若要我去你們國(guó)家，你要先造一個(gè)精舍，我可以住在這個(gè)精舍。”佛派舍利弗與給孤獨(dú)長(zhǎng)者一同回到舍衛(wèi)國(guó)。

　　佛住的地方非常難找，不能離京城太遠(yuǎn)，也不能太近，最好在一個(gè)適當(dāng)?shù)牡胤�。結(jié)果找來(lái)找去只有太子的花園最合適。給孤獨(dú)長(zhǎng)者是宰相，就去與太子商量。祇陀太子當(dāng)時(shí)并沒(méi)有想答應(yīng)，便隨口說(shuō)道：“你要我的花園也可以，除非你用金磚鋪地。”此話一講，給孤獨(dú)長(zhǎng)者就當(dāng)真了，立刻開(kāi)金庫(kù)用金磚來(lái)鋪地，鋪到只剩下一個(gè)角落了。有人傳話給太子說(shuō)：“您是缺錢(qián)還是怎樣？怎么會(huì)把花園賣(mài)掉？”太子說(shuō)：“我是和老宰相說(shuō)玩笑話的，他要我的花園除非金磚鋪地。”

　　他就去問(wèn)長(zhǎng)者，“為什么要花這么大的力氣來(lái)金磚鋪地？”須達(dá)多長(zhǎng)者說(shuō)：“我也不是自己享用，我們國(guó)家沒(méi)有佛，我們要請(qǐng)佛來(lái)我們國(guó)家，所以我要您的花園。”太子說(shuō)：“就算按您說(shuō)的，那您的金磚也還沒(méi)鋪遍啊，還有一角沒(méi)有鋪上金磚”。長(zhǎng)者說(shuō)：“我正在想是開(kāi)大庫(kù)、中庫(kù)還是小庫(kù)。”太子說(shuō)：“花園我答應(yīng)給你了，但是里面的樹(shù)還是我的，我沒(méi)和你說(shuō)過(guò)樹(shù)也是你的。”所以現(xiàn)在的祗樹(shù)給孤獨(dú)園，就是由祇陀太子供養(yǎng)的樹(shù)，給孤獨(dú)長(zhǎng)者供養(yǎng)的園。

　　須達(dá)多長(zhǎng)者與舍利弗尊者在舍衛(wèi)國(guó)精舍測(cè)量地基的時(shí)候，舍利弗尊者忽然間微微一笑，給孤獨(dú)長(zhǎng)者問(wèn)，“尊者，您微笑一定有緣故。”舍利弗答復(fù)，“長(zhǎng)者啊，我和您還在量精舍的地基時(shí)，您天上的寶殿已經(jīng)建好了。”量了一會(huì)兒，舍利弗尊者眉頭一皺，長(zhǎng)者又問(wèn)，“尊者，您一定又有緣故。”尊者說(shuō)，“我和您在量地基時(shí)，地基上的螞蟻，從迦葉佛時(shí)代就開(kāi)始做螞蟻，到如今還在做螞蟻。這說(shuō)明一失人身，萬(wàn)劫難復(fù)，所以我才露出這樣的表情。”所以像尊者或者大阿羅漢，他的一舉一動(dòng)不是像我們凡夫一樣，隨便地發(fā)怒發(fā)笑，他的一舉一動(dòng)都有原因。

　　六種成就里，“如是”是信成就，“我聞”是聞成就，“一時(shí)”是時(shí)成就，“佛”是主成就，“舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園”是處成就。這就解釋了“如是我聞，一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)，祇樹(shù)給孤獨(dú)園……“

　　“與大比丘僧，千二百五十人俱”。

　　“俱”就是“同”，這是眾成就。大比丘對(duì)小比丘來(lái)說(shuō)。這么快，時(shí)間又到了，大比丘還沒(méi)講完，把這兩句講完。

　　大比丘、“比丘”有三種含義：怖魔、破惡、乞士。印度話叫比丘，男眾叫比丘僧，女眾叫比丘尼。這里“與大比丘僧”，有多少呢？一千二百五十人俱。優(yōu)樓頻螺迦葉有五百，伽耶迦葉和那提迦葉兩兄弟也有五百，這樣加起來(lái)就有一千人。再就是舍利弗有一百人，大目犍連有一百人，共計(jì)兩百人。還有耶舍長(zhǎng)者有五十人，加起來(lái)就是一千二百五十人俱。如要詳細(xì)講要很長(zhǎng)時(shí)間，我們現(xiàn)在就是略略講一講。

　　釋迦牟尼佛為了度一千二百五十位弟子皈依佛法，用了種種神通，單單優(yōu)樓頻螺迦葉一個(gè)人，就要用五百遍的神通才能度過(guò)來(lái)。我略說(shuō)一下佛如何降伏優(yōu)樓頻螺迦葉的最后一個(gè)神通。

　　優(yōu)樓頻螺迦葉想害佛，他不稱佛，叫瞿曇，你要住在我這里過(guò)夜是可以的，我請(qǐng)你住到火龍窟里，你不怕火龍的話就可以去住。佛說(shuō)沒(méi)有關(guān)系，沒(méi)有關(guān)系，你只要答應(yīng)給我住就好了。晚上住的時(shí)候，火龍吐火要想燒死佛，不知道佛也用火，佛是用三昧火，它是用凡火，凡火是敵不過(guò)三昧火，龍自己燒得熱了沒(méi)有辦法，只有佛的缽邊才清涼，所以游來(lái)游去，索性游進(jìn)了缽里，里面很清涼，這樣一來(lái)第二天就把龍降服了。

　　降服龍王之后，龍王還要請(qǐng)佛，它說(shuō)我已經(jīng)看到佛的莊嚴(yán)法相，但是今后我的龍子龍孫卻看不到佛，佛有大神通，最好能在我的火龍窟里刻一個(gè)印子。佛是大慈大悲答應(yīng)了火龍，就用神通在石頭上印現(xiàn)了佛的莊嚴(yán)法相。

　　后來(lái)玄奘法師到了火龍窟，看到佛的法相莊嚴(yán)，他就寫(xiě)了四句偈，被后人刻在火龍窟里，“佛出世時(shí)我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔此身多業(yè)障，不見(jiàn)如來(lái)金色身。”所以佛是真正大慈大悲，現(xiàn)在仍然存在，妙相莊嚴(yán)仍然印在火龍窟里。

　　“如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩”，上午我們講到“如是我聞”，還要補(bǔ)充一下，這“如是我聞”四個(gè)字是阿難尊者說(shuō)的。未說(shuō)“如是我聞”四個(gè)字，就有三種疑問(wèn)：一疑是他方佛來(lái)，一疑是佛重出，一疑是阿難成佛。一說(shuō)“如是我聞”，三疑俱息。

　　當(dāng)初佛將入涅槃的時(shí)候，阿難悲心很重，也不知道要問(wèn)佛，這時(shí)候摩訶迦葉，有些經(jīng)典也說(shuō)是阿那律尊者，他提醒阿難趕快去問(wèn)佛：佛在世時(shí)，以佛為師，佛滅度后，以何為師？佛在世時(shí)，依佛而住，佛滅度后，依何而��？在集結(jié)經(jīng)論時(shí)，以何放在經(jīng)首？惡性比丘如何對(duì)待？佛在世時(shí)有大威德，惡性比丘沒(méi)有辦法。這些都要去請(qǐng)問(wèn)佛。

　　“如是我聞”不同于外道經(jīng)首用“嚘”“阿”二字，佛經(jīng)里都是“如是我聞”，《盂蘭盆經(jīng)》里就是“聞如是”。

　　我們很多念佛人連阿彌陀佛的父親和母親，乃至阿彌陀佛出世時(shí)的佛名都不知道，現(xiàn)在我再來(lái)重復(fù)一遍：阿彌陀佛的父親叫“月上轉(zhuǎn)輪圣王”，阿彌陀佛的母親叫“殊勝妙顏夫人”。月上轉(zhuǎn)輪圣王在世的時(shí)候，國(guó)土有佛出世叫“世自在王佛”。阿彌陀佛身為皇太子，他棄國(guó)在世自在王佛座下出家，法名叫“法藏比丘”。我們念佛人一定要記住，就像我們陽(yáng)間父母一樣，如果連父母的名字都不知道，就太沒(méi)禮貌了。

　　我們念佛人其他記不住沒(méi)關(guān)系，但是阿彌陀佛的父母姓名，當(dāng)時(shí)在世佛的名號(hào)，阿彌陀佛出家后的法號(hào)這些都要記住，這些都很重要，我再這樣重復(fù)一遍，大家就都記住了。因?yàn)槲覀兊?a href="/remen/suoposhijie.html" class="keylink" target="_blank">娑婆世界是以音聲來(lái)做佛事的，耳根最利。所以《楞嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō)，“此方真教體，清凈在音聞。欲取三摩提，當(dāng)從聞中入。”我們的世界就是這樣，耳根最利。

　　有些清凈的國(guó)土或以香飯做佛事，飯非常香，一聞到佛的飯香，煩惱都沒(méi)有了，這叫以香飯做佛事；有些佛土以天衣做佛事，天衣一披上身，煩惱都斷盡。而我們娑婆世界以音聲做佛事，一定要人家講然后聽(tīng)，就是自己看經(jīng)也必須要讀出聲音來(lái)，自己耳朵聽(tīng)到，才能夠種到八識(shí)田里。

　　因?yàn)檠塾醒圩R(shí)，耳有耳識(shí)，乃至意有意識(shí)。所以六根對(duì)六塵，根塵識(shí)，三六十八界，十八界都空了就可以成佛了，這非常重要。眼根對(duì)色塵，耳根對(duì)聲塵，鼻根對(duì)香塵，舌根對(duì)味塵，身根對(duì)觸塵，意根對(duì)法塵。中間若沒(méi)有識(shí)，就不能起作用，雖然有眼，見(jiàn)而不知，不知道分別，分別就是識(shí)。所以，憨山大師到彌勒內(nèi)院聽(tīng)到彌勒菩薩說(shuō)法，他記得非常牢，這兩句話是：“有分別曰識(shí)，無(wú)分別曰智。”我們思量分別都不是智慧，都是以識(shí)用事。學(xué)佛法一定要轉(zhuǎn)識(shí)成智，轉(zhuǎn)識(shí)成智才能轉(zhuǎn)凡成圣。

　　按八識(shí)來(lái)講，轉(zhuǎn)五識(shí)為成所做智，轉(zhuǎn)六識(shí)為妙觀察智，轉(zhuǎn)七識(shí)為平等性智，轉(zhuǎn)八識(shí)為大圓鏡智，這就叫轉(zhuǎn)凡成圣。返迷歸悟，你不聽(tīng)經(jīng)，主次分不清，正行和助行也迷迷糊糊，所以一定要聽(tīng)經(jīng)。

　　我上午講過(guò)，所有的一切形象、一切境界都是虛妄的，“凡所有相、皆是虛妄。”所以我們“若見(jiàn)諸相非相，則見(jiàn)如來(lái)。”有相的東西都不是真實(shí)的。所以我們的清凈心不但無(wú)惡念也無(wú)善念，“不思善、不思惡”這就是我們從菩薩一直到地獄眾生的本來(lái)面目。就算我們成佛了也不增一分，就算我們墮落下去，不管是墮入三途八難，自己的本性是不會(huì)埋沒(méi)的。所以六祖大師說(shuō)，“何期自性，本來(lái)清凈；何期自性，本來(lái)具足；何期自性，本來(lái)光明。”這就是佛法的真理，即是清凈法身。

　　清凈法身是遍一切處的，沒(méi)有一處不是清凈法身。我們?yōu)楹尾磺鍍簦柯湓诜謩e意識(shí)上。

　　就像水不動(dòng)則清凈，一動(dòng)則渾濁，我們的意識(shí)也是這樣，一分別就渾濁，糊里糊涂；如果不起分別，就是本來(lái)面目。所以，“千江有水千江月，萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天。”天上月就是清凈法身，千江月就是月的影子，云指什么呢？云就是烏云色相，被烏云色相遮住了，就不見(jiàn)本來(lái)面目，光明就不能出現(xiàn)。

　　不起分別，是故此處最吉祥。如同大圓鏡，圓在中道，不管胡來(lái)漢來(lái)，不起分別，于心無(wú)礙，無(wú)有掛礙；一起分別，就有掛礙，就有各種各樣的煩惱，所以這很要緊。那么我未講正文，先將這幾句再分析一下。

　　所以我們念佛也好、持咒也好、念經(jīng)也好，念經(jīng)就是念經(jīng)，離開(kāi)經(jīng)以外沒(méi)有分別；念咒就是念咒，離開(kāi)咒以外沒(méi)有其它念頭；念佛就是念佛，或念六字——“南無(wú)阿彌陀佛”，或不出口念四字——“阿彌陀佛”，除“阿彌陀佛”之外，其它念頭就沒(méi)有了，這就是清凈。

　　一邊念佛，一邊思維，一邊分別，這個(gè)“佛”念不好。我們聽(tīng)經(jīng)也是一樣，只管一心聽(tīng)法師講經(jīng)，家里面的孫子啊，小孩啊，都不要去想。人在講堂，我們心也不要跑出去，就是這樣子“一心諦聽(tīng)”，這樣子，一入耳根就不會(huì)再忘記了。

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