妙法蓮華經文句卷第一下

　　別觀無生智者。鏡譬法界。眼譬觀智。青黃赤白小大長短譬十法界。青譬地獄因果。黃譬餓鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩薩因果。短色像譬別菩薩因果。長色像譬佛因果。皆于鏡中分別無謬。若欲自正。令九因果不生一因果生。若欲正他。令他九因果不生一因果生。依于法界行菩提行。次第用析體觀智。斷四住生令不生。次用恒沙佛法。斷客塵煩惱。令無知不生。后用實相智慧斷無明。令根本不生。若無四住則分段不生。若無無知則方便不生。若無無明則實報不生。生亦不生。不生亦不生。故名不生。是名別教無生智也。約圓教觀無生智者。觀鏡團圓。不觀背面不觀形像。非背非闇非面非明。不取種種形容。不取種種檠像。但觀團圓。無際畔。無始終。無明闇。無一異差別者。譬于圓觀。不取十法界相貌。無善惡。無邪正。無小大等。一切皆泯。但緣諸法實相法性佛法。若色若香無非實相。觀煩惱業(yè)生。即無生無生不生。故曰無生。陰入界苦即是法身。非顯現故名為法身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故名為般若。無所可照性自明了。業(yè)行系縛皆名解脫。非斷縛得脫。亦無體可系。亦無能系故稱解脫。解脫即業(yè)不生。般若即煩惱不生。法身即苦不生。是三不生即一不生。是一不生即三不生。非三非一故言不生。況變易煩惱業(yè)苦而非不生。此即圓無生觀智(云云)。本跡者。是憍陳如本自不生。非始不生。欲引乳為酪。故跡為初教不生。引酪為生蘇。故跡為通不生。引生為熟。故跡為別不生。引熟為醍醐。故跡為圓不生。而其本地住阿字門。謂一切法初不生故。若聞阿字門。則解一切義皆非生非不生。垂跡引化。能為生不生。眾生若能會圓不生。則同阿若。非本非跡非生非不生。大事因緣于茲畢矣。故下文云。富樓那種種變化事。我若具足說。眾生聞是者。心則懷疑惑。即其義也。阿含云。阿難持傘蓋燈隨佛后。大梵王持傘蓋燈。隨陳如后。斯皆示跡而欲顯本也。觀心不生者。約三觀。不生可知不煩更說。摩訶迦葉。此翻大龜氏。其先代學道。靈龜負仙圖而應。從德命族故言龜氏。真諦三藏翻光波。古仙人。身光炎踴能映余光。使不現故言光波。亦云飲光。迦葉身光亦能映物。名畢缽羅�；虍吚彶�羅延。或梯毗犁。畢缽羅樹也。父母禱樹神求得此子。以樹名之。跋耆子生此聚落。人以為號。其家大富。增一阿含云。羅閱只大富長者。名迦毗羅。婦名檀那子名畢缽羅。子婦名婆陀。其家千倍勝瓶沙王。十六大國無以為鄰。付法藏言。毗婆尸佛滅后。塔像金色缺壞。時有貧女丐得金珠倩匠為薄金師歡喜治瑩佛畢。立誓為夫婦。九十一劫。人中天上身恒金色心恒受樂。最后托摩竭提國尼拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犁。又經云。其家有氎。最下品者。直百千兩金。以釘釘入地七尺。[疊*毛]不穿破如本不異。六十庫金粟。一庫容三百四十斛。庫倉類也。又經云。以麥飯供養(yǎng)支佛。怛越忉利各千反受樂。身有三十相。直論金色剡浮那陀金。在濁水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝于此金。身光照一由旬。闕二相。應是無白毫肉髻也。故諸天請結集時贊言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比目明清凈如蓮花。舍此家業(yè)。又納金色婦迭臥無欲。舍而出家。身披無價寶衣。截為僧伽梨。四疊奉佛為座。如是三舍世無倫匹。是為舍大。于跋耆聚落。值佛奉寶衣。佛授糞掃大衣。此衣是大圣大衣。又不粗重。故迦葉云。我受佛衣師想塔想未曾頭枕。況以覆臥。如此大衣大進我行故言受大。佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是大人。于諸同名中最長故標大迦葉也于跋耆聚落。初從佛聞增上戒定慧。即得無漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不舍。后時佛語汝年高�？缮崞蚴硽w眾受食�？缮岽种丶S掃衣受壞色居士輕衣。迦葉白佛。佛不出世我當為辟支佛終身行頭陀。我今不敢放所習更學余者。又為當來世作明。未來世言上座迦葉為佛所嘆。我亦當學難行苦行。佛言善哉。是為行大。增一阿含。佛法中行十二頭陀。難行苦行大迦葉第一。頭陀既久須發(fā)長衣服弊。來詣佛所諸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦葉不肯。佛言吾有四禪。禪定息心從始至終無有耗損。迦葉亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦如此體性亦慈。吾有大悲濟度眾生。汝亦如是。吾有四神三昧。一無形二無量意三清凈積四不退轉。汝亦如是。吾有六通汝亦如是。吾有四定。一禪定二智定三慧定四戒定。汝亦如是。增一阿含云。一婆羅門白佛。昨有婆羅門至我家。何者是。佛指迦葉。又問。此沙門非婆羅門。佛言沙門法律。婆羅門法律。我皆知迦葉亦爾。迦葉功德與我不異。何故不坐。諸比丘聞佛所贊。心驚毛豎佛引本因緣。昔有圣王號文陀竭。高才絕倫。天帝欽德遣千馬車造闕迎王。天帝出候與王同坐。相娛樂已送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座報其往勛。對佛坐時天人咸謂佛師。又迦葉共阿難。為比丘尼說法。有一比丘尼不喜云。販針兒在針師前賣針。迦葉語阿難言。此比丘尼以汝為針師。我為販針兒。迦葉語尼言。佛說月喻經。日日增長常如新學者唯大迦葉。汝聞不。于大眾中分半座。汝聞不。于大眾中贊同佛廣大功德。汝聞不。云何此人是販針兒。如此等是被佛印可大也。位大者。于大眾中為大。于千二百五十中為大。于五百中為大。于四大弟子中為大。為五山寺主。作閻浮提知事上座故言位大。佛燒身后灰場生四缽多羅樹此表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。僧肇序云。宗極絕于稱謂。賢圣以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦以之致教約身口防之以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微辨之以法相。此即明戒定慧三藏也。增一明人天因果。長破邪見。中明深義。雜明禪定。皆大迦葉之功也。若別論集者阿難誦出修多羅優(yōu)波離誦出毗尼。迦葉誦出阿毗曇故。言結集大也。如來去后法付迦葉。能為一切而作依止猶如如來。何者。若有頭陀苦行人我法則存。若無此人我法則不存。迦葉能荷負佛法令得久住。至未來佛付法授衣竟然后入滅故言持法大。而迦葉將隱密上天禮佛發(fā)為諸天說法云。為善生天為惡入淵五欲無常如花上露見陽則晞。于是別去諸天泣嘆曰。里巷窮酸苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍。今舍滅度誰復覆護(云云)。約教明抖擻。抖擻十二種過。謂好衣求時苦。得時多怖畏。失時生懊惱。糞掃衣無水火盜賊王難五怖。若多畜者縫治浣負其勞亦多故但三衣。若僧中食則營佐僧事故乞食若受殘食小食。擾動喪時故一坐食。多食難消生睡懈怠。少食饑縣乏力故節(jié)量食。多器洗持多妨故一缽食。須漿勞動故不飲漿。房舍生著故樹下。樹下又著故冢間。冢間憂悲妨故露地若臥消功增懶故常坐二是衣法。六是食法。四是住處法。且約乞食明抖擻者。乞易得生喜。難得生嗔。得好則愛得惡則憂。憂喜依色而起即色陰。受此憂喜即受陰。取憂喜相即想陰。憂喜即是行陰。分別憂喜即識陰。憂喜即意法二入三界。界入陰即苦諦。我能乞食。計有我無我。以乞為道以乞為實。如是諦當贊喜毀嗔我能被呵即疑不了為癡。是為十使。歷三界四諦。即八十八使名集諦。若識乞食中四倒相似相續(xù)覆故謂常。適意謂樂動轉所作覆故謂我。薄皮覆故謂凈。識四覆無四倒勤遮二惡生二善。修四定根力覺道。是為道諦。于乞食中不計我則癡滅。癡滅故愛滅。愛滅故嗔滅。嗔滅故不自舉則慢滅慢滅故被呵則無疑。無我故我見滅。我見滅故邊見滅。不執(zhí)是道則戒取滅。不計為實故見取滅。不邪執(zhí)故邪見滅。此十滅故則八十八滅。八十八滅故子縛滅。子縛滅故果縛滅。果縛滅故二十五有滅。是為滅諦。若于乞食中。不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四諦。則得斷生死。生死既盡已。更不受諸有。是為乞食中抖擻觀慧。衣法住處法亦復如是。是三藏頭陀也。通教抖擻者緣真證寂則是住處空慧為食空心行諸行為衣。常性空無不性空時。空慧抖擻皆如幻化。妄想諸惡寂滅不起。心心數法不行故。以不可得故諸相應中空相應最為第一。諸苦行中空行第一。諸抖擻中�？栈鄱稊\最為第一。略說竟別教抖擻者。依于法身以為住處。般若智慧以為食。一切諸行莊嚴遮覆。遮覆抖擻黑業(yè)之惡。般若抖擻煩惱之惡。法身抖擻生死苦惡。前抖擻分段煩惱業(yè)苦。次抖擻變易煩惱業(yè)苦。是為中道正觀頭陀。出過二乘所行苦行(云云)。圓教抖擻者。住處即衣即食。但是一法分別說三。一抖擻一切抖擻。一切抖擻一抖擻。非一非一切。于一切抖擻無非實相。諸佛所行是如來行。過諸菩薩所行清凈(云云)。本跡者。本與如來同坐畢竟空理。同得廣大法身。同得無礙智慧。同得無量功德。內舍法愛外無垢染。內外抖擻本已清凈。欲引乳味事中抖擻。次引酪味空中抖擻。次引生蘇別中抖擻。次引熟蘇圓中抖擻。觀心者。即空抖擻取相。即假抖擻塵沙。即中抖擻無明。一心中抖擻五住(云云)。三迦葉。迦葉如前釋。優(yōu)樓頻蠡。亦優(yōu)樓毗。亦優(yōu)為。此翻木瓜林。那提。此翻河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王舍城南七由旬。毗婆尸佛時共樹剎柱。緣是為兄弟。兄為瓶沙王師五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變。謂龍毒不中。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。北取粳糧忉利甘露。知嫌隱去。知念現來�；饻绮蝗弧８�舉不下。廣出瑞應雖睹眾變邪執(zhí)未改。故言瞿曇雖神不如我道真。佛即語云。汝非羅漢亦不得道�；羧婚_悟師徒皆伏。二弟見相亦隨歸佛。是則一千比丘。約教者。如增一阿含云。優(yōu)留毗能將護四眾供給四事。令無所乏最為第一。那提比丘心意寂然降伏諸結。精進最第一。伽耶比丘觀了諸法都無所著。善能教化為最第一。是為酪教中意。若轉入生蘇。即應恥小慕大。例則可知。若轉入熟蘇。即應委業(yè)領教。若轉入醍醐。如此經中得記作佛也。本跡者住于三德。林即般若。城即法身。水即解脫。是為秘密本藏。而跡依林城水以度眾生也。觀心者。正觀心性。中道不動如城防敵不動而動。如水凈諸邊顛倒。雙照枯榮如林蓊郁。三法相資即是連枝兄弟也。舍利弗具存。應言舍利弗羅。此翻身子。又翻舍利為珠。其母于女人中聰明。聰明相在眼珠。珠之所生故是珠子。又翻身。此女好形身。身之所生故言身子。時人以子顯母。為作此號也。父為作名。名優(yōu)波提舍�；騼�(yōu)波替。此翻論義。論義得妻因論名子。標父德也。釋論云。我名提舍。逐我作字。字優(yōu)波提舍。優(yōu)波此言逐。提舍者星名也。又舍標父利標母。雙顯父母故言舍利弗。弗子也。姓拘栗陀婆羅門種。增一云。我佛法中。智慧無窮決了諸疑者。舍利弗第一。昔者生經云。過去舅甥俱為織師。知王寶藏。因穿土盜之大獲珍寶寶監(jiān)白王。王云。勿揚彼盜尋來伺而執(zhí)之。甥因令舅倒入被執(zhí)。甥恐人識即級舅頭。王令以尸置四交道引取其親。后因賈客群集猥鬧。甥載兩車薪覆之。王又伺取。又因童兒舞戲投火燒之。又行置酒。伺者大醉。酒瓶盛骨而去。王憂狡猾出女嚴防。在水邊先誡其女。來者執(zhí)喚。其浮株于水。防者謂人視之乃株連日不備。因是得來通女。女執(zhí)其衣其即授死人手而去。女大喚視之乃死手耳。因是有身生男端正。王令乳母抱出有嗚者執(zhí)之。連日饑渴至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。王更令出。因酤醇酒伺人大醉。抱兒而去出過他國。他國賢其謀。以大臣女妻之不用。因字之為兒。聘本國王女許之。疑是前盜。其人以五百騎鞍馬衣服一種相似。往迎婦時。本王見之問是前盜。嘆其奸詐以女婦之。甥者舍利弗是。舅者調達是(云云)。胎者。父名優(yōu)波提舍。學通典籍。鐵鍱其腹頭戴火冠。獨步王舍打論議鼓。國師陀羅自知陳故兼則相不祥。義屈奪封以女妻之。妻夢見人身被甲胄手執(zhí)金剛杵碎一切山后立一山邊。夢覺體重以問其夫。夫云。汝所懷者。破一切論師唯不勝一人當為弟子。舅名拘絺羅。論常勝姊。既懷智人論則勝弟。弟自念言。此非姊力。必懷智人寄辯母口。在胎尚爾何況出生耶。委家更廣游學不暇剪爪。時人呼為長爪梵志(云云)。難陀跋難陀二龍。護王舍城雨澤以時。國無饑年。王及臣民。歲設大會置三高座。王太子論師。身子以八歲之年身到會所。問人三座人具答之。即越眾登論床。群儒皆恥不肯論議。勝此小兒無足顯譽。脫其不如屈辱大矣。皆遣侍者傳語問之。答過問表。盡墮諸幢無敢當者。王及臣民稱慶無極。國將太平智人出世。及年十六究盡閻浮典籍。無事不閑博古覽今演暢幽奧。十六大國論議無雙。五天竺地最為第一。師事沙然梵志。梵志道術身子皆得。師有二百五十弟子。悉附身子而成就之。沙然臨死欣然而笑。身子問故。答世俗無眼為恩愛所親。我見金地國王死。夫人投火聚。愿同生一處。言已命終。后見金地商人問之果然。身子追悔我未盡師術而不授此法。為我非其人師秘乎。自知未達更求勝法。而無師可事。雖不逮此一法余法皆通。于外道眾中最為第一。于道見頞[卑*頁]威儀庠序。因問師法。頞[卑*頁]答云。諸法從緣生。是故說因緣。是法緣及盡。我?guī)熑缡钦f。一聞即得須陀洹果。來至佛所七日遍達佛法淵海。又云。十五日后得阿羅漢。為羅云和尚。憍梵作師。聲聞眾中右面弟子。調達破僧。引五百比丘去。身子往化五百人歸(云云)。勞度差捔力。度差為花池。身子為象拔花蹋池。度差為夜叉鬼。身子為毗沙門王。種種皆勝度差降伏。中阿含云。身子是四眾所生母目連是所養(yǎng)母(云云)。中阿含第二云。生處安居比丘。稱嘆滿慈子。少欲知足精進閑居。一心正念智慧無漏。勸發(fā)亦稱說此等法。時身子聞念我何時得見此人。此人何時到佛所。他示云。白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其形相。后于安陀林。此云勝林。相見身子問。賢者于瞿曇所修梵行耶。答如是。又問為戒凈修梵行耶。答不也。為心凈見凈度疑凈知道非道凈道跡知見凈道跡智斷凈修梵行耶。答不也。又問向言如是今言不也。此義云何。答為無余涅槃故修梵行。又問以戒凈故。設無余涅槃。答不也。乃至道跡智斷凈故。設無余涅槃。答不也。又問此義云何。答若以戒凈設無余者。此以有余稱無余。乃至道跡智斷凈設無余者。亦是有余稱無余。若離此七者。凡夫人當般涅槃。凡夫離七故。以不離故。從戒凈至心凈。乃至道跡智斷凈。仁者聽我說喻。如波斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝。中間布七車。舍初乘二。乃至舍六乘七。婆雞帝人問。為乘初車。答不也。乃至乘第七車。答不也。問離此七車。答不也。此喻問可知。身子問。賢名何等。梵行人云何稱汝。答我父名滿。我母名慈。梵行人稱我為滿慈子。身子稱嗟善哉賢者滿慈子。為如來弟子。智辯聰明決定安隱無畏。逮大辯才得甘露幢。于甘露自作證。值汝者得大饒益。諸梵行人應縈衣頂載。滿慈子問。賢者何名。梵行人云何稱。答我父字優(yōu)波提舍。我母名舍利。故稱我為舍利子。滿慈子嗟曰。今與世尊等弟子共論而不知與第二世尊共論而不知。與法將共論而不知。與轉*輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者。不能答一句。況復深論。善哉善哉為如來弟子。乃至縈衣頂戴(云云)。佛說一句。身子以一句為本。七日七夜作師子吼。更出異句異味使無窮盡。況佛多說。而身子智辯寧可盡耶。申阿含第二十云。佛在阿耨達池。龍王云。此眾不見舍利弗。愿佛召之。佛命目連往祇洹呼身子。正縫五納衣。答云。汝但前去我在后來。目連云。我為佛使人云何前去。目連以手摩衣衣即成。身子念目連弄試我。我亦試之。即以衣繩擲地。汝能舉此耶。目連念身子弄試我。即盡力舉不起。身子于時以繩系閻浮樹。一天下動。系二三四。四天下亦不立。又系小千中千大千亦不立。又系他方佛座腳。十方佛世界。皆鎮(zhèn)鎮(zhèn)不動。目連自念我神力第一。今不能動將不失神力。因催促令去。答汝前去。目連還佛所。已見身子在佛前。龍王見地動問佛。佛答二人之力。龍王及五百比丘。于目連生輕心。佛言舍利弗。于四神力得自在。目連亦自在而不能拔者佛力耳。語目連云�，F汝神力。目連以缽絡。盛五百比丘。舉著梵宮。一足躡須彌。一足至梵宮。身在彼方而說偈滿大千國。五百心伏(云云)。約教者。若三藏智慧即是無學十智斷結證真輔佛揚化。釋論四十稱為右面大將。即其義也。通教智慧者。如般若中自說所以為摩訶薩。謂我見眾生見佛見菩提見轉*輪見。破如此等見故。名摩訶薩。諸賢圣自說己法。不如即今人妄有所說。當知身子非但破生死見。亦破佛見菩提*輪涅槃等見。此慧異初教也。別教智慧者。當約五味分別。若從元初但聞乳酪不聞余味。發(fā)心修行但行乳酪者。此是初教智慧也。若但聞酪。酪不由乳。善惡之性性本自空。不由修善破惡滅色取空。但修即空者是。通教智慧。若從元初得聞醍醐為醍醐故。[穀-禾+牛]牛求乳烹乳為酪。轉酪為生蘇。轉生為熟蘇。方得醍醐。修如此行。者即是別教智慧也。若從元初但聞牛食忍草。即出醍醐若能服者眾病皆除一切諸藥悉入其中。為此修行。即是圓教智慧也。本跡者。本住實相智度為母。從境生智慧。境即是身智慧即是子。悲愍眾生。跡為五味身子。欲轉煩惱惡血令成善乳。示為外道智慧。作大論師。欲烹乳為酪。示三藏智慧。為第二世尊。欲引酪為生蘇。訥大現小受凈名之屈。欲引生蘇為熟蘇。安慰饒益同梵行者。于般若領教。欲引熟蘇為醍醐。于法華初悟。斯皆跡中外現。而本地內秘其實久矣。觀心者。一心三觀。攝得一切智慧。觀心即空故。攝得酪智慧。觀心即假故。攝得兩蘇智慧及世智慧。觀心即中故。攝得醍醐智慧。是名觀心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一切慧(云云)

　　大目揵連姓也。翻贊誦。文殊問經翻萊茯根。真諦云。勿伽羅。此翻胡豆。二物古仙所嗜。因以命族。釋論云吉占師子父也。名拘律陀。拘律陀樹名。禱樹神得子。因以名焉。又目伽略兮度。未來因果經云。大目連羅夜那。同名者多故舉大也。釋論云。舍利弗才明見貴。目連豪爽取重。智藝相比德行互同。增一阿含云。我弟子中。神通輕舉飛到十方者。大目連第一。釋論四十一。稱左面弟子。外道師徒五百。用咒移山。經一月日簸峨已動。目連念言。此山若移多所損害。即于山頂虛空中結跏山還不動。外道相謂我法山動計日必移。云何安固還若于初。必是沙門使爾。自知力弱歸心佛道。令無量人正法出家也。難陀跋難陀兄弟。居須彌邊海。佛常飛空上忉利宮。是龍嗔恨。云何禿人從我上過。后時佛欲上天。是龍吐黑云闇霧隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽。目連云。我能降是龍。龍以身繞須彌七匝。尾挑海水頭枕山頂。目連倍現其身。繞山十四匝。尾出海外頭枕梵宮。是龍嗔盛雨金剛砂。目連變砂為寶花輕軟可愛。猶嗔不已。目連化為細身入龍身內。從眼入耳出。耳入鼻出。鉆嚙其身即受苦痛其心乃伏。目連攝巨細身示沙門像。將是二龍來至佛所。調達引五百比丘為己徒眾。目連厭之令眠大熟。鼾吼雷鳴下風出聲。瞿伽離以腳蹋之猶故不寤。身子說法回五百人心。目連手擎將還僧得和合。雜阿含二十九。佛在舍衛(wèi)十五日說戒。佛默然不言。阿難四請。佛言眾不清凈。吾今不復說戒。汝可令上座若持律者誦戒者唱。目連尋入定。觀誰不清凈。見馬師滿宿二比丘。即手執(zhí)牽出閉門更請佛說。佛言吾無二言。今不復自說戒。目連云。眾不清凈。我亦不復為維那也。耆域此翻固活。生忉利天。目連弟子病。乘通往問。值諸天出園游戲。耆域乘車不下。但合掌而已。目連駐之。域即云。諸天受樂匆遽不暇相看。尊者欲何所求。具說來意。答云。斷食為要。目連放之車乃得前。帝釋與修羅戰(zhàn)勝。造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。梁柱支節(jié)皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念。帝釋著樂不修道本。即變化燒得勝堂。赫然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。后堂儼然無灰煙色。又絡囊。盛五百羅漢如前說。如來梵聲深遠。遠聽如佛邊不異。目連欲知佛聲遠近。極去遠遠猶如近聞。仍用神力飛過西方恒河沙土。聞釋師子聲。如本不異。去去不已神力盡身疲。正值他方大眾共食。仍息缽緣上經行。彼人驚怪此人頭蟲從何處來。彼佛言。此是東方無量佛土有佛名釋尊。神足第一弟子。尋聲極此非蟲也。涅槃云。佛求侍者心在阿難。如東日照西璧(云云)。約教論神通者。依四禪十四變化。依觀練熏修十一切無漏事禪。能作十八變。此即初教中神通。依空起慧。以空慧心修諸神通。即通教中神通。次第依三諦習得神通。展轉深人過于二乘。即別教神通。依于實相所得神通。不以二相見諸佛土。從真起應不動真際遍十法界。是則圓教神通(云云)。往昔曾助辟支佛。剃頭浣染縫袈裟。發(fā)愿得神通(云云)。本跡者。本住真際首楞嚴定。能于一念遍應十方。種種示現施作佛事。以慈悲故。跡為五味神通引令入極(云云)。觀心者。觀于一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無。通至實相。即神通觀也。摩訶迦栴延。此翻為文飾。亦肩乘。人云字誤。應言扇繩。亦好肩。亦名柯羅�？铝_此翻思勝。皆從姓為名。增一阿含云。善分別義敷演道教者。迦栴延最第一。如長阿含云。有外道執(zhí)斷見謂無他世。凡有十番問答。外道言無有他世。答言。今之日月為天為人。為此世他世耶。若無他世則無明日。又問。我見人死不還。云何說其受苦。故知無他世。答云。如罪人被駐寧得歸不。又問。若生天何故不歸。故知無他世。答云。如人墮廁得出寧肯更入廁不。又天上一日當此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者而汝已化寧得知之。又問我鑊煮罪人。密蓋其上。伺之不見神出故。知無他世。答云。汝晝眠時。傍人在邊見汝神出不。又問。我剝死人皮臠肉碎骨求神不得故。知無他世。答云。如小兒析薪寸寸分裂求火。寧有可得不。又問。我秤死人更重。若神去應輕。若無神去則無他世。答云。如火與鐵合鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。死失神則重。又問。我見臨死人。反轉求神不得故。知無他世。答云。如人反轉求于貝聲。寧得聲耶。又問汝雖種種破。我執(zhí)此甚久而不能舍。答云。如人采稆。初見麻取麻。次舍麻取麻皮。次舍麻皮取縷。次舍縷取布。次舍布取絹。次舍絹取銀。次舍銀取金。舍劣。取勝云何不能舍。又問非但我如是說。諸人亦如是說。云何謂我為非。答云。兩商人逢鬼。鬼為人像語言。前路豐米足草載之何為。一商人便棄。前路人牛皆饑。遂為鬼所啖。一商人云。若得新米草�？蓷壒拭撞�。人牛皆不為鬼所食。諸人妄說如鬼誑言。汝不納我言。如棄故米草。今既得新何不棄故。又問我不能舍勸我則嗔。答曰。汝如養(yǎng)豬人路上遇糞頭擎將還。在路逢雨汁下污頭。傍人令棄倒更嗔他。謂汝不養(yǎng)豬故令我棄。反嗔勸者。如是番番析破廣演諸義。外道便伏而贊嘆言。尊者前說日月而我已解。欲聞智辯故番番執(zhí)難。善哉妙說。迦栴延善論義相亦復如是。律中云。善能教化歸戒。令屠受夜戒淫者受晝戒。后受報時各于晝夜見前樂相(云云)。又世典婆羅門。語五百釋。能與我論不。五百釋言。有瞿蜜釋。國中無黠無聞言語丑拙。有周利槃特。于出家中亦為下者。汝能與此二人論。勝者我與汝能名。世典思惟勝此二人無足可尚。脫不如者甚為屈辱。后時于路遇槃特。問何名。答汝當問義何勞問名。又問汝能與我論義耶。答我能與梵王論。況汝盲無目者乎。又問盲即無目無目即盲。豈非煩重。周利作十八變。即云。此人但能飛變。更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特示身如彼。從空而下問。汝字何等。答字男丈夫。又問男即丈夫。丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止置此雜論可論深義。問頗不依法得涅槃耶。答不依五陰法能得涅槃。又問五陰依何生。答因愛生。又問云何斷愛。答依八正道即能斷愛。世典聞此遠塵離垢。例皆如此。約教論義者。依無�？嗫諢o我。破斷常見等。是初教論義。依空無所有不可得。破斷常愛見者。通教論義。故天女云。我無所得故辯如此。依總持四辯。觀機照假以藥逗病。破斷常見者。是別教論義相。依實相畢竟不有不無。破斷常見者。是圓教論義。約本跡者。本住福德智慧二種莊嚴。能問能答。為愍眾生。跡為五味論義師耳。觀心者。觀智研境境發(fā)于智。智境往復即觀心論義也。阿[少/兔]樓馱。亦云阿那律。亦阿泥盧豆。皆梵音奢切耳。此翻無貧。亦如意亦無獵名也。昔于饑世。贈辟支佛稗飯。獲九十一劫果報充足故。名無貪。姓者劫初大水風吹結構以成世界。光音天命盡�；�生為人。身有光飛而行。歡喜為食。無男女尊卑。眾共生中呼為眾生。自然地味。味如醍醐色如生蘇甜如蜜。多食失光憔悴不能飛。少食者猶光澤。便有勝負遂相是非。致失地味。食自然地皮轉相輕慢。失皮食地膚。轉生諸惡。失膚食自然粳米。食米則男女根生遂為夫婦。羞故造舍多儲取米。后米生糠[禾*會]。刈已不生枯株現。更相盜奪。遂立一平能者。為田主理諍訟。是為民主。民主有子名珍寶。珍寶有子名好味。始自民主草創(chuàng)之后。金輪相繼。迄至善思。從懿摩至凈飯。四世是鐵輪。合有八萬四千二百一十王。十二游經云。久遠劫有王。早失父母。以國付弟。事一婆羅門。婆羅門言。汝當解王衣體瞿曇姓。因而從之。時人號為小瞿曇。住甘蔗園。賊盜他物從園過。捕賊尋跡執(zhí)小瞿曇。木貫射之血流污地。大瞿曇悲哀。收血土。還園器盛。置左右咒之。此瞿曇若誠心。天神變血為人。逕十月左為男右為女。從是姓瞿曇。瞿曇此言純淑。亦名舍夷。舍夷者貴姓也。仁賢劫初。當寶如來出世時。瞿曇識神始托生。若尋此意民主已來即姓瞿曇。從懿摩王四子。一面光二象食三路指四莊嚴。被猜徙雪山北直樹林中。國人樂從者如市。郁為強國。父王嘆曰。我子有能。四子因此為姓。又其地釋迦樹甚茂。此翻直林。既于林立國。即以林為姓。外國語多含。釋迦亦直亦能。今凈飯所承。承莊嚴王后。莊嚴即是烏頭。烏頭生烏頭羅。烏頭羅生尼求羅。尼求羅生尸休羅。尸休羅即師子頰。師子頰生三飯。斛飯二子。長名摩訶男。季阿那律。乃是凈飯王之侄兒。斛飯王之次子。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾人也。故周公嘆曰。我是文王之子。武王之弟。成王之叔。于天下非賤人也。而沐三握。餐三吐。禮賢尚爾況余人乎。賢愚經云。弗沙佛末法時世饑饉。有支佛名利吒。行乞空缽無獲。有一貧人見而悲悼。白言勝士能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八變后更采稗。有兔跳抱其背變?yōu)樗廊恕�無伴得脫待闇還家。委地即成金人。拔指隨生用腳更出取之無盡。惡人惡王欲來奪之。但見死尸。而其所睹純是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧。其生已后家業(yè)豐溢日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送發(fā)看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千取債六千還直。出家已后隨所至處人見歡喜。欲有所須如己家無異。阿那律精進七日七夜眼睫不交。眠是眼食既七日不眠眼則喪睛失肉眼已。佛令求天眼。系念在緣四大凈色半頭而發(fā)。徹障內外明闇悉睹。對梵王曰。吾見釋迦大千世界如睹掌果。增一云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律比丘第一。那律既失肉眼。佛與諸比丘恒為裁縫。佛在舍衛(wèi)拘薩羅窟。佛與八百比丘集。為阿那律作三衣。佛自為舒張。諸比丘截者縫者。一日即成。佛廣為說出家受衣進止共俱。無量人得道。約教者。依禪定發(fā)天眼。凡夫外道也。依無漏事禪發(fā)天眼。三藏義。依體法無漏慧發(fā)諸行。依諸行發(fā)天眼。通教意。依散善發(fā)肉眼。依定發(fā)天眼。依真發(fā)慧眼。依俗發(fā)法眼。依中發(fā)佛眼。別教意。依實相發(fā)天眼。天眼即佛眼圓教意。又依散善修肉眼。依定修天眼。三藏意。依空修肉眼天眼。是通意。次第修五眼。是別意。不次第修五眼。是圓意。本跡者。本住實相真天眼。不以二相見諸佛國。跡示半頭天眼。觀心者。觀因緣生善心。即肉眼。觀因緣生心空。即天眼。觀因緣生心假。即法眼。即中即佛眼(云云)。劫賓那者。此翻房宿(音秀)父母禱房星感子故。用房星以名生身也。是比丘初出家未見佛。始向佛所夜值雨。寄宿陶師房中。以草為座。晚又一比丘亦寄宿。隨后而來。前比丘即推草與之在地而坐。中夜相問欲何所之。答覓佛。后比丘即為說法。辭在阿含可撿取�；砣坏玫�。后比丘即是佛也。共佛房宿(音夙)得見法身。從得道處為名故。言劫賓那。毗沙門持蓋隨賓那后。毗沙門是宿主。主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿。明識圖像從解得名。名劫賓那。增一阿含云。我佛法中。善知星宿日月者。劫賓那比丘第一。約教者。析破根塵之舍。同佛棲真諦之房。是三藏意。體達根塵。即共如來同宿真諦之房。是通教意。分別十法界根塵房舍。悉得見佛。是別教意。于一根塵房舍。即見一切房舍。見一切佛。即圓教意。約本跡者。本與如來同棲實相。跡示諸房宿耳。觀心者。觀五陰舍析空即空。與化佛同宿。觀五陰舍即假。與報佛同宿。觀五陰舍即中。與法佛同宿(云云)