參禪路頭見(jiàn)聞錄 第八章 無(wú)心禪和論參禪

　　第八章 無(wú)心禪和論參禪

　　時(shí)至末運(yùn),行人根基多是暗鈍。故宗門(mén)下作功夫,唯以參禪為要?jiǎng)?wù),非以觀心為貴也。何故?為契機(jī)故。古時(shí)人根利,多以觀心為下手方便之處,正如虛老所說(shuō)的:一念未生之際叫作不生,不掉舉不昏沉不著靜不落空,叫作不滅,時(shí)時(shí)刻刻單單的的一念迥光返照這“不生不滅”,就叫作“看話頭”。此也就是古人所用的觀心之法也。然而時(shí)人根基益鈍,染污太多,致使人心不古,不是妄想紛飛,便是昏沉無(wú)記,欲要讓其直下返照這“不生不滅”,多是做不到。因此,觀心寂照之法,與今人可謂不契機(jī)矣。而參禪一法,卻是三根普被,實(shí)乃末法眾生之良藥也。

　　“至于參禪,則貴在起疑情;若無(wú)疑情,則不可名之為參禪也。”在這里某甲要把這語(yǔ)下死了——為了把漏洞堵死掉,免得行人不覺(jué)不知。有些人坐在禪堂里,只知把兩腿一盤(pán),兩眼一閉,然后什么也不管,坐著一動(dòng)也不動(dòng),以為這就是作宗門(mén)下的功夫,便叫做參禪打坐。那么,我要問(wèn)他:你坐在那里,有沒(méi)有提話頭起疑情?若無(wú),則不可名之為參禪也。參禪之人,如果有疑情在,則不須一味的多舉提話頭,你只須讓疑情涌涌相續(xù)下去就行了。因?yàn)樘嵩掝^是為了起疑情,切不可倒用心以至頭上安頭也。當(dāng)然,初發(fā)心的人,對(duì)這一話頭還不太熟,故還得不時(shí)地提一提話頭,使心安住于話頭上讓疑情相續(xù)不間斷,才是功夫得力也。是故起疑情是參禪的核心,說(shuō)白了:參禪即是起疑情,起疑情即是參禪。行人要在這個(gè)地方著眼始得。

　　那么,什么是起疑情呢?所謂起疑情,乃是行人對(duì)某一樁事或某個(gè)問(wèn)題不明了,怎么想思維也弄不明白,而此一事或問(wèn)題又實(shí)在是至關(guān)重要而性命相關(guān)的,是開(kāi)悟成佛道的關(guān)鍵所在。雖然不明白但要對(duì)其放下罷休是萬(wàn)萬(wàn)不能,若放下則性命不存,永遠(yuǎn)在此三界六道里輪轉(zhuǎn)不休,無(wú)有了期。是以參禪人對(duì)此一本參話頭是何等的看重呢!!因此,非要把這樁事弄清楚不可!而若要弄清楚,則必須在這個(gè)問(wèn)題的不明白處,細(xì)細(xì)進(jìn)行審問(wèn)體究、逼拶、追看,非要討個(gè)消息不可!雖然如此,但不可去妄加思維分析推測(cè)臆度,因?yàn)樵缫阉季S推測(cè)過(guò)了而沒(méi)有答案,也不可能有答案,它不是屬于思維推測(cè)分析所能解決得了的,你用思維心所得到的答案絕對(duì)錯(cuò)誤,故參禪切忌承當(dāng)。因此,你更不用去妄加思維推測(cè)分析了,你只須在這個(gè)不明白地方微微的進(jìn)行審究,莫讓心跑遠(yuǎn)去,且老是這么審,總是這么究,微微的疑去!如老鼠啃棺材相似——老鼠在棺材里出不來(lái)怎么辦呢?不能白白地等死,而其聰明、機(jī)智、偷心(指思維分析等心)都用不上,故只有老老實(shí)實(shí)挺住一處盡心去咬,念茲在茲,不辭勞苦,從不間斷,永不放松,不穿不止,更無(wú)旁顧,永不改換地方,(一心參究,莫換題目),生則同生,死與同死,永不變心,如是用心,乃名為參話頭起疑情。

　　參禪人,單單究看一個(gè)死話頭。當(dāng)你剛剛步入此門(mén)庭的時(shí)候,首先必須選擇某樁事或某個(gè)問(wèn)題來(lái)作為自己的本參話頭。只要是你親身經(jīng)歷與耳聞目睹的事件中,有使你弄不明白的問(wèn)題,攪盡腦筋也弄不明白的,并對(duì)你有一定的刺激或興趣,使你對(duì)其不容易放下且很容易使你產(chǎn)生疑問(wèn)的,你就可以拿它來(lái)作為你的本參話頭。若你感覺(jué)沒(méi)有什么事能使你產(chǎn)生興趣及發(fā)起疑情的,那你就可以參公案。比方參“念佛的是誰(shuí)”,“拖死尸的是誰(shuí)”,“萬(wàn)法歸一,一歸何處”,“父母未生前,如何是我本來(lái)面目”,“前三三,后三三,是多少”……等等,公案很多,你只需選擇一個(gè)就行了,并且也只可選擇一個(gè),若同時(shí)參兩個(gè)公案,則是夾雜用心也。但必須看哪個(gè)最適合你參,最易使你發(fā)起疑情的,你就可以拿它來(lái)作為自己的本參話頭。還須說(shuō)明:凡是你能用思維分析推測(cè)就可以找到答案的,容易弄明白的事和問(wèn)題,都不適合你拿來(lái)作為本參話頭,因?yàn)樗�不能使你發(fā)起疑情,是以行人必須留心選擇。

　　參禪人,疑情發(fā)不起來(lái),這可是一個(gè)致命的問(wèn)題,若不善自用心,則難免在此宗門(mén)下空過(guò)一生,豈不痛惜?!因此,必須找原因。有些人疑情發(fā)不起來(lái),是由于他對(duì)宗門(mén)下這一法認(rèn)識(shí)不夠,把參話頭沒(méi)當(dāng)一回事,沒(méi)有真發(fā)心,及生死心不切之故。他只是懷著一種姑且試之的心情,半信半疑,若進(jìn)若退,三心二意的,心想:若參禪參不上我就改為念佛,無(wú)所謂的(這種人在禪堂里為數(shù)不少)。因此,他用起功來(lái)也就不會(huì)全力以赴,念茲在茲的了。由于偷心不死,到頭來(lái)果然參禪參不上,他便說(shuō)我與參禪無(wú)緣,改行吧!唉,以這種態(tài)度來(lái)參禪哪里能參得上?若參得上豈不是天大的怪事嗎?世上豈不到處都是開(kāi)悟的人了?所以我要問(wèn)他:“你參禪參不上,疑情發(fā)不起來(lái),這是為什么呢?你看人家都參得上,人家疑情都發(fā)得起來(lái),為什么就你偏偏參不上,就你疑情發(fā)不起來(lái)呢?這到底是為什么呢?你還曉得慚愧嗎?你要是把它當(dāng)作一回事,真為生死而發(fā)心?那么,你就在這參不上的地方參去,就這么逼拶追究去,如喪考妣一般念茲在茲,且一定要把退路堵死。于是,當(dāng)你越是搞不明白,就越是放不下,就越是這么審究來(lái)審究去,非得把它弄個(gè)水落石出不可,即使經(jīng)年累月也總不罷休!如是愈究則愈不明白,愈不明白則愈是放不下,心情自然寒灰死火,冷冰冰地……這樣朝參暮疑、思至極處、思維不及、忽然心識(shí)有所不行,此便是所謂“有心用到無(wú)心處”也。你要曉得:這,便是參禪的境界,參禪的樣子。如此天長(zhǎng)日久的行去,自然就會(huì)有禪的消息,全堂顯現(xiàn)于你面前!故知,辦這一樁事,就怕你不真發(fā)心,就怕你不把它當(dāng)作一回事,就怕你生死心不切!否則,沒(méi)有參不上的。故古人云:但辦肯心,必不相嫌!就是說(shuō)的這個(gè)道理。所以參禪不要畏難,不要生退屈心,要耐得苦,具長(zhǎng)遠(yuǎn)心,一心參究,決不反悔,永不中斷,應(yīng)當(dāng)相信:久參必有禪!

　　有些人,疑情發(fā)不起來(lái),是由于他心太粗了。而心粗是由于心太活了所致:心猿意馬,攀緣諸境,難以調(diào)制。如是則與微細(xì)之疑情難以相應(yīng),這是參禪人用功的難處之所在。粗心之人當(dāng)剛發(fā)心參禪時(shí),多是此般境狀:話頭一提,疑情沒(méi)有,再一提,疑情不生,提過(guò)來(lái)提過(guò)去,提多了乃至使此一話頭不間斷,如此則成了念話頭了,與默念佛號(hào)無(wú)別也。由于心無(wú)內(nèi)凝之力,浮飄散動(dòng),而不能使其伏歸本源。因此,這些行人,在平時(shí)應(yīng)注意收斂自心,盡量使心死一些,息攀緣心,使其寧?kù)o,去所求心,少與人往來(lái),莫亂與人閑聊,乃至東張西望,活蹦亂跳,要時(shí)刻照顧本參話頭,看它在不在,忽令打失了。故參禪做功夫要象無(wú)故受了人家大侮辱一般,怎么也放不下,始終高興不起來(lái),總帶幾分失意相似,這件事老擱在心里冷冰冰的不是滋味,也想不出是何原因:“他何以如此待我?!”只是個(gè)放不下,不明白……這樣心情自然就活不起來(lái),自然就與疑情相應(yīng)。其實(shí),心粗太活,還是因?yàn)樯�死心不�?平時(shí)太過(guò)于放蕩其心所致。生死心若切,則自然如喪考妣般地念茲在茲,攀緣都絕,心如死灰。由于參禪用功,全憑逼拶之力,若不痛念生死,全力以赴,勇于直追,則很容易產(chǎn)生一種懶惰思想而罷參不前,空過(guò)光陰,而成為所謂的“老疲參”了。

　　有些參禪人由于不懂道理,當(dāng)他在書(shū)上看到或聽(tīng)到別人講“大疑大悟,小疑小悟”之語(yǔ)后,他就猛提話頭,象在心里嘶喊一般,猛起“疑情”,如與人作對(duì)一般,甚至還有人說(shuō):“參不上,蹦起來(lái)參!”試問(wèn)又怎么個(gè)蹦起來(lái)參法呢?難道跟孫猴子一般一蹦蹦到空中不成?唉!卻不知這恰恰是粗心妄想,背道而馳,以至吐血發(fā)狂,皆此類(lèi)人也。卻不曉得,參禪必須心細(xì),粗心是難入而不相應(yīng)的,故講功夫只講個(gè)“粗細(xì)”。你想想:即就是小學(xué)生解答一道數(shù)學(xué)難題,他也需要靜心細(xì)念去思考,才有可能得到解答,它豈是憑你發(fā)急,乃至蹦起來(lái)就能成的嗎?何況參禪呢?豈有不需要靜心微念去審究的道理?又有人聽(tīng)到說(shuō):“參禪要如喪考妣一般相似”于是他就在心里發(fā)急,心急火燥,坐臥不安,自生煩惱,卻不知實(shí)是自己錯(cuò)會(huì)也。孝子死了父母,起初的確是有些苦悶,但是隨著時(shí)間的流逝,則此苦悶的心情自然轉(zhuǎn)淡,唯有對(duì)父母的長(zhǎng)相思,心情冷冰冰地念茲在茲,攀緣都息,身鈍心死。若老是那樣苦悶不已,則會(huì)傷身體。參禪亦如是!故行人當(dāng)善自把握分寸。

　　參禪這一法,并不太講究什么姿式,也并非要坐得端端正正才可,有時(shí)頭稍偏一點(diǎn)反而更易發(fā)起疑情(指隨意而坐,不假修整也)。也不是坐在那里一動(dòng)也不動(dòng),有的參禪人不一會(huì)兒頭就擺動(dòng)一下或身子移動(dòng)一下,這都是很正常的,絕不能說(shuō)他不在功夫上或心燥不定,因?yàn)閰⒍U與四禪八定不一樣,不論動(dòng)靜,都可以做功夫,且完全一樣,(當(dāng)然,這是講靜中用功不經(jīng)意之動(dòng),非言動(dòng)中之大動(dòng)也,因?yàn)槲吹絼?dòng)靜一如故。)已前某甲在諸方叢林打禪七時(shí),見(jiàn)到有些監(jiān)香師不懂,一看到有人腦袋稍偏一點(diǎn)或稍動(dòng)一下,就給人家下香板。這樣是不應(yīng)該的,非但不是助道,反是打人家閑岔,使人家正在提話頭時(shí)還要留心照應(yīng)你的香板子,這樣會(huì)使他起煩惱。當(dāng)然,如果他偏得太厲害了,乃至東倒西歪的,這樣則不管他是否在功夫上,都應(yīng)該下香板警策,不須猶豫的了。若偏得太很了,則容易引起上火,長(zhǎng)期下去,會(huì)對(duì)內(nèi)臟與氣脈不利而致病。所以我在這里說(shuō)明一下這事,及得注意。

　　宗門(mén)下這一法,也不注重盤(pán)什么雙腿子。當(dāng)然也可以練一練,但不可執(zhí)著,更不要把雙腿子當(dāng)作是功夫。不要由于經(jīng)常練雙盤(pán)腿而打失了自己的功夫,應(yīng)注重心行處,不要只在色身上做苦工。因?yàn)閰⒍U用功,本來(lái)就帶些逼拶性,若更逼熬腿子,則很易引起心煩氣燥而上火,如是則為心粗不細(xì),對(duì)功夫大有妨礙。故我勸諸同參道友:打坐不計(jì)時(shí)間長(zhǎng)短,盤(pán)腿亦可隨意,疑情怎么相應(yīng)就怎么來(lái),其它盡可“解放”,這樣則功夫最易上路得力!我見(jiàn)禪堂里有些師傅一天到晚只是一個(gè)勁地熬雙腿子,痛得直咬牙,而其它啥也不管。這真是倒用心了,恰如外道吃苦最多,卻無(wú)道心,豈不可憐?當(dāng)知功夫用好了,坐脫立亡只在瞬間,如門(mén)開(kāi)相似,出入自在,生死解脫,它又豈是要你盤(pán)腿支持那么久?故過(guò)去有些禪師從來(lái)就不大坐香,他只知整天干活,默默不為人知,到臨終時(shí),珍重一聲便自化去,走的干凈利落。何以能如此呢?因?yàn)樗�是重在心行處照�?非是身上用功也。再說(shuō)你用那許多力氣,把腿子練好了,一旦受個(gè)風(fēng)濕或遭個(gè)創(chuàng)傷,沒(méi)得腿子可練了,你又如何用心呢?是故不應(yīng)顛倒用心,應(yīng)以起疑情作為用心處,疑情得力才是功夫。記住了:“但自懷中解垢衣,誰(shuí)能向外夸精進(jìn)!”

　　參禪人,不講什么日中一食,也不講什么過(guò)午不食。只知饑了就吃,不論時(shí)辰,吃了就罷,只看色身之需要,用功之助緣,其它的不大講究。行人不要給自己立那么多沒(méi)有必要的“戒條”,若禁戒太多,則會(huì)使知見(jiàn)不得透脫,功夫也受連累。行人更不要自己自個(gè)去另立一些禁戒,并以此為修行,行為顯得怪異、與眾不同而使凡愚之人刮目相看。修行人應(yīng)于一切處都顯得很平常自然。因?yàn)橐粋�(gè)人的道行是否高明,不在于他比別人多了些什么,相反地,而是少了很多東西,沒(méi)有別人那么多的習(xí)氣毛病,如此而以。故知,當(dāng)貴在心行處,心生便是罪生時(shí),故莫亂生心好。如果沒(méi)有真實(shí)的功夫,持戒再好也只在人天,且覺(jué)費(fèi)力也很勉強(qiáng);若有功夫,則自心清靜,自然無(wú)犯。我這些話,只是給那些真正在心地上下功夫的道人言,不是給那些放逸無(wú)度,不畏因果之流作為把柄。故請(qǐng)高著只眼!再退一步說(shuō):若習(xí)氣濃厚者,則少吃少睡,亦是修行之助緣,以種種方便加行降伏其心,如經(jīng)中所說(shuō)。行者莫放逸,謹(jǐn)慎!

　　我見(jiàn)有些人在禪堂里用功時(shí),坐得很端正,一動(dòng)也不動(dòng),且臉帶微笑,法喜充滿,看上去儼然象個(gè)羅漢。我知道他沒(méi)有參禪,落在世間禪里頭,耽著禪悅,其果報(bào)只在色界天里,豈能了生死出三界?何以見(jiàn)得他沒(méi)有參禪呢!因?yàn)閰⒍U的人,用功時(shí)絕對(duì)不會(huì)臉帶微笑,而是常帶幾分病容,幾分失意相似呢!由于沒(méi)有參透不明白,而又生死心切,逼拶不已,故自然心情如死灰般地高興不起來(lái)的。此事恰似慈父丟失了唯一的愛(ài)子一般,找了很久都沒(méi)有下落消息,心情冷冰冰的,無(wú)論有事無(wú)事,都是心不在焉,忘其所以,唯有念茲在茲,對(duì)愛(ài)子的長(zhǎng)相思!我覺(jué)得,凡是正在用功參究的人,都不應(yīng)該有笑的表現(xiàn)。一笑則知其功夫已不在或不得力,放松了警覺(jué)。若住于禪悅,則縱有細(xì)念亦不自覺(jué)知,只是自以為無(wú)妄罷了。因此,我奉勸這些行人必須改參話頭起疑情,不要耽著于禪悅而浪費(fèi)了光陰。

　　參禪這一法,其實(shí)很簡(jiǎn)單,至為平易,并非象有些人那樣,想得甚是深?yuàn)W難學(xué)。只要他對(duì)某一棕事弄不明白,又放不下,就這么的審過(guò)來(lái)究過(guò)去,非要明白不可,否則決不罷休,只要有此個(gè)志氣就行了。如此行去,天長(zhǎng)日久,自有透徹時(shí)節(jié)。你說(shuō)這么簡(jiǎn)單平常之法又難在甚么處,玄妙在甚么處?豈不是三根普被,利鈍全收?現(xiàn)時(shí)人之所以不開(kāi)悟,只為他學(xué)得多,懂得多,作知見(jiàn)解會(huì),生那許多心,而無(wú)決定志,沒(méi)有出離心,不肯死下心來(lái)參究此一無(wú)義味之話頭,總是三心二意,時(shí)進(jìn)時(shí)退,這樣豈能功夫得力,疑情豈能成團(tuán)成片?既然沒(méi)得此等行履,開(kāi)悟哪里有份?故某甲在此勸諸同參:一切道理知見(jiàn)學(xué)處總須舍卻,令胸次空索索地,只單單究看個(gè)話頭,如癡兀人相似,不須叫人識(shí)不識(shí)你,如此行去,方不愧為本份衲僧也。

　　初發(fā)心的人,做功夫時(shí)難免妄想很多,心猿意馬,擾擾不停,這是很常見(jiàn)的,即便是過(guò)去諸佛菩薩一切祖師在因地時(shí),也悉不例外,都是這么過(guò)來(lái)的。所以用不著性急起煩惱,轉(zhuǎn)加迷悶。要去妄想,也不是一下子或短時(shí)間內(nèi)就可成辦的。這必須要經(jīng)過(guò)一個(gè)“由生轉(zhuǎn)熟,由熟轉(zhuǎn)生”的過(guò)程不可——妄想熟要把它轉(zhuǎn)生,話頭生要把它轉(zhuǎn)熟。只要話頭熟了,則妄想自然就變生了,這是一定的道理。譬如一個(gè)人在北京住了二十年,當(dāng)他剛搬到南京的時(shí)候,頭腦里仍然是北京的人和事。但時(shí)間一天天的過(guò)去,當(dāng)他在南京住的日子久了,與此地的人事來(lái)往多了,則北京的人事就慢慢的變得生疏模糊了,頭腦里漸漸的都是南京的事了。所以這需要一個(gè)轉(zhuǎn)換的過(guò)程,性急也沒(méi)用。參禪息妄亦復(fù)如是!參禪人,當(dāng)你知道妄想生起時(shí),切不要認(rèn)為它很壞而去壓制降伏它,不要去分別它的性質(zhì)如何。因?yàn)榧仁峭��?則不論其好壞,無(wú)非是虛幻不實(shí)的。故不必去當(dāng)真而產(chǎn)生執(zhí)著心,一有執(zhí)著取舍而強(qiáng)為之,則是產(chǎn)生煩惱的最大原因,自找苦吃而已。因此,即使明知有妄想,也不用去與它作對(duì)抗,應(yīng)渺視它,不要把它當(dāng)作一回事,總不要管它。這個(gè)時(shí)候,你只須提起本參話頭,把那個(gè)正在打妄想的心轉(zhuǎn)移到話頭上來(lái):“死了燒了,又哪個(gè)是我呢?”你就這樣輕微的從內(nèi)心深處發(fā)起疑情,且疑之不已,自問(wèn)不休……當(dāng)然,妄想還是會(huì)隨時(shí)生起,即使話頭里夾雜著妄想,你還是不要管它,繼續(xù)提起話頭,疑情稍微發(fā)足一點(diǎn):“到底哪個(gè)是我呢?”如喪考妣一般念茲在茲,只對(duì)這棕事放不下,弄不明白,你就在這個(gè)不明白處細(xì)細(xì)審究,永不罷休……這樣日子長(zhǎng)久了,話頭用熟了,疑情得力了,妄想也就自然淡薄退化了。這樣,也就是所謂做參禪息妄的功夫。是名“單刀直入”(即單提話頭),更不假其余方便,真趨無(wú)上菩提。故知參禪一法,最是直捷了當(dāng)?shù)牧?

　　(筆者曰:一切唯心所造,一切唯心所現(xiàn),我們的六根就像錄音機(jī)、照相機(jī)一樣,收攝進(jìn)去,又翻出來(lái),現(xiàn)前的一念生滅心,種種妄想,都不是所見(jiàn)所聞很熟悉的嗎?翻來(lái)覆去,弄得我們不能安靜,知道如此,應(yīng)不斷收攝六根,減少麻煩!愛(ài)看電視是造生死業(yè)呀!且看《西游記》,妖魔鬼怪,神通變化�，F(xiàn)在所看所聽(tīng)到的妖魔鬼怪,都含存到八識(shí)田中,功夫用到深處,從八識(shí)里翻出,現(xiàn)妖魔鬼怪。你若不能識(shí)破它是幻化的,是唯心所現(xiàn)的,那么你自己若作不了主,你就會(huì)上當(dāng)受害了。懂得這層道理的人可能不多。所以你愛(ài)看電視,是無(wú)始習(xí)氣毛病在泛濫啊!話頭要參到妄想越來(lái)越淡薄,欲望越來(lái)越少,才能體現(xiàn)出話頭,如金剛王寶劍,象鐵掃把一般,掃除內(nèi)心里的妄想執(zhí)著、習(xí)氣毛病,一念代替萬(wàn)念。我們生死由來(lái),從無(wú)始輪轉(zhuǎn)六道到現(xiàn)在,要想一下掃掉也不可能,所以要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心,今生不了,來(lái)生再來(lái),總有一生能辦好,只要信心不退。)

　　(筆者曰:其次亦可默念三五句佛,再問(wèn)念佛的是誰(shuí)、到底是誰(shuí)、究竟是誰(shuí)、佛是那個(gè)念的,此方法不可默念句子而是要參究逼拶的。妄想多或昏沉重,應(yīng)生大懺悔心禮佛懺悔,求佛加持;或忽然心煩意亂,應(yīng)念半小時(shí)大悲咒加持一下即有好轉(zhuǎn)。若是方法正確用功精進(jìn)日久話頭參不上者,可先持咒或念佛,把粗妄降伏后再參話頭可也。因持咒念佛下手容易,和咒力佛號(hào)加持亦消業(yè)障,過(guò)去來(lái)果老和尚等高僧,曾亦是佛號(hào)念到一心不亂,再參禪更易得力。過(guò)去天童寺有個(gè)老和尚臨終告假走,因臨終痛苦,“念佛是誰(shuí)”都念出了聲音,降伏痛苦之心也。參禪人未能見(jiàn)性,臨終時(shí)有內(nèi)行人或功夫好的人在旁亦可幫一把忙也。)

　　無(wú)心禪和曰:再說(shuō),昏沉太重或輕昏不斷,這一關(guān)打不過(guò)去,又該怎么辦呢?這對(duì)老參上座來(lái)說(shuō),尤其是一個(gè)急待解決的大問(wèn)題。我跟你講:老參上座,由于功夫沒(méi)有用上,疑情起不來(lái),日子久了,則久參成疲,因此他更懶得提話頭。他只是收攝心神,向里注視,作意凝住,使念保持不動(dòng)。于是就守住那個(gè)境態(tài)(還自以為是看話頭,比參話頭還要直接呢。不肯一念知非,反而自以為是!)。這正如以石頭壓草,死功夫也。雖然一時(shí)妄想不起,但坐不到一會(huì)兒,就點(diǎn)頭趴位,東倒西歪而落入無(wú)記昏沉里了。忘失了正念,著靜落空!因此,此般行人,應(yīng)痛念前非,發(fā)起心來(lái),從頭開(kāi)始,提起本參話頭,盡心疑去,逼拶追究去!再也不要打混過(guò)日而虛度光陰了。再說(shuō),當(dāng)你覺(jué)察到昏沉來(lái)時(shí),你須盡量使心情變得活潑一些,要富有游戲般的童趣。不要再老是那樣死寂呆板的要善調(diào),以惺惺治之。切不要說(shuō)不管它,隨它去,應(yīng)迅速抖擻精神,提起本參話頭。更勿要凝神內(nèi)守,因凝守則昏沉轉(zhuǎn)重故。其次,你也可以睜大眼睛,或活動(dòng)一下兩肩,移動(dòng)一下身子,甚至可以下位速行兩圈再坐,這都有利于去除昏沉。但最主要的還是要提話頭發(fā)疑情。因?yàn)槠鹨汕榧炔皇窍蚶镒⒁?也不是向外觀看;若守內(nèi)則昏,著外則生妄。再就是有的初參,妄想紛紛擾其心神,想問(wèn)題想得太多了而導(dǎo)致昏沉現(xiàn)前,如此則需要心死一些,應(yīng)盡量把心念轉(zhuǎn)移到話頭上去,若疑情發(fā)起來(lái)了,則不須一味的多舉提話頭,只須讓疑情相續(xù)下去就行了。若話頭提得太多了,而心又太粗與疑情不相應(yīng),則亦會(huì)導(dǎo)致昏沉現(xiàn)前,與打妄想無(wú)別也。那么,提話頭的緊和松、急與緩,它是否有個(gè)標(biāo)準(zhǔn)呢?答曰:有的。譬如擊一下鐘,鐘就會(huì)嗡嗡的發(fā)出聲音,持續(xù)好一會(huì)呢。若要讓其鐘聲相續(xù)不間斷,則須在鐘聲快接近尾聲時(shí),再擊一下。若擊得越響,則聲音持續(xù)越長(zhǎng)。參禪亦如是!當(dāng)你感覺(jué)疑情之力已減弱,快要站不住時(shí),應(yīng)再提一下話頭,若疑情越得力,則這個(gè)功夫站得越長(zhǎng)。還有一點(diǎn)必須注意,我看大多數(shù)人沒(méi)有留心,當(dāng)昏沉剛來(lái)的時(shí)候,人的下意識(shí)里就有“我困了、我不行了、我太疲勞了、我要睡了”等念頭不自覺(jué)地冒出來(lái)了。因?yàn)檫@是下意識(shí)的東西,你若不特別注意則很不易發(fā)覺(jué),這叫自我催眠,催起眠來(lái)很厲害。你應(yīng)該不要讓“我不行了”等這些下意識(shí)生出來(lái),在那個(gè)地方微微地舉個(gè)話頭,把那些念空掉,用疑情替代之。這樣,則昏沉?xí)�很快過(guò)去。再其次是行人如果真感疲勞了,如是則可躺下休息。其實(shí)躺著也好參禪起疑情呢!你可全身放松,進(jìn)入松馳狀態(tài),再微舉話頭,只保持那淡淡放不下此事的心情。但切莫急燥,輾轉(zhuǎn)不安,須寧?kù)o細(xì)念去參!但頭部或上身可盡量墊高一些,免使氣血充頭部而導(dǎo)致頭昏。這樣,既不太費(fèi)力而得到休息,又可照顧功夫。當(dāng)然,若實(shí)是太疲勞了,則可先熟睡一覺(jué),養(yǎng)好精神再來(lái)用功。在此,我要告誡行人:不要坐著睡覺(jué),不要太過(guò)于勉強(qiáng)自己。練什么不倒單呢?真正的不倒單是不忘失正念。這需要功夫的逐漸成熟才能做到,非一下子強(qiáng)行所能辦也。如果你老是讓身體支撐重負(fù),終日疲憊不堪,沒(méi)有很好的精神是用不好功的,倒不如睡上幾個(gè)小時(shí),免得整天昏天暗地,用起功來(lái)很不清晰,且容易著境界。因此,又何苦自我折磨呢?唯弊無(wú)益也。再其次,用功人不可多看文字,免得傷神而使功夫做不上。也不要為這為那,到處顛奔。勞身累神,此乃修行之大忌也。故須閑靜身心,保養(yǎng)精神,所謂“息業(yè)養(yǎng)神”,照顧本份,此為修行至要也。故行人要長(zhǎng)時(shí)間的保任功夫。使功夫成片,昏沉這一關(guān)才能闖過(guò)去,不是易事。

　　很多參禪人,由于參禪目的不明確,甚或有很大的錯(cuò)誤而致使其步入用功的誤區(qū)。究其原因,則或多或少是受了知識(shí)的誤導(dǎo),乃至是自個(gè)看了一些亂七八糟的書(shū)籍所致。有些人雖然也在參禪,但是他僅僅是拿參禪來(lái)鎖住妄想及空掉其心念而已,僅把參禪當(dāng)作對(duì)治妄想的一種工具。因此,他用起功來(lái),只要疑情稍有點(diǎn)相應(yīng),覺(jué)其妄想暫時(shí)不在時(shí),即所謂觀心念了不可得時(shí),他便認(rèn)定就是這境界:這個(gè)便是!于是他把參究的這一“微念”也給止住而不讓它起,且更不復(fù)舉提話頭,疑情也就因此而中斷。他也就自然地守住那個(gè)境界,并美其名曰“保養(yǎng)功夫或照顧話頭”。但是“保養(yǎng)、照顧”不到一會(huì)兒,則不知不覺(jué)間昏沉現(xiàn)矣,或是妄想生矣。(因?yàn)槟阌霉�時(shí)間還不久,功夫還不是太得力,更未到無(wú)功可用的地步。你若早早地把這一微細(xì)之疑念(即功夫)給退了不要用它了,這就是把功夫打失了、中斷了,因此妄想昏沉也就自然會(huì)隨時(shí)而至。)至此無(wú)奈,故他又不得不重新開(kāi)始,再提起話頭,發(fā)起疑情。而又當(dāng)功夫稍有些相應(yīng)時(shí),如是他又守住,把話頭止住,疑情中斷,住在那個(gè)寂靜處,話頭即不復(fù)再提。他天天都是這樣反反復(fù)復(fù)地用著,不自為非,反自以為是……他的這種踐履,恰似一個(gè)燒開(kāi)水的人,燒燒停停,停停燒燒,剛覺(jué)水有點(diǎn)溫氣時(shí),他就把火給退了,坐著等水開(kāi)。如此則可知,他永遠(yuǎn)沒(méi)有開(kāi)水喝用的時(shí)候。現(xiàn)時(shí)人之所以不開(kāi)悟見(jiàn)性,也多是因?yàn)檫@個(gè)緣故啊!請(qǐng)不要不以為然,絕大多數(shù)人是犯了這個(gè)錯(cuò)誤!因此,此等行人,必須改正自己參禪的發(fā)心目的,不要僅把參禪當(dāng)作對(duì)治妄想之工具,不要得少為足。若因地不真,則果招纟于曲。須知參禪的真正目的,只是單單要對(duì)這一不明白的問(wèn)題(即本參話頭)討個(gè)分曉,得個(gè)消息,故必須破參方可,否則,決不罷參。況且,若中止疑情,守其意境,如此則與教下之止觀的止之修法無(wú)別也,這樣的止下去,則很容易著靜落空,住于境上,并能所俱在。(即能守之人:我也;所守之境:空也)。既然能所俱在,則值得個(gè)甚么干矢橛,豈能與無(wú)上之參禪心法相提并論乎?因此,參禪行人,切不可僅把參禪一法當(dāng)作息妄功夫用,及無(wú)心境界會(huì),這不是參禪的最終目的,故不要在半途上(功夫暫覺(jué)相應(yīng)時(shí))就中止了疑情。至禱!

　　初發(fā)心且道心還不錯(cuò)的修行人,大凡多是最怕妄想,而每見(jiàn)心識(shí)擾擾,塵境紛紛時(shí),則視之如猛虎毒蛇,深自厭恨,故直欲遠(yuǎn)之拒之于千里之外。若不能得離,則自生煩惱,痛不欲生,但又不知如何用功對(duì)治,方為至當(dāng)。于是便自作主張,凝心內(nèi)斂,閉目藏睛,攝事歸空,見(jiàn)有念起,便用力遏捺,使念不生,這恰似以石頭壓草,死功夫也。若是壓住了,則不免落于空亡,若壓不住,則妄想依舊而大生無(wú)明煩惱。故知,如是用功,無(wú)有多大益處也。既然此般行不通,又該怎么辦呢?誠(chéng)然,妄想習(xí)氣的確是不可以卒除,必須假以時(shí)日方有可能。因此,唯一的法子,是不與妄想作對(duì)抗,不作冤家想,不起煩惱心,了知打妄想的人非我、與我毫無(wú)交涉(我者本來(lái)面目也),了不相關(guān),它打它的妄想,我提我的話頭,提話頭中夾雜著妄想也不要管它,雙班雙行,互不相干,只要話頭熟,則妄想決定生(生疏的“生”)。就這樣日復(fù)一日的行去,只要話頭在,只要疑情發(fā),至于其它,則非我屋里事,一律不顧問(wèn),知道了吧?!話頭一旦熟透,則妄想自然生透,如是其念則自然微細(xì)。行人心一旦細(xì),則與疑情自然相應(yīng)。他只須稍微的一提話頭,即疑情自然就在意中�？梢�(jiàn)甚是簡(jiǎn)單省力也,故古人云:省力處便是得力處,得力處省無(wú)限力氣!此語(yǔ)不虛。

　　參禪人,切不可急于求成,將心待悟,自作障礙。不要因?yàn)閰⒍U日子久了而沒(méi)有開(kāi)悟,便生懷疑退屈心。你只管這么疑下去,不要管它悟不悟。只要功夫不斷加深,疑到山窮水盡,心行路絕處,因緣時(shí)節(jié)一至,自然的一聲,打破漆桶而徹見(jiàn)本來(lái)面目也。因此,這是水到渠成的事,一點(diǎn)勉強(qiáng)不得的。退一萬(wàn)步說(shuō),即使今生不悟,只須一生抱住一死話頭不放,則自然有功夫在,臨命終時(shí),閻王老子亦奈你不何,更絕不墮惡道。來(lái)世出頭來(lái),自然省許多力氣,如此又何患其不悟呢?(須知,參究的日子越久,則功夫就越是“到家”,習(xí)氣就除得越干凈,若做參究功夫沒(méi)幾年就開(kāi)悟者,則其習(xí)氣依舊,易被境轉(zhuǎn)業(yè)牽。若是幾十年參究而開(kāi)悟者,則很有可能是證道,生死已了,煩惱已盡,不被業(yè)牽境轉(zhuǎn),得大自在。所以古人說(shuō):讀幾年書(shū)與讀幾十年書(shū),而考上狀元者,雖然二人都是考上狀元,但其學(xué)問(wèn)深淺畢定不同,所以宗門(mén)下有三關(guān)之說(shuō)。再說(shuō),參究是在不明白處做功夫,因不明白故,則心意識(shí)不易現(xiàn)行,你再怎么分別也只是個(gè)不明白,所以在不明白處最好做功夫,功夫最是得力。若是悟后做保任功夫反而不太得力,容易打失,功夫不好照顧,因?yàn)槊靼缀笮囊庾R(shí)容易現(xiàn)行故。是以行人勿要生顛倒想,不要愁久參不悟。不悟,在疑情里最好“安住”,即是照顧。)

　　曾有人這樣對(duì)我說(shuō):參話頭應(yīng)該在一念未生以前加以照顧,若如師所說(shuō)的,在那個(gè)不明白處疑過(guò)來(lái)審過(guò)去,這樣豈不是心上生心,豈不是所謂的話尾?我答曰:聞君所言,則知其非真參禪之人也。若真是參禪之人,則自會(huì)體知到:越參則越不明白,越不明白則越是放不下。放不下則唯有直追窮之,越究則越是念不可得,因不明白故思惟所不及。又豈知汝所言,越參反而念越多乎?故知此是外行人所言所見(jiàn)也�！霸掝^、話尾”總是依文生解,誤人不淺。故古人云:參禪如老鼠鉆牛角相似,才往里一逼,便見(jiàn)倒斷也;再逼,又復(fù)倒斷也;念念逼、念念倒斷也。倒斷者,即是念自行打住,不可得也。(須知,念自然打住,不可得與你去斷妄想,此二者并非是一回事。故莫要太過(guò)于籠統(tǒng)了。古人云:斷煩惱者,名為二乘;煩惱不生,是大涅槃。所以這其中有不同之處在,不可不知。也因此可以看出:參禪息妄的功夫是何等的殊勝了!)所以古人說(shuō)得好:“恰恰用心時(shí),恰恰無(wú)心用,無(wú)心恰恰用,常用恰恰無(wú)”便是證明。因此,參禪的好處及其受用,非得自個(gè)去親自行履一番不可,決非是說(shuō)理之人所能臆測(cè)的。

　　參禪人,專(zhuān)參一個(gè)死話頭,不夾雜用心,不雜修其它止觀,禪定,默照之類(lèi)的功夫,以免耽擱不前而唐喪光陰也。如是用心,功夫最易上路得力。你只須在那個(gè)不明白處審過(guò)來(lái)究過(guò)去,如此與它廝磨將去,一旦用的日子長(zhǎng)久了,話頭用熟了,疑情得力了,狂心也就自然逐漸的歇下來(lái)了。這時(shí),不用你多舉提話頭,自然只是個(gè)“不明白、放不下”,而不明白又放不下的這種狀態(tài),它也不是屬于甚么念頭,不屬善惡無(wú)記三性,故不落空有二邊;它疑成一團(tuán),渾為一體,故無(wú)有能所之別,它不疑而自疑,且相續(xù)成一片,剎那不住……行人若真能行到此個(gè)田地,則離開(kāi)悟已近矣,只待時(shí)節(jié)因緣一至,自然心知肚明,冷暖自知,方不疑佛、不疑祖、不疑生、不疑死;生也只恁么、死也只恁么、佛也只恁么、祖也只恁么,與吾現(xiàn)前一念不別!

　　參究這一法,絕大多數(shù)修行人都不知道它的殊勝之所在,原是超乎于一切修法之上,無(wú)與倫比而獨(dú)稱尊者。此實(shí)乃祖師別出手眼,無(wú)上慈悲方便之顯現(xiàn)耳!何以見(jiàn)得呢?因?yàn)閰⒕科鹨汕?“不明白又放不下”。所謂的“放不下”,即就是我對(duì)此一不明白之問(wèn)題有所惦念不忘,放舍不下也,故自有此不明白之疑問(wèn)在,蘊(yùn)在心田里,如病人對(duì)其病痛自然放舍不下一樣,不假作意也。雖是放不下,卻總是不明白,總是不明白,則永遠(yuǎn)也放不下。由于這一問(wèn)題始終弄不明白,其心也就始終沒(méi)得個(gè)著處。它只是個(gè)問(wèn)號(hào)“?”,一個(gè)疑念,無(wú)法肯定,沒(méi)有答案,使你著不上。你越是放不下(即越是執(zhí)持它),卻越是不明白(即越是著不上,不明白故沒(méi)有著處。),你越是以深心去思維它,探討它,卻越是感覺(jué)到念不可得。因?yàn)榈貌坏酱鸢?大腦一片空白,其念自空故!此法其妙竟也是如此!!你越是念它,它卻越發(fā)離念;此無(wú)念本體,原來(lái)不住,從來(lái)不住,而又靈明不昧者!奇哉!奇哉!此豈不就是“無(wú)所住而生其心”乎?即便有念,亦不妨礙此無(wú)住本體!因其念微細(xì)故,所謂“青山不礙白云飛”也。起信論曰:“粗中之粗,凡夫境界;粗中之細(xì),及細(xì)中之粗,菩薩境界;細(xì)中之細(xì),乃諸佛境界�！贝藙t豈非極妙乎,乃至妙不可言喻乎!此一修法竟與無(wú)上之心印密密吻合,不隔絲毫矣,真?zhèn)�是“因該果海,果徹因源”,“初發(fā)心時(shí),便成正覺(jué)”。當(dāng)山僧發(fā)明此法之玄機(jī)妙處時(shí)(說(shuō)它玄妙卻又如此的平淡無(wú)奇),豈有不對(duì)祖師之無(wú)上悲智深懷頂戴之想乎?豈有不對(duì)此法門(mén)而生不退之信心乎?豈有不感祖恩難報(bào)萬(wàn)一而力弘于大眾使其知乎?是吾之所不能也。至于其它法門(mén),想直至此無(wú)著之地,則難矣,甚是不容易做到,雖極是不欲住著,但卻不知不覺(jué)又落在能所之巢臼里了,說(shuō)是要去妄念,但總妄想紛紛而離不掉,與此參禪之愈想著(放舍不下也)卻愈著不上,愈生心(參究一念也)卻念愈空相比較,則勝劣自分矣,故吾不得不深贊參禪之殊勝尊貴如此!

　　問(wèn):如師所言,參禪用功時(shí),不可去妄加思維分析推測(cè)臆度等,可師又言,參禪用功,須在不明白處反復(fù)思維,極力思想,思維不及,心無(wú)所之。此則豈非前后相違乎?答:不也。吾前所說(shuō)的“不可去妄加思維分析推測(cè)臆度”,是指一般俗人所用的思維方式,即用妄想去沉思聯(lián)想:從北京想到南京,又從南京想到長(zhǎng)安,聯(lián)想老遠(yuǎn)去了,此即所謂的串想也;而后所說(shuō)的“須在不明白處反復(fù)思維,極力思維”者,此思維即指參究也。參究時(shí)只準(zhǔn)在此不明白之話頭上疑之思之,不許聯(lián)想,不許作道理會(huì),不準(zhǔn)心念跑遠(yuǎn)去。此事完全與其它事理沒(méi)有關(guān)連,聯(lián)想也不中用。故只許單單在此不明白處極力思維,反復(fù)參究此無(wú)理路,無(wú)義味,極單調(diào)之死話頭,不許跑遠(yuǎn)去,念念提廝,如此而已。須知此前后之“思維”,名則相同,其義有別,故經(jīng)中之“心”字,字雖僅一,而各處用之含義有別,準(zhǔn)此思之。

　　有人問(wèn)曰:參究做功夫,如何是疑情成團(tuán)成片?請(qǐng)師微細(xì)指示!答曰:參究做功夫,疑情成熟極得力時(shí),則行不知行,坐不知坐,見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水不是水,如癡似呆,如愚似魯,心不在焉,如活死人,二六時(shí)中,心心念念常在不明白處(如趙州云:諸人悉在明白處,唯老僧一人在不明白處。)。此疑情與身心世界融為一體,滾成一團(tuán)。見(jiàn)山之時(shí),不被山所惑;見(jiàn)水之時(shí),不被水所迷;一切境界皆撼它不動(dòng),而山水等境悉轉(zhuǎn)為疑情,不出此疑情之外。即此疑團(tuán)能轉(zhuǎn)諸境,而不被諸境所轉(zhuǎn),因?yàn)榇艘汕橐岩勺饕粓F(tuán)而打不開(kāi)故,此即是所謂疑情成團(tuán)也。而所謂疑情成片者,是指疑情的相續(xù)性,綿綿密密無(wú)間斷,剎那不住,新新不異。但總是那個(gè)樣子,好好而如如,且又明明了了,靈明不昧者。真是個(gè)甚深又微細(xì),不屬諸想,唯到此者知之。“成團(tuán)、成片”非一非異,亦一亦異。疑情成團(tuán)強(qiáng)名為定,疑情成片強(qiáng)名為慧,然此定慧實(shí)不可分,原是一體。說(shuō)定說(shuō)慧悉是假名,唯行者如實(shí)到得此個(gè)境地,方不被其假名所瞞也。

　　問(wèn):離心意識(shí)參怎么參?答:此乃指行人參話頭功夫用得極熟,疑情極得力時(shí),不疑而自疑,自然只是個(gè)不明白,放不下,不假作意也。所謂“恰恰用心時(shí),恰恰無(wú)心用”是也。因?yàn)榇巳艘训綗o(wú)心用行之地故。但,未到此田地的行人,則不提倡“離心意識(shí)參”若一開(kāi)始就教初發(fā)心的人去離心意識(shí)參,則實(shí)在無(wú)從下手矣,就是連“離心意識(shí)參”這一句話,很多人都感到奈悶不解,長(zhǎng)時(shí)間都得不到解答:到底離心意識(shí)參又怎么個(gè)參法呢?怎么想也想不透,更何況依之起修乎?有很多人不懂便自作主張,守其空寂之境,便名之為“看話頭”。他從來(lái)未曾參究過(guò),因?yàn)樗�以為“參�?lái)究去”是有念頭的,與“離心意識(shí)參”不相符合,所以干脆不參。因此對(duì)于初發(fā)心的人來(lái)說(shuō),應(yīng)該從有心用到無(wú)心處,這需要一個(gè)過(guò)程,并且也不可免強(qiáng),當(dāng)然。參禪人,非得到此“離心意識(shí)參”之地不可名為功夫得力;若要開(kāi)悟,也得到此“離心意識(shí)參”之地,方有可能。

　　問(wèn):宗門(mén)下有三關(guān)之說(shuō),可得聞乎?答:三關(guān)之說(shuō)有好幾種,教下有楞嚴(yán)三關(guān),宗門(mén)下有黃龍三關(guān)及當(dāng)面關(guān),山海關(guān)、雁門(mén)關(guān)等,但這與參禪人所用的三關(guān)不同,故不可濫用也。據(jù)我個(gè)人以為,可以借拿“云門(mén)三句”來(lái)當(dāng)作我們參禪人的三關(guān)。云門(mén)三句者,即涵蓋乾坤,截?cái)啾娏?隨波逐浪是也。參禪人,破本參,親見(jiàn)本來(lái),原是廣大周遍,而函蓋乾坤者(此是破初關(guān)義);雖破本參見(jiàn)本性,但妄想習(xí)氣宛然,故還須綿密保任,凈除現(xiàn)業(yè)流識(shí),大忘人世,大死一番,所謂截?cái)啾娏饕?此是破重關(guān)義);一旦保任成熟,二六時(shí)中,打成一片,成為露地白牛,一切施為,嘻笑怒罵,不離本性,不違本性,到此則不妨大機(jī)大用,隨流得妙,所謂隨波逐浪也(此是透牢關(guān)義)。然此三關(guān),亦是強(qiáng)分,實(shí)則末后牢關(guān)亦不離當(dāng)初之見(jiàn)處,只是功夫有其深淺不同之異爾。說(shuō)得簡(jiǎn)單明了些:破本參即是見(jiàn)性開(kāi)悟也。但習(xí)氣宛然,功夫尚不太相應(yīng);破重關(guān)即習(xí)氣逐漸已淡薄,行解相應(yīng),直下便是,本性易得現(xiàn)前,不假作意用心,不須作觀,也不須回光返照�！坝X(jué)心初起,而無(wú)初相”。但尚未成片,亦有打失不在的時(shí)候;透牢關(guān)者則二六是中,打成一片,更無(wú)打失,念念見(jiàn)性,故時(shí)時(shí)不迷。若說(shuō)得更明白些:破本參即見(jiàn)道,破重關(guān)即修道,透牢關(guān)即證道。如是而已。

　　我要提醒大家,參禪用功,絕對(duì)不是一味作意迥光返照,向里注視,然后守住,內(nèi)守悠閑,乃至前后際斷,發(fā)呆發(fā)楞。若如是用心,則難免落于頑空,掉在無(wú)事甲里,成為一潭死水。本來(lái)參禪極是平常簡(jiǎn)單、沒(méi)有任何道理葛滕可言,好比考生解答疑難問(wèn)題,只是極力思維,反復(fù)思維,思維不及,即心識(shí)有所不行,乃至離念境現(xiàn),就如此于深心境中微細(xì)審究,有那么個(gè)“不明白”之意思在……僅如是這般!它豈是要你回光返照,閉目藏睛,向里注視,然后內(nèi)守不動(dòng)的呢?若那樣則坐在那里呆守一萬(wàn)年,亦不會(huì)有解答出來(lái)的可能,只能交白卷了。因此,此事不可作佛法道理會(huì),不可作息念空心會(huì)及禪定寂照會(huì)。此法與教下之止觀,戒定慧,六度,二十五圓通悉皆不同,(試問(wèn):教下哪一法又是從“不明白”處下手的呢?)行人若以已之聰慧把此參究一法與教下之諸法一一會(huì)同之,令悉歸一理,如是則參禪之寶貴疑情亡矣,教亦非教,宗亦不存,一切皆非矣,亦使后學(xué)行人沒(méi)得個(gè)下手處而趑趄不前矣,僅存那么一些理路而已。(從略)

　　但是,若宗教相混并舉者,則實(shí)為宗教兩失。因?yàn)樽谑侵毕聰嗄闱樽R(shí),去你知見(jiàn),塞你解路,逼令其于一言半句之下(即言語(yǔ)不到處,心路不行處),驀地有所反省領(lǐng)悟,而得真實(shí)受用。故宗是綱,是撮略(宗指禪宗);教則是開(kāi)你解路,使你逐漸明白義理,然后依解起修。故教是網(wǎng),是鋪張,千言萬(wàn)語(yǔ)只是要你通理。若以教去釋宗則宗亦成為知解;若以宗去并教,則教即亡其理義。宗則大用無(wú)方,不留痕跡,不立文字,全憑知識(shí)發(fā)揚(yáng);教則有板有眼,有本可依,以經(jīng)典可據(jù),有其軌則不可籠統(tǒng)。是以宗教可以相互映輝,但不可混淆不清……因此比較可知,二者是截然不同的兩種作風(fēng),手段的相反(指用功之下手處不同:宗門(mén)下是從不明白處下手,故教學(xué)人起疑情,極力參究;而教下則是從明白處下手,即所謂依解起修,若不明白教理,而修之則稱為盲修瞎煉。)故實(shí)不可以揉合滲雜的并舉之,若并舉則矛盾生矣,(正如有人一手拿著矛,夸其矛利無(wú)比,無(wú)盾不破,叫你來(lái)買(mǎi),同時(shí)一手拿著盾,夸其盾堅(jiān)無(wú)雙,無(wú)矛能壞,結(jié)果讓人笑話矣。因此,何不先把矛賣(mài)掉,然后再夸其盾,把盾也賣(mài)掉,方為無(wú)誤也。由此可知,宗教不可同時(shí)混濫并舉弘揚(yáng)之也。)現(xiàn)時(shí)之知識(shí)舉揚(yáng)禪宗,多是夸夸其談,引經(jīng)據(jù)典,千言萬(wàn)語(yǔ),使人生解,不能令學(xué)人于一言半句之下通身契入而得真實(shí)受用。為何如此?只為知識(shí)沒(méi)有自己真正見(jiàn)解,本身缺乏悟證故。

　　曾聽(tīng)到有些禪和在這樣議論說(shuō):“做功夫須雙盤(pán)腿坐幾小時(shí)不動(dòng),就連指頭也不許動(dòng)一絲毫,才算得上有點(diǎn)功夫。”唉,真是迷人不會(huì),便執(zhí)成顛。雖然黃檗希運(yùn)禪師云:“身心不起,名為第一牢強(qiáng)精進(jìn)�！钡�是須知,此乃行人深契甚深三昧的自然表現(xiàn),泊然在定,并非是強(qiáng)行安排,執(zhí)著逼迫揭捺令其不動(dòng)也。故六祖壇經(jīng)曰:“迷人著法相,執(zhí)一行三昧,直言坐不動(dòng),妄不起心,即是一行三昧。作是解者,即同無(wú)情,卻是障道因緣。善知識(shí),道須通流,何以卻滯,心不住法,道即通流,心若住法,名為自縛。若言坐不動(dòng)是,只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩詰訶。善知識(shí),又有人教坐看心觀靜,不動(dòng)不起,從此置功,迷人不會(huì),便執(zhí)成顛,如此等眾,如是相教,故知大錯(cuò)�！彪y道他們是沒(méi)有看過(guò)壇經(jīng)的嗎?不然,只因心性暗昧,邪見(jiàn)偏重,與法不相應(yīng),故自然看不到心里去,看了如同未看,有甚利益?故知禪人當(dāng)務(wù)之急,不在讀誦經(jīng)教,廣學(xué)知見(jiàn),而須抱住一死話頭深參實(shí)究,與它廝捱將去,如此磨來(lái)磨去,自然逐漸心死,大死故大活,內(nèi)智開(kāi)發(fā),心性顯露,至此再去看經(jīng)教時(shí),也就舉一反三而不費(fèi)力了。假使有人,煩惱習(xí)氣淡薄,妄想少,執(zhí)著微,而不通達(dá)般若者,吾不信也。因?yàn)榘闳舴俏淖?正見(jiàn)非佛學(xué)。直下便是,動(dòng)念即乖!這是直接從心地根本上下手,最易見(jiàn)效,非是讀誦文字,執(zhí)于知見(jiàn)者所比況也。故經(jīng)云:千日學(xué)慧,不如一日學(xué)道,若不學(xué)道,滴水難消。

　　時(shí)下,吾常耳聞到:無(wú)論是修習(xí)何宗何派的,都有著魔的人事發(fā)生。這是甚么原因呢?究其因,只為著相故。所以達(dá)磨大師曰:若見(jiàn)相時(shí),即一切處見(jiàn)鬼。故知魔非是從外來(lái)也,皆因自心著相而有。既是自心自生魔障,豈是你持咒、念佛、誦經(jīng)、懺悔加被就能無(wú)魔的嗎?相反地,以為有魔可除,用念佛持咒來(lái)驅(qū)魔,只會(huì)使魔障轉(zhuǎn)劇而已。為什么呢?因?yàn)槟惆烟摶卯?dāng)真了,你一當(dāng)真豈不是堅(jiān)固了魔力著相著得更厲害了嗎?唉!天下本無(wú)事,庸人自擾之。故我佛為一大事因緣出現(xiàn)于世,即開(kāi)示佛之知見(jiàn)令眾生得以悟入,更無(wú)別事也。一切大善知識(shí),亦只是如此,故云:佛佛唯傳本體,師師密付本心。是以行人欲要不著魔,必須自具正見(jiàn),所謂正見(jiàn)者,即正念也,正念者即于念而離念也,唯離念方不住于相。若具正見(jiàn),則一切魔事自然息滅,譬如手執(zhí)金剛王寶劍,佛魔俱揮,不留一絲毫許當(dāng)情。或有人曰:吾人乃著相凡夫,豈有不著相之理?想離都離不掉呢?答曰:我之所說(shuō)不著相者,并非是指二六時(shí)中,日常生活中,一切時(shí)一切處悉不著相,這樣是則人人都做不到,自不在言也。而我所說(shuō)的不著相者,是指行人在用功之境界中,若見(jiàn)到殊勝之境相時(shí)(譬如見(jiàn)佛見(jiàn)菩薩與你說(shuō)法,叫你辦事及見(jiàn)蓮花,甘露檀香放光動(dòng)地等一切希有事相。)應(yīng)了知是幻,而不起一絲毫歡喜及貪愛(ài)之心;又當(dāng)自己突然得某種神通(天眼天耳他心通等)或突具奇特之神用時(shí),而不起一念圣解之想,不認(rèn)為是證道之驗(yàn),了知只是漸得如此,是假非真得也,亦不可用之,當(dāng)提防是否是受了魔力的加持呢;若見(jiàn)種種可怖畏之惡相頻現(xiàn)時(shí),亦須了知是幻,當(dāng)觀唯心,心外無(wú)境,勿生恐怖,如是觀已,則諸惡相疾得消滅。須知我心本自空寂,本無(wú)如是相貌及現(xiàn)象,故悉不理會(huì),常在空寂。參禪人,若見(jiàn)諸奇特怪異之事頻現(xiàn)時(shí),你只看自己的話頭在不在,至于其它,則一概不理不睬,任它自生自滅,如是則天下自然太平矣。(筆者曰:“有一人曾在某寺打禪七,魔附耳告之曰:你到某處去親近某人可得利益。去后實(shí)見(jiàn)有此人,便生信心,學(xué)道家練丹法,功夫亦用得滿面紅光,幾年后閉關(guān)幾個(gè)月即現(xiàn)境界,要她死,叫她念佛往生。由于理路不明,內(nèi)心著相,越來(lái)越嚴(yán)重,夜不敢睡。據(jù)說(shuō)持楞嚴(yán)咒都降伏不了,只好出關(guān)去也。吾正好不在家,無(wú)人給于開(kāi)示,是故路頭上之境界說(shuō)之不盡也。所以古人說(shuō):閉關(guān)容易守關(guān)難,人在關(guān)內(nèi)心在外,千年不出也徒然。因?yàn)槟в猩裢?知汝理路不明,不懂道理,而又無(wú)善知識(shí)指導(dǎo),有空可乘,亦乃自己之業(yè)力矣!魔亦是眾生之一,也有過(guò)去怨親債主,墮在魔道,是故吾提倡,懺悔業(yè)障讀誦大乘經(jīng)典超度冤親債主乃不可缺少之助道因緣也!”)

　　做功夫時(shí),行人必須要做到“如實(shí)自知”方可。也就是說(shuō),功夫用得怎么樣,有妄想無(wú)妄想,有昏沉無(wú)昏沉,話頭在不在,疑情得不得力,自己都要明明了了,清清楚楚的知道,不要糊里糊涂,啥也不知道。如果不如實(shí)知當(dāng)下,那么你等于是在空坐,根本不算用功,叫做“冷水泡石頭”,泡一萬(wàn)年也沒(méi)用,白費(fèi)光陰,徒勞徒勞!若能明明了了的知道當(dāng)下確實(shí)是沒(méi)有念頭,一絲念都不生,如是則名為“定慧等持”,功夫得力也。這個(gè)如實(shí)自知名之為慧,無(wú)有一念名之為定。雖然無(wú)有一念但卻能自己知道,如人飲水,冷暖自知。雖然知道,但并不需要自己去起心動(dòng)念才知道,故此名為“自性知”。經(jīng)云:“善能分別諸法相,于第一義而不動(dòng)”,即是指此自性知。它不同于凡夫的“分別知”,分別知是起心分別,有念頭而知;而此自性知是無(wú)念而知,又名“離念靈知”。它越是離念,則越是靈知得厲害;越是靈知了了,則越發(fā)離念。譬如明鏡,本具明性故,而能鑒物,正照物時(shí),胡來(lái)胡現(xiàn),漢來(lái)漢現(xiàn),一一明了,但鏡本不動(dòng),不隨外境(胡、漢等相)而變遷;體雖不動(dòng),卻能鑒物,境相現(xiàn)前,一時(shí)照了明白,決不迷昧。(明鏡是無(wú)情之物,故名“無(wú)情而照”;諸圣是無(wú)念之心,故為“無(wú)念而知”。)何以能如此呢?答:本來(lái)如此,自性體中本來(lái)俱足此體用故。寂而常照,照而常寂,從無(wú)始來(lái),恒本如是,非從修得故。此即是諸佛諸祖所傳底心法!明理則極易,行到則極難,完全證得者唯諸佛而已。即便只是少刻與之相應(yīng),令安住之,則亦是成佛之正因。起信論云:能觀無(wú)念者,則為向佛智故。吾師亦云:沙門(mén)果者,乃息慮而成。但于無(wú)中棲泊,即是行諸佛路。又古德云:若三十年不起二念者,即證觀音耳根圓通。若從理入者,則此直指為最勝;從行入者,則屬參究為最勝。時(shí)人之根基,多是說(shuō)得一尺,行不了一寸,且行處極不易與此理相應(yīng),故依吾看,還得以參禪為要?jiǎng)?wù)也。

　　若據(jù)理而論,則荷澤神會(huì),圭峰宗密之說(shuō)法甚是圓融透徹,使人無(wú)隙可擊。是以神會(huì)當(dāng)年以一已之力辯倒北宗,扶護(hù)南宗,其功不可泯滅也。只是他舉揚(yáng)宗乘之手法與方式欠佳,僅是直陳見(jiàn)解,唯假語(yǔ)言文字作為接引后學(xué)之舟航,故易使學(xué)人作知見(jiàn)解會(huì),落于有所得心。而與其他禪師之大機(jī)大用,不拘一格,殺活縱橫,棒喝交加,疾如電光,使學(xué)人知解無(wú)由得生,當(dāng)下識(shí)盡情亡而見(jiàn)本性之手法相比較,則大為遜色矣!因此使得其法肪不長(zhǎng)就被告中斷,此非是無(wú)由也。故當(dāng)年六祖訶之為“知解宗徒”,亦非是無(wú)因也。是以今人欲舉揚(yáng)宗乘者,不可不知,望切莫步其后塵而有乖宗風(fēng),是吾所禱也。

　　古人云:行一里路,只說(shuō)一里路的話;行千里路,方說(shuō)千里話。若非宗門(mén)下客,則不說(shuō)宗門(mén)下話,若造次亂統(tǒng),胡說(shuō)亂道,作門(mén)外漢語(yǔ),冒充知識(shí),則亦難免為明眼人識(shí)破,譏笑不齒也。吾觀古往今來(lái)亦有不少教下大開(kāi)圓解之法師沙門(mén),本非宗門(mén)下客,未行宗門(mén)下事,卻敢擅自亂加估評(píng)宗門(mén)下一法,實(shí)讓人叫苦不已,大呼冤枉也。宗門(mén)一法者,唯論見(jiàn)性,不論禪定解脫,更無(wú)有其它枝節(jié)可言。縱有言說(shuō),不離本法。若非見(jiàn)性人,則在吾宗下,無(wú)有語(yǔ)話份。任他解得三藏十二部、講得天花亂墜,精細(xì)無(wú)比、頭頭是道,亦非宗門(mén)下之悟。宗門(mén)下之悟者,唯在見(jiàn)性,只貴當(dāng)人無(wú)心忽然默契即得,豈在言說(shuō)?明明道“說(shuō)似一物即不中”何以還強(qiáng)逞知解,廣引名相,以顯耀已能呢?故知教下之大開(kāi)圓解與宗門(mén)下之開(kāi)悟?qū)嵅豢梢圆⒄?也不可就認(rèn)為是一回事。(從略) 若是宗門(mén)下開(kāi)悟見(jiàn)性之者,則是以無(wú)門(mén)為法門(mén),唯保任見(jiàn)處而已。見(jiàn)處若真,則豈有行處不真之理?所以見(jiàn)底便是行底,行底就是言底,未有言行不一致者。今之法師學(xué)者,由于行在教下,實(shí)不通宗門(mén)。既是教下則名相甚多,故不得不一一為之分類(lèi),廣作分別,以使學(xué)人易懂易會(huì),本無(wú)可厚非。因教下行人之習(xí)性原是畏簡(jiǎn)好繁,此亦是過(guò)去世所種之因不同,念想太多故。故方便有多門(mén),不可勉強(qiáng)。然宗門(mén)下則大相徑庭,不立名相,最忌分別、直下便是,動(dòng)念即乖。故祖有“不思善、不思惡,正恁么時(shí),是甚么?”、“善惡莫思,自見(jiàn)佛性”之句,三祖信心銘一開(kāi)始就是“至道無(wú)難,唯嫌揀擇”、“但莫憎愛(ài)、洞然明白”、“才有是非,紛然失心”、“違順相爭(zhēng),是為心病”、“欲得現(xiàn)前,莫存順逆”,自始至終只是如此,何以不會(huì)祖意?故有的禪師平生示人,亦只是“莫妄”而已。豈更有別法?若無(wú)妄即無(wú)心,無(wú)心便是道,豈在多言?當(dāng)知雄辯是銀,沉默是金,是故文殊獨(dú)贊維摩詰,是真不二法門(mén)也。無(wú)慮亡言,逼使學(xué)人直絕知解,默契本心也。故黃檗希運(yùn)祖師曰:“莫強(qiáng)辯他境,辯著便成識(shí)”,一千七百公案,言對(duì)問(wèn)答,亦只是遵循此法則言教而已。既不強(qiáng)辯他境,則問(wèn)亦無(wú)心、答亦無(wú)心、答非所問(wèn),即便答得牛頭不對(duì)馬嘴,亦無(wú)不是道,未嘗離道,便合他無(wú)邊理性。只因無(wú)心即道故!豈著于言說(shuō),豈強(qiáng)爭(zhēng)是非?若有心著于問(wèn)答者,則答對(duì)答錯(cuò)悉非,故不許有絲毫遲疑,疾如電拂,稍一停留即便蹉過(guò)也。因稍一停留即落思維故!是以是非不關(guān)心,得失不介懷,一切總無(wú)心,便名真道人。豈是你分別妄想所能到,所能比況?故彌勒菩薩云:分別是識(shí),無(wú)分別是智;依識(shí)染,依智凈;染有生死,凈無(wú)諸佛。斯理明矣。而今時(shí)之法師學(xué)者多好文字口頭禪,常以已之聰慧在注解古德之公案問(wèn)答,強(qiáng)辯他人是非,即不知辯著便成識(shí)矣!如此則豈不正是南轅北轍大錯(cuò)而特錯(cuò)乎?所以古德之公案,無(wú)有一言是給汝作知見(jiàn)解會(huì)者,而實(shí)是要斷你解路、去你情見(jiàn)、了你識(shí)心而直露本心本性也。山僧今不惜眉毛為諸人道破此中關(guān)要,以防免亂釋亂謗宗門(mén)之時(shí)弊也。若無(wú)人說(shuō)破,則唯恐一錯(cuò)而再錯(cuò),直錯(cuò)到彌勒佛下生,亦自不將為過(guò),請(qǐng)仔細(xì)之!

　　古人云:修行無(wú)別修,貴在莫染污。若一有染污,則名修行不得力;若心無(wú)染著,即是真修行也。并非于不染污體上復(fù)有一修證在(修證即不無(wú),染污即不得。)故六祖印可懷讓禪師曰:只個(gè)不染污,諸佛之所護(hù)念。而當(dāng)今之修行者,大都是一邊修行用功,一邊又隨已習(xí)氣毛病而攀染世緣。故致使永不聞透徹底消息,實(shí)是可惜而令人長(zhǎng)嘆者也。是以臨濟(jì)禪師告學(xué)人曰:若能息得下念念馳求心,此心即與諸佛不別。德山祖師云:若也于已無(wú)事,則勿妄求,妄求而得,亦非得也。但能無(wú)心于事,無(wú)事于心,則虛而靈,寂而妙。咦!諸祖皆同道破“不染污”之妙修行路。

　　有大禪師曰:“莫道無(wú)心便是道,無(wú)心尚隔一重關(guān)”;又黃檗希運(yùn)禪師云:“無(wú)心便是道”。此二語(yǔ)者,擾亂疑殺天下人。到底誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)?既都是大禪師,何以二人所言的反?真讓人無(wú)所適從也。不可說(shuō)一個(gè)對(duì)一個(gè)不對(duì),實(shí)是兩個(gè)皆對(duì)。行人若能不假方便,直下默契真無(wú)心者,則此無(wú)心真?zhèn)�便是道,一點(diǎn)不錯(cuò);但如錯(cuò)會(huì)無(wú)心一絲毫者,則非但隔一重關(guān),恐怕隔了千重關(guān)呢。故曰:毫厘有差,天地懸隔。有的修行人修到念頭無(wú)有時(shí),便認(rèn)此無(wú)心境便是道,故祖師告之曰:莫道此個(gè)無(wú)心便是道,須知無(wú)心尚隔一重關(guān)也。還沒(méi)有活過(guò)來(lái)呢!當(dāng)知,本自無(wú)心與修得之無(wú)心還不是一回事,莫太過(guò)籠統(tǒng)了。本自無(wú)心即便是道。無(wú)心者無(wú)一切心也,本自清凈。故云:本來(lái)無(wú)一物,不假修證也。何以修得之無(wú)心還不是道呢?因?yàn)榇藷o(wú)心非真無(wú)心故。若真無(wú)心者,則應(yīng)對(duì)一切境時(shí)隨便都可以無(wú)心,又何須念念返照方始無(wú)心現(xiàn)呢?故知此無(wú)心尚屬造作之境界,作意而成,非真無(wú)心也。于今錯(cuò)會(huì)無(wú)心之人甚眾!有的把妄念硬是給死死壓住,見(jiàn)念不生,便以此為無(wú)心者;有的守住一部位(如丹田),集中心念,便以此為無(wú)心者;有的觀一境界(觀一佛像,或觀光明,或觀空等等),安住此境,便以此為無(wú)心者……他們大都以經(jīng)中曰:“制心一處,無(wú)事不辦”,為其依據(jù),便認(rèn)為究竟。不知“真無(wú)心”者,無(wú)心可制也�；顫姖�,凈灑灑,不假造作也。噫,無(wú)上之心法,甚深又微細(xì),粗心難委悉,況復(fù)不經(jīng)意?差之毫厘,失之千里。故在很多方面,務(wù)須請(qǐng)教善知識(shí)微細(xì)指示,方得不錯(cuò)謬也。記住:對(duì)境無(wú)心莫問(wèn)禪,唯人自肯乃方親。何以呢?因?yàn)閷?duì)境無(wú)心即是禪故。何須更問(wèn)人呢?莫要騎牛覓牛也。但也須是對(duì)境了了始得,非是逃境而后無(wú)心無(wú)也。若是守住一境而后始無(wú)心者,則此只是屬靜定,尚有欲在(著靜),非禪也。

　　若真具正見(jiàn)之人,則自然必有功夫正受在,不用懷疑也。若無(wú)有正受,則正見(jiàn)無(wú)由得生,此亦一定之理也。雖然今時(shí)之法師學(xué)者多能言會(huì)道,然其所說(shuō)法,甚是籠侗,為相似法。凡愚人睹之聞之,以為正見(jiàn),稱善知識(shí)辯才無(wú)礙。若明眼人看來(lái),則叫苦不已,顛倒錯(cuò)謬,迷惑學(xué)人,甚之甚矣。今之行人,每多邪見(jiàn),各執(zhí)已是,故難可與語(yǔ),不堪教化也。設(shè)有一人,真善知識(shí),若人來(lái)問(wèn):師見(jiàn)性否?知識(shí)答言:吾見(jiàn)本性。如是問(wèn)者,奔走相告。聞?wù)呦づ?竟來(lái)問(wèn)罪,劈面就詰:見(jiàn)性之人,有妄想否?了生死否?若我打汝一拳,你還手否?……知識(shí)知是愚頑難纏,難可與語(yǔ),故唯沉默之,不為其所動(dòng),任他把火燒天徒自疲。唉!自己原是邪見(jiàn)偏重,卻來(lái)譏責(zé)有道德之人,可悲可憐!不見(jiàn)祖云:唯論見(jiàn)性,不論禪定解脫。若無(wú)妄想,即是禪定;若了生死,則名解脫;縱使打不還手,罵不還口,亦只能說(shuō)其忍辱力好,豈能證明見(jiàn)性與否?如是相問(wèn)難,豈非大錯(cuò)?須知,初見(jiàn)性之時(shí),如初生嬰兒,雖無(wú)舉足之力,卻是六根俱足,與力士了無(wú)所異,但尚須假以時(shí)日,方有擔(dān)荷之力。因此豈能以能荷擔(dān)否而問(wèn)難之呢?見(jiàn)性不久之人亦是如此,雖言見(jiàn)性,實(shí)是凡夫,妄想尚有,生死尚在。然與凡夫亦有別,因見(jiàn)性故,具正知見(jiàn),悟后圓修,與不悟者相較,則日劫相倍。雖從外表看去,如同癡人,無(wú)絲毫奇特之強(qiáng)處,然實(shí)應(yīng)尊敬而親近之,不應(yīng)相貶相謗也。此見(jiàn)性之凡夫,正見(jiàn)性之時(shí),分明了見(jiàn)此心體本自空寂,恒自清凈,不生不滅,不動(dòng)不搖,雖時(shí)有妄念,然此心體不與妄念和合,各住各位,正如經(jīng)云:“是法住法位世界相常住”是也。亦不被妄想所染污,青山不礙白云飛,了無(wú)妨礙。故見(jiàn)性之人,不畏妄想,不除妄想,唯見(jiàn)性令其不忘失而已。故唯須保任,更無(wú)別事可為也。然初見(jiàn)性人,習(xí)氣宛然,故亦有保任不得力而忘失的時(shí)候,而隨習(xí)氣而貪染也。故見(jiàn)性之人,亦須假以時(shí)日,綿密保任,放下萬(wàn)緣,一旦保任成熟,如是則妄想自息生死自了!故經(jīng)云:“不除妄想而證菩提,不斷生死而入涅槃”,即此義也。

　　六祖大師向諸弟子自陳開(kāi)悟經(jīng)過(guò)曰:慧能才聞經(jīng)語(yǔ),心即開(kāi)悟。故至黃梅忍大師處求其證明,在其途中為一老比丘尼講涅槃經(jīng)……此因已悟故能講也。若不開(kāi)悟,又不識(shí)字,又從未聽(tīng)人講過(guò)經(jīng),則無(wú)由能講涅槃經(jīng),其理甚明。至見(jiàn)五祖,五祖即問(wèn)話試之,而慧能果出語(yǔ)不凡,故五祖深器之,贊之曰:根基大利!你不用再說(shuō)了,吾已知之。然又恐其初悟,其力未充,故囑其曰:“著糟廠去”,教作保任功夫也。經(jīng)八月,五祖估其已成熟,故叫門(mén)人弟子各去作偈,以選傳衣人。六祖果不負(fù)師望,作“本來(lái)無(wú)一物”一偈,呈示五祖。五祖見(jiàn)門(mén)人總驚,恐人加害慧能,故以鞋抹之曰:亦未見(jiàn)性。(而今之法師誤解,注解《壇經(jīng)》中曰:此時(shí)慧能實(shí)未見(jiàn)性,只見(jiàn)其體,未顯其用,故至五祖為講金剛經(jīng)時(shí)方大悟見(jiàn)性,作五個(gè)何期自性之語(yǔ),可以證明在前的未見(jiàn)性……。唉!不知體用元不二,有體必有用,實(shí)不可分也。譬如真見(jiàn)鏡無(wú)訛之人,豈有只見(jiàn)其鏡體而不睹其光用之理嗎?如果鏡不能鑒物,則只是玻璃、非鏡也。難道慧能的“本來(lái)無(wú)一物”一偈,只相當(dāng)于二乘的偏空甚至于只相當(dāng)于外道的斷滅嗎?故由此可知,作此解者,悉是以已之聰慧,抒其一桿之見(jiàn),不足信也。不知慧能在前早已見(jiàn)性了。且“本來(lái)無(wú)一物”一偈乃是南宗頓悟的代表作一核心的焦點(diǎn)之所在,若此偈被貶低,則是謗其南宗,亦是謗其南宗之后的一切祖師,悉未具眼在。如是則過(guò)失甚大!知乎?所謂“本來(lái)無(wú)一物”者,即直下無(wú)心,本自清凈,不假拂試之功也。與北宗秀師之漸修漸悟相較則實(shí)高之在上也。)五祖知其保任成熟,故隨后至六祖舂米處,問(wèn)之曰:“米熟也未?”慧能答曰:“米熟久矣,尤欠篩在�！币咽旌芫美�,只差師證明一下而已。若無(wú)人為其證明,則終覺(jué)有欠餒當(dāng),難生至信,未免無(wú)絲毫懷疑也。當(dāng)知“證明”一事至為重要:一則有師承,有其來(lái)處,非無(wú)根據(jù)也;二則永斷疑根,而生不二之至信也;三則可信于人,使后人不疑師也;四則,表對(duì)此大法之尊重,非草率相稱也,等等。而今人忽之,不重視其證明。不知諸佛祖師代代相傳,以心傳心,不立文字之心地法門(mén)(正法眼藏),并非是有法可傳,有法于人也。若言法可傳,有法與人,則成邪見(jiàn)。諸祖師之所以出頭來(lái),只為證明此事不虛而已。汝既如是,吾亦如是,以心傳心,心心不二,如是而已!故五祖于三更為其講金剛經(jīng)而證明之,當(dāng)講至“應(yīng)無(wú)所住而生其心”時(shí),慧能大悟,永斷疑根,言一切方法不離自性,并隨道“五個(gè)何期”,何期者,即果然不錯(cuò)也。當(dāng)初聞“應(yīng)無(wú)所住而生其心”與如今聞“應(yīng)無(wú)所住而生其心”果然無(wú)所異也。只是初悟與今悟之力量與機(jī)用有大小之別而已,并非于前未悟,至此方悟也。是以行人不要錯(cuò)會(huì)。

　　見(jiàn)性這一樁事,甚難描述,故曰開(kāi)口即錯(cuò),動(dòng)念即乖。因?yàn)榇艘恍泽w,它不是個(gè)東西(非物),不屬念頭(非心),也不是虛空(非空)。若是物,則眼可以見(jiàn),虛空亦眼能見(jiàn),心念亦自能返察覺(jué)到。此性體即非物非心非空,則非是眼可以見(jiàn),非心念可以知,也不是除其心物,守其頑空便是,因此故說(shuō)難也。然此性體,亦不與物、心、空隔絕,因性體遍一切處,一切皆依此性體而得住故,無(wú)一在此外者。然性體亦不與物、心、空和合,靈光獨(dú)耀,迥脫根塵。只為著認(rèn)外之境相而迷惑此性體耳!故欲見(jiàn)性之者,必先離其物一心、空乃得見(jiàn)之,故經(jīng)云:離一切諸相,則名諸佛。那么,應(yīng)怎樣方得以離之呢?唯直下無(wú)心乃可離之也。行人若于無(wú)心處,了了見(jiàn)一靈明不昧者即是。既無(wú)心已,則非心非物;復(fù)靈明不昧,則非頑空也。而所謂了了見(jiàn)者亦不是眼見(jiàn),只是如人飲水,冷暖自知而已。性體即不是個(gè)東西,要見(jiàn)則唯是全體顯現(xiàn)而見(jiàn)之,而不能說(shuō)見(jiàn)一分不見(jiàn)一分,或只見(jiàn)一半,沒(méi)有這個(gè)道理。你可以說(shuō)有時(shí)見(jiàn),有時(shí)不見(jiàn),這還說(shuō)得過(guò)去。有時(shí)不見(jiàn)者,因有時(shí)被其妄想覆蓋而性不現(xiàn)前故也。所謂的見(jiàn)性,即就是認(rèn)得此性體而不迷,識(shí)得此性體而不惑。故祖有偈曰:認(rèn)得心性時(shí),可說(shuō)不思議,了了無(wú)所得,得時(shí)不說(shuō)知。

　　此宗門(mén)下一法,乃直指人心,見(jiàn)性成佛之法也。而今學(xué)教之人甚難信入且誤解之處極多,難以例舉也。此一念成佛法門(mén),圓頓至極,致使三乘膽顫,十地魂驚,況復(fù)當(dāng)今愚頑之凡夫乎?故聞而生謗者,比比皆是。有學(xué)教人謂吾曰:你們禪宗人,其說(shuō)理倒是極高深,然證到的品位并不高,證個(gè)四果已極不容易,況菩薩之一地二地乃至十地乎?不見(jiàn)慧思禪師方證十信位,其弟子智者大師更低,未凈六根,其余之輩,更何須論?是知見(jiàn)性成佛者僅指名字即佛而已,非相似即佛。非分證即佛,更非究竟即佛。如是則豈能狂言三乘膽顫,十地魂驚乎?故一念成佛未足信也……。吾聞是言,叫苦不已也。斯人竟以教下之說(shuō)來(lái)評(píng)定宗門(mén)下見(jiàn)性成佛之法,真可憐憫也。不知教下之法,多是將黃葉為黃金,權(quán)止小兒啼故,故曰:但有名言,皆無(wú)實(shí)義也。尤其是修證之品位及階級(jí)次第等法,實(shí)不可一概而論。何以見(jiàn)得呢?因?yàn)檎f(shuō)修說(shuō)證及品位階級(jí)次第等法,皆是佛為阿難及諸聲聞。地位菩薩等弟子之根基所言,非對(duì)佛乘之根基弟子說(shuō),故不可混淆濫用也。只為阿難及諸聲聞弟子菩薩眾等人,聞佛宣說(shuō)圓頓見(jiàn)性之法,只是僅解其理,心里明白,卻未直下到得此個(gè)田地,只為不能直下無(wú)心,頓亡知解,一念不生故。如佛于楞嚴(yán)經(jīng)中先開(kāi)示見(jiàn)性成佛之法,而后見(jiàn)其阿難不了,故順阿難之問(wèn)而解答其修證次第、亦為末世之修行者以此作為準(zhǔn)繩也。此乃不得已,權(quán)作此次第修證階級(jí)之說(shuō)也。即知如是,則不應(yīng)固執(zhí)此說(shuō)也。故華嚴(yán)清涼國(guó)師判頓教曰:一念不生即是佛,更不論如何若何。并言:直進(jìn)菩薩(即不歷諸位也)十信位滿即成佛。此語(yǔ)不虛也!黃檗希運(yùn)祖師亦曰:“學(xué)道人若不直下無(wú)心,累劫修行終不成道,被三乘功行拘系,不得解脫,然證此心有遲疾,有聞法一念便得無(wú)心者,有至十信十住十行十迥乃得無(wú)心者,有至十地乃得無(wú)心者,長(zhǎng)短得無(wú)心乃住,更無(wú)可修可證,實(shí)無(wú)所得,真實(shí)不虛,一念而得與十地而得者功用恰齊,更無(wú)深淺,只是歷劫枉受辛勤耳!”你豈不見(jiàn)他涅槃經(jīng)中廣額屠兒放下屠刀,便立地成佛嗎?他就是一念成佛的模范。你又豈能評(píng)其為名字即佛,相似即佛,分證即佛耶?若究竟而言,則佛尚不可得,見(jiàn)性之人,唯見(jiàn)此寂滅之性蕩然清凈,唯認(rèn)此寂滅之體而安住之,此中無(wú)佛無(wú)菩薩羅漢,無(wú)我無(wú)眾生乃至無(wú)菩提涅槃等法,一切總無(wú)。你又豈能評(píng)此虛空之性為佛耶,菩薩羅漢耶,眾生耶!若作是估評(píng)者,則豈非錯(cuò)謬顛倒之甚乎?是以著相之凡夫,唯睹其相而生妄執(zhí),不見(jiàn)其性。若僅從相用上而作評(píng)估者,則即便釋迦再世,亦不免誤認(rèn)為一凡夫僧。故知,凡夫見(jiàn)佛相,佛亦只是一凡夫身,若眾生見(jiàn)佛性,則眾生即是佛也。故云:蛇一躍為龍,不改其鱗;凡夫一悟成佛,不改其面也。法華云:唯此一事實(shí)(見(jiàn)性成佛也),余二則非真(三乘次第修證品位差別也),除佛方便說(shuō)(非了義究竟之說(shuō)也)。因此,望諸以教估評(píng)宗門(mén)之法師學(xué)者,務(wù)須留心。吾宗門(mén)見(jiàn)性成佛一法者,唯是直入此無(wú)為心體,故無(wú)佛可成,無(wú)眾生可度,無(wú)法可學(xué),無(wú)行可修,凡有造作,悉是夢(mèng)為。故不假方便,不走彎路,直指此心,見(jiàn)性成佛也。故一切不論,不論禪定解脫。神通變化及三十二相八十種好等,因這悉是有為造作故,與此寂滅心體毫無(wú)關(guān)連。然此頓超直入如來(lái)地之妙法,卻被機(jī)不廣,獨(dú)接最上乘根基之俊流而已。諸大祖師睹此直指見(jiàn)性一法,不能廣被上中下各機(jī),故恐其達(dá)摩一脈難以相繼而源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。因此,別出手眼,教后人以參究一法。此參話頭一法,能普攝上中下三種根基,凡圣同修,如是則無(wú)復(fù)憂矣。禪宗至于今日,本應(yīng)以參究為宜,因?yàn)闀r(shí)人根基淺薄,習(xí)氣濃厚,若直指見(jiàn)性者,則無(wú)人敢承當(dāng),亦不得真實(shí)受用。若以識(shí)心承當(dāng)者,則喪身失命久矣。未悟言悟,是大罪人,妄招無(wú)間之苦。說(shuō)這說(shuō)那,徒成話柄,翻成知解,與道轉(zhuǎn)相遠(yuǎn)去矣!是以祖師及古德,教人死參公案者,乃是深知時(shí)人弊端,而下此良藥也。非如今之學(xué)者所言:“參禪人疑情發(fā)不起來(lái),反不如以直指為宜,”錯(cuò)也!此乃是不知今人之流弊而作此輕浮之語(yǔ)也。是為不體悉代代祖師之苦心也。故勿要標(biāo)新立異,以顯己之見(jiàn)解高于古德之上。今人之所以疑情起不來(lái),乃是自己生死心不切之故,非有他也。試問(wèn):今之修行佛法者眾中,不論出家在家,又有幾人真具出離心?真正修行人尚不多見(jiàn),甚是難能可貴之極,況生死心切,道心堅(jiān)固,始終不諭者乎?大多是湊個(gè)熱鬧,歡歡喜喜打發(fā)時(shí)光,僅憑一時(shí)之興趣而已。即便有真發(fā)心參禪者,一旦真正去逼拶追究此一死話頭,則覺(jué)枯燥無(wú)味,悶悶不樂(lè),寂莫難熬,毫無(wú)法喜可言。于是乎,紛紛退后不前,視參禪如冤家,不愿再提矣。須知,走修行這一條路,原是為對(duì)治自己的妄想習(xí)氣毛病,洗心革面,痛改前非,故非得吃一番苦不可成辦。欲想輕輕松松不費(fèi)力氣不用吃苦耐悶而得成就者,我看萬(wàn)中無(wú)一。你且看他世間求功名之士,尚須十年寒窗苦讀,方有出頭之可能,況吾修行道中欲成佛做祖乎?本來(lái),忍受一生之苦,免受身后萬(wàn)劫輪回之極苦,本是便宜不過(guò)的事,世上再無(wú)有比此修行一事更一本萬(wàn)利的了!只是當(dāng)今放逸無(wú)度且目光短淺之徒,善根微薄,難可與語(yǔ)也。

　　行人雖知,宗門(mén)下之見(jiàn)性,還不完全是教下所說(shuō)的證法身。壇經(jīng)曰:“三身四智體中圓,”此體即是指自性本體也。而三身四智悉在此性體之范圍內(nèi),法身僅是三身中之一身而已。當(dāng)然宗門(mén)下有時(shí)也把此本性叫作法身,名曰:“無(wú)等等法身”,是以很容易引起誤會(huì)。吾有時(shí)亦偶與學(xué)教之法師辯論此事。而他們卻大多各執(zhí)已見(jiàn),認(rèn)為宗門(mén)下之見(jiàn)性即是教下之證法身。故吾辯之曰:教下之地位菩薩,破一分無(wú)明,證見(jiàn)一分法身,破四十一品無(wú)明。分證四十一品法身,唯佛一人究竟證得。如是則仍屬有修有證也。而宗門(mén)下則不然,唯直下無(wú)心,直見(jiàn)此性體無(wú)余,而后保任,不讓它走失,不關(guān)修證邊事。即便有人以此“保任圣胎”為修證之事然與教下之有修有證實(shí)是有別也。教下之修者,即所謂斷見(jiàn)思,塵沙,無(wú)明諸惑之行處也(修法也);教下之證者,即所謂證四果及五十五品位之階級(jí)次第也。打比方說(shuō),宗門(mén)下之見(jiàn)性即好比是直見(jiàn)月體,然后看守之,不讓其忘失,其間縱有浮云來(lái)蓋覆之,因見(jiàn)此月體已多時(shí)了,故自有其月體之印象在,故亦不被其浮云之幻相所迷惑而認(rèn)境為月也。浮云若離去,則月體全現(xiàn),更不復(fù)迷惑狐疑矣,此為見(jiàn)性之功也。若能于二六時(shí)中,看守(保任)成熟,無(wú)絲毫忘失,念念得見(jiàn),時(shí)時(shí)現(xiàn)前,無(wú)有間斷(既打成一片也)者,唯此一月體顯耀(靈光獨(dú)耀,迥脫根塵),如是則名為證道。由此可見(jiàn),從見(jiàn)性到證道,于其中間,實(shí)無(wú)次第階級(jí),只有個(gè)生與熟的關(guān)系,更無(wú)有異。僅此而已,不歷諸位,實(shí)無(wú)可修可證,亦無(wú)可名(不名為佛,更不名菩薩等),亦無(wú)相貌可見(jiàn)。教下則不然,破一分無(wú)明,見(jiàn)一分法身,破十分無(wú)明,見(jiàn)十分法身,如是漸增,乃至破四十一品無(wú)明,至等覺(jué)位,直至無(wú)明破盡,證妙覺(jué)位。位位不同,位位有別(指境界及其功用)且初地不知二地事,更難測(cè)佛境界也。故知實(shí)有其次第階級(jí)之區(qū)別,實(shí)是有修證在。就好比是云中月,被云蓋覆從未曾見(jiàn),故不識(shí)月之光體,縱聽(tīng)人介紹,種種多般之談,實(shí)未親見(jiàn)。如是復(fù)聽(tīng)到,見(jiàn)過(guò)月體之人(佛也)說(shuō):若要見(jiàn)月,須去其云方得見(jiàn)之。于是此人,用種種辦法,去其浮云(修證也)。當(dāng)去其一分浮云,則得見(jiàn)一分明月,如初一之彎月;去掉二分浮云,則得見(jiàn)二分明月;如是漸增,而其所睹月之形體實(shí)有大小之別,且光明亦有大小之別(指階級(jí)及功用境界也);增之不已,直到最后,月體全現(xiàn),至此方無(wú)余事可為也(修證事畢)。而此真月,不屬證得,原本有之,然若不修證(指去妄想之浮云),則無(wú)由得現(xiàn),故亦不離修證,亦屬有修有證。由此比較可知,宗門(mén)下則唯論見(jiàn)性,其余則圣諦亦不為,何階級(jí)之有?教下則是有其階級(jí)次第,不可以凡濫圣,故有六即佛之說(shuō)也。但卻不可以此教下之說(shuō)而強(qiáng)加于宗門(mén)之頭上,以為宗門(mén)亦有其品位之分及次第之修證也。

　　講到功夫,今人多以神通感應(yīng)來(lái)衡量修行人的功夫如何。這實(shí)在讓吾擔(dān)憂不已,故甚有必要一提。須知通有五種:一、妖通。即所謂附體現(xiàn)象,如蟒蛇、狐仙及山精鬼怪等附在人身上而具有的某些功能。如某些練氣功者因著相,著境界愛(ài)著神通,故而被妖怪所乘而附體,當(dāng)然也有些人是因生病體質(zhì)差而又福德微薄,故被其附體。他們悉自言是佛。菩薩再來(lái)度化眾生者,能給人治病,并能預(yù)言一些事等;二、依通。如今之學(xué)佛及外道人中,通過(guò)念經(jīng)持咒畫(huà)符而得之神通感應(yīng)等,即屬此類(lèi),但這些人貪瞋癡慢俱在,且無(wú)正見(jiàn),故不名為功夫也。又如外道之服餌及靈丹妙藥而得之奇能異用,悉是依通也。即便密宗之持咒獲通也多是此類(lèi);三、報(bào)通。如天人鬼神等,不因修得而自然具有之神通即屬此類(lèi),有些小孩子天生亦具某種通,悉是報(bào)得之通也。雖是神通廣大,然尚是六道中凡夫,非功夫也;四,神通。通過(guò)修習(xí)禪定功夫及靜慮等法而獲得之五通,既此類(lèi)也。然四禪八定之法,乃佛法與外道之共法,尚不能了生死出三界,雖因修煉而獲得之通,然亦是生死凡夫,非功夫也。以上四類(lèi),雖悉有神通,但你能說(shuō)他們是有真功夫的人嗎?有正見(jiàn)之士,絕不承認(rèn)!至于證果之羅漢及佛菩薩之神通妙用,因已居圣位故,自不在言也。若再評(píng)論圣人有無(wú)功夫,則為愚癡。五、道通。此即是見(jiàn)性之者所具之神通妙用,能于剎那際,化有(妄想)為空(空性);轉(zhuǎn)生死為涅槃,轉(zhuǎn)貪瞋癡為戒定慧;轉(zhuǎn)娑婆國(guó)土為凈土,革凡成圣。能于一念中,供養(yǎng)十方諸佛,無(wú)一空漏,能遍游塵沙佛世界無(wú)所障礙,入火不能焚,入水不能溺,天不能蓋,地不能載,三界中獨(dú)稱為尊、六道里獨(dú)稱為圣,此即所謂道通也。然此通非關(guān)神通變化,法之所至,本如是故。是以末山禪師云:不是神,不是鬼,變個(gè)甚么?因本非男女相故。但此通唯見(jiàn)性之者所獨(dú)有,非凡夫人之所勘測(cè)。此則是為真功夫也。那么,未見(jiàn)性之者及未入圣之人,難道就沒(méi)有功夫可言了嗎?那又不然。但欲講功夫,都必須建立在正知正見(jiàn)之基礎(chǔ)上方可。佛說(shuō)一切法,為度一切心,若無(wú)一切心,何須一切法。所謂依正見(jiàn)修行,指凡所修法,皆為對(duì)治自己的妄想執(zhí)著習(xí)氣毛病等。使其淡泊,損之又損,以至無(wú)為。究竟而言,但盡凡心,別無(wú)圣解。若離心無(wú)念,則無(wú)一切差別之相。

　　至于參禪用功,本來(lái)沒(méi)有如上這許多葛藤理路可言,只是值此末法之際,邪見(jiàn)熾盛,各執(zhí)己是,而惑亂初學(xué)行人入正修行路久矣,故山僧不得已而針對(duì)時(shí)弊作此辯也。然卻是掛一漏萬(wàn)矣,實(shí)難以憑一己微薄之力而一一為之辯析,還得望諸正見(jiàn)同流共挽洪濤,使宗門(mén)重放昔日之光芒,則吾愿足矣。諸位同參,人身難得今已得,正法難聞今已聞,唯在行矣!若不將為意,虛度空過(guò)光陰,則臘月三十日到來(lái),難免如落湯螃蟹,手忙腳亂,想要在此生死路上自由自在,亦不免成為一句空話,故莫圖口快,須貴在心行處得力。故古人云:著力今生須了卻,誰(shuí)能累劫受余殃。努力努力,時(shí)不待人,珍重!

　　(錄《參禪指歸》)