參禪路頭見聞錄 第七章 虛老論參禪

　　第七章 虛老論參禪

　　(一)參禪的先決條件

　　參禪的目的,在明心見性,就是要去掉自心的污染,實(shí)見自性的面目。污染就是妄想執(zhí)著,自性就是如來(lái)智慧德相。如來(lái)智慧德相,為諸佛眾生所同具,無(wú)二無(wú)別,若離了妄想執(zhí)著,就證得自己的如來(lái)智慧德相,就是佛。否則就是眾生。只為你我從無(wú)量劫來(lái),迷淪生死,染污久了,不能當(dāng)下頓脫妄想,實(shí)見本性,所以要參禪。因此參禪的先決條件,就是除妄想。妄想如何除法,釋迦牟尼佛說(shuō)的很多,最簡(jiǎn)單的莫如“歇即菩提”一個(gè)“歇”字。禪宗由達(dá)摩祖師傳來(lái)東土,到六祖后,禪風(fēng)廣播,震爍古今。但達(dá)摩祖師和六祖開示學(xué)人最緊要的話,莫若“屏息諸緣,一念不生�！逼料⒅T緣,就是萬(wàn)緣放下。所以“萬(wàn)緣放下,一念不生”這兩句話,實(shí)在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到,參禪不但是說(shuō)沒有成功,就是入門都不可能。蓋萬(wàn)緣纏繞,念念生滅,你還談得上參禪嗎?

　　“萬(wàn)緣放下,一念不生”是參禪的先決條件。我們既然知道了,那末,如何才能做到呢?上焉者一念永歇,直至無(wú)生,頓證菩提,毫無(wú)絡(luò)索。其次則以理除事,了知自性,本來(lái)清凈,煩惱菩提,生死涅槃,皆是假名,原不與我自性相干。事事物物,皆是夢(mèng)幻泡影。我此四大色身,與山河大地,在自性中,如海中的浮漚一樣,隨起隨滅,無(wú)礙本體。不應(yīng)隨一切幻事的生、住、異、滅而起欣厭取舍。通身放下,如死人一樣,自然根塵識(shí)心消落,貪瞋癡愛泯滅。所有這身子的痛苦樂(lè)、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉兇、毀譽(yù)得喪、安危險(xiǎn)夷,一概置之度外。這樣才算放下。一放下,一切放下,永永放下,叫作萬(wàn)緣放下。萬(wàn)緣放下了,妄想自消。分別不起,執(zhí)著遠(yuǎn)離。至此一念不生,自性光明全體顯露,至是,參禪的條件具備了。再用功真參實(shí)究,明心見性才有份。

　　日來(lái)常有禪人來(lái)問(wèn)話。佛法本無(wú)法,一落言詮,即非實(shí)義。了此一心,本來(lái)是佛,直下無(wú)事,各各現(xiàn)成;說(shuō)修說(shuō)證,都是魔話。達(dá)摩東來(lái),“直指人心,見性成佛”。明明白白指示:大地一切眾生都是佛,直下認(rèn)得此清凈自性,隨順無(wú)染。二六時(shí)中,行住坐臥,心都無(wú)異,就是現(xiàn)成的佛。不須用心用力,更不要有作有為,不勞纖毫言說(shuō)思惟。所以說(shuō)成佛是最容易的事,最自在的事;而且操之在我,不假外求。大地一切眾生,如果不甘長(zhǎng)劫輪轉(zhuǎn)于四生六道、永沉苦海,而愿成佛常樂(lè)我凈。諦信佛祖誠(chéng)言:放下一切,善惡都莫思量。個(gè)個(gè)可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師,發(fā)愿度盡一切眾生,不是無(wú)憑無(wú)據(jù),空發(fā)大愿、空講大話的。

　　上來(lái)所說(shuō),法爾如此。且經(jīng)佛祖反覆闡明,叮嚀囑咐,真語(yǔ)實(shí)語(yǔ),并無(wú)絲毫虛誑。無(wú)奈大地一切眾生,從無(wú)量劫來(lái),迷淪生死苦海。頭出頭沒,輪轉(zhuǎn)不已,迷惑顛倒,背覺合塵。猶如精金投入糞坑,不惟不得受用,而且染污不堪。佛以大慈悲,不得已,說(shuō)出八萬(wàn)四千法門。俾各色各樣根器不同的眾生,用來(lái)對(duì)治貪瞋癡愛等八萬(wàn)四千習(xí)氣毛病。猶如金染上了各種污垢,乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來(lái)洗刷琢抹一樣。所以佛說(shuō)的法門,門門都是妙法,都可以了生死,成佛道。只有當(dāng)機(jī)不當(dāng)機(jī)的問(wèn)題,不必強(qiáng)分法門的高下。流傳中國(guó)最普通的法門為宗、教、律、凈、密。這五種法門,隨各人的根性和興趣,任行一門都可以。總在一門深入,歷久不變就可以成就。

　　宗門主參禪,參禪在“明心見性”。就是要參透自己的本來(lái)面目,所謂“明悟自心,徹見本性”。這個(gè)法門,自佛拈花起,至達(dá)摩祖師傳來(lái)東土以后,下手工夫,屢有變遷。在唐宋以前的禪德,多是由一言半句,就悟道了。師徒間的傳授,不過(guò)以心印心,并沒有什么實(shí)法。平日參問(wèn)酬答,也不過(guò)隨方解縛,因病與藥而已。宋代以后,人們的根器陋劣了,講了做不到。譬如說(shuō):“放下一切”、“善惡莫思”,但總是放不下,不是思善,就是思惡。到了這個(gè)時(shí)候,祖師們不得已,采取以毒功毒的辦法,教學(xué)人參公案,或是看話頭。甚至于要咬定一個(gè)死話頭,教你咬得緊緊,剎那不要放松。如老鼠啃棺材木相似,咬定一處,不通不止。目的,在以一念抵制萬(wàn)念,這實(shí)在是不得已的辦法。如惡毒在身,非開刀療治,難以生效。古人的公案多得很,后來(lái)專講看話頭。有的,看“拖死尸的是誰(shuí)?”;有的,看“父母未生以前,如何是我本來(lái)面目?”。晚近諸方多用看“念佛是誰(shuí)?”這一話頭。其實(shí)都是一樣,都很平常,并無(wú)奇特。如果你要說(shuō),看念經(jīng)的是誰(shuí);看持咒的是誰(shuí);看拜佛的是誰(shuí);看吃飯的是誰(shuí);看穿衣的是誰(shuí);看走路的是誰(shuí);看睡覺的是誰(shuí);都是一個(gè)樣子。誰(shuí)字下的答案,就是心,話從心起,心是話之頭。念從心起,心是念之頭。萬(wàn)法皆從心生,心是萬(wàn)法之頭。其實(shí)話頭,即是念頭,念之前頭,就是心。直言之,一念未生以前,就是話頭。由此你我知道,看話頭,就是觀心。父母未生之前的本來(lái)面目,就是心�？锤改肝瓷�以前的本來(lái)面目,就是觀心;性即是心,“反聞聞自性”,即是反觀、觀自心;“圓照清凈覺相”,清凈覺相,即是心,照即觀也,心即是佛,念佛即是觀佛,觀佛即是觀心;所以說(shuō),看話頭,或者是說(shuō)看“念佛是誰(shuí)?”就是觀心;即是觀照自心清凈覺體,即是觀照自性佛;心即性、即覺、即佛,無(wú)有形相方所,了不可得。清凈本然,周偏法界,不出不入,無(wú)往無(wú)來(lái),就是本來(lái)現(xiàn)成的清凈法身佛。行人都攝六根,從一念始生之處看去,照顧此一話頭,看到離念的清凈自心;再綿綿密密、恬恬淡淡,寂而照之,直下五蘊(yùn)皆空,身心俱寂,了無(wú)一事;從此晝夜六時(shí),行住坐臥,如如不動(dòng);日久功深,見性成佛,苦厄度盡。昔高峰祖師云:“學(xué)者能看個(gè)話頭,如投一片瓦塊,在萬(wàn)丈深潭,直下落底。若七日不得開悟,當(dāng)截取老僧頭去”。同參們,這是過(guò)來(lái)人的話,是真語(yǔ)實(shí)語(yǔ),不是騙人的誑語(yǔ)啊!

　　然而為什么現(xiàn)代的人,看話頭的多,而悟道的人沒有幾個(gè)呢?這個(gè)由于現(xiàn)代的人,根器不及古人;亦由學(xué)者對(duì)參禪看話頭的理路,多是沒有摸清;有的人東參西訪、南奔北走,結(jié)果鬧到老、對(duì)一個(gè)話頭遠(yuǎn)沒有弄明白,不知什么是話頭,如何才算看話頭。一生總是執(zhí)著言句名相,在話尾上用心�？础澳罘鹗钦l(shuí)”呀!“照顧話頭”呀!看來(lái)看去,參來(lái)參去,與話頭東西背馳,哪里會(huì)悟此本然的無(wú)為大道呢?如何到得這一切不受的正位上去呢?金屑放在眼里,眼只有瞎,那里會(huì)放大光明呀?可憐啊!可憐啊!好好的兒女,離家學(xué)道,志愿非凡,結(jié)果空勞一場(chǎng),殊可悲憫!古人云:“寧可千年不悟,不可一日錯(cuò)路”。修行悟道,易亦難,難亦易。如開電燈一樣,會(huì)則彈指之間,大放光明,萬(wàn)年之黑暗頓除;不會(huì)則機(jī)壞燈毀,煩惱轉(zhuǎn)增。有些參禪看話頭的人,著魔發(fā)狂、吐血罹病;無(wú)明火大、人我見深,不是很顯著的例子嗎?所以用功的人又要善于調(diào)和身心,務(wù)須心平氣和、無(wú)掛無(wú)礙、無(wú)我無(wú)人,行住坐臥、妙合玄機(jī)。

　　參禪這一法,本來(lái)無(wú)可分別。但做起功夫來(lái),初參有初參的難易,老參有老參的難易。初參的難處在什么地方呢?身心不純熟、門路找不清、功夫用不上;不是心中著急,就是打盹度日,結(jié)果成為“頭年初參,二年老參,三年不參”。易的地方是什么呢?只要具足一個(gè)信心,長(zhǎng)遠(yuǎn)心和無(wú)心。所謂信心者:第一信我此心,本來(lái)是佛,與十方三世諸佛、眾生無(wú)異;第二信釋迦牟尼佛說(shuō)的法,法法都可以了生死、成佛道。所謂長(zhǎng)遠(yuǎn)心者就是選定一法,終生行之;乃至來(lái)生又來(lái)生,都如此行持。參禪的總是如此參去,念佛的總是如此念去,持咒的總是如此持去,學(xué)教的總是從聞思修行去;任修何種法門,總以戒為根本;果能如是做去,將來(lái)沒有不成的。溈山老人說(shuō):“若有人,能行此法,三生若能不退,佛階決定可期”。又永嘉老人說(shuō):“若將妄語(yǔ)誑眾生,永墮拔舌塵沙劫”。所謂無(wú)心者:就是放下一切,如死人一般,終日隨眾起倒,不再起一點(diǎn)分別執(zhí)著,成為一個(gè)無(wú)心道人。初發(fā)心人,具足了這三心,若是參禪看話頭,就是“念佛是誰(shuí)?”:你自己默念幾聲“阿彌陀佛”,看這念佛的是誰(shuí)?這一念是從何處起的?當(dāng)知這一念不是從我口中起的,也不是從我肉身起的,若是從我身或口起的,我若死了,我的身口猶在,何以不能念了呢?當(dāng)知此一念是從我心起的。即從心念起處,一覷覷定,驀直看去,如貓捕鼠,全副精神集中于此,沒有二念。但要緩急適度,不可操之太急,發(fā)生病障。行住坐臥都是如此;日久功深,瓜熟蒂落;因緣時(shí)至,觸著碰著,忽然大悟。此時(shí)如人飲水,冷暖自知;直至無(wú)疑之地,如十字街頭見親爺,得大安樂(lè)。

　　老參的難易如何呢?所謂老參,是指親近過(guò)善知識(shí),用功多年,經(jīng)過(guò)一番煅煉;身心純熟,理路清楚,自在用功不感辛苦。老參上座的難處,就是在此:自在明白當(dāng)中停住了;中止化城,不到寶所。能靜不能動(dòng),不能得真實(shí)受用。甚至觸境生情,取舍如故、欣厭宛然,粗細(xì)妄想,依然牢固。所用功夫,如冷水泡石頭,不起作用,久之也就疲懈下去,終于不能得果起用。老參上座,知道了這個(gè)困難,立即提起本參話頭,抖擻精神,于百尺竿頭,再行邁進(jìn)。直到,高高峰頂立,深深海底行,撒手縱橫去,與佛祖覿體相見,困難安在?不亦易乎?

　　話頭即是一心。你我此一念心,不在中間內(nèi)外,亦在中間內(nèi)外,如虛空的不動(dòng)而遍一切處。所以話頭不要向上提,也不要向下壓;提上則引起掉舉;壓下則落于昏沉;違本心性,皆非中道。大家怕妄想,以降伏妄想為極難、我告訴諸位,不要怕妄想,也不要費(fèi)力去降伏他;你只要認(rèn)得妄想,不執(zhí)著他,不隨逐他,也不要排遣他,只不相續(xù),則妄想自離。所謂“妄起即覺,覺起即離”,若能利用妄想做工夫,看此妄想從何處起?妄想無(wú)性,當(dāng)體即空,即復(fù)我本無(wú)的心性。自性清凈法身佛,即此現(xiàn)前。究實(shí)言之,真妄一體,生佛不二。生死涅槃、菩提煩惱,都是本心本性,不必分別,不必欣厭,不必取舍。此心清凈,本來(lái)是佛,不需一法,那里有許多羅索。參!

　　(二)禪堂開示

　　用功辦道的方法很多,現(xiàn)在且簡(jiǎn)略說(shuō)說(shuō):

　　1、辦道的先決條件

　　(1)深信因果

　　無(wú)論什么人,尤其想用功辦道的人,先要深信因果。若不信因果妄作胡為,不要說(shuō)辦道不成功,三途少他不了(三途即是地獄、餓鬼、畜生三惡道也。)。古德云:“欲知前世因,今生受者是,欲知來(lái)世果,今生作者是”。又說(shuō):“假使百千劫,所造業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受”�！�楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):“因地不真,果招紆曲”。故種善因結(jié)善果,種惡因結(jié)惡果。種瓜得瓜,種豆得豆,乃必然的道理。

　　談到因果,我說(shuō)兩件故事來(lái)證明:

　�、倭鹆�王誅釋種的故事。釋迦佛前,迦毗羅閱城里有一個(gè)捕漁村,村里有個(gè)大池。那時(shí)天旱水涸,池里的魚類盡給村人取吃,最后剩下一條最大的魚,也被烹殺。只有一個(gè)小孩子從來(lái)沒有吃肉,僅那天敲了大魚頭三下來(lái)玩耍。后來(lái)釋迦佛住世的時(shí)候,波斯匿王很相信佛法,娶釋族女生下一個(gè)太子,叫做琉璃。琉璃幼時(shí),在釋族住的迦毗羅閱城讀書。一天因?yàn)閼蜃�佛的座�?被人罵他,把他拋下來(lái),懷恨在心。及至他做國(guó)王,便率大兵功打迦毗羅閱城。把城里居民盡數(shù)殺戮,當(dāng)時(shí)佛頭痛了三天。諸大弟子都請(qǐng)佛設(shè)法解救他們,佛說(shuō)定業(yè)難轉(zhuǎn)。目犍連尊者以神通力,用缽攝藏釋迦親族五百人在空中,滿以為把他們救出,那知放下來(lái)時(shí),已盡變?yōu)檠�水。諸大弟子請(qǐng)問(wèn)佛,佛便將過(guò)去村民吃魚類那段公案說(shuō)出。那時(shí)大魚就是現(xiàn)在的琉璃王前身,他率領(lǐng)的軍隊(duì),就是當(dāng)日池里的魚類�，F(xiàn)在被殺的羅閱城居民,就是當(dāng)日吃魚的人,佛本身就是當(dāng)日小孩。因?yàn)榍昧唆~頭三下,所以現(xiàn)在要遭受頭痛三天之報(bào)。定業(yè)難逃,所以釋族五百人,雖被目犍連尊者救出,也難逃性命。后來(lái)琉璃王墮地獄。冤冤相報(bào),沒有了期,因果實(shí)在可怕。

　�、诎僬啥纫昂�的故事:百丈老人有一天上堂下座后,各人都已散去,獨(dú)有一位老人沒有跑。百丈問(wèn)他做什么,他說(shuō):“我不是人,實(shí)是野狐精。前生本是這里的堂頭,因有個(gè)學(xué)人問(wèn)我“大修行人還落因果否?”我說(shuō):“不落因果”。便因此墮落,做了五百年野狐精,沒法脫身,請(qǐng)和尚慈悲開示”。百丈說(shuō):“你來(lái)問(wèn)我�！蹦抢先吮愕�:“請(qǐng)問(wèn)和尚,大修行人還落因果否?”百丈答道:“不昧因果”。那老人言下大悟,即禮謝道:“今承和尚代語(yǔ),令我超脫狐身,我在后山巖下,祈和尚以亡僧禮送”。第二天百丈在后山石巖,以杖撥出一頭死狐,便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事,便就知因果可畏,雖成佛也難免頭痛之報(bào)。因果報(bào)應(yīng)絲毫不爽,定業(yè)實(shí)在難逃。我們宜時(shí)加警惕,慎勿造因。

　　(2)嚴(yán)持戒律

　　用功辦道首要持戒。戒是無(wú)上菩提之本,因戒才可以生定,因定才可以發(fā)慧。若不持戒而修行,無(wú)有是處�！独銍�(yán)經(jīng)》四種清凈明誨告訴我們:不持戒而修三昧者,塵不可出�？v有多智禪定現(xiàn)前,亦落邪魔外道�？芍�道持戒的重要。持戒的人,龍?zhí)鞊碜o(hù),魔外敬畏。破戒的人,鬼言大賊,掃其足跡。從前在罽賓國(guó),近著僧伽藍(lán)的地,有條毒龍時(shí)常出來(lái)為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起,用禪定力去驅(qū)逐他,總沒法把他趕跑。后來(lái)另有一位僧人,也不入禪定,僅對(duì)那毒龍說(shuō)了一句話:“賢善遠(yuǎn)此處去”,那毒龍便遠(yuǎn)跑了,眾羅漢問(wèn)那僧人,什么神通把毒龍趕跑了,他說(shuō):“我不以禪定力,直以謹(jǐn)慎于戒,守護(hù)輕戒猶如重禁”。我們想想,五百位羅漢的禪定力,也不及一位嚴(yán)守禁戒的僧人。

　　或云:“六祖說(shuō),心平何勞持戒?行直何用參禪?”。我請(qǐng)問(wèn),你的心已平直沒有?有個(gè)月里嫦娥赤身露體抱著你,你能不動(dòng)心嗎?有人無(wú)理辱罵痛打你,你能不生瞋恨心嗎?你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎?統(tǒng)統(tǒng)做得到,才好開大口,否則不要說(shuō)空話!

　　(3)堅(jiān)固信心

　　想用功辦道,先要一個(gè)堅(jiān)固信心�！靶艦榈涝�功德母”,無(wú)論做什么事,沒有信心,是做不好的。我們要了生脫死,尤其要一個(gè)堅(jiān)固信心。佛說(shuō)“大地眾生,皆有如來(lái)智慧德相,只因妄想執(zhí)著,不能證得�！庇终f(shuō)了種種法門,來(lái)對(duì)治眾生的心病。我們就當(dāng)信佛語(yǔ)不虛,信眾生皆可成佛。但我們?yōu)槭裁床怀煞鹉?皆因未有如法下死功夫呀!警如我們信知,黃豆可造豆腐,你不去造他,黃豆不會(huì)自己變成豆腐,即使造了,石膏放不如法,豆腐也會(huì)造不成。若能如法磨、煮、去渣、放適量的石膏,決定可成豆腐。辦道亦復(fù)如是,不用功固然不可以成佛,用功不如法,佛也是不能成。若能如法修行,不退不悔,決定可以成佛。故我們應(yīng)當(dāng)深信自己本來(lái)是佛,更應(yīng)深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說(shuō):“證實(shí)相、無(wú)人法,剎那滅卻阿鼻業(yè)。若將妄語(yǔ)誑眾生,自招拔舌塵沙劫”。他老人家慈悲,要堅(jiān)定后人的信心,故發(fā)如此弘誓。

　　(4)決定行門

　　信心既具,便要擇定一個(gè)法門來(lái)修持,切不可朝秦暮楚。不論念佛也好,持咒也好,參禪也好,總要認(rèn)定一門,闖直干去,永不退悔。今天不成功,明天一樣干;今年不成功,明年一樣干;今世不成功,來(lái)世一樣干。溈山老人所謂:“生生若能不退,佛階決定可期”。有等人打不定主意,今天聽哪位善知識(shí)說(shuō)念佛好,又念兩天佛;明天聽某位善知識(shí)說(shuō)參禪好,又參兩天禪;東弄弄、西弄弄,一生弄到死,總弄不出半點(diǎn)“名堂”豈不冤枉也?

　　2、參禪方法

　　用功的法門雖多,諸佛祖師皆以參禪為無(wú)上妙門。楞嚴(yán)會(huì)上佛敕文殊菩薩揀選圓通,以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性,就是參禪。這里是禪堂,也應(yīng)該講參禪這一法。

　　(1)坐禪須知

　　平常日用皆在道中行,哪里不是道場(chǎng)?本用不著什么禪堂,也不是坐才是參禪的。所謂禪堂,所謂坐禪,不過(guò)為我等末世障深慧淺的眾生而設(shè)。

　　坐禪要曉得善調(diào)養(yǎng)身心。若不善調(diào),小則害病,大則著魔,實(shí)在可惜。禪堂的行香坐香,用意就在調(diào)養(yǎng)身心。此外調(diào)身心的方法還多,今擇要略說(shuō)。

　　跏趺坐時(shí),宜順著自然正坐,不可將腰作意挺起,否則火氣上升,過(guò)后會(huì)眼屎多、口臭、氣頂、不思飲食,甚或吐血。又不要縮腰垂頭,否則容易昏沉。

　　如覺昏沉來(lái)時(shí),睜大眼睛,挺一挺腰,輕略移動(dòng)臀部,昏沉自然消滅。

　　用功太過(guò)急迫,覺心中煩躁時(shí),宜萬(wàn)緣放下,功夫也放下來(lái),休息約半寸香,漸會(huì)舒服,然后再提起用功。否則日積月累,便會(huì)變成性躁,易怒。甚或發(fā)狂著魔。

　　坐禪有些受用時(shí),境界很多,說(shuō)之不了。但你不要去執(zhí)著它,它便礙不到你。俗所謂:“見怪不怪,其怪自敗”。雖看見妖魔鬼怪來(lái)侵?jǐn)_你,也不要管他,也不要害怕。就是見釋迦佛來(lái)替你摩頂授記,也不要管他,不要生歡喜。《楞嚴(yán)》所謂:“不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪”。筆者曰:不作圣心,即不可承當(dāng)這就是見性,若認(rèn)為已證道,一念之差也,是故行人一定要搞清理路和多讀《楞嚴(yán)經(jīng)》,特別是五十種陰魔也。

　　(2)用功下手——認(rèn)識(shí)賓主

　　用功怎樣下手呢?楞嚴(yán)會(huì)上忄喬陳如尊者。說(shuō)“客塵”二字。正是我們初心用功下手處。他說(shuō):“譬如行客,投寄旅亭,或宿或食。宿食事畢,速裝前途,不遑安住。若實(shí)主人,自無(wú)攸往。如是思惟,不住名客,住名主人。以不住者,名為客義。又如新霽,清陽(yáng)升天。光入隙中,發(fā)明空中,諸有塵相,塵質(zhì)搖動(dòng)。虛空寂然,澄寂名空,搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者,名為塵義。”“客塵”喻妄想,“主空”喻自性。常住的主人,本不跟客人或來(lái)或往。喻常住的自性,本不隨妄想忽生忽滅。所謂“但自無(wú)心于萬(wàn)物,何妨萬(wàn)物常圍繞?”塵質(zhì)自搖動(dòng),本礙不著澄寂的虛空;喻妄想自生自滅,本礙不著如如不動(dòng)的自性;所謂“一心不生,萬(wàn)法無(wú)咎”。

　　此中客字較粗,塵字較細(xì)。初心人先認(rèn)清了“主”和“客”,自不為妄想遷流。進(jìn)一步明白了“空”和“塵”,妄想自不能為礙。所謂“識(shí)得不為冤”。果能于此諦審領(lǐng)會(huì)。用功之道,思過(guò)半了。

　　(3)話頭與疑情

　　古代祖師直指人心,見性成佛。如達(dá)摩祖師的“安心”,六祖的“惟論見性”,只要直下承當(dāng)便了,沒有看話頭的。到后來(lái)的祖師,見人心不古,不能死心塌地,多弄機(jī)峰;每每數(shù)他人珍寶,作自己家珍;便不得不各立門庭,各出手眼,才令學(xué)人看話頭。

　　話頭很多,如“萬(wàn)法歸一、一歸何處?”、“父母未生前,如何是我本來(lái)面目?”等等。但以“念佛是誰(shuí)?”為最普通。

　　什么叫話頭?“話”就是說(shuō)話,“頭”就是說(shuō)話之前。如念“阿彌陀佛”是句話,未念之前就是話頭。所謂話頭,即是一念未生之際;一念才生已成話尾。這一念未生之際,叫做“不生”。不掉舉、不昏沉、不著靜、不落空,叫做“不滅”。時(shí)時(shí)刻刻,單單的的,一念回光返照,這“不生不滅”就叫做“看話頭”,或“照顧話頭”。

　　看話頭先要發(fā)“疑情”,“疑情”是看話頭的拐杖。何謂疑情?如問(wèn):“念佛的是誰(shuí)”?人人都知道是自己念,但是用口念呢?還是用心念呢?如果用口念,睡著了還有口,為什么不會(huì)念?如果用心念,心又是個(gè)什么樣子?卻沒處捉摸,因此不明白。便在“誰(shuí)?”上發(fā)起輕微的疑念。但不要粗,愈細(xì)愈好:隨時(shí)隨地,單單照顧這個(gè)疑念,像流水般不斷地看去,不生二念。若疑念在,不要?jiǎng)又��?疑念不在,再輕微提起。初用心時(shí)必定靜中比動(dòng)中較得力些。但切不可生分別心,不要管他得力不得力,不要管他動(dòng)中或靜中,你一心一意的用你的功好了。

　　“念佛是誰(shuí)?”四字,最著重在個(gè)“誰(shuí)”字,其余三字不過(guò)言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰(shuí)?疴屎放尿的是誰(shuí)?打無(wú)明的是誰(shuí)?能知能覺的是誰(shuí)?不論行住坐臥,“誰(shuí)”字一舉,便有。最容易發(fā)疑念,不待反復(fù)思量卜度作意才有。故“誰(shuí)”字話頭,實(shí)在是參禪妙法。但不是將誰(shuí)字或“念佛是誰(shuí)”四字作佛號(hào)念,也不是思量卜度去找念佛的是誰(shuí),叫做疑情。有等將“念佛是誰(shuí)”四字,念不�？�,不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想,東尋西找叫做疑情,那知愈想妄想愈多,等于欲升反墮,不可不知。

　　初心人所發(fā)的疑念很粗,忽斷忽續(xù),忽熟忽生,算不得疑情,僅可叫做想。漸漸狂心收籠了,念頭也有點(diǎn)把得住了,才叫做參。再漸漸功夫純熟,不疑而自疑,也不覺得坐在什么處所,也不知道有身心世界。單單疑念現(xiàn)前不間不斷,這才叫做“疑情”。實(shí)際說(shuō)起來(lái),初時(shí)哪算得用功?僅僅是打妄想。到這時(shí)候,真疑現(xiàn)前,才是真正用功的時(shí)候。這時(shí)候,是一個(gè)大關(guān)隘,很容易跑入岐路:①這時(shí)清清凈凈無(wú)限輕安,若稍失覺照便陷入輕昏狀態(tài)。若有個(gè)明眼人在旁,一眼便會(huì)看出他正在這個(gè)境界,一香板打下去,馬上滿天云霧散,很多會(huì)因此悟道的。②這時(shí)清清凈凈,空空洞洞,若疑情沒有了,便是無(wú)記,坐枯木巖,或叫“冷水泡石頭”,到這時(shí)就要“提”,提即覺照(“覺”即不迷,即是慧�！罢铡奔词遣粊y,即是定。)單單的的這一念,湛然寂照,如如不動(dòng),靈靈不昧,了了常知。如冷火抽煙,一線綿延不斷。用功到這地步,要具金剛眼睛,不再提,提就是頭上安頭。昔有僧問(wèn)趙州老人道:“一物不將來(lái)時(shí)如何?”州曰:“放下來(lái)”。僧曰:“一物不將來(lái),放下個(gè)什么?”州曰:“放不下,挑起去”,就是說(shuō)這時(shí)節(jié)。此中風(fēng)光,如人飲水,冷暖自知,不是言說(shuō)所能到。到這地步的人,自然明白。未到這地步的人,說(shuō)也沒用。所謂:“路逢劍客須呈劍,不是詩(shī)人不獻(xiàn)詩(shī)”。

　　(4)照顧話頭與反聞聞自性

　　或問(wèn):“觀音菩薩的反聞聞自性,怎見得是參禪?”我方說(shuō)照顧話頭,就是教你時(shí)時(shí)刻刻單單的的,一念回光返照。這“不生不滅”(話頭)反聞聞自性。也是教你時(shí)時(shí)刻刻單單的的一念,反聞聞自性�！盎亍本褪欠�,“不生不滅”就是自性�！奥劇焙汀罢铡彪m順流時(shí)循聲逐色,聽不越于聲,見不超于色,分別顯然;但逆流時(shí),反觀自性,不去循聲逐色,則原是一精明,“聞”和“照”沒有兩樣。我們要知道,所謂“照顧話頭”,所謂“反聞聞自性”,絕對(duì)不是用眼睛來(lái)看,也不是用耳朵來(lái)聽。若用眼睛來(lái)看或耳朵來(lái)聽,便是循聲逐色,被物所轉(zhuǎn),叫做“順流”。若單單的的一念在“不生不滅”中,不去循聲逐色,就叫做“逆流”,叫做“照顧話頭”,也叫做“反聞自性”。

　　(5)生死心切與發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心

　　參禪最要生死心切,和發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心。若生死心不切,則疑情不發(fā),功夫做不上;若沒有長(zhǎng)遠(yuǎn)心,則一曝十寒,功夫不成片。只要有個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)切心,真疑便發(fā)。真疑發(fā)時(shí),塵勞煩惱,不息而自息。時(shí)節(jié)一到,自然水到渠成。

　　我說(shuō)個(gè)親眼看見的故事給你們聽。前清庚子年間,八國(guó)聯(lián)軍入京。我那時(shí)跟光緒帝、慈禧太后們一起走。中間有一段,徒步向陜西方面跑,每日跑幾十里路,幾天沒有飯吃。路上有一個(gè)老百姓,進(jìn)貢了一點(diǎn)番薯藤給光緒帝,他吃了還問(wèn)那人:“是什么東西,這么好吃?”你想皇帝平日好大的架子,多大的威風(fēng),哪曾跑過(guò)幾步路?哪曾餓過(guò)半頓肚子?哪曾吃過(guò)番薯藤?到那時(shí)架子也不擺了,威風(fēng)也不逞了,路也跑得了,肚子也餓得了,菜根也吃得了。為什么他這樣放得下?因?yàn)槁?lián)軍想要他的命,他一心想逃命呀!可是后來(lái)議好和,御駕回京,架子又?jǐn)[起來(lái)了,威風(fēng)又逞起來(lái)了,路又跑不得了,肚子餓不得了。稍不高興的東西也吃不下咽了。為甚他那時(shí)又放不下了?因?yàn)槁?lián)軍已不要他的命,他已沒有逃命的心呀!假使他時(shí)常將逃命時(shí)的心腸來(lái)辦道,還有什么不了?可惜沒個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)心,遇著順境,故態(tài)復(fù)萌。

　　諸位同參呀!無(wú)常殺鬼正時(shí)刻要我們的命,他永不肯同我們“議和”的呀!快發(fā)個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)切心來(lái)了生脫死吧!高峰妙祖說(shuō):“參禪若要克日成功,如墮千丈井底相似。從朝至暮,從暮至朝,千思想,萬(wàn)思想,單單是個(gè)求出之心,究竟決無(wú)二念。誠(chéng)能如是施功,或三日、或五日、或七日,若不徹去,高峰今日犯大妄語(yǔ),永墮拔舌泥犁”。他老人家也一樣大悲心切,恐怕我們發(fā)不起長(zhǎng)遠(yuǎn)切心,故發(fā)這么重誓來(lái)向我們保證。

　　3、用功的兩種難易

　　(1)初用心的難易

　�、俪跤眯牡碾y——偷心不死

　　初用心的通病,就是妄想習(xí)氣放不下。無(wú)明、貢高、嫉妒、障礙、貪、瞋、癡、愛、懶做好吃、是非人我漲滿一大肚皮,哪能與道相應(yīng)?或有些是個(gè)公子哥兒出身,習(xí)氣不忘,一些委屈也受不得,半點(diǎn)苦頭也吃不得,哪能用功辦道。他沒有想想本師釋迦牟尼佛是個(gè)什么人出家的�；蛴凶R(shí)得幾個(gè)文字,便尋章摘句,將古人的言句作解會(huì),還自以為了不起,生大我慢。遇著一場(chǎng)大病便叫苦連天;或臘月三十到來(lái),便手忙腳亂;生平知解,一點(diǎn)用不著,才悔之不及。

　　有點(diǎn)道心的人,又摸不著一個(gè)下手處;或有害怕妄想,除又除不了,終日煩煩惱惱,自怨業(yè)障深重,因此退失道心、或有要和妄想拼命,憤憤然提拳鼓氣,挺胸睜眼,像煞有介事,要與妄想決一死戰(zhàn)——哪知妄想?yún)s拼不了,倒弄得吐血發(fā)狂;或有怕落空,哪知早已生出“鬼”,空也空不掉,悟又悟不來(lái)�；蛴袑⑿那笪�,那知求悟道,想成佛,都是個(gè)大妄想——砂非飯本,求到驢年也決定不得悟;或有碰到一兩枝靜香的,便生歡喜,那僅是盲眼烏龜钅贊木孔,偶然碰著,不是實(shí)在功夫,歡喜魔早已附心了;或有靜中覺得清清凈凈很好過(guò),動(dòng)中又不行,因此避喧向寂,早做了動(dòng)靜兩魔的眷屬。諸如此類,很多很多,初用功摸不到路頭實(shí)在難。有覺無(wú)照,則散亂不能“落堂”;有照無(wú)覺,又坐在死水里浸殺。

　�、诔跤眯牡囊住�—放下來(lái)單提一念

　　用功雖說(shuō)難,但摸到路頭又很易。什么是初用心的易呢?沒有什么巧?放下來(lái)便是。放下個(gè)什么?便是放下一切無(wú)明煩惱。怎樣才可放下呢?我們也送過(guò)往生的,你試罵那死尸幾句,他也不生氣;打他幾棒,他也不還手。平日好打無(wú)明的也不打了、平日好名利的也不要了;平日諸多習(xí)染的也沒了。什么也不分別了,什么也放下了。諸位同參呀!我們這個(gè)軀殼子,一口氣不來(lái),就是一具死尸。我們所以放不下,只因?qū)⑺�看�?方生出人我是非、愛憎取舍。若認(rèn)定這個(gè)軀殼子是具死尸,不去寶貴他,根本不把他看作是我,還有什么放不下?只要放得下,二六時(shí)中,不論行住坐臥,動(dòng)靜閑忙,通身內(nèi)外只是一個(gè)疑念,平平和和不斷的疑下去,不雜絲毫異念。一句話頭,如倚天長(zhǎng)劍,魔來(lái)魔斬。佛來(lái)佛斬,不怕什么妄想,有什么打得你閑叉?哪個(gè)去分動(dòng)分靜?那個(gè)去著有著空?如果怕妄想,又加一重妄想;覺清凈,早已不是清凈;怕落空,已經(jīng)墮在有中;想成佛,早已入了魔道。所謂:“運(yùn)水搬柴,無(wú)非妙道”;“鋤田種地,總是禪機(jī)”,不是一天盤起腿子打坐,才算用功辦道的。

　　(2)老用心的難易

　�、倮嫌眯牡碾y——百尺竿頭不能進(jìn)步

　　什么是老用心的難呢?老用心到真疑現(xiàn)前的時(shí)候,有覺有照,仍屬生死;無(wú)覺無(wú)照,又落空亡。到這境地實(shí)在難。很多到此氵麗不脫,立在百尺竿頭,沒法進(jìn)步的;有等因?yàn)榈搅诉@境地,定中發(fā)點(diǎn)慧,領(lǐng)略古人幾則公案,便放下疑情,自以為大徹大悟,吟詩(shī)作偈、瞬目揚(yáng)眉,稱善知識(shí),殊不知已為魔眷;又有等人,錯(cuò)會(huì)了達(dá)摩老人的“外息諸緣,內(nèi)心無(wú)喘。心如墻壁,可以入道”和六祖的“不思善、不思惡,正與么時(shí),哪個(gè)是明上座本來(lái)面目?”的意義,便以坐在枯木巖為極則。這種人以化城為寶所,認(rèn)異地作家鄉(xiāng)。婆子燒庵,就是罵此等死漢。

　�、诶嫌眯牡囊住�—綿密做去

　　什么是老用心的易呢?到這時(shí)只要不自滿,不中輟,綿綿密密做去,綿密中更綿密,微細(xì)中更微細(xì)。時(shí)節(jié)一到,桶底自然打脫。如或不然,找善知識(shí)抽釘拔楔去。

　　寒山大士頌云:“高高山頂上,四顧極無(wú)邊。靜坐無(wú)人識(shí),孤月照寒泉。泉中且無(wú)月,月是在青天。吟此一曲歌,歌中不是禪”。首二句,就是說(shuō):獨(dú)露真常,不屬一切。盡大地光皎皎地,無(wú)絲毫障礙;次四句,是說(shuō):真如妙體,凡夫固不能識(shí),三世諸佛也找不到我的處所,故曰:“無(wú)人識(shí)”;孤月照寒泉三句,是他老人家方便譬如這個(gè)境界;最后兩句,怕人識(shí)指作月,故特別提醒我們:凡此言說(shuō),都不是禪呀!

　　4、結(jié)語(yǔ)

　　就是我方才說(shuō)了一大堆,也是扯葛藤、打閑岔�！胺灿醒哉f(shuō),都無(wú)實(shí)義”。古德接人,非棒則喝,哪有這樣羅索?不過(guò)今非昔比,不得不強(qiáng)作木票月之指。諸位同參呀!究竟指是誰(shuí)?——月是誰(shuí)?——參!

　　(三)參禪警語(yǔ)

　　心即是佛,佛即是覺。此一覺性,生佛平等,無(wú)有差別�？占哦�了無(wú)一物,不受一法,無(wú)可修證;靈明而具足萬(wàn)德,妙用恒沙,不假修證;只因眾生迷淪生死,經(jīng)歷長(zhǎng)劫貪瞋癡慢妄想,執(zhí)著染污已深,不得已而說(shuō)修說(shuō)證。所謂“修”者,古人謂為不祥之物,不得已而用焉!

　　此次打七,已經(jīng)三個(gè)半七,還有三個(gè)半七。下三個(gè)半七,身心較為純熟,用功當(dāng)比前容易。諸位不可錯(cuò)過(guò)因緣,務(wù)要在下三個(gè)半七內(nèi),弄個(gè)水落石出,發(fā)明心地,才不辜負(fù)這個(gè)難得的機(jī)緣。

　　這二十多天來(lái),諸位一天到晚,起早睡遲,努力用功,結(jié)果,出不了四種境界:一者路頭還有搞不清的,話頭看不上,糊糊涂涂,隨眾打盹。不是妄想紛飛,就是昏沉搖擺;二者話頭看得上,有了點(diǎn)把握,但是死死握著一片敲門瓦子,念著“念佛是誰(shuí)?”這個(gè)話頭,成了念話頭。以為如此可以起疑情、得開悟,殊不知這是在話尾上用心,乃是生滅法,終不能到一念無(wú)生之地。暫用尚可,若執(zhí)以為究竟實(shí)法,何有悟道之期?晚近禪宗之所以不出人了,多緣誤于“在話尾上用心”;三者有的會(huì)看話頭,能照顧現(xiàn)前一念無(wú)生,或知念佛是心,即從此一念起處,闖直看到無(wú)念心相。逐漸過(guò)了寂靜,粗妄既息,得到輕安,就有了種種境界出現(xiàn):有的不知身子坐在何處了;有的覺得身子輕飄飄的上騰了;有的見到可愛的人物而生歡喜心;有的見到可怕的境界而生恐怖心的;有的起淫欲心的;種種不一。要知這都是魔,著即成病;四者有的業(yè)障較輕的,理路明白,用功恰當(dāng),已走上了正軌的。清清爽爽,妄想若歇,身心自在,沒有什么境界。到此地步,正好振起精神用功向前,惟須注意枯木巖前叉路多。有的是在此昏沉停住了、有的是得了點(diǎn)慧解,作詩(shī)作文,自以為是,起貢高我慢。

　　以上四種境界都是病,我今與你們以對(duì)治之藥:第一如話頭未看上,妄想昏沉多的人,你還是看“念佛是誰(shuí)?”這個(gè)“誰(shuí)”字。待看到妄想昏沉少,誰(shuí)字不能忘了時(shí),就看這一念起處,待一念不起時(shí),即是無(wú)生。能看到一念無(wú)生,是名真看話頭;第二關(guān)于執(zhí)著“念佛是誰(shuí)”,在話尾上用心,以生滅法為是的人,也可照上述的意思——即向念起處看到一念無(wú)生去;第三關(guān)于觀無(wú)念、已得寂靜輕安、而遇到任何境界的人,你只照顧本參話頭,一念不生。佛來(lái)佛斬,魔來(lái)魔斬,一概不理他,自然無(wú)事,不落群邪。第四、關(guān)于妄念已歇、清清爽爽、身心自在的人,應(yīng)如古人所說(shuō):“萬(wàn)法歸一,一歸何處?”由一向至極處邁進(jìn)。直至高高山頂立,深深海底行,再撒手縱橫去。

　　以上所說(shuō),都是對(duì)末法時(shí)期的鈍根人說(shuō)的方法。其實(shí)宗門上上一乘,本師釋迦牟尼佛在靈山會(huì)上拈花之旨,“教外別傳”。歷代祖師,惟傳一心;直指人心,見性成佛;不落階級(jí),不假修證;一言半句即了,無(wú)一法可得,無(wú)一法可修;當(dāng)下就是,不起妄緣,即如如佛,哪里有許多閑話呢?

　　●除夕普茶示眾

　　諸位上座,今天又是臘月三十日了,大眾都認(rèn)為是過(guò)年。常住沒有好供養(yǎng),請(qǐng)諸位多吃杯茶。照歷書規(guī)定,一年有春夏秋冬四季,十二個(gè)月,二十四個(gè)節(jié)氣。人事上的措施,多是應(yīng)著天時(shí)而來(lái)的。如農(nóng)人的春耕夏耘、秋收冬藏;工人的起工停工;商人的開張結(jié)賬;學(xué)校的開學(xué)放假;我們出家人的結(jié)制解制,請(qǐng)職退職,無(wú)一不是根據(jù)天時(shí)節(jié)令而來(lái)的。一般人認(rèn)為過(guò)年是個(gè)大關(guān)節(jié),要把一年的事作個(gè)總結(jié),同時(shí)要休息幾天。

　　你我有緣,僥幸今日同在云門,平安過(guò)年。這是佛祖菩薩的加庇,龍?zhí)斓淖o(hù)持,亦由大家累劫栽培之所感。但我們自己平安過(guò)年,不可忘記那些痛苦不堪的人。我們不可貪圖歡樂(lè),要格外的審慎,深自懺悔,精進(jìn)修持,自利利他,廣培�；�。年老的人,死在眉睫,固要猛進(jìn);年輕的人,亦不可悠忽度日,須知黃泉路上無(wú)老少,孤墳多是少年人,總要及早努力,了脫生死,方為上計(jì)。

　　我們本來(lái)天天吃茶,何以今天名“吃普茶”呢?這是先輩的婆心,籍吃普茶提醒大家。昔趙州老人,道風(fēng)高峻,十方學(xué)者參禮的甚眾。一日有二僧新到,州指一僧問(wèn)曰:“上座曾到此間否?”云:“不曾到!”州云:“吃茶去!”又問(wèn)那一僧云:“曾到此間否?”云:“曾到!”州云:“吃茶去!”院主問(wèn)曰:“不曾到教伊吃茶去且置,曾到為什么也教伊吃茶去?”州云:“院主!”院主應(yīng):“諾!”州云:“吃茶去!”如是三人都得了利益。后來(lái)傳遍天下,都說(shuō)“趙州茶”。又如此地云門祖師,有學(xué)者來(lái)見,就舉起胡餅,學(xué)者就領(lǐng)會(huì)了,所以天下相傳“云門餅”、“趙州茶”。現(xiàn)在諸位正在吃茶吃餅,會(huì)了么?如若未會(huì),當(dāng)體取:吃茶的是誰(shuí)?吃餅的是誰(shuí)?大抵古人念念在道,步步無(wú)生;一經(jīng)點(diǎn)醒,當(dāng)下即悟。今天梵行未清,常常在動(dòng),念念生滅,復(fù)障太厚,如何點(diǎn)法,他亦不化。所以諸位總要放下一切,不使凡情妄念染污自己的妙明真心。古人說(shuō):“但盡凡情,別無(wú)圣解”。你現(xiàn)在吃花生,如不知吃花生的香味,就同木石;若知花生的香味,就是凡夫。如何去此有無(wú)二途處,就是衲僧本分事�？v然超脫了這些見解,猶在鬼窟里作活計(jì)。大家仔細(xì)放下身心,莫隨節(jié)令轉(zhuǎn),直下參去!

　　●修與不修

　　講修行,講不修行,都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光,當(dāng)下了無(wú)其事,還說(shuō)什么修與不修?試看本師釋迦牟尼佛的表顯,出家訪道,苦行六年證道。夜觀明星,嘆曰:“奇哉!奇哉!大地眾生,皆有如來(lái)智慧德相。只因妄想、執(zhí)著,不能證得;若離妄想,則清凈智、自然智、無(wú)師智自然現(xiàn)前”。以后說(shuō)法四十九年,而曰:“未說(shuō)著一字”。自后歷代祖師,一脈相承,皆認(rèn)定“心佛眾生,三無(wú)差別”,“直指人心,見性成佛”。橫說(shuō)豎說(shuō),或棒或喝,都是斷除學(xué)者的妄想分別。要他直下“識(shí)自本心,見自本性”,不假一點(diǎn)方便葛藤。說(shuō)修說(shuō)證,佛祖的意旨,我們也就皎然明白。

　　你我現(xiàn)前這一念心,本來(lái)清凈,本自具足,周遍圓滿,妙用恒沙,與三世諸佛無(wú)異。但不思量善惡,與么去就可以立地成佛,坐致天下太平。如此有甚么行可修,講修行豈不是句空話嗎?但你我現(xiàn)前這一念心,向外馳求,妄想執(zhí)著,不能脫離。自無(wú)始以來(lái),輪轉(zhuǎn)生死,無(wú)明煩惱愈染愈厚。初不知自心是佛,即知了,亦不肯承當(dāng),作不得主。沒有壯士斷腕的勇氣,長(zhǎng)在妄想執(zhí)著中過(guò)日子。上焉者,終日作模作樣,求禪求道,不能離于有心;下焉者,貪瞋癡愛牢不可破,背道而馳。這兩種人,生死輪轉(zhuǎn),沒有了期。講不修行,豈不又是空話?

　　所以大丈夫,直截了當(dāng),深知古往今來(lái),事事物物,都是夢(mèng)幻泡影,無(wú)有自性,人法頓空,萬(wàn)緣俱息,一念萬(wàn)年,直至無(wú)生。旁人看他穿衣吃飯,行住坐臥,一如常人。殊不知他安坐自己清凈太平家里,享受無(wú)盡藏寶。無(wú)心無(wú)為,自由自在。動(dòng)靜如如、冷暖祗他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破,就是諸佛菩薩也奈他不何。這樣還說(shuō)個(gè)甚么修行與不修行呢?其次的人,就要發(fā)起志向,痛念生死,發(fā)慚愧心,起精進(jìn)行。訪道力參,常求善知識(shí),指示途徑,勘辨邪正�！叭缜腥绱�,如琢如磨”、“江漢以濯之,秋陽(yáng)以曝之”,漸臻于精純皎潔,這就不能說(shuō)不修行了!

　　上來(lái)說(shuō)的不免遷上就下,仍屬一些葛藤。明眼人看來(lái),要認(rèn)為“拖泥帶水”。然祖庭秋晚,去圣日遙,為應(yīng)群機(jī),不得已而如此羅索。究實(shí)論之,講修行、講不修行,確是空話,直下無(wú)事,本無(wú)一物,那容開口?菩薩呀!會(huì)嗎?

　　●虛云和尚參禪與念佛

　　念佛的人。每每誹謗參禪;參禪的人,每每誹謗念佛,好像是死對(duì)頭。必欲對(duì)方死而后快。這是佛門最堪悲嘆的現(xiàn)象。俗語(yǔ)有說(shuō):家和萬(wàn)事興,家衰口不停。兄弟爭(zhēng)墻,哪不受人家的恥笑和輕欺呀。參禪念佛等等法門,本來(lái)都是釋迦佛親口所說(shuō)。道本無(wú)二,不過(guò)以眾生的夙因和根器各各不同,為應(yīng)病與藥用,方便說(shuō)了許多法門來(lái)攝化群機(jī)。后來(lái)諸大師依教分宗,亦不過(guò)按當(dāng)世所需來(lái)對(duì)機(jī)說(shuō)法而已。如果就其性近者來(lái)修持,則那一門都是入道妙門。本沒有高下的分別,而且法法本來(lái)可以互通,圓融無(wú)礙的。譬如念佛到一心不亂,何嘗不是參禪?參禪參到能所雙忘,又何嘗不是念實(shí)相佛。禪者凈中之禪;凈者禪中之凈;禪與凈本相輔相行,奈何世人偏執(zhí),起門戶之見,自贊誹他?很像水火不相融,盡違背佛祖分宗別教的深意,且無(wú)意中犯了誹謗佛法危害佛門的重罪,這不是一件極可哀可愍的事嗎!望我同仁,不論修持那一個(gè)法門的,都應(yīng)深體佛祖無(wú)諍之旨。勿再同室操戈,大家協(xié)力同心,挽救這只風(fēng)浪洶涌中的危舟吧。

　　●虛云和尚參禪偈十二首

　　一、參禪不是玄,體會(huì)究根源。心外原無(wú)法,那云天外天。

　　二、參禪非學(xué)問(wèn),學(xué)問(wèn)增視聽。影響不堪傳,悟來(lái)猶是剩。

　　三、參禪非多聞。多聞成禪病。良哉觀世音,返聞聞自性。

　　四、參禪非徒說(shuō),說(shuō)者門外客。饒君說(shuō)得禪,證龜返成鱉。

　　五、參禪不得說(shuō),說(shuō)時(shí)無(wú)擁塞。證等虛空時(shí),塵說(shuō)與剎說(shuō)。

　　六、參禪參自性,處處常隨順。亦不假磋磨,本原常清凈。

　　七、參禪如采寶,但向山家討。驀地忽現(xiàn)前,一決一切了。

　　八、參禪一著子,決定免生死。仔細(xì)拈來(lái)看,笑倒寒山子。

　　九、參禪須大疑,大疑絕路歧。踏倒妙高峰,翻天覆地時(shí)。

　　十、參禪無(wú)禪說(shuō),指迷說(shuō)有禪。此心如未悟,仍要急參禪。

　　十一、參禪沒疏親,貼然是家珍。眼耳身鼻舌,妙用寶難倫。

　　十二、參禪沒階級(jí),頓超諸佛地。柱杖才拈起,當(dāng)觀第一義。

　　●虛云和尚答陶冶公居士十二問(wèn)

　　一、問(wèn):經(jīng)云,理可頓悟。若人信得自心之理,可稱悟否?抑屬知解,不名為悟?

　　答:頓悟斷惑親見名正見。由聞入信,惑業(yè)未脫,名為知解。

　　二、問(wèn):所謂實(shí)悟者,果別有一番境界,剎那真性流露耶?

　　答:喻以二人。一人親到縉云山一目了然,一人未到,依圖表說(shuō),疑惑不無(wú)。

　　三、問(wèn):小疑小悟,大疑大悟,其界說(shuō)如何?亦同三關(guān)否?

　　答:由習(xí)有厚薄,權(quán)有關(guān)辨之說(shuō)。若本具自性,但有言說(shuō),都無(wú)實(shí)義。

　　四、問(wèn):祖云,若人一念頓了自心,是名為心。作何解說(shuō)?

　　答:果真明自心,如伶人登臺(tái),一任悲喜,如人飲水,冷暖自知。

　　五、問(wèn):參話頭,看起看落,孰者為當(dāng)?真參實(shí)學(xué),下手工夫如何?

　　答:若真用功人,法法皆圓。若初心人,返觀能參看者是誰(shuí)。

　　六、問(wèn):欲塞意根,除了看話頭。尚有其他方便否?

　　答:放下一著。

　　七、問(wèn):吾人日常見色聞聲,是真性起用否?抑系識(shí)神用事耶?

　　答:是則總是,非則皆非。

　　八、問(wèn):欲在一念未生前著力,有何方便?

　　答:早生了也。

　　九、問(wèn):禪宗云何離心意識(shí)參?意識(shí)當(dāng)離,心性亦應(yīng)離乎?離之云者,殆即無(wú)住心之謂歟?

　　答:是離離者。

　　十、問(wèn):欲做反聞自性工夫,但耳不能如眼之可以閉而不見,有何方便?

　　答:心不逐境,則境不礙心,返是何物。

　　十一、問(wèn):獨(dú)頭意識(shí)從何而來(lái)?起時(shí)如何對(duì)治?

　　答:來(lái)亦是幻,對(duì)治什么?

　　十二、問(wèn):若人信得及即心即佛,平日但做保任工夫,不令走作攀緣,不參話頭可乎?

　　答:知即便休,參與不參妄想恁行。

　　摘自《參禪要旨》

　　●有的禪德教人看這個(gè)“誰(shuí)”字,待看到妄想昏沉少、誰(shuí)字不能忘了時(shí),就看這一念起處,待一念不生時(shí),即是無(wú)生,能看到一念無(wú)生,是名真看話頭。筆者曰:參話頭人不可以隨便改變用功方法,且看密參首座過(guò)去曾用過(guò)真空老人、來(lái)老、虛老三位善知識(shí)的不同方法,花了很大力量才轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),而疑情是參話頭人的拐杖,行人慧眼未開如同盲人,時(shí)刻不可離開拐杖也。參話頭是息緣,離開話頭凈緣境界便容易走岔路。而“誰(shuí)”字疑情看到不能忘了時(shí),說(shuō)明疑情已初步純熟,熟能生巧,應(yīng)繼續(xù)參到底,所謂疑情成團(tuán)成片,時(shí)節(jié)因緣一到,打破疑團(tuán),親見本來(lái)面目也。即所謂小疑小悟、大疑大悟,不疑不悟也。密參曰:“要順著‘誰(shuí)\’字疑情,心要細(xì)下去,才能達(dá)到深處�！被莨舛U師曰:“悟后重疑,斷微細(xì)念,破微細(xì)惑�！币汕檎�得力之時(shí)怎能叫人改看一念起處呢?真正見過(guò)疑情力量的人如人飲水冷暖自知,千萬(wàn)不可改變方法也。有的人疑情得力的力量很大,不參而參,涌涌現(xiàn)前,想放下歇一下不由你;有的人會(huì)害怕,不知如何是好,此時(shí)不須害怕,只照顧當(dāng)下疑情不間斷,相續(xù)下去即可。有時(shí)疑情得力一夜似睡非睡不覺間過(guò)去了。初步疑情現(xiàn)前,還容易退,若能長(zhǎng)期保持下去,時(shí)節(jié)因緣一到,打破疑團(tuán),親見本來(lái)一面也。筆者前幾年曾見過(guò)一人,他說(shuō)在某寺打禪七,疑情很得力時(shí),某首座即按某禪德方法,教他改看一念起處,而走岔路后和很慘矣!看一念起處是止觀也,只是功夫得力。某首座說(shuō)他是開悟境界,打七好處,誤導(dǎo)眾生過(guò)失大矣!那人毅力很強(qiáng),一人獨(dú)住化身窯小房,無(wú)人理他,似死而未死,三個(gè)月后略有好轉(zhuǎn)。已燃指二個(gè)懺悔,去普陀山大禮拜,每日一千拜,念觀音圣號(hào)等,也只減輕一點(diǎn),但始終魔障未脫。心地無(wú)相功夫,實(shí)是差之毫厘失之千里矣!且看古代禪師與禪師之間個(gè)人看法見解亦有不同之處,個(gè)人悟境深淺千差萬(wàn)別,若能三關(guān)透徹,看法不會(huì)有別也。(但看個(gè)人慧根與悟性辨別能力如何)。正如無(wú)心禪和所說(shuō):“某禪德方法只適宜于根基較利、妄想少,觀照力強(qiáng),且深通般若及了義經(jīng)典的行人修習(xí),若根其稍差,錯(cuò)會(huì)一絲毫者,則差之毫厘失之千里,步入岐途不覺不知�！�(即便理路透徹,毫無(wú)差錯(cuò),不入岐路,但觀行卻及不易進(jìn)步得力。)故對(duì)一般根基人來(lái)說(shuō),行處及不易相應(yīng),而難免蹉過(guò)光陰也。