增壹阿含經(jīng)卷第十二

　　增壹阿含經(jīng)卷第十二

　　三寶品第二十一

　　概要:本品首述歸依三寶的功德,依次為布施與平等與思惟之三福業(yè),妊娠之三因緣,起慈心而將意安于三處之事,身口意三業(yè)應(yīng)行善業(yè),以及諸根寂靜,而知節(jié)度飲食,不失經(jīng)行之三法,風(fēng)、痰、冷之三病有三良藥,應(yīng)棄身口意之三惡行,而修三善行,遠(yuǎn)離欲、色、痛之三事,和最后之身、命、賊之三不牢要等事。

　　一七五

　　大意:本經(jīng)敘述三自歸依的功德。所謂皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依佛法僧三寶的話(huà),就能依之而得第一之德,便能受天上、人中之福。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三種自歸依之德。那三種呢?所謂歸依佛就是第一之德,歸依法就是其第二之德,歸依僧就是其第三之德是。

　　這為甚么叫做歸依佛之德呢?因?yàn)樵谟谥T有眾生當(dāng)中,不管是二足(人類(lèi))、四足(獸類(lèi))、眾多之足(如百足等),或者是有色(欲界、色界)、無(wú)色(無(wú)色界),有想、無(wú)想(無(wú)想天的眾生),乃至尼維先天上(非想非非想天,無(wú)色界的

　　第四天,為最?yuàn)W頂之天,非想為沒(méi)有粗想之煩惱,非非想為并不是沒(méi)有細(xì)想之煩惱),一位如來(lái)在此當(dāng)中,乃為最尊、最上的覺(jué)者,并沒(méi)有眾生能及于如來(lái)的。如牛而得乳,由乳而得酪,由酪而得酥,由酥而得醍醐,然而醍醐乃在五味當(dāng)中(酥有生酥、熟酥),為最尊、最上,是其它之味不能及的。這也是同樣的,在諸有眾生當(dāng)中,不論是二足、四足、眾多之足,或者是有色、無(wú)色、有想、無(wú)想,乃至尼維先天上(世界眾生最高次者),如來(lái)在于其中,乃為最尊、最上,為沒(méi)有能及的覺(jué)者。所有的眾生如果承事佛陀的話(huà),就叫做承事第一之德。由于能獲第一之德之故,便能受天上、人中之福,這名叫做第一之德。

　　甚么叫做自歸依法呢?所謂有諸法,如有漏之法、無(wú)漏之法,有為之法、無(wú)為之法,以及無(wú)欲、無(wú)染,滅盡、涅槃等法。然而涅槃之法乃在于諸法當(dāng)中,為最尊、最上,并沒(méi)有其它之法能及的。如由于牛

　　而得乳,由于乳而得酪,由于酪而得酥,由于酥而得醍醐,然而醍醐乃在于諸味當(dāng)中,為最尊、最上,并沒(méi)有能及的味那樣,這也是如是,所謂有諸法,如有漏、無(wú)漏,有為、無(wú)為,無(wú)欲、無(wú)染、滅盡、涅槃等,然而涅槃之法,乃在于諸法當(dāng)中,為最尊、最上,并沒(méi)有能及之法的。諸有眾生如果承事法的話(huà),就叫做承事第一之德。由于獲得第一之德之故,便能受天上、人中之福,這名叫做第一之德。

　　甚么為之自歸依圣眾呢?所謂圣眾,就是在大眾大聚的有形之類(lèi),在此眾生當(dāng)中,如來(lái)的眾僧(有德的弟子集團(tuán)),乃在于此眾生之中,為最尊、最上,并沒(méi)有能及的眾生。如由于牛而乳,由于乳而得酪,由于酪而得酥,由于酥而得醍醐那樣,然而醍醐乃在于眾味當(dāng)中,為最尊、最上,并沒(méi)有能及的味那樣,這也是如是,所謂圣眾,乃在于大眾大聚的有形之類(lèi)的眾生當(dāng)中,如來(lái)的眾僧,乃在于此聚里面,為最尊、最上,并沒(méi)有能及的。這

　　就是所謂承事第一之德。由于獲得第一之德之故,便會(huì)受天上、人中之福,這名叫做第一之德。

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　第一承事佛最尊無(wú)有上次復(fù)承事法無(wú)欲無(wú)所著

　　敬奉賢圣眾最是良福田彼人第一智受福最在前

　　若在天人中處眾為正導(dǎo)亦得最妙座自然食甘露

　　身著七寶衣為人之所敬戒具最完全諸根不缺漏

　　亦獲智慧海漸至涅槃界有此三歸者趣道亦不難

　　(第一應(yīng)承事佛陀,因?yàn)槭亲钭馃o(wú)上的覺(jué)者之故。其次又應(yīng)承事于法,是無(wú)欲無(wú)所執(zhí)著之法。第三就是應(yīng)敬奉賢圣的僧眾,佛法僧三寶就是最為良好的福田。)

　　(這種人就是第一有智慧的人,所受的福報(bào),會(huì)在眾人的前面。假如轉(zhuǎn)生在于天、人當(dāng)中時(shí),會(huì)處在眾人當(dāng)中,而為正

　　導(dǎo)的人物,也會(huì)得到最妙之座,自然能得飲食甘露之味。)

　　(這種人的身上乃穿著七寶的衣服,會(huì)被眾人所尊敬,對(duì)于禁戒也具備而最為完全,諸根都不會(huì)有缺漏。也能獲得智慧如大海,漸漸的趨至于涅槃的境界。有了此三歸依的人,即趣道〔證果〕也是不困難的。)

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　一七六

　　大意:本經(jīng)敘述布施、平等、思惟的三福業(yè)。所謂布施應(yīng)有歡喜心(開(kāi)心),量自己的能力,并不愛(ài)惜的施獻(xiàn)。平等乃由不殺、不盜,乃至以慈悲喜舍普覆于一切。思惟就是修習(xí)念覺(jué)意等七覺(jué)支。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有這三種的福德之業(yè)。那三種呢?第一:布施為福業(yè),第二:平等為福業(yè),第三思惟為福業(yè)。

　　為甚么布施名叫福業(yè)呢?如有一個(gè)人,很開(kāi)心(歡喜心)的布施沙門(mén)、婆羅門(mén),和那些極為貧窮的人、孤獨(dú)的人、無(wú)所趣向的人,而以食物給與須要食物的人,以漿給與須要漿的人,乃至布施衣被、飯食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,以及香花、宿止(住處),都隨身所便(量力所及),并沒(méi)有愛(ài)惜的話(huà),這就名叫布施為福德之業(yè)。

　　甚么叫做平等為福業(yè)呢?如有一人,不殺生、不偷盜,都恒知慚愧,而不興起惡想,也不盜竊,而愛(ài)好惠施于人,并沒(méi)有

　　貪悋之心,其語(yǔ)言都和雅,不傷人心。也不他淫(不淫),而自修梵行,己色而自足(自己的一切都自我滿(mǎn)足)。也不發(fā)妄語(yǔ),都恒念至誠(chéng),也不生欺誑他人之言,為世人所尊敬,而沒(méi)有增損。也不飲酒,都恒知避免亂性。又以慈心遍滿(mǎn)于一方,至于二方、三方、四方,也同樣的以慈遍滿(mǎn),八方、上下,都一樣的以慈遍滿(mǎn)其中,為無(wú)量而無(wú)限,為不可限際,不可稱(chēng)計(jì)。用此慈心普覆于一切眾生,使他們都得安隱。又以悲心、喜心、護(hù)心(舍心),普滿(mǎn)于一方、二方、三方、四方也同樣的以悲喜護(hù)等心,普覆一切,至于八方、上下,都一樣的悉滿(mǎn)悲喜護(hù)等心在于其中,為無(wú)量無(wú)限,不可以稱(chēng)計(jì)。以此悲心、喜心、護(hù)心悉滿(mǎn)在于其中,就名叫做平等為福之業(yè)。

　　彼法為甚么叫做思惟為福業(yè)呢?于是(是這樣的):比丘們!修行念覺(jué)意(覺(jué)就是覺(jué)了,覺(jué)了所修之法,是真是假,有七覺(jué)分。念就是思念。修法時(shí),善能覺(jué)

　　了,常使定慧都平等。如果其心昏沈之時(shí),就應(yīng)念擇法、精進(jìn)、喜之三覺(jué)分,去觀察諸法,使其不昏沈。假如其心浮動(dòng)的話(huà),就應(yīng)念除覺(jué)分,去除身口的過(guò)非,用舍覺(jué)分去舍于覺(jué)智,用定覺(jué)分去入于正定,去攝其散心,為之念覺(jué)意,是七覺(jué)分的第七),依于無(wú)欲,依于無(wú)觀,依于滅盡,依于出要之法(如上之注)。為修行擇法覺(jué)意(七覺(jué)分之第一。擇為揀擇。用智慧觀察諸法之時(shí),善能簡(jiǎn)別真或偽,就不會(huì)謬取虛偽之法),修習(xí)喜覺(jué)意(喜為歡喜,所謂心契悟于真法,而得歡喜時(shí),善能覺(jué)了。此喜不從顛倒而生,乃住于真法喜),修學(xué)猗覺(jué)意(輕安覺(jué)分、除覺(jué)分。斷除身心的粗重,使身心輕利安適),修學(xué)定覺(jué)分(使心住于一境而不散亂),修學(xué)護(hù)覺(jué)意(舍覺(jué)分。舍諸妄謬,舍一切法,平心坦懷,更不追憶)。乃依于無(wú)欲,依于無(wú)觀(無(wú)尋伺),依于滅盡,依于出要之道。這名叫思惟為福業(yè)。像如是的,比丘們!有此三種福德之

　　業(yè)。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　布施及平等慈心護(hù)思惟有此三處所智者所親近

　　此間受其報(bào)天上亦復(fù)然緣有此三處生天必不疑

　　(1.布施,以及2.平等,及以慈心而護(hù)3.思惟,有這三處所〔三種趣向之法〕,乃為智者所親近的。在此人間能受其福報(bào),往生于天上界也是同樣的。緣于此三處〔三種福業(yè)〕,會(huì)往生于天上,必定為不會(huì)有疑惑的事)。

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,要索此三處(行此三種福業(yè))。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一七七

　　大意:本經(jīng)敘述識(shí)神受胎,乃由于三種因緣而來(lái)。所謂1.父母共集于一處,而有欲念,同時(shí)均為沒(méi)有病患,2識(shí)神來(lái)投,3.父母均為有兒之相。世尊最后勸人斷此三因緣(新望人人都能用功而得解脫。)

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三種因緣,識(shí)神會(huì)受胎(妊娠)。那三種呢?于是(是這樣的),比丘們!做母親的有欲之意時(shí),父母共集在于一處,而同在于一床上宿,然而外識(shí)并未趣來(lái)相應(yīng)的話(huà),便不能成胎(不妊娠)。如果外識(shí)欲來(lái)相應(yīng),然而父母不集在一起的話(huà),就不能成胎的。假若做母親的沒(méi)有欲念之時(shí),雖然父母共集在一起,雖然做父親的欲念

　　很盛,而且卻不大殷勤,那么,這時(shí),也不一定能成胎的。倘使父母集在于一起,母欲很熾盛,而做父親的卻不大殷勤,這樣,也同樣的不一定能成胎的。

　　如果父母集在于一處,然而父卻有風(fēng)病,母也有冷病,這樣,也是不能成胎的。如果父母集在一起,而母有風(fēng)病,父也有冷病的話(huà),同樣的不能成胎。假如有時(shí)父母集在于一處,然而父身的水氣偏多,母身雖然沒(méi)有此患,也不能成胎的。

　　如果有時(shí)父母集在于一處,父之相為有子,而母之相卻沒(méi)有子的話(huà),也不能成胎的。如果有時(shí)父母集在于一處,母之相為有子,父之相卻沒(méi)有子的話(huà),也同樣的不能成胎的。假如有時(shí)父母均為是沒(méi)有子之相(命)的話(huà),也是不能成胎的。

　　如果有時(shí)識(shí)神趣胎,然而父乃外行不在的話(huà),也不能成胎。如果有時(shí)父母相應(yīng)集在于一處,然而母乃遠(yuǎn)行不在,也是同樣的不能成胎。如果有時(shí)父母相應(yīng)集在于一處,然而父身卻遇重患,這時(shí)識(shí)神來(lái)處,

　　也是不能成胎。如果有時(shí)父母相應(yīng)集在一處,這時(shí)識(shí)神來(lái)趣,然而母身卻得重患,就同樣的不能成胎。如果有時(shí)父母相應(yīng)集在于一處,識(shí)神來(lái)趣,然而父母之身俱得疾病的話(huà),一樣的不能成胎的。

　　比丘們!如果父母集在于一處,父母都沒(méi)有病患,而識(shí)神也來(lái)趣向,而父母又是同為有兒之相的話(huà),這樣就能成胎的了。這叫做有此三種因緣而來(lái)受胎。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去斷除此三種因緣(用功棄除投胎受生之苦)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一七八

　　大意:本經(jīng)敘述欲起慈心普及于父母、兄弟、宗族、室家,乃至于朋友、

　　知識(shí)之人的話(huà),就應(yīng)安處于三寶的門(mén)下,不可有移動(dòng)之心。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有眾生,欲起慈心,有篤信之意,愿承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識(shí)的話(huà),就應(yīng)當(dāng)安住于三處,使令不移動(dòng)。那三處呢?第一就是應(yīng)當(dāng)發(fā)歡喜心,在于如來(lái)之處,心不移動(dòng)(堅(jiān)信佛陀不移易)。深信那如來(lái)為至真,為等正覺(jué)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號(hào)為佛,為世尊。

　　第二就是應(yīng)當(dāng)發(fā)意在于正法中。認(rèn)為如來(lái)之法乃為善說(shuō)無(wú)礙,極為微妙,由于此而能成就道果的。像如是的,有智之人應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)而知其道理。

　　第三也當(dāng)應(yīng)發(fā)意于圣眾之所。如來(lái)的圣眾均為是和合而沒(méi)有錯(cuò)亂,法法都成就,戒也成就,三昧也成就,智慧也成就,解脫也成就,解脫見(jiàn)慧(解脫知見(jiàn))也成就的。所謂圣眾,就是四雙八輩、十二賢圣(向與果為一雙,四向四果為八輩,十二賢圣為四與八之綜合數(shù)),這些為之如來(lái)的圣眾,是可敬、可貴的圣眾,這也是世間的無(wú)上的福田。諸所有的比丘,不管那一位,如果學(xué)習(xí)此三處的話(huà),就能成就大果報(bào)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一七九

　　大意:本經(jīng)敘述瞿波離比丘的身口意不行善,而毀謗舍利弗與目揵連,因

　　之而身生惡瘡,墮入于蓮華地獄,身受烈火焚燒,百牛犁之苦,目連愍念而往教化,仍然口出惡言,致遭千牛梨舌之苦。佛陀即教弟子,應(yīng)修身口意三業(yè)。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位比丘,名叫瞿波離(譯為惡時(shí)者,為提婆達(dá)多的弟子),曾至世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),那位比丘白世尊說(shuō):「這位舍利弗比丘,和目揵連比丘,所行的甚為惡,都造諸惡行。」

　　世尊告訴他說(shuō):「不可以作如此之語(yǔ)!你在如來(lái)之處,應(yīng)該發(fā)歡喜心才對(duì)。因?yàn)樯崂�弗與目揵連比丘所行的都是純?yōu)樯菩?并沒(méi)有諸惡行啊!」這時(shí),瞿波離比丘仍然再三的白世尊說(shuō):「我知道如來(lái)為

　　誠(chéng)實(shí)而沒(méi)有虛妄,然而舍利弗與目揵連比丘,所行的確實(shí)為甚惡,并沒(méi)有善本的。」

　　世尊告訴他說(shuō):「你實(shí)在是愚人!你不相信如來(lái)所說(shuō)之語(yǔ)嗎?你剛說(shuō)的:『舍利弗與目揵連比丘所行的都非常之惡。』之語(yǔ),會(huì)由于你造此惡行之故,不久之后便會(huì)受其果報(bào)的。」

　　那個(gè)時(shí)候,那位比丘即在其座上,身上生起惡瘡,有如芥子之大,輾轉(zhuǎn)而為如大豆,漸漸的變?yōu)槿绨⒛�勒�?余甘子,葉如小棗,花白而小,果如胡桃,味為酸帶甜,故似芒果),稍如胡桃那么的大,遂如合掌之相,流溢膿血,而身壞命終,生墮于蓮華地獄之中(本為八寒地獄之第七,由寒之苦而裂,而如缽頭摩華色-赤蓮華之色。然而由經(jīng)文看,則為舉獄均為赤熱,如赤蓮華那樣)。

　　當(dāng)時(shí),尊者大目揵連聽(tīng)到瞿波離命終的消息之后,便到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。須臾就退坐,而白世

　　尊說(shuō):「瞿波離比丘為生于何處呢?」世尊告訴他說(shuō):「他命終之后,生在于蓮華地獄之中�！鼓窟B又重新白世尊說(shuō):「我欲到那個(gè)地獄之中,去教化他�！鼓菚r(shí),世尊乃默然而不對(duì)(不開(kāi)口)。

　　這時(shí),尊者大目揵連,即如力士之屈伸其手臂那樣之頃,就從舍衛(wèi)城外隱沒(méi)不現(xiàn),便到達(dá)蓮華大地獄中。當(dāng)于那時(shí),也就是在這個(gè)時(shí)候,瞿波離比丘的身上乃被火燃燒,又有百頭之牛,正在犁其舌。那時(shí),尊者大目揵連在于虛空中結(jié)跏趺之坐,彈其手指,而對(duì)于那位比丘說(shuō)話(huà)。

　　那位比丘即仰問(wèn)而說(shuō):「你是甚么人呢?」目揵連回答說(shuō):「瞿波離!我是釋迦文佛的弟子,字為目揵連,姓叫拘利陀(拘律陀)。」這時(shí),那位比丘見(jiàn)目揵連后,就吐此惡言而說(shuō):「我現(xiàn)在墮在于此惡趣,仍然不能免離你的面前嗎?」說(shuō)這些語(yǔ)后,就在于那個(gè)時(shí)候,有千頭的牛,來(lái)犁其舌頭。

　　目連見(jiàn)此情形后,倍增其愁悒,而生變

　　悔之心,就在那個(gè)地方隱沒(méi),還至于舍衛(wèi)國(guó),而到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,住在于一邊。那時(shí),目連就將此因緣(經(jīng)過(guò)的事)其白世尊。世尊告訴他說(shuō):「我剛才不是對(duì)你說(shuō),叫你不須到那里去見(jiàn)此惡人嗎?」

　　當(dāng)時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　夫士之生斧在口中所以斬身由其惡言

　　彼息我息此二俱善已造惡行斯墮惡趣

　　此為最?lèi)河斜M無(wú)盡向如來(lái)惡此者最重

　　壹萬(wàn)三千六壹灰獄謗圣墮彼身口所造

　　(大概人的出生之后,斧頭就在于其口中,所以會(huì)斬其自己之身的原因,就是由于其口出惡言而來(lái)的。他如能息止其惡言的話(huà),就我也會(huì)息止的,彼此之二,都均為是善的。假如已經(jīng)造惡的業(yè)行的話(huà),這就會(huì)隨之而墮在于惡趣的。這是最?lèi)毫?/p>

　　的,為有盡而無(wú)盡的。向于如來(lái)之法而發(fā)出惡口的話(huà),這乃最為嚴(yán)重的事。在壹萬(wàn)三千六百獄中,有壹灰獄,是那些毀謗圣者所墮的地方,為其身口的惡業(yè)所造的。)

　　當(dāng)時(shí),世尊也告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)三法,而成就其行。那三法呢?所謂身行善、口行善、意行善是。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一八○

　　大意:本經(jīng)敘述應(yīng)成就諸根的寂靜,飲食之知節(jié),不失其經(jīng)行之三法。應(yīng)常念系意在于道品之中,就能盡諸有漏。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有比丘成就三法的話(huà),在于現(xiàn)法當(dāng)中,就能善得快樂(lè),而勇猛精進(jìn)。而得盡有漏。那三種法呢?于是(是這樣的),比丘!第一就是諸根寂靜,第二就是飲食知節(jié),第三就是不失經(jīng)行。

　　怎樣為之比丘之諸根寂靜呢?于是(是這樣的),比丘們!如果你的眼睛看見(jiàn)色境時(shí),并不生起想著之心,并沒(méi)有識(shí)念(不執(zhí)著,不貪戀)的話(huà),即其眼根就會(huì)得到清凈。由于他的愿求解脫,就會(huì)恒常的保護(hù)其眼根。假如耳根聞聲音,鼻根嗅香氣,舌根知滋味,身根知細(xì)滑,意根知諸法時(shí),都不起想著,并沒(méi)有識(shí)念的話(huà),即耳根乃至意根都能得到清凈。由于其愿求于解脫之故,而會(huì)恒護(hù)耳根乃至意根。像如是的,就是比丘之諸根寂靜。

　　甚么為之比丘之飲食知節(jié)呢?于是(是這樣的),一位比丘,應(yīng)思惟飲食之所從來(lái)之處,不求食到肥白(白胖),所趣之欲望就是為了支持身體,為了得以保全四大的色身(人身也是地水火風(fēng)四大原素所形成的)而已。我現(xiàn)在應(yīng)該除去舊痛,使新痛不生,使身體有力量,得以修行圣道,使清凈的梵行不絕。猶如男女之身生起惡瘡時(shí),就會(huì)用脂膏(膏藥)去涂其瘡那樣。所以會(huì)涂瘡的原因,就是欲使其按時(shí)而愈之故,這也是如是的。諸比丘們!飲食應(yīng)知節(jié)。于是(應(yīng)該這樣),比丘們!應(yīng)該思惟飲食所從來(lái)之處,不是為求肥白,所趣的欲望,是為了支持形體,為了得以保全四大的色身而已。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)除去舊痛,使新痛不生,使身體有力量得以修行圣道,使清凈的梵行不絕。猶如載重的車(chē)輛,所以應(yīng)膏其轂的原因,就是欲使其重量有所趣轉(zhuǎn)的。這也是如是,應(yīng)對(duì)于飲食有所知節(jié)制,應(yīng)思惟其從來(lái)之處,不可求為肥白,趣向的欲望(目的),是

　　為了支持形體,為了得以保全四大色身而已。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)除去舊痛,使新痛不生,使身體有力量,得以修行圣道,使清凈的梵行不斷絕而已。像如是的,比丘們!對(duì)于飲食應(yīng)當(dāng)知道節(jié)制。

　　甚么為之比丘之不失經(jīng)行呢?于是(是這樣的),比丘在前夜(初夜,下午五至九點(diǎn))、后夜(翌晨一點(diǎn)至五點(diǎn)),都應(yīng)恒念經(jīng)行(用功思惟真理),都不失時(shí)節(jié),應(yīng)常念系意在于道品之中。如果在于白天之時(shí),不管是行,或者是坐,都思惟妙法,除去五陰之蓋障。又在于初夜(下午五至九點(diǎn)),不管是行,或者是坐,都思惟妙法,都除去五陰之蓋障。又在于中夜(下午九點(diǎn)至翌晨一點(diǎn)),右脅而臥(右脅倒在于床上而臥),則思惟系意在明相。又在于后夜(零晨一點(diǎn)至五點(diǎn))起床,或者是行,或者是坐,都思惟深法,而除去五陰之蓋障。像如是的,比丘乃不失去其經(jīng)行。

　　如果有比丘,其諸根寂靜,飲食知節(jié),

　　不失經(jīng)行,而常念系意在于道品之中的話(huà),則這位比丘便能成就二果(阿那含果與阿羅漢果),在于現(xiàn)法當(dāng)中,會(huì)得證阿那含(不還,三果阿羅漢)。猶如善于調(diào)御的人,在于平正的路中,駕御四馬之車(chē)那樣,并不會(huì)有凝滯,所欲到之處,必能果決不疑。這位比丘也是一樣的,其諸根寂靜,飲食知節(jié),不失經(jīng)行,而常念系意在于道品當(dāng)中,則這位比丘便能成就二果,在于現(xiàn)法當(dāng)中,便能漏盡,或得阿那含果的。」(如不成漏盡的阿羅漢的話(huà),也能成就三果阿羅漢的阿那含果。)

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一八一

　　大意:本經(jīng)敘述風(fēng)、痰、冷的三大患,都以酥、蜜、油為良藥。貪、瞋、

　　癡三大患,則各以不凈、慈心、智慧觀想因緣為良藥。當(dāng)比丘的,應(yīng)求此三種良藥。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「人有三種大患。那三種呢?所謂風(fēng)病為大患,痰病為大患,冷病為大患,這就是,比丘們!就是有此三種大患。然而對(duì)于此三種大患,而又有此三種的良藥。那三種呢?如果為風(fēng)患的話(huà),就是以酥為良藥,以及以酥所作的飯食。假如為痰患的話(huà),就以蜜為良藥,以及以蜜所作的飲食。如果為冷患的話(huà),就以油為良藥,以及以油所作的飯食。這就是,比丘們!就是有此三大患,而有此三種藥的。

　　像如是的,比丘也有此三種大患。那三種呢?所謂貪欲、瞋恚、愚癡是。這就

　　是,比丘們!就是有此三大患。然而對(duì)于此三大患,而又有三種良藥。那三種呢?如貪欲起時(shí),就用不凈觀去治它,以及思惟不凈之道。瞋恚的大患的話(huà),就用慈去治它,以及思惟慈心之道。愚癡的大患的話(huà),就用智慧去治它,以及觀想因緣所起之道。這就是,比丘們!就是有此三種大患,而有此三種良藥。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)求方便,去索此三種良藥。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一八二

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述有身口意之三惡行,和身口意之三善行。學(xué)佛的人應(yīng)舍棄身口意之三惡行,而當(dāng)修身口意之三善行。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三種的惡行。那三種呢?所謂身的惡行,口的惡行,意的惡行。這就是,比丘們!就是所謂有此三種的惡行。應(yīng)當(dāng)求方便,而修學(xué)三種善行。那三種呢?假若身惡行的話(huà),就應(yīng)修學(xué)身的善行,口的惡行的話(huà),就應(yīng)修學(xué)口的善行,意的惡行的話(huà),就應(yīng)修學(xué)意的善行�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　當(dāng)護(hù)身惡行修習(xí)身善行念舍身惡行當(dāng)學(xué)身善行

　　當(dāng)護(hù)口惡行修習(xí)口善行念舍口惡行當(dāng)學(xué)口善行

　　當(dāng)護(hù)意惡行修習(xí)意善行念舍意惡行當(dāng)學(xué)意善行

　　身行為善哉口行亦復(fù)然意行為善哉

　　一切亦如是

　　護(hù)口意清凈身不為惡行凈此三行跡至仙無(wú)為處

　　(應(yīng)當(dāng)守護(hù)其身,使其不行惡行,而修習(xí)身的善行。要念念舍棄身的惡行,應(yīng)當(dāng)修學(xué)身的善行。應(yīng)當(dāng)守護(hù)其口,使其不行惡行,而修習(xí)口的善行。要念念舍棄口的惡行,應(yīng)當(dāng)修學(xué)口的善行。應(yīng)當(dāng)守護(hù)其意,使其不行惡行,而修習(xí)意的善行。要念念舍棄意的惡行,當(dāng)應(yīng)修學(xué)意的善行。)

　　(身行為善哉!口行也同樣的為善哉!意行當(dāng)然也是為善哉!一切都應(yīng)如是。如果守護(hù)其口與意而為清凈,身也不做惡行的話(huà),則清凈此三行跡的緣故,就能到達(dá)大覺(jué)金仙的無(wú)為〔涅槃〕處。)

　　像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)舍棄三惡行,而修學(xué)三善行。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一八三

　　大意:本經(jīng)敘述欲、色、痛(受),均有味(快適),有過(guò)患,以及有舍離之法。學(xué)佛的人當(dāng)念而在樹(shù)下空閑之處,坐禪思惟,不可有懈怠。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,有眾多的比丘,到了食時(shí),都著衣持缽,進(jìn)入城內(nèi)去乞食。這時(shí),眾多的比丘便生如此之念:我們今天欲進(jìn)入城內(nèi)去乞食的時(shí)間還早,現(xiàn)在可以相率先至于外道的梵志之處。

　　當(dāng)時(shí),眾多的比丘便往至于異學(xué)的梵志之處。大眾到達(dá)后,共相問(wèn)訊,然后都坐

　　在于一邊。這時(shí),梵志問(wèn)沙門(mén)說(shuō):「聽(tīng)說(shuō)你們的瞿曇道士(指為修行者),乃恒說(shuō)欲的論(有關(guān)于欲念、過(guò)患,以及其出離之事)、色的論(有關(guān)于色陰的事)、痛的論(有關(guān)于受陰的事)、想的論(有關(guān)于想陰的事)。像這些諸論,和我們之論有甚么差別呢?我們所論的,也是沙門(mén)所說(shuō)的,沙門(mén)所說(shuō)的,也是我們所論說(shuō)的。沙門(mén)的說(shuō)法,乃同于我們的說(shuō)法,沙門(mén)的教誨,乃同于我們的教誨啊!」

　　這時(shí),眾多的比丘聽(tīng)他所說(shuō)之語(yǔ)后,也不說(shuō)其為善,又不說(shuō)其為惡,即從座起而去,并作如是之念:我們應(yīng)該將這些意義去請(qǐng)問(wèn)世尊為是!那時(shí),眾多的比丘嗣后去乞食,大眾食后,便到世尊之處。到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后坐在于一邊。當(dāng)時(shí),眾多的比丘,就將從梵志之處,所聽(tīng)到的因緣事的本末,統(tǒng)統(tǒng)向世尊報(bào)告。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假如那位梵志作如是之問(wèn)的話(huà),你們應(yīng)當(dāng)用如下之義,去回答其問(wèn)為是:『欲念到底有甚

　　么味(快適)?又有甚么過(guò)患(禍端)?應(yīng)當(dāng)舍離貪欲的。色陰有甚么味(快適)?又有甚么過(guò)患(災(zāi)禍)?應(yīng)當(dāng)舍離色陰的。痛(受陰)有甚么味(快適)?又有甚么過(guò)患(災(zāi)禍)?應(yīng)該舍離痛(受陰)的。』你們?nèi)绻麑⑦@些話(huà)去應(yīng)詶其來(lái)問(wèn)的話(huà),那些諸梵志們一定會(huì)默然不能回答的。倘如有所回答的話(huà),也不能知解如此的深義,而遂增其愚惑,而墮于邊際的。所以的緣故就是:因?yàn)椴皇撬麄兊木辰缰�故�?/p>

　　然而再者,比丘們!魔及魔天、帝釋天、梵天、四天王、沙門(mén)、婆羅門(mén)、人,以及非人們,如能解答如此的深義的人,乃除了如來(lái)、等正覺(jué),以及如來(lái)的圣眾。受我之教的人,對(duì)于此,即不會(huì)為論的。

　　欲貪有甚么味呢?所謂五欲就是。那五欲呢?如眼根看見(jiàn)色境時(shí),就會(huì)起眼識(shí),而會(huì)甚愛(ài)而敬念(非常愛(ài)念),是世間的人之所喜歡的。如耳根聽(tīng)聞聲境,鼻根嗅到香境,舌根知道味境,身根覺(jué)知細(xì)滑

　　(觸境),而甚愛(ài)敬念(非常的愛(ài)念),是世人所喜歡的。如果一再的在于此五欲當(dāng)中,生起苦與樂(lè)之心,就是所謂欲味的。

　　為甚么欲貪會(huì)有那些過(guò)患呢?如有一位族姓子,曾學(xué)習(xí)諸技術(shù),而自營(yíng)自己�；蛘邔W(xué)習(xí)田作(農(nóng)業(yè)),或者學(xué)習(xí)書(shū)疏(文學(xué)),或者學(xué)習(xí)傭作(工事),或者學(xué)習(xí)算數(shù),或者學(xué)習(xí)權(quán)詐,或者學(xué)習(xí)刻鏤,或者學(xué)習(xí)通信,而往來(lái)于彼此。或者學(xué)習(xí)承事王身,而不避?chē)?yán)寒或炎暑,因此,而記累(積累)勤苦,不自由己(自己不得由自己,如食君之祿,得聽(tīng)君言,食人之惠,即須為人服務(wù)等事)。作這些辛苦之事,而獲得財(cái)業(yè),就叫做欲就是大過(guò)患。

　　現(xiàn)世的苦惱,乃由于此恩愛(ài),都由于貪欲而來(lái)的。然而再者,那些族姓子,如果作這些勤勞,而不能獲得財(cái)寶的話(huà),他便會(huì)懷著愁憂(yōu),便會(huì)苦惱不可稱(chēng)記(非常的苦惱不已)。當(dāng)時(shí),便會(huì)私自思惟:我作如是的功勞,施諸方計(jì)(用種種辦法),

　　然而卻不能得到財(cái)寶。像如是之比的話(huà)(有這種現(xiàn)象之時(shí)),就當(dāng)會(huì)念舍離,這叫做應(yīng)當(dāng)舍離欲貪。

　　又次,那位族姓子,或者有時(shí)作這些方計(jì)(努力計(jì)劃),而獲得財(cái)貨,既能獲得財(cái)貨,就應(yīng)廣施方宜,但是卻恒自擁護(hù)其財(cái)寶,恐怕國(guó)王之敕奪,或者被賊所偷竊,為水所漂,被火所燒。又作如是之念:應(yīng)該藏窖起來(lái),然而又恐后來(lái)亡失。正欲提出為利,但是又恐不克(利不及費(fèi),不能達(dá)到目的)�；蛘呒抑谐鰫鹤�,而費(fèi)散我辛苦得來(lái)的財(cái)物。這就是欲貪為大患,一切都由于欲為本,才會(huì)致此災(zāi)變的。

　　又次,族姓子會(huì)恒生此心,會(huì)欲擁護(hù)其財(cái)貨。然而到后來(lái),還是又被國(guó)王所奪,被賊所劫,被水所漂,被火所燒,所藏窖的,又為不克(不能克制不失)。正欲出以生利,也是不能獲得。居家而出惡子,而費(fèi)散財(cái)貨,萬(wàn)不能獲一,便會(huì)懷著愁憂(yōu)苦惱,而椎胸喚呼(哀嘆)而說(shuō):『我本

　　來(lái)所得的財(cái)貨,現(xiàn)在都全都亡失了!』就這樣的成就愚惑,心意就會(huì)錯(cuò)亂,這就叫做欲為大患。緣于此欲之本,就不能趨至于無(wú)為。

　　又次,緣于欲之本,而著鎧執(zhí)仗,而共相攻伐。由于互相玫伐,就會(huì)或者在于象眾之前(篆軍之前),或者在于馬眾(馬軍)之前,或者在于步兵(步軍)之前,或者在于車(chē)眾(車(chē)隊(duì))之前,看見(jiàn)馬和馬共斗,看見(jiàn)象和象共斗,看見(jiàn)車(chē)隊(duì)和車(chē)隊(duì)共斗,看見(jiàn)步兵和步兵共斗,或者相互斫射,或者用矟相互斫刺。像如此之比,就是說(shuō)欲為大患。緣于欲為本,才會(huì)致有如此的災(zāi)變的。

　　又次,緣于欲之本,而著鎧執(zhí)仗,或者在于城門(mén),或者在于城上,而共相斫射�；蛘哂貌澏�刺,或者用鐵輪而轢其頭,或者消鐵(镕液)互相噴灑。受此種種的苦惱,就會(huì)有眾多的人之死亡。

　　又次,欲貪也是沒(méi)有常(無(wú)常)的,都均為有代謝變易,都不停而不解脫的。此

　　欲為變易無(wú)常之故,就叫做欲貪為之大患。

　　要怎樣才能舍離欲念呢?如果能夠修行而除貪欲的話(huà),就叫做舍欲。所謂諸有沙門(mén)、婆羅門(mén),有的并不知道欲之會(huì)為大患,也不知道舍欲之原。如果實(shí)在不知沙門(mén)應(yīng)行沙門(mén)之法,應(yīng)行沙門(mén)的威儀,不知婆羅門(mén)應(yīng)行婆羅門(mén)的威儀的話(huà),則這就不是沙門(mén),不是婆羅門(mén),也不能舉身去作證,不能自游戲于證悟之中。又所謂諸沙門(mén)、婆羅門(mén),能審知欲為大患,能舍離其欲,如實(shí)而不虛,知道沙門(mén)有沙門(mén)的威儀,知道婆羅門(mén)有婆羅門(mén)的威儀,己身能夠作證而自游戲于其中的話(huà),就是叫做舍離于欲。

　　甚么為之色味呢?假如眼前看見(jiàn)剎帝利的女種(帝王族親的種族的女人),婆羅門(mén)之女種(婆羅門(mén)種的女人),長(zhǎng)者的女種,其年齡為十四、十五、十六,長(zhǎng)的不長(zhǎng)不短(不高不矮),不肥不瘦,不白不黑,端正無(wú)雙(非常的端正大方),為世

　　間所希有的。他最初看見(jiàn)其顏色,而生起喜樂(lè)之想,就叫做色味。

　　甚么叫做色之大患呢?又次,如果后來(lái)看見(jiàn)那位女人己經(jīng)為八十、九十,乃至已經(jīng)為百歲的時(shí)候,甚顏色已變易,少壯的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去,牙齒已經(jīng)缺落,頭發(fā)已經(jīng)皓白,身體已經(jīng)垢堺(到污穢之界),皮緩而面皺,脊僂而呻吟,身體有如舊的車(chē)輛,形體都戰(zhàn)掉,都扶杖而行。云何呢?(不覺(jué)得怎么樣嗎?)比丘們!最初所看見(jiàn)的妙色,后來(lái)又變易的很利害,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴諸比丘們說(shuō):「這就是所謂色為大患。」

　　「又次,于此,如果看見(jiàn)那位女人,身體抱著重患,而臥在于床褥,失去其大小便,又不能起止(不能行動(dòng))。云何呢?(不覺(jué)得怎樣嗎?)比丘們!本來(lái)所看見(jiàn)的妙色,而現(xiàn)在致有此患,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「諸比丘們!這

　　就叫做色為大患。」

　　「又次,比丘們!如果看見(jiàn)那位女人身壞而命終時(shí),就將她送至于冢間(墓地)。云何呢?(不覺(jué)得怎么嗎?)比丘們!本來(lái)所看見(jiàn)的妙色,現(xiàn)在都已變改,就在于其中會(huì)現(xiàn)起苦樂(lè)之想,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「這就是所謂色為大患�！�

　　「又次,如果看見(jiàn)那位女人,死后經(jīng)過(guò)一日、二日、三日、四日、五日,乃至七天,其身體會(huì)胮脹而爛臭,會(huì)散落在一處。云何呢?(不覺(jué)得怎么樣嗎?)比丘們!本來(lái)有的妙色,現(xiàn)在致于這樣的變易,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「這就是所謂色為大患�！�

　　「又次,如果看見(jiàn)那位女人被烏、鵲、鵄、鷲等鳥(niǎo)來(lái)噉食,或者為狐、狗、狼、虎所見(jiàn)而被牠們所食噉,或者看到被蜎飛蠢動(dòng)、極細(xì)的蠕蟲(chóng)所食噉。云何呢?比丘

　　們!她本來(lái)具有的妙色,現(xiàn)在已致于此變易,在于其中生起苦樂(lè)之想,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「這就是所謂色為大患。」

　　「又次,如果看見(jiàn)那位女人之身,被蟲(chóng)鳥(niǎo)所食其一半,殘余的腸胃血肉,都污穢不凈。云何呢?此丘們!她那本來(lái)所有的妙色,現(xiàn)在已致此種變化,在于其中生起苦樂(lè)之想,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「這就是叫做色為大患。」

　　「又次,如果看見(jiàn)那位女人之身的血肉都已消盡,殘余的都是骸骨相連之相。云何呢?比丘們!她那本來(lái)所有的妙色,現(xiàn)在已致為此變易,在于其中,會(huì)生起苦樂(lè)之想,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「這就是所謂色為大患�！�

　　「又次,如果看見(jiàn)那位女人的血肉都已消盡,殘余的唯有其筋纏在于束薪。云何

　　呢?比丘們!她本有的妙色,現(xiàn)在已致于這樣的變易,在于其中會(huì)生起苦樂(lè)之想,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「這就是所謂色為大患�！�

　　「又次,如果又看見(jiàn)那位女人之身,其骸骨已散落,都各在于一處,或者腳骨在于一處,或者膞骨在于一處,或者骨在于一處,或者臗骨在于一處,或者脅肋在于一處,或者肩臂骨在于一處,或者頸骨在于一處,或者髑髏在于一處。云何呢?諸比丘們!她本有的妙色,現(xiàn)在已致于這種變易,在于其中會(huì)生起苦樂(lè)之想,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「這就是所謂色為大患。」

　　「又次,如果看見(jiàn)那位女人之身,其遺骨為皓白之色,或者好似鴿鳥(niǎo)之色。云何呢?比丘們!她本有的妙色,現(xiàn)在已致于此變易,在于其中會(huì)生起苦樂(lè)之想,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如

　　是!世尊!」世尊告訴他說(shuō):「這就是所謂色為大患�！�

　　「又次,如果看見(jiàn)那些女人,其骸骨經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)歲(算不盡的歲月),或者有的已腐爛而壞敗,和塵土同色。云何呢?比丘們!她本有的妙色,現(xiàn)在已致于如此的變易,會(huì)在于其中生起苦樂(lè)之想,這豈不是大患嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他們說(shuō):「這就是所謂色為大患�！�

　　「又次,此色為無(wú)常,為有變易,不得久停的,并沒(méi)有牢強(qiáng)。這就是所謂色為大患�！�

　　「甚么叫做色為出要呢?假如能夠舍離于色,除棄諸亂想的話(huà),這就是所謂舍離于色。如果諸沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于色,而染著于色,而不知其為大患,也不知舍離,都不能如實(shí)而知的話(huà),這就不是沙門(mén)、婆羅門(mén)。其身在于沙門(mén),而不知道沙門(mén)的威儀,在于婆羅門(mén),而不知道婆羅門(mén)的威儀,就不能于自己之身作證,而自游

　　戲于其中。所謂諸有沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于色而不染著于色,深知為大患,而能知道舍離的話(huà),就是所謂在于沙門(mén)而知道沙門(mén)的威儀,在于婆羅門(mén)而知道婆羅門(mén)的威儀,自己之身能作證悟而自游戲于其中,這叫做舍離于色。

　　甚么叫做痛(受)之味呢?于是(是這樣的),比丘們!得樂(lè)痛(樂(lè)受)之時(shí),便知道我得樂(lè)痛(樂(lè)受)。得苦痛(苦受)之時(shí),便知道我得苦痛(苦受)。如果得不苦不樂(lè)之痛時(shí)(舍受),便知道我得不苦不樂(lè)之痛(舍受)。如果得食之樂(lè)痛(樂(lè)受)時(shí),便知我得食的樂(lè)痛(樂(lè)受)。如果得食之苦痛時(shí),便知我得食的苦痛(苦受)。如果得食的不苦不樂(lè)之痛(舍受)時(shí),便知我得不苦不樂(lè)之痛(舍受)。如果為不食的苦痛(苦受)之時(shí),便自己知道我為不食的苦痛(苦受)如果為不食的樂(lè)痛(樂(lè)受)之時(shí),便自知我為不食的樂(lè)痛(樂(lè)受)。如果為不食的不苦不樂(lè)之痛(舍受)之時(shí),便自知我為不食

　　的不苦不樂(lè)之痛(舍受)。

　　又次,比丘們!如果得樂(lè)痛(樂(lè)受)的話(huà),則在于那個(gè)時(shí)候就不會(huì)得苦痛(不苦受),也不會(huì)有不苦不樂(lè)痛(不舍受),那個(gè)時(shí)候我乃唯有樂(lè)痛而已。如果得苦痛之時(shí),那時(shí)就沒(méi)有樂(lè)痛,也沒(méi)有不苦不樂(lè)痛,唯有苦痛而已。

　　其次,比丘們!如果得不苦不樂(lè)痛(舍受)時(shí),那時(shí)就沒(méi)有樂(lè)痛與苦痛(不樂(lè)受、苦受),唯有不苦不樂(lè)痛(舍受)而已。其次,痛(受)為無(wú)常、變易之法,因之而知道痛(受)為無(wú)常、變易之法的話(huà),這就叫做痛(受)為大患。

　　甚么為之痛為出要呢?如果能夠?qū)τ谕?受)而舍離于痛(受),而除去諸亂想的話(huà),就叫做舍離于痛(舍離受)。有些沙門(mén)、婆羅門(mén)對(duì)于痛(受)而染著于痛(受),而不知為大患,也不得舍離,如實(shí)而不知(不能如實(shí)而知),這就叫做不是沙門(mén)、婆羅門(mén)。在于沙門(mén)而不知沙門(mén)的威儀,在于婆羅門(mén)而不知婆羅門(mén)的威儀,

　　不能以身作證,不能自游戲于其境界。

　　有些沙門(mén)、婆羅門(mén)對(duì)于痛而不染著于痛,深知痛(受)為大患,而能知舍離,這就叫做在于沙門(mén)而知道沙門(mén)的威儀,在于婆羅門(mén)而知道婆羅門(mén)的威儀,能以身作證而自游戲于其境界,這就叫做舍離于痛(舍離受)。

　　又次,比丘們!如有沙門(mén)、婆羅門(mén)不知苦痛(苦受)、樂(lè)痛(樂(lè)受)、不苦不樂(lè)痛(舍受),如實(shí)而不知(不能如實(shí)而知),又教他人使他人也和其同樣而行的話(huà),這并不是其宜的。如有沙門(mén)、婆羅門(mén)能舍離痛(舍離受),能如實(shí)而知道,又能勸教他人,使他人能遠(yuǎn)離于痛(受)的話(huà),這就正為其宜,這就叫做舍離于痛(舍離受)。

　　比丘們!我現(xiàn)在演說(shuō)著欲、味欲,欲為大患之事,又說(shuō)其能舍等事。也說(shuō)明著色、味色,色為大患,以及能舍離色之事。由于演說(shuō)著痛、味痛,痛為大患,而能舍離其痛,所謂諸位如來(lái)所應(yīng)行的,所

　　應(yīng)施設(shè)的,我現(xiàn)在都統(tǒng)統(tǒng)把它做完了。你們應(yīng)該常常思念在于樹(shù)下空閑之處,應(yīng)該坐禪思惟,不可有懈怠!這就是我的教敕�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一八四

　　大意:本經(jīng)敘述人身、人命,與財(cái)物,為之三種不牢要。而教人如何將此不牢要的轉(zhuǎn)成為牢要的方法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三種不牢要之事。那三種呢?所謂身為不

　　牢要,命為不牢要,財(cái)為不牢要是。這就是,比丘們!就是有此三種為不牢要的。于此,比丘們!在此三種不牢要當(dāng)中,應(yīng)當(dāng)求方便,以期轉(zhuǎn)成為三種牢要。那三種呢?所謂在于不牢要之身,求于牢要,在于不牢要之命,求于牢要,在于不牢要之財(cái),求于牢要。

　　甚么為之將此不牢要之身,求于轉(zhuǎn)成為牢要呢?所謂以身謙敬禮拜,隨時(shí)問(wèn)訊是。這就叫做將不牢要的身,求于轉(zhuǎn)成為牢要。

　　甚么為之將此不牢要之命,求于轉(zhuǎn)成為牢要呢?于是(是這樣的):如果有善男子、善女人能盡形壽不殺生,不加以刀杖于眾生身,都常知慚愧,而有慈悲之心,能普念于一切眾生。盡形壽不偷盜,都恒念惠施與人,其心沒(méi)有悋惜之想。盡形壽不淫泆,也不他淫。盡形壽不妄語(yǔ),都常念至誠(chéng),而不欺誑世人。盡形壽不飲酒,其意并不錯(cuò)亂,而受持佛教的禁戒,這就叫做將命不牢要的,求而轉(zhuǎn)成為牢要的。

　　甚么為之財(cái)不牢要,而求其轉(zhuǎn)成為牢要呢?如有善男子、善女人,都常念惠施與沙門(mén)、婆羅門(mén),以及諸貧匱的人。對(duì)于這些人當(dāng)中,如果須要飯食的話(huà),就與其飯食,須要漿的話(huà),就給與其漿。如果須要衣被、飲食、?敷、臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥、舍宅、城郭等,其所須要之具,都均給與的話(huà),像如是的,就叫做財(cái)不牢要,而求其轉(zhuǎn)成為牢要。這就是所謂,比丘們!就是所謂將此三不牢要的,求其轉(zhuǎn)成為牢要的�！�

　　當(dāng)時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　知身不牢要命亦不牢固財(cái)貨衰耗法當(dāng)求牢要者

　　人身甚難得命亦不久停財(cái)貨磨滅法歡喜念惠施

　　(知道身為不牢要,命也是同樣的為不牢固,財(cái)貨更為是衰耗之法,因此,應(yīng)當(dāng)求其轉(zhuǎn)成為牢要的。人身甚為難得,命也是不能久停,財(cái)貨為磨滅之法,因此,應(yīng)發(fā)歡喜心,而惠施于一切。)

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　第一德福業(yè)三因三安瞿三夜病惡行苦除不牢要

　　(1.第一德經(jīng),2.三福業(yè)經(jīng),3.三因緣經(jīng),4.三安心處經(jīng),5.瞿波離經(jīng),6.三夜經(jīng),7.病經(jīng),8.惡行經(jīng),9.苦除經(jīng),10.不牢要經(jīng)。)

　　三供養(yǎng)品第二十二

　　概要:首先說(shuō)明佛陀與阿羅漢,以及轉(zhuǎn)輪圣王,為有資格接受人的供養(yǎng)者。依次為三善根、樂(lè)與苦與不苦不樂(lè)之三受,婦女與咒術(shù)與邪見(jiàn)為隱秘于世間而為妙,而日與月與如來(lái)之語(yǔ)為三世之法,為顯露而妙,

　　不覺(jué)知三有為之相,愚者之三相三法,以及戒定慧之三法之故,墮在于三惡趣,三種的敬愛(ài)之法,貪欲、睡眠、調(diào)戲之三法為墮入地獄之因,應(yīng)遠(yuǎn)離貪欲、飲酒、睡眠之三法等事。

　　一八五

　　大意:本經(jīng)敘述有三種人應(yīng)受供養(yǎng)。所謂如來(lái)、漏盡的阿羅漢、轉(zhuǎn)輪圣王。如來(lái)能度化一切眾生,阿羅漢乃解脫生死的圣者,均能為世間的福田。至于轉(zhuǎn)輪圣王即以正法治化,使人皈于善道,故應(yīng)受世人的供養(yǎng)之人。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一

　　個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三種人,為世間的人所應(yīng)供養(yǎng)的(值得供養(yǎng)的)。那三種人呢?第一為如來(lái)、至真、等正覺(jué),為世間的人所應(yīng)供養(yǎng)的。第二為如來(lái)的弟子,漏盡的阿羅漢,為世間人所應(yīng)供養(yǎng)的。第三為轉(zhuǎn)輪圣王,為世間的人所應(yīng)供養(yǎng)的。

　　有甚么因緣(為甚么緣故)如來(lái)乃為世人所應(yīng)供養(yǎng)的呢?因?yàn)槿鐏?lái)對(duì)于那些不伏的人,而能伏他,不降的人,能降他,不度的人,能度他,未得解脫的人,能使他得解脫,未般涅槃的人,能使他成就涅槃,無(wú)救護(hù)的人,能作為救護(hù),眼盲的人,能作為其眼目,疾病的人,能作為救護(hù),為最尊第一的人。在于惡魔,或者是魔天,或者是天,以及人民當(dāng)中,為最尊的福田,為可敬、可貴,為人作引導(dǎo),使人知道正路,對(duì)于那些未知道的人,則為他說(shuō)道教督,由于此因緣,如來(lái)乃為世人

　　所應(yīng)供養(yǎng)的。

　　又有甚么因緣,如來(lái)的弟子漏盡的阿羅漢為世人所應(yīng)供養(yǎng)呢?比丘們!當(dāng)知!漏盡的阿羅漢乃已度脫生死之源,更不再受后有,已得無(wú)上之法,其淫、怒、癡都已滅盡,永遠(yuǎn)不再得全(不再生全,不再?gòu)?fù)生),是世間的福田。由于這些因緣本末,使那些漏盡的阿羅漢,為世間的人所應(yīng)供養(yǎng)的。

　　又由于甚么因緣,轉(zhuǎn)輪圣王為世人所應(yīng)供養(yǎng)的呢?比丘們!當(dāng)知!轉(zhuǎn)輪圣王乃以正法治化,終皈不會(huì)殺生,又教他人使他人不殺生。自己不盜竊,又教他人,使他人不偷盜,自己不淫泆,又教他人不行淫泆,自己不妄語(yǔ),又教他人使他人不妄語(yǔ),自己不兩舌,不斗亂彼與此,也教他人,使他人不兩舌,自己不嫉妒,不恚、不癡,也教他人不習(xí)這些法,自己行正見(jiàn),又教他人,使他人不邪見(jiàn)。由于這些因緣,由于這些本末,使轉(zhuǎn)輪圣王為世人所應(yīng)供養(yǎng)的。」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一八六

　　大意:本經(jīng)敘述應(yīng)該在于如來(lái)、正法,以及圣眾等三寶之處去種植功德。因?yàn)榇巳�善根乃為不可窮盡,而能至于涅槃界的。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴阿難說(shuō):「有三處善根,為不可窮盡,能漸至于涅槃界的。那三處呢?所謂在于如來(lái)之處,去種植功德,此善根乃為不可窮盡的。第二,在于正法里面,去種植功德,此善根也是不可

　　窮盡的。第三,在于圣眾之處,去種植功德,此善根也是不可窮盡的。這就是所謂,阿難!就是說(shuō)此三處的善根為不可窮盡,而能得至于涅槃界。因此之故,阿難!應(yīng)當(dāng)要求方便,去獲得此不可敬盡的福德。像如是的,阿難!應(yīng)該要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一八七

　　大意:本經(jīng)敘述樂(lè)痛、苦痛、不苦不樂(lè)痛(樂(lè)受、苦受、舍受),各為欲愛(ài)使、瞋恚使、癡使。佛陀叫人以四念處去消滅此三受。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)

　　園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有這三種之痛(三受)。那三種呢?所謂樂(lè)痛、苦痛、不苦不樂(lè)痛是。諸比丘們!當(dāng)知!那樂(lè)痛(樂(lè)受)就是所謂欲愛(ài)使,那苦痛(苦受)就是所謂瞋恚使,那不苦不樂(lè)痛(舍受)就是癡使。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要學(xué)方便,去求消滅這些使(煩惱)。所以的緣故就是應(yīng)當(dāng)要自己熾燃,應(yīng)當(dāng)自己去修行法,而得無(wú)比的法。諸比丘們!當(dāng)知!我滅度之后,如果有比丘能夠念于熾燃,修行其法,而得無(wú)比之法的話(huà),就是我的第一聲聞弟子。

　　云何呢(要怎么樣呢)?比丘們!應(yīng)當(dāng)要怎樣自己熾燃,應(yīng)當(dāng)怎樣自己去修行,而得修行之法,而獲得無(wú)比之法呢?于是(是這樣的),比丘們!對(duì)于內(nèi),應(yīng)自觀察其身,對(duì)于外,而自觀察其身,對(duì)于內(nèi)外而自觀察其身,而自游戲于其境界中。于內(nèi)觀其痛(受),于外觀其痛(受),于內(nèi)外觀其痛(受);于內(nèi)觀其意,于外

　　觀其意,于內(nèi)外觀察其意;于內(nèi)觀其法,于外觀其法,于內(nèi)外觀其法而自游戲于其中。像如是的,應(yīng)當(dāng)要自熾燃,而修行其法,而得無(wú)比之法。諸比丘們!如能行此法的話(huà),則在于聲聞中,得為第一的弟子。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一八八

　　大意:本經(jīng)敘述女人、咒術(shù)、邪見(jiàn)之三事,如果現(xiàn)露的話(huà),就會(huì)不妙,隱則為妙,故應(yīng)覆隱此三事。日、月、佛法之三事,乃和此相反,故應(yīng)把此三事顯露。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三種事,如果覆隱就會(huì)為妙,假如現(xiàn)露的話(huà),就會(huì)為不妙。那三事呢?第一就是女人,如覆蔽的話(huà),就為妙,如顯露的話(huà),就為不妙。第二就是婆羅門(mén)的咒術(shù),如果覆蔽的話(huà),就為妙,顯露就為不妙。第三就是邪見(jiàn)之業(yè),如果覆蔽的話(huà),就會(huì)為妙,顯露的話(huà),就為不妙。這就是所謂,比丘們!就是有此三種事如果覆蔽的話(huà),就會(huì)為妙,假如顯露的話(huà),就會(huì)為不妙。

　　又有三種事,如是顯露的話(huà),就會(huì)為妙,假如覆蔽的話(huà),就會(huì)為不妙。那三種事呢?第一為日,第二為月,如果顯露就會(huì)為妙,假如覆蔽的話(huà),就會(huì)為不妙。第三為如來(lái)的法語(yǔ),如果顯露的話(huà),就會(huì)為妙,假如覆蔽的話(huà),就會(huì)為不妙。這就是所謂,比丘們!就是有此三種事,顯露就為妙,覆蔽就為不妙。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　女人及咒術(shù)邪見(jiàn)不善行此是世三法覆隱而最妙

　　日月廣所照如來(lái)正法語(yǔ)此是三世法露則第一妙

　　(女人,以及咒術(shù),和邪見(jiàn),為不善之行。這就是世間三法,如果覆隱的話(huà),就為之最妙。日與月會(huì)廣照于一切,以及如來(lái)的正法之語(yǔ),這三種世法,假如顯露的話(huà),就是第一之妙。

　　「因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要露現(xiàn)如來(lái)之法,不可以使其覆隱。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一八九

　　大意:本經(jīng)敘述應(yīng)當(dāng)知道有生、老、死

　　之三有為相。所謂生的長(zhǎng)相,經(jīng)過(guò)的遷變的一切,結(jié)果之相,也就是會(huì)死,都是變易之法,故應(yīng)善于分別。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有此三種有為的有為之相。那三種呢?第一就是知所從起(生相),第二就是知當(dāng)會(huì)有遷變(異、老相),第三就是知道當(dāng)會(huì)滅盡(滅、死相)。他怎樣的知道所從起的呢?所謂會(huì)生,為長(zhǎng)大而成為五陰之形(色受想行識(shí),吾人的身心),而得諸持入(六界、十二入),就叫做知道所從起。

　　他怎樣的滅盡呢(第三)?所謂會(huì)死,生命經(jīng)過(guò)會(huì)不留住,是無(wú)常的,諸陰(五陰身心)都會(huì)散壞,宗族會(huì)別離,命根會(huì)

　　斷絕,就是所謂的滅盡。

　　他怎樣的變易呢?所謂牙齒會(huì)脫落,頭發(fā)會(huì)變白,氣力會(huì)竭盡,遂年而衰微,身體終皈會(huì)解散,這就是所謂變易之法。就是為之,比丘們!為之三種的有為之有為之相。當(dāng)應(yīng)知道!此三有為之相,要善于分別。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一九○

　　大意:本經(jīng)敘述愚人的身口意的三相三法,以及智者之身口意三相三法。學(xué)佛人應(yīng)知其相而舍離愚之三法,應(yīng)學(xué)智者之三法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「愚癡的人有其三相三法,為不可以恃怙的(不可靠)。那三法呢?于是(是這樣的),愚癡的人對(duì)于那些不可以思惟的卻去思惟(思惟不正確的事),對(duì)于不可論說(shuō)的卻去論說(shuō)(說(shuō)不正確之語(yǔ)),對(duì)于不可以行的卻去修習(xí)它。

　　甚么為之愚者對(duì)于不可思惟之事而卻去思念呢?于是(是這樣的),因?yàn)橛拚咧��?對(duì)于三行,便去思憶。那三行呢?于是(是這樣的),愚者會(huì)起嫉妒之心,對(duì)于他人的財(cái)物,以及對(duì)于女色,都會(huì)心心念念而惡言,都均會(huì)興起嫉妒之心而想:『他所有的,愿許與我』。像如走,愚者對(duì)于不可以思惟而卻去思惟。

　　甚么為之愚者之對(duì)于不可以論說(shuō)而卻去論說(shuō)呢?于是(是這樣的),愚者乃會(huì)造口業(yè)的四種過(guò)錯(cuò)。那四種呢?于是(是這

　　樣的),愚者乃恒喜妄言、綺語(yǔ)、惡口,與斗亂彼此(兩舌)。像如是的,愚者乃會(huì)造此口業(yè)的四種過(guò)錯(cuò)。

　　甚么為之愚者之會(huì)造作的惡行呢?于是(是這樣的),愚者會(huì)造身的惡行,會(huì)常念殺生、竊盜、淫泆。像如是的,愚者會(huì)造這些惡行。像如是的,比丘們!愚者有此三種惡行,愚癡的人會(huì)修習(xí)此三種事。

　　又次,比丘!智者也有三種事,都當(dāng)會(huì)念而修行。那三種呢?于是(是這樣的),智者對(duì)于應(yīng)該思惟的,便會(huì)去思惟;應(yīng)該論說(shuō)的,便會(huì)去論說(shuō);應(yīng)該行善的,便會(huì)去修行善的業(yè)。

　　那些智者是怎么的對(duì)于應(yīng)思惟之事,便去思惟呢?于是(是這樣的),智者乃思惟其意之三行。那三行呢?于是(是這樣的),智者并不嫉妒、不瞋恚、不愚癡,都常行正見(jiàn),看見(jiàn)他人的財(cái)物時(shí),并不會(huì)生起想念。像如是的,智者乃對(duì)于應(yīng)思惟之事,便會(huì)去思惟(不應(yīng)思惟的,就不會(huì)去思惟)。

　　甚么為之智者乃對(duì)于應(yīng)論說(shuō)的便去論說(shuō)呢?于是(是這樣的),智者乃成就口的四行。那四行呢?于是(是這樣的),智者乃不行妄語(yǔ),也不教人妄語(yǔ),見(jiàn)人之妄語(yǔ)時(shí),其意乃不甚喜樂(lè),就叫做智者之守護(hù)其口。又次,智者乃不行綺語(yǔ)、惡口、斗亂彼此(兩舌),也不教人去行使綺語(yǔ)、惡口、斗亂。像如是的,智者乃成就口的四善行。

　　甚么為之智者之成就身的三行呢?于是(是這樣的),智者乃思惟其身行,不會(huì)有所觸犯。所謂智者乃自不殺生,也不教人去殺生,見(jiàn)人的殺生,其心不會(huì)喜樂(lè)。自不偷竊,也不教人去偷盜,見(jiàn)人之偷盜時(shí),其心就不喜樂(lè)。也不會(huì)淫泆,看見(jiàn)他女之色時(shí),其心不會(huì)起想念,也不會(huì)教人去行使淫泆。假如看見(jiàn)老母(老婦人)時(shí),就視之如自己的母親,看見(jiàn)中年的,就認(rèn)為如自己之姊,看見(jiàn)年小的,就認(rèn)為如自已的小妹,其意并不會(huì)有高大凸凹。像如是的,智者之身乃成就此三行。這叫

　　做智者之所行。像如是的,比丘們!有此三有為之相。

　　因此之故,諸比丘們!對(duì)于愚者的三相,就應(yīng)當(dāng)常恒的舍離,對(duì)于此三種智者所行的,不應(yīng)廢毀其須要(要常行其法)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一九一

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述當(dāng)念修行戒、定、慧的三法。因?yàn)橘t圣之戒定慧為斷生死的根元,依之而出離一切苦惱之故。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一

　　個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有這三種之法,為不可以覺(jué)知,不得見(jiàn)、聞,經(jīng)歷很多的生死,都未曾瞻視過(guò)的。我及你們,都不曾見(jiàn)聞過(guò)的。那三種法呢?第一就是所謂賢圣之戒,乃為不可覺(jué)知,不可以見(jiàn),不可以聞,經(jīng)歷很多的生死,也未曾瞻覩,我及你們都不曾見(jiàn)聞的。第二就是賢圣的三昧(正定),第三就是賢圣的智慧,都為不可覺(jué)知,不見(jiàn)、不聞的。

　　然而如現(xiàn)在來(lái)說(shuō),我身,并及你們,都均能覺(jué)知賢圣的禁戒,以及賢圣的三昧(正定)、賢圣的智慧,都均已成就,不會(huì)再度后有之身,已斷除生死的根原。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)思念而修行此三法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一九二

　　大意:本經(jīng)敘述少壯、無(wú)病、壽命等三法,為世人所貪愛(ài)的;老、病、死三法,則為世人所不貪愛(ài)的。學(xué)佛人應(yīng)該要學(xué)的就是:雖然少壯,當(dāng)求不老,而至于涅槃;雖然無(wú)病,當(dāng)求方便,使其不會(huì)有病;雖然有壽,當(dāng)求方便,使其不命終。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三種法,乃為非�？梢跃磹�(ài)的,為世人所貪的。那三法呢?第一就是所謂少壯,乃甚為可愛(ài)敬的,為世人所貪的。第二就是

　　無(wú)病,乃甚為可愛(ài)的,為世人所貪的。第三就是壽命,乃甚為可以愛(ài)敬的,是世人所貪的。這就是所謂,比丘們!就是有此三法,乃甚為可愛(ài)敬,為世人所貪的。

　　又次,比丘們!雖然有此三法,乃甚為可愛(ài)敬,為世人所貪的,然而更有三種法,為不可愛(ài)敬的,為世人所不貪的。那三種呢?第一就是雖然有少壯,然而必當(dāng)會(huì)至衰老,是不可愛(ài)敬的,是世人所不貪的。比丘們!當(dāng)知!第二就是雖有無(wú)病,然而必當(dāng)會(huì)為病,是不可愛(ài)敬的,是世人所不貪的。比丘們!當(dāng)知!第三就是雖然有壽命,然而必當(dāng)會(huì)死,為不可愛(ài)敬的,為世人所不貪的。

　　因此之故,諸比丘們!雖然有少壯,也應(yīng)當(dāng)求其為不老,而至于涅槃界;雖然有無(wú)病,也應(yīng)當(dāng)求其方便,使其不會(huì)有病;雖然有壽命,也應(yīng)當(dāng)求方便,使其不命終。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉

　　行!

　　一九三

　　大意:本經(jīng)敘述眾生都由于貪欲、睡眠、調(diào)戲之三事,而入于三惡趣。女人則終日和這三事纏縛不離,因此,乃比男人比較容易墮落。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「猶如在于春天的時(shí)候,天空降下大雹那樣,假若如來(lái)不出現(xiàn)于世間的話(huà),則眾生之墮入地獄之事,也是和這道理一樣的。這時(shí),女人之墮入于地獄之事,乃多于男子的。所以的緣故就是,比丘們!當(dāng)知!由

　　三種事之故,眾生之類(lèi),在其身壞命終之后,會(huì)入于三惡趣。那三種事呢?所謂貪欲、睡眠、調(diào)戲(掉舉)是。有這三種事纏著在于眾生的心意,因此,在其身壞命終之后,會(huì)入于三惡趣的。

　　女人則竟日(整天)都在習(xí)翫三法,以自?shī)蕵?lè)。那三法呢?第一就是在晨朝之時(shí),都以嫉妒心,而自纏縛自己;第二就是如至于日中(白天)之時(shí),又以睡眠結(jié)去自纏裹自己;第三就是向暮之時(shí),以貪欲心而自纏縛自己。由于此因緣,使那些女人在于身壞命終之后,會(huì)生于三惡趣。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要思念離開(kāi)此三法。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　嫉妒睡眠調(diào)貪欲是惡法牽人至地獄至竟無(wú)解脫

　　是故當(dāng)舍離嫉妒及睡調(diào)亦當(dāng)舍于欲莫造彼惡行

　　(嫉妒與睡眠,以及調(diào)戲〔掉舉〕、貪欲,這些都是惡法,都會(huì)牽引人們至于地

　　獄,終皈都不會(huì)有解脫的一天。因此之故,應(yīng)當(dāng)要舍離那些嫉妒,以及睡眠、調(diào)戲,也應(yīng)當(dāng)舍棄貪欲,不可以造那些惡行。)

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)思念離開(kāi)那些嫉妒,應(yīng)該沒(méi)有慳悋之心,應(yīng)該常行惠施,不可纏著于睡眠,應(yīng)當(dāng)行持不染,應(yīng)當(dāng)不著于貪欲。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一九四

　　大意:本經(jīng)敘述貪欲、飲酒、睡眠之三法,乃會(huì)令人不知厭足,會(huì)使人不能至于滅盡之處,因此,當(dāng)應(yīng)舍離,不可以去親近它們。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有此三種法,如果修習(xí)、翫習(xí)的話(huà),就會(huì)使人不知厭足的一天,也不能至于休息之處。那三種法呢?第一就是所謂貪欲,如果有人習(xí)此法的話(huà),就始終不會(huì)有厭足。第二就是如有人習(xí)慣于飲酒的話(huà),就始終不會(huì)有厭足。第三就是如有人修習(xí)睡眠的話(huà),也是同樣的始終不會(huì)有厭足。這就叫做,比丘們!叫做如有人習(xí)此三種法的話(huà),就始終不會(huì)有厭足,也不能至于滅盡之處。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)恒常的舍離此三種法,不可以去親近它。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是之學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　供養(yǎng)三善根三痛三覆露相法三不覺(jué)

　　愛(ài)敬春無(wú)足

　　(1.供養(yǎng)經(jīng),2.三善根經(jīng),3.三痛經(jīng),4.三覆露經(jīng),5.三有為相經(jīng), 6.三相三法經(jīng),7.三不覺(jué)知經(jīng),8.三愛(ài)敬經(jīng),9.春時(shí)雨大雹經(jīng),10.無(wú)厭足經(jīng)。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第十二完