增壹阿含經(jīng)卷第九

　　增壹阿含經(jīng)卷第九

　　慚愧品第十八

　　概要:本經(jīng)首先敘述慚、愧的二法,依次為厭足之有無(wú),法財(cái)之二施,迦葉之對(duì)于梵志的婦人之教化,佛陀降伏阿阇世王所放之醉象,教誡難陀比丘不堪梵行而欲還俗之事,佛為姨母大愛道夫人說(shuō)法,以及是非之二法與福罪之二報(bào)。

　　一四一

　　大意:本經(jīng)敘述慚、愧之二妙法,說(shuō)此二法能擁護(hù)世間,使倫常為有別,六畜有互異,因此,當(dāng)習(xí)有慚、有愧之二法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有二種妙法,此二種妙法乃能擁護(hù)世間。那二種法呢?所謂有慚、有愧是。諸比丘們!如果沒(méi)有此二法的話,世間就不能分別為有父、有母、有兄、有弟,以及有妻子、知識(shí)、尊長(zhǎng)、大小等事,便當(dāng)會(huì)和豬、雞、狗、牛、羊等六畜之類(包括馬)同為一類,為相等而沒(méi)有差別(無(wú)慚愧就和禽獸無(wú)異)。由于在此世間里,有了此二法在擁護(hù)維持世間,所以世間里才會(huì)有父母、兄弟、妻子、尊長(zhǎng)、大小等之分別,也因此,才不會(huì)和六畜同樣的無(wú)分無(wú)別。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)

　　有慚、有愧之二法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　一四二

　　大意:本經(jīng)敘述世間有二種人,一為得財(cái)物后,則恒守藏,二為得財(cái)物后歡喜布施與人,第一種人的財(cái)物,最后脫離不了被奪、被劫、被分、被燒漂、被散等所謂五家共有的命運(yùn),第二種人則能造諸功德,種植天福,故應(yīng)學(xué)習(xí)廣施的人。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「世間有二種人,并沒(méi)有厭足,而取于命終(一直這樣的活到老死)。那二種人呢?第一就是所謂得財(cái)物后,都恒藏舉之(一有財(cái)物就把它存藏起來(lái)),第二就是得財(cái)物后,歡喜布施與人。這就是所謂沒(méi)有厭足而取命終(依其生活理財(cái)?shù)姆绞?直到死亡為止)�！�

　　那時(shí),有比丘白世尊說(shuō):「世尊!我們不能了解這些略說(shuō)之義。怎樣叫做得財(cái)物后藏舉(存藏)?怎樣叫做得財(cái)物后與人?唯愿世尊廣演其義!」世尊告訴他說(shuō):「你們要諦聽!要注意的聽!聽后要善思念其義,我當(dāng)會(huì)為你分別其義。」回答說(shuō):「如是!」

　　那時(shí),佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「于是(是這樣的:)有族姓子(一位男人),曾學(xué)習(xí)諸技術(shù),或者學(xué)習(xí)田作(農(nóng)業(yè)),或者學(xué)習(xí)書疏(文學(xué)),或?qū)W習(xí)計(jì)算(會(huì)計(jì)),或?qū)W習(xí)天文,或?qū)W習(xí)地理,或?qū)W習(xí)卜相,或?qū)W習(xí)遠(yuǎn)使(使臣),或?qū)W習(xí)而作王佐(大臣),都不避寒暑、饑寒、勤苦,而自營(yíng)作。他作其所作的功力而獲得財(cái)物之后,那個(gè)人卻不能食噉(都儉食),也不給與其妻子,也不賜與其奴婢,或者親親之屬(親屬),均不會(huì)給與他們。他所得的財(cái)物,或者會(huì)被國(guó)王劫奪(被國(guó)家所征用),或者會(huì)被賊所盜,或者會(huì)被火燒水漂(天災(zāi)地變之禍),而分散于異處,而不獲其利(財(cái)物都被火燒,或者大水所流沒(méi)),或者在于家中,有人分散這些財(cái)物(濫用而失財(cái)),不得停住(不能保住其財(cái)物)。這就是,比丘!就是所謂得財(cái)而藏舉的人。

　　還有一種人,為甚么叫做得財(cái)而分布呢?有族姓子(有一男人),學(xué)習(xí)諸技術(shù),或者學(xué)習(xí)田作,或者學(xué)習(xí)書疏,或者學(xué)習(xí)計(jì)算,或者學(xué)習(xí)天文、地理,或者學(xué)習(xí)卜相,或者為遠(yuǎn)使,或者作王佐,都不避寒暑、饑寒、勤苦,而自營(yíng)作。他作如是的功力而獲得財(cái)物之后,此人能惠施眾生,能供給其父母、奴婢、妻子,也能廣

　　及沙門、婆羅門,而造諸功德,而種植天上的福德。這就是,比丘們!就是叫做有二種人沒(méi)有厭足。如第一種類之人之得財(cái)物而舉存的,就應(yīng)當(dāng)念念舍離其法,第二種類之人之得財(cái)物而能廣布,就應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)這種業(yè)(動(dòng)作)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一四三

　　大意:本經(jīng)敘述如為佛陀的弟子的話,就不應(yīng)貪著利養(yǎng),因?yàn)樨澙�就是不行法、不分別法,會(huì)毀廢世尊之教,不能得至于涅槃。假如恭敬于法,不貪財(cái)物的話,就能得人的稱譽(yù),會(huì)名聞?dòng)谒姆?因此,當(dāng)法施,不可習(xí)財(cái)施。舍利弗曾經(jīng)又廣釋其義。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)該恒常的作法施,不可以學(xué)習(xí)食施(財(cái)施)。所以的緣故就是:你們現(xiàn)在有果報(bào)之佑,使我的弟子恭敬于法,都是不貪于利養(yǎng)之故。假如貪著利養(yǎng)的話,就會(huì)大過(guò)于如來(lái)之處(錯(cuò)過(guò)為佛的弟子)。為甚么緣故呢?因?yàn)樗�謂眾生之類,乃不分別法,乃會(huì)毀害世尊之教。既毀世尊之教,則其后就不再得至于涅槃之道,我便會(huì)有恥的了。所以的緣故就是:所謂如來(lái)的弟子,都貪著于利養(yǎng),都不行于法,不分別法,而毀害世尊之教,而不順于正法。既毀害世尊之教的話,又不再至于涅槃之道的了。比丘們!你們現(xiàn)在當(dāng)念法施,不可思欲施(財(cái)施),這樣的話,便能得人的

　　稱譽(yù),其名為遠(yuǎn)聞?dòng)谒姆?會(huì)恭敬于法,而不貪財(cái)物,這就叫做不會(huì)有羞恥之事。所以的緣故就是:如來(lái)的弟子乃以喜愛法施,而不貪于思欲之施(財(cái)施)。這就是所謂,比丘!就是當(dāng)念法施,不可學(xué)財(cái)施之事。你們,比丘們!我說(shuō)此義為因,而以甚么義而說(shuō)此緣呢?」(甚么為之其緣呢?)那時(shí),諸比丘們白世尊說(shuō):「唯愿世尊您!事事分別!(將其事由,詳細(xì)闡說(shuō))�！�

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「從前有一位施主曾經(jīng)請(qǐng)我而供養(yǎng)我,然而我在那個(gè)時(shí)候有遺余法,而可除棄這些食物。當(dāng)時(shí),有二位比丘從遠(yuǎn)方到我這里來(lái),他們的形體非常的因篤,顏色也已變易。那時(shí),我便對(duì)他們二位比丘說(shuō):『我有遺余法,而可以除棄。如果你們隨時(shí)有所須要的話,便可以取去充實(shí)自己』

　　這時(shí),其中的一位比丘曾作如是之念:世尊今天有遺余法,而可除棄那些食物,如果隨時(shí)有所須要的話,便可以將其取來(lái)充實(shí)。假如我們并不取其食的話,便當(dāng)將此食物舍棄在于凈地,或者放在于水中。然而我們應(yīng)該取這些食物,以充實(shí)我們的虛乏,可以增加而得氣力。那個(gè)時(shí)候,那位比丘又作如是之學(xué),佛陀也曾作如是之說(shuō):『應(yīng)當(dāng)行持法施,不可行那思欲之施。所以的緣故就是施中之上雖然不能超過(guò)財(cái)施,但是又有法施,乃在所有之施當(dāng)中為最尊的�！晃椰F(xiàn)在堪任整天不食,仍然得以自濟(jì),不須要受那信施之福份。那時(shí),那位比丘就這樣的自息其意念,而不取那些信施的食物,形體雖然困篤,也不自顧其命。

　　當(dāng)時(shí),第二位的比丘又作如是之念:世尊也有遺余之法,而可除棄的食物,假如我不取其食的話,就當(dāng)會(huì)愈困篤。現(xiàn)在應(yīng)該取這些食物,用來(lái)充足虛乏,可以增加而得氣力,晝夜可以安寧。那個(gè)時(shí)候,那位比丘便取那些食物而食,晝夜都安穩(wěn),氣力也因此而充足。」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「那位比丘雖然采取那些供養(yǎng)物,去除去他的虛乏,去充足他的氣力,然而乃不如先前(第一位)的比丘之可敬、可貴,不如第一位比丘之非常值得尊重。因?yàn)橄惹暗谋惹鹉碎L(zhǎng)夜名稱遠(yuǎn)聞,對(duì)于律戒很知足,易充易滿(非常的充滿)。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)法施,不可以學(xué)習(xí)思欲之施。我剛才所說(shuō)的,乃由于此因緣的。」那時(shí),世尊說(shuō)這些話后,就從座起,而去。

　　這時(shí),眾多的比丘又作如是之念:向者(剛才),世尊略說(shuō)其概要,終歸并未作廣普之說(shuō),就從座起,然后進(jìn)入寂靜之室而去。而現(xiàn)在于此大眾當(dāng)中,到底誰(shuí)能堪任在于此略義當(dāng)中,將其廣普而演說(shuō)其義呢?當(dāng)時(shí),眾多的比丘又作如是之念:現(xiàn)在尊者舍利弗,為世尊所稱譽(yù),我們應(yīng)當(dāng)一同去舍利弗之處。這時(shí),眾多的比丘便往至于舍利弗尊者之處,共相禮拜后,都坐在于一邊。大眾都坐定后,當(dāng)時(shí),眾多的比丘就將從世尊之處所聽來(lái)之事,一一向舍利弗說(shuō)明。

　　這時(shí),舍利弗尊者告訴諸比丘們說(shuō):「甚么叫做世尊的弟子,為貪著利養(yǎng),而不修行法呢?甚么叫做世尊的弟子,為貪(認(rèn)真)于修行法,而不貪于利養(yǎng)呢?」那時(shí),眾多的比丘白舍利弗說(shuō):「我們乃從遠(yuǎn)處而來(lái)請(qǐng)問(wèn)其義,以便得知其義后,當(dāng)修其行。尊者舍利弗,您乃堪任的人,請(qǐng)給與我們講演其義!」舍利弗告訴他們說(shuō):「你們要諦聽要注意的聽!聽后要善思念其義,我當(dāng)會(huì)為你們廣演其義�！鼓菚r(shí),眾多的比丘回答說(shuō):「如是!」

　　舍利弗垂告說(shuō):「世尊的弟子所應(yīng)學(xué)的就是寂靜之念而安心,然而聲聞的弟子卻不如是而學(xué)。世尊吐教(所講的教),教人所應(yīng)滅的法,諸比丘也不將其消滅,在于其中懈怠而起諸亂想,所應(yīng)該做的,卻不肯做,所不應(yīng)該做的,卻去修習(xí)其行。那個(gè)時(shí)候,諸位賢者長(zhǎng)老的比丘,在于三處,便會(huì)有羞恥。那三處呢?1.世尊常樂(lè)于寂靜之處,當(dāng)時(shí)的聲聞卻不作如是而學(xué),這樣,則長(zhǎng)老比丘便會(huì)有羞恥。2.世

　　尊教人『當(dāng)滅此法』,然而那些比丘卻不滅此法,長(zhǎng)老比丘便會(huì)有羞恥。3.在于其中生起亂想之念,意不專一(不專心一意),長(zhǎng)老比丘便會(huì)有羞恥。

　　諸位賢者!當(dāng)知!中比丘(中級(jí)的比丘)在于三處,便會(huì)有羞恥。那三處呢?1.世尊常樂(lè)于寂靜之處,那時(shí)聲聞卻不作如是而學(xué),這樣,則中比丘便會(huì)有羞恥。2.世尊教人『當(dāng)滅此法』,然而那些比丘卻不滅此法,中比丘便會(huì)有羞恥。3.在于其中生起亂想之念,意不專一(不專心一意),中比丘便會(huì)有羞恥。

　　諸位賢者!當(dāng)知!年少比丘,在于三處,便會(huì)有羞恥。那三處呢?1.世尊常樂(lè)于寂靜之處,那時(shí)的聲聞弟子卻不作如是而學(xué),年少的比丘便會(huì)有羞恥。2.世尊教人『當(dāng)滅此法』,然而那些比丘卻不滅此法,年少的比丘便會(huì)有羞恥。3.在于其中又起亂想之念,意不專一(不專心一意),年少的比丘便會(huì)有羞恥。這就是,諸位賢者!就是所謂貪著于財(cái),而不著于

　　法(不重視法)�！怪T比丘們白舍利弗說(shuō):「甚么叫做比丘之貪著于法,而不著于財(cái)呢?」

　　舍利弗說(shuō):「于是(是這樣的),比丘們!世尊乃樂(lè)于寂靜之處,聲聞的弟子也學(xué)如來(lái)之樂(lè)于寂靜之處。世尊所說(shuō)的:『當(dāng)滅此法』,諸比丘便滅此法,而不懈怠,意也不亂,所應(yīng)行的,都修行無(wú)誤,所不應(yīng)行的,便不去行。諸位賢者當(dāng)知!長(zhǎng)老比丘在于三處,便會(huì)有名稱。那三處呢?1.世尊樂(lè)于寂靜之處,聲聞弟子也樂(lè)于寂靜之處,長(zhǎng)老比丘便會(huì)有名稱。2.世尊教人:『當(dāng)滅此法』,那時(shí)比丘便滅此法,長(zhǎng)老比丘便會(huì)有名稱。3.在于其中不生起亂想之念,意常專一(都專心一意于法),長(zhǎng)老比丘便會(huì)有名稱。

　　諸位賢者!應(yīng)當(dāng)要知道!中級(jí)的比丘在于三處,便會(huì)有了名稱。那三處呢?1.世尊樂(lè)于寂靜之處,聲聞弟子也樂(lè)于寂靜之處,中級(jí)的比丘便會(huì)有名稱。2.世尊教人『當(dāng)滅此法』,那時(shí)比丘便滅此法,中級(jí)

　　的比丘便會(huì)有名稱。3.在于其中不生起亂想之念,意常專一的話,中級(jí)的比丘便會(huì)得名稱。

　　諸位賢者!應(yīng)當(dāng)要知道!年少的比丘在于三處,便會(huì)有了名稱。那三處呢?于是(是這樣的),比丘!1.世尊樂(lè)于寂靜之處,年少的比丘也樂(lè)于寂靜之處,年少的比丘便會(huì)有了名稱。2.世尊教人『當(dāng)滅此法』,那時(shí),比丘便滅此法,年少的比丘便會(huì)有了名稱。3.在于其中不生起亂想之念,而意常專一于法的話,年少的比丘便會(huì)有了名稱。

　　諸位賢者!當(dāng)知!貪欲之為疾病,乃為非常的大災(zāi)患的,瞋恚也是一樣的。貪淫與瞋恚如果消滅的話,便能得處于中正之道,會(huì)有法眼的產(chǎn)生,智慧會(huì)由之而生,所有的結(jié)縛都會(huì)休息,而得至于涅槃。慳嫉之為病患,也是極為沉重的一件事,煩惱燒煮,憍慢也極為深�；脗巍⒉徽�,無(wú)慚、無(wú)愧等,不能舍離,耽淫欲念,就會(huì)敗壞正道。我慢、增上慢(未證謂證)通

　　常也不能舍棄,如果此二種慢(我慢、增上慢)消滅的話(此為總結(jié)惡業(yè)惡念,應(yīng)包括慳嫉等煩惱之消滅),便能得至于處中之道(得中道),會(huì)生法眼,會(huì)生智慧,諸結(jié)縛都會(huì)休息,而得至于涅槃�！�

　　比丘們白舍利弗說(shuō):「尊者舍利弗!甚么為之處中之道,而眼生、智生,諸結(jié)縛都會(huì)休息,而得至于涅槃呢?」

　　舍利弗說(shuō):「諸位賢者!應(yīng)當(dāng)要知道!所謂賢圣的八品道是。也就是正見、正治(正思惟)、正語(yǔ)、正行、正命、正方便(正精進(jìn))、正念、正三昧(正定)。這就是,諸位賢者!就是處中之道,而眼生、智生,諸結(jié)縛都會(huì)休息,而得至于涅槃�！�

　　那時(shí),眾多的比丘聽尊者舍利弗所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一四四

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀叫大迦葉去受梵志婦的供養(yǎng),使她得度。佛陀并為她的夫婿演說(shuō)沙門之法,使其證果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住錫于羅閱城(王舍城)的迦蘭陀竹園之處(竹林精舍),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊到了食時(shí),就著衣持缽,進(jìn)入羅閱城去乞食,而在于一街巷之處。那時(shí),在那個(gè)街巷里,有一位梵志的婦人,正欲飯食(供養(yǎng))婆羅門,就自其家出門。她這時(shí)遙見世尊,乃趨至于世尊之處,問(wèn)世尊而說(shuō):「是否看見婆羅門嗎?」

　　當(dāng)時(shí),大迦葉尊者先在于那個(gè)街巷。世尊便舉手而指大迦葉,以示她說(shuō):「這位就是婆羅門。」這時(shí),梵志婦乃熟視如來(lái)之面,而默然不語(yǔ)。那時(shí),世尊便說(shuō)此偈

　　而說(shuō):

　　無(wú)欲無(wú)恚者去愚無(wú)有癡漏盡阿羅漢是謂名梵志

　　無(wú)欲無(wú)恚者去愚無(wú)有癡以舍結(jié)使聚是謂名梵志

　　無(wú)欲無(wú)恚者去愚無(wú)有癡以斷吾我慢是謂名梵志

　　若欲知法者三佛之所說(shuō)至誠(chéng)自歸彼最尊無(wú)有上

　　(沒(méi)有貪欲,沒(méi)有瞋恚的人,也能舍去其愚,而沒(méi)有癡,就是漏盡的阿羅漢,這就名叫真正的梵志(婆羅門之行者)。沒(méi)有貪欲,沒(méi)有瞋恚,也能舍去其愚,而沒(méi)有癡,因之而舍棄結(jié)使之聚(眾多的煩惱),就名叫做梵志。沒(méi)有貪欲,沒(méi)有瞋恚,也能舍去其愚,而沒(méi)有癡。由之而斷除吾我的慢心,就名叫做梵志。假若欲知正法的話,就應(yīng)對(duì)于三佛(正覺(jué))所說(shuō)的教,至誠(chéng)去自歸依于他,是最尊而不能比得上的!)

　　同時(shí),世尊也告訴大迦葉說(shuō):「你可以

　　去為了這位梵志婦,便現(xiàn)身(一旦出現(xiàn)其前),就能得以免除其宿罪�！�(現(xiàn)身受其供養(yǎng),而度脫她)

　　這時(shí),迦葉乃聽從佛的教言,就趨至于梵志婦之舍宅,到達(dá)后,就座而坐。當(dāng)時(shí),那位婆羅門婦便供辦肴膳,料理種種的飲食,用來(lái)供養(yǎng)迦葉尊者。

　　這時(shí),迦葉就接受其飲食。食后欲度人之故,就為那位梵志婦講說(shuō)如下,以應(yīng)達(dá)嚫(布施,一為財(cái)施,一為法施。財(cái)施為供僧之食后,更施財(cái)物。法施為僧欲報(bào)其供養(yǎng),而對(duì)施主說(shuō)法):

　　祠祀火為上眾書頌為最王為人中尊眾流海為上

　　眾星月為首照明日為先四維及上下于諸方域境

　　天與世間人佛為最尊上欲求其福者當(dāng)歸于三佛

　　(祠祀〔祭拜〕乃以火為上,所有之書,是以偈頌為最好,國(guó)王即為人中之尊,眾水流是以海為上。眾星即以月亮為

　　首,能照明的,就是以太陽(yáng)為先。四維〔四隅〕,以及上與下,在于所有的方域境界,不論是天,是世間的人,都以佛為最尊上的。如果欲求其福佑的話,就應(yīng)當(dāng)歸依于三佛〔正覺(jué),佛陀〕。)

　　這時(shí),那位梵志婦聽說(shuō)此語(yǔ)后,即非常的歡喜,而踴躍,而不能自勝(禁不住其喜悅的心情),就向前而仰白大迦葉說(shuō):「唯愿梵志您!能夠常常接受我的邀請(qǐng),在于此舍宅受我的供食!」

　　這時(shí),大迦葉即受其請(qǐng),在那個(gè)地方受她的供食。當(dāng)時(shí),婆羅門婦看見迦葉食后,就更取一卑座,坐在于迦葉的前面。這時(shí),迦葉乃依次第而和她講說(shuō)微妙之法。所謂之論說(shuō),就是:施論、戒論、生天之論,說(shuō)欲念為不清凈,斷漏為最上(滅除煩惱最要緊),出家為主要。尊者大迦葉解說(shuō)這些法后,已經(jīng)知道那位梵志婦的心已開而意已解,已懷著非常歡喜的心,就繼之而說(shuō)諸佛所可常說(shuō)之法,所謂苦、集、盡(滅)、道。

　　當(dāng)時(shí),大迦葉尊者悉皆為了梵志婦說(shuō)法之時(shí),梵志婦就在于座上,其諸塵垢都滅盡,而得法眼凈。猶如新凈的白褻,并沒(méi)有塵垢,容易染為色那樣,這時(shí)的梵志婦也是如是,就在于座上得法眼凈(看透真理的凈眼)。她已得法、見法,已分別其法,并沒(méi)有半點(diǎn)的狐疑,已經(jīng)逮得無(wú)畏,而自歸依于三尊,也就是皈依佛、法,與圣眾(僧),而受持五戒。這時(shí),尊者大迦葉又一再的為梵志婦闡說(shuō)微妙之法后,即從座起而去。

　　迦葉離開后不久之時(shí),梵志婦的夫婿(丈夫)回到其家。婆羅門(其夫婿)看見其婦人的顏色乃很喜悅的樣子,知道已非常人可比的。這時(shí),婆羅門就問(wèn)其婦人,婦人就將其所遇的因緣實(shí)事,統(tǒng)統(tǒng)向其夫婿講說(shuō)。當(dāng)時(shí),婆羅門聽這些語(yǔ)后,便帶其婦人,一同詣?dòng)诰��?就到世尊之處。這時(shí),婆羅門和世尊共相問(wèn)訊,然后坐在于一邊。婆羅門婦即以頭面禮拜世尊之足,然后也坐在于一邊。這時(shí),婆羅門

　　白世尊說(shuō):「剛才有一位婆羅門(指大迦葉尊者),來(lái)到我的舍宅,現(xiàn)在不知在于甚么地方?」

　　那個(gè)時(shí)候,大迦葉尊者離開世尊不遠(yuǎn)之處,在那里結(jié)跏趺之坐,正身正意(端正身心),正在思惟妙法。當(dāng)時(shí),世尊即遙指而示大迦葉說(shuō):「這一位就是尊長(zhǎng)婆羅門!」婆羅門說(shuō):「怎么啦?瞿曇!為甚么沙門即是婆羅門呢?(他看見的大迦葉明明為沙門,為甚么說(shuō)那位沙門為婆羅門呢?)這樣,即沙門和婆羅門,豈不是沒(méi)有不同了嘛?」

　　世尊告訴他說(shuō):「如欲說(shuō)為沙門的話,即我身就是,所以的緣故就是:我即是沙門。諸所有沙門所奉持的戒律,我都已得奉持之故。如現(xiàn)在欲論婆羅門的話,也是我身就是。所以的緣故就是:我即是婆羅門是。諸過(guò)去的婆羅門所持所行之法。我都統(tǒng)統(tǒng)知道之故。如欲論沙門的話,即大迦葉就是。所以的緣故就是:諸所有沙門的戒律,迦葉比丘都統(tǒng)統(tǒng)包攬無(wú)遺之故。

　　如欲論婆羅門的話,也是迦葉比丘是。所以的緣故就是:諸所有婆羅門所奉持的禁戒,迦葉比丘都均能了知之故�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　我不說(shuō)梵志能知咒術(shù)者唱言生梵天此則不離縛

　　無(wú)縛無(wú)生趣能脫一切結(jié)不復(fù)稱天福即沙門梵志

　　(我并不說(shuō)梵志乃能知道咒術(shù)的人。因?yàn)橹怀�言而咒說(shuō)能生梵天,這乃是不能離開縛結(jié)的。如果為沒(méi)有結(jié)縛,沒(méi)有生趣之欲,而能脫離一切結(jié)縛,不再稱為天福的人,就是正真正銘的沙門梵志。)

　　那時(shí),婆羅門白世尊說(shuō):「所說(shuō)的結(jié)縛,到底甚么名叫其結(jié)呢?」世尊告訴他說(shuō):「欲愛就是結(jié),瞋恚就是結(jié),愚癡就是結(jié)。如來(lái)已沒(méi)有所謂欲愛,已經(jīng)永滅無(wú)余。對(duì)于瞋恚、愚癡,也是如是。如來(lái)已不再有這些結(jié)縛�！蛊帕_門說(shuō):「唯愿世尊!為我闡說(shuō)深妙之法,使我能不再有這些諸結(jié)縛之牽著!」

　　這時(shí),世尊漸次而為那位婆羅門闡說(shuō)微妙之論,所謂論,就是:施論、戒論、生天之論,欲念為不凈,斷漏為最上,出家為最要等諸法。那時(shí),世尊知道那位婆羅門已心開意解,已甚懷歡喜。世尊就依次而將古昔的諸佛常時(shí)所說(shuō)之法,如苦、集、盡(滅)、道等法,都在于那個(gè)時(shí)候盡為該婆羅門演說(shuō)。

　　這時(shí),婆羅門就在于其座上,盡諸塵垢,而得法眼凈。猶如新凈的白褻,沒(méi)有塵垢,容易染為有色那樣,這時(shí)的婆羅門也是如是,即在于座上得法眼凈。他既得法、見法,分別其法,并沒(méi)有狐疑,而已逮得無(wú)畏,就自歸依三尊,所謂佛、法、圣眾(僧),而受持五戒,而為如來(lái)的真子,不再有退還。

　　那時(shí),那位婆羅門夫婦,聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一四五

　　大意:本經(jīng)敘述提婆達(dá)兜曾教唆阿阇世王放一醉象欲害佛陀,佛陀乃以神力�；�一獅子王降伏牠。并為醉象說(shuō)偈,使?fàn)�得度。�?dāng)時(shí),觀眾有六萬(wàn)余人,也遇此殊勝因緣,而都得度(得知入佛之道)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,阿阇世王有一匹大象,名叫那羅祇梨,乃極為兇弊暴虐,為一勇健而能降伏外來(lái)之怨敬,由于該大象之力,而使摩竭陀國(guó),沒(méi)有不靡伏的。

　　那時(shí),提婆達(dá)兜曾往至于阿阇世王之處,到達(dá)后,曾作如是之言:「大王!當(dāng)知!現(xiàn)在此象的惡力,能夠降伏眾怨敵。你可以用醇酒,給那大象飲,而使其大

　　醉,在于清旦之時(shí),那位沙門瞿曇必定會(huì)來(lái)入于城內(nèi)乞食,你就當(dāng)放此醉象,去把他蹋蹈而殺害!」

　　當(dāng)時(shí),阿阇世王就聽從提婆達(dá)兜的吩咐,就告令國(guó)中而說(shuō):「明天的清旦之時(shí),當(dāng)放此醉象,不可使人民在于里巷中游行�！惯@時(shí),提婆達(dá)兜告訴阿阇世王說(shuō):「如果那位沙門瞿曇具有了一切智,知道將會(huì)來(lái)臨的事的話,明天必定不會(huì)進(jìn)入城內(nèi)來(lái)乞食�！拱㈥^世王說(shuō):「也如尊教(誠(chéng)如您所說(shuō)的),假若具有一切智的話,明天的清旦,必定不會(huì)進(jìn)入城來(lái)乞食�！�

　　那時(shí),羅閱城(王舍城)內(nèi)的男女大小(老幼),奉事佛教的人,聽到阿阇世王在于清旦之時(shí)將放醉象害死如來(lái)的消息,聽到后,都各懷愁憂,便往至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,退在于一邊而住,而白世尊說(shuō):「明天的清旦,愿世尊不可以再入城內(nèi)!所以的緣故就是:因?yàn)榘㈥^世王現(xiàn)在有教令,曾敕城內(nèi)的人民大

　　眾而說(shuō):『明天的清旦不可再在里巷往來(lái),我欲放醉象去殺害沙門瞿曇之故。假如沙門有一切智的話,明天的清旦就不會(huì)進(jìn)入城內(nèi)來(lái)乞食。」因此,唯愿世尊您不可再入城內(nèi)!如果傷害到如來(lái)您的話,世人就等于是喪目那樣,不再有救護(hù)的機(jī)會(huì)的了。」

　　世尊告訴他們說(shuō):「止!止!諸位優(yōu)婆塞們!你們不可懷著愁惱才好。所以的緣故就是:如來(lái)的身體并不是俗數(shù)之身(不是凡夫的身體),因此,并不會(huì)被他人所傷害的,終皈不會(huì)有此事的。諸位優(yōu)婆寒們!應(yīng)當(dāng)要知道!閻浮里地(南贍部洲),東西方之廣度為七千由旬,南北的長(zhǎng)度為二十一千由旬。瞿耶尼(東勝身洲)的縱廣為八千由旬,如半月之形。弗于逮(西牛貨洲)的縱廣為九千由句,其土地為方正。郁單越(北俱虛洲)的縱廣為十千由旬,土地為圓如滿月。假如此四天下(四大部洲)當(dāng)中,都有醉象充滿其中,有如稻、麻、藂林那樣的多,其數(shù)目

　　如果為如是,仍然不能得動(dòng)如來(lái)一支毫毛,更何況又能得害于如來(lái)呢?終歸是不會(huì)有此事的!

　　即使舍棄四天下不論,就是又有如千天下(千世界)、千個(gè)日月、千個(gè)須彌山、千個(gè)四海水、千個(gè)閻浮提、千個(gè)瞿耶尼、千個(gè)弗于逮、千個(gè)郁單越、千個(gè)四天王天、千個(gè)三十三天(第二層天)、千個(gè)兜術(shù)天(第四層天)、千個(gè)艷天(夜摩天,第三層天,應(yīng)和兜術(shù)天掉位)、千個(gè)化自在天(化樂(lè)天,第五層天)、千個(gè)他化自在天,以上就是名叫千世界,乃至二千世界,這名叫中千世界,乃至三千世界,這名叫三千大千世界。在此世界當(dāng)中,充滿伊羅缽龍王(此龍因毀佛禁戒,損傷樹葉之故,命終后受龍身),猶然不能動(dòng)傷如來(lái)一支毫毛,更何況又只有此象欲來(lái)害佛,怎么可能呢?終皈不會(huì)有此事的。所以的緣故就是:因?yàn)槿鐏?lái)的神力乃為不可思議,如來(lái)出現(xiàn)于世間,終皈不會(huì)被人所傷害的。你們各皈各人的住處,如來(lái)我,

　　自當(dāng)知此變?nèi)?應(yīng)赴得來(lái))。」那時(shí),世尊乃為四部眾(比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷),廣為演說(shuō)微妙之法。這時(shí),那些優(yōu)婆塞(清信男)、優(yōu)婆斯(優(yōu)婆夷,清信女)們,聽佛的正法后,各從座起,行頭面禮足之禮后,便退下而回去。

　　那時(shí),世尊在于清旦之時(shí),著衣持缽,欲進(jìn)入羅閱城去乞食。當(dāng)時(shí),提頭賴咤天王(東方的持國(guó)天),曾經(jīng)率領(lǐng)干沓惒(干闥婆,嗅香,樂(lè)神)等鬼神,從柬方而來(lái)侍從世尊。這時(shí),毗留勒王(南方的增長(zhǎng)天)也率領(lǐng)拘葉荼(夜叉名,甕形鬼)之眾,從南方而來(lái)侍從如來(lái)。西方的天主毗留波叉(廣目天),也率領(lǐng)諸龍眾,也來(lái)侍從如來(lái)。北方的天王拘毗羅(多聞天)也率領(lǐng)羅剎鬼眾(可畏,食人鬼)來(lái)侍從如來(lái)。這時(shí),釋提桓因(帝釋天)乃率領(lǐng)諸天人數(shù)千萬(wàn)眾,從兜術(shù)天(喜足天,第四天,應(yīng)為忉利天,第二層天,三十三天)隱沒(méi),來(lái)至于世尊之處。當(dāng)時(shí),梵天王(初禪天)也率領(lǐng)諸梵天數(shù)

　　千萬(wàn)眾,從梵天上來(lái)至于世尊之處。釋帝天、梵天、四天王天,以及二十八天的大鬼神王,都各各相謂而說(shuō):「我們今天應(yīng)當(dāng)觀察二神,龍象之共斗,誰(shuí)會(huì)為勝?為負(fù)?」

　　這時(shí),羅閱城內(nèi)的四部之眾(出家二眾、在家二眾),遙見世尊率帶諸比丘進(jìn)入城內(nèi)來(lái)乞食,當(dāng)時(shí)城內(nèi)的人民都舉聲喚呼。阿阇世王又聞此聲,就問(wèn)左右使臣說(shuō):「這是甚么聲響,乃會(huì)響徹于此間呢?」侍臣回答說(shuō):「這是如來(lái)進(jìn)入城來(lái)乞食,人民看見后,就歡喜而有此聲的�！拱㈥^世王說(shuō):「沙門瞿曇也是沒(méi)有甚么圣道可言,并不知道人心來(lái)變之驗(yàn)(不知死活,已臨于危機(jī),也不能豫知)�！拱㈥^世王就敕象師而說(shuō):「你趕快將象帶來(lái),以醇酒灌牠,在象鼻處縛帶利劍,然后就把牠放走!」

　　那時(shí),世尊帶諸比丘詣?dòng)诔情T,剛抬舉其足進(jìn)入城門時(shí),天地就大動(dòng),諸神尊天都在虛空中散播種種的華朵。這時(shí),五百

　　位比丘看見醉象奔走而來(lái),就各各馳走,莫知所如(不知應(yīng)至之處,也就是形容各走各的)。這時(shí),那匹暴象遙見如來(lái),就向這邊直奔而來(lái)。侍者阿難看見醉象跑過(guò)來(lái),在世尊之后面,不自安處(安心不下),就白世尊說(shuō):「這匹醉象非常的暴惡,恐怕會(huì)來(lái)相害,應(yīng)宜遠(yuǎn)避牠�！�

　　世尊告訴他說(shuō):「勿懼(請(qǐng)不要害怕)!阿難!我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)用如來(lái)的神力來(lái)降伏此暴象的�！谷鐏�(lái)這時(shí)觀察暴象在不近不遠(yuǎn)之處,便化左右都作諸獅子王,在那暴象的后面,化作一大火坑。這時(shí),那匹暴象看見左右有獅子王,以及看見后面有一大火坑,即失尿放糞(害怕的屎尿俱泄),無(wú)走突處(無(wú)處可以突破而走的地方),便前進(jìn)而向于如來(lái)。那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　汝莫害于龍龍現(xiàn)甚難過(guò)不由害龍已而得生善處

　　(你不可以傷害龍,龍之出現(xiàn)于世間,乃很難遭遇的事。不由于害龍后〔不傷害

　　龍的話〕,就能得生于善處的。)

　　那時(shí),暴象聽世尊說(shuō)此偈后,就如被火燃燒那樣,就自解開鼻上之劍,向于如來(lái)跪下其雙膝,投在地上,用其鼻舐如來(lái)之足。這時(shí),世尊乃伸出右手去撫摩象頭,而作如是之偈而說(shuō):

　　瞋恚生地獄亦作蛇蚖形是故當(dāng)舍恚更莫受此身

　　(有瞋恚心的話,就會(huì)墮入于地獄,也會(huì)轉(zhuǎn)生而作蛇蚖之形〔畜生類〕,因此之故,應(yīng)當(dāng)要舍棄瞋恚之心,更莫再受此種身!)

　　那個(gè)時(shí)候,神尊諸天(諸位天神),都在于虛空中。用若干的百千種之花,散在于如來(lái)的身上。當(dāng)時(shí),世尊就與四部眾,以及天龍、鬼神們,演說(shuō)微妙之法。那時(shí),看見降伏暴象的男女六萬(wàn)余人,他們的塵垢都消盡,而得法眼凈(信心不移,了解真理),八萬(wàn)的天人也同時(shí)得法眼凈。這時(shí),那匹醉象的身中,刀風(fēng)一起(命終之時(shí)有風(fēng)氣,會(huì)解你的支節(jié),有如

　　刀劍,故為風(fēng)刀解體),就身壞而命終,而往生于四天王宮。

　　那時(shí),諸比丘、比丘尼,諸優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,以及天、龍、鬼神,聽世尊所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　一四六

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀訶責(zé)難陀比丘,不符于戒律之行,而穿著極妙之衣,顯耀其貴,和在家的白衣居士并沒(méi)不同,同時(shí)也勸化難陀應(yīng)持阿練若行,而樂(lè)于沙門之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,難陀尊者曾經(jīng)穿著極妙之

　　衣,其顏色非常的顯曜而奪人的注目,腳上即穿著有黃金廁在其中的履屣,又校飾其兩目,手執(zhí)缽器,欲進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食。這時(shí),眾多的比丘遙見尊者難陀穿著極妙之衣,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食:當(dāng)時(shí),眾多的比丘便到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,退坐在一邊。須臾之間又退坐(由座站起,胡跪合掌),白世尊說(shuō):「剛才難陀比丘身穿極妙之衣,顏色顯曜,奪人眼目,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食�！�

　　那時(shí),世尊對(duì)一位比丘說(shuō):「你趕快到難陀比丘之處,去說(shuō):『如來(lái)在叫你!』」那位比丘回答說(shuō):「如是!世尊!」當(dāng)時(shí),那位比丘受世尊之教言后,行頭面禮足之禮后,離開其處,隨后即往至于難陀比丘之處,到達(dá)后,對(duì)難陀說(shuō):「世尊叫你!」當(dāng)時(shí),難陀聽比丘之語(yǔ)后,就到世尊之處,到達(dá)后,頭面禮足,然后退坐在一邊。

　　這時(shí),世尊告訴難陀說(shuō):「你現(xiàn)在為甚么緣故,穿著這種極妙之衣,又著黃金廁

　　在其間的履屣,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食呢?」當(dāng)時(shí)的難陀尊者,乃默然不語(yǔ)。世尊又再次的垂問(wèn)難陀說(shuō):「怎么啦?難陀!你豈不是以牢固的信心來(lái)出家學(xué)道的嗎?」難陀回答說(shuō):「如是!世尊!」

　　世尊告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在這位族姓子(善男子),卻不和戒律之行符應(yīng)。你乃以牢固的信心來(lái)出家學(xué)道,然而為甚么又穿著極妙之衣,摩治形服(裝身飾服),欲入舍衛(wèi)城去乞食呢?你這樣,和那些在家的白衣居士有甚么差別呢?」

　　那個(gè)時(shí)候,世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　何日見難陀能持阿練行心樂(lè)沙門法頭陀度無(wú)極

　　(到底要在那一天,才能看見難陀你,能持阿練若之行〔樂(lè)于靜處,也就是無(wú)裝無(wú)飾的只勤于道〕,其心喜樂(lè)于沙門之法,行頭陀〔抖擻,苦行〕而渡過(guò)無(wú)極〔涅槃〕的境地呢?)

　　佛說(shuō)偈頌后,又教誡他說(shuō):「你現(xiàn)在,難陀啊!你千萬(wàn)不可以再造作如是之行才

　　好!」

　　那時(shí),尊者難陀,以及四部眾,聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一四七

　　大意:本經(jīng)敘述難陀不堪于修行梵行,欲脫離法服,欲還俗去過(guò)在家的生活,也是眷念孫陀利女之故。佛陀乃顯現(xiàn)神通,使難陀上忉利天,下地獄去見識(shí)。難陀就因此而懺悔其罪緣,而精進(jìn)于梵行。佛陀更用種種法對(duì)難陀開示,使其獲得證果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者難陀曾經(jīng)由于不堪行持

　　梵行,而欲脫棄其所穿的法衣,想還俗去習(xí)白衣之行(為在家居士)。那時(shí),眾多的比丘,即往詣?dòng)谑雷鹬��?行頭面禮足之禮后,退坐在一邊。那時(shí),眾多的比丘仰白世尊說(shuō):「難陀比丘由于不堪行持梵行,因此,欲脫棄法服,欲還俗去習(xí)行居家的行�！�

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴一位比丘說(shuō):「你到了難陀之處,傳我之話說(shuō):『如來(lái)正在叫你!』」回答說(shuō):「如是!世尊!」這時(shí),那位比丘受世尊的吩咐,就從座起,禮拜世尊之足后,便退而去,而到了難陀比丘之處,而說(shuō):「世尊在叫難陀你!」回答說(shuō):「如是!」(好的!)

　　那時(shí),難陀比丘就跟隨這位比丘到了世尊之處,頭面禮足后,退坐在一邊。這時(shí),世尊告訴難陀說(shuō):「怎么啦?難陀!你不喜樂(lè)于修持梵行,欲脫棄法衣,欲還俗去修習(xí)白衣之行嗎?」難陀回答說(shuō):「如是!世尊!」世尊告訴他說(shuō):「為甚么緣故呢?難陀!」難陀回答說(shuō):「因?yàn)?/p>

　　欲心非常熾盛,不能自禁其欲念之故�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「怎么啦?難陀!你不是一位族姓子而發(fā)心出家學(xué)道嗎?」難陀回答說(shuō):「如是!世尊!我是一族姓子的身份(豪族),而由于信心牢固,才來(lái)出家學(xué)道的�！�

　　世尊垂告說(shuō):「你這位族姓子(善男子)!你現(xiàn)在要這樣做,是不應(yīng)該的。因?yàn)槟阋呀?jīng)舍棄俗家而學(xué)道,而修習(xí)清凈的梵行,為甚么欲舍棄正法,而欲習(xí)俗家的穢污之法呢?難陀!你應(yīng)當(dāng)要知道!有二種法,令人不能厭足的。如果有人習(xí)此二法的話,終皈不會(huì)有厭足的。那二種法呢?所謂淫欲,以及飲酒,就是所謂二法,會(huì)沒(méi)有厭足的一天。如果有人習(xí)此二法的話,終皈不會(huì)厭足的。緣于此行果,也不能得到無(wú)為之處。因此之故,難陀!應(yīng)當(dāng)思念舍棄此二法,如能這樣的話,后來(lái)必定能夠完成無(wú)漏之報(bào)的。你現(xiàn)在,難陀!應(yīng)善修清凈的梵行,趣于道果之法,沒(méi)有不由此的�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　蓋屋不密天雨則漏人不惟行漏淫怒癡

　　蓋屋善密天雨不漏人能惟行無(wú)淫怒癡

　　(所蓋的房子如果不稠密的話,在天空降下大雨時(shí),就會(huì)有漏水之患;人如不行持的話,就會(huì)有淫怒癡之漏。所蓋的房子如為善密的話,就是天空下雨,也不會(huì)有漏水之患。人如能這樣去做的話〔防惡業(yè)〕,就不會(huì)有淫怒癡之漏。)

　　那時(shí),世尊又作如是之念:這位族姓子,乃為欲意(淫念)極多(沉重)的人,我現(xiàn)在應(yīng)該以火去滅其火(以毒攻毒)。當(dāng)時(shí),世尊就用神力,手執(zhí)難陀,有如大力士之屈伸其手臂之頃,就將難陀帶至于香山之上。那個(gè)時(shí)候,在山上有一巖穴,也有一只瞎眼的彌猴在那個(gè)地方止住。佛陀在這時(shí),以右手執(zhí)難陀而告訴他說(shuō):「難陀!你是否看見這一只瞎眼的彌猴嗎?」回答說(shuō):「如是!世尊!」

　　世尊問(wèn)他說(shuō):「到底是那一種為妙的呢?是孫陀利這位釋種的妃子為妙呢?或者是這只瞎眼的彌猴為妙呢?」難陀回答說(shuō):「猶如有一個(gè)人,傷害一匹極惡的犬之鼻后,又加涂毒藥,使那只犬倍加惡丑那樣。這也是如是(指瞎猿),將孫陀利釋女(釋迦種族的女人),現(xiàn)在來(lái)和此瞎眼的獼猴相比喻,實(shí)在是不可以為喻(妙與丑,很明顯)。有如大火積之焚燒山野,加添干薪在里面,火則轉(zhuǎn)為熾然那樣。這也是如是,我思念那位釋種之女,實(shí)在難以離開我的心懷的!」

　　那時(shí),世尊,就如同屈伸其手臂之頃,從那個(gè)香山不現(xiàn)(隱形),便到了三十三天。那時(shí),三十三天上的諸天,都普集在于善法講堂。離開善法講堂不遠(yuǎn)之處,又有一宮殿,里面有五百名玉女,在那里正在自相娛樂(lè)。那個(gè)地方純粹為唯有女人,并沒(méi)有一位男子。那時(shí),難陀遙見五百位天女,正在作倡伎樂(lè),自相娛樂(lè)。他看見后,問(wèn)世尊說(shuō):「這是甚么天女呢?為甚

　　么五百名天女在作倡伎樂(lè),自相娛樂(lè)呢?」世尊告訴他說(shuō):「難陀!你自己去問(wèn)一下好了�！�

　　這時(shí),尊者難陀便到了五百天女所聚之處,看見那個(gè)宮舍里敷好坐具若干千百種,里面所有的人都純粹是女人,并沒(méi)有一位男子。當(dāng)時(shí),難陀尊者就問(wèn)那些天女而說(shuō):「妳們是那一種天女呢?為甚么各自相娛樂(lè),快樂(lè)的如是呢?」天女們回答說(shuō):「我們有五百人,均為是清凈的,并沒(méi)有一位男人的夫主。我們聽說(shuō)有一位世尊的弟子,名叫難陀,是佛陀的姨母的孩子。他正在于如來(lái)之處,修習(xí)清凈的梵行,在他命終之后,當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)生到這里,會(huì)作為我們的夫主(新郎),會(huì)和我們共相娛樂(lè)的�！�

　　這時(shí),尊者難陀聽后,內(nèi)心覺(jué)得非常的喜悅,不能自勝,便作如是之念:我現(xiàn)在是世尊的弟子,而且又是佛陀姨母的孩兒,這些諸天女們將來(lái)當(dāng)會(huì)作為我的媳婦。當(dāng)時(shí),難陀便退而去,而到世尊之

　　處。世尊問(wèn)他說(shuō):「如何呢?難陀!那些玉女說(shuō)甚么話沒(méi)有呢?」難陀回答說(shuō):「那些玉女都這樣的說(shuō):『我們各人都沒(méi)有夫主。我們聽說(shuō)世尊的弟子,現(xiàn)在正在善修梵行,在他命終之后,當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)生來(lái)到這里的�！弧故雷饐�(wèn)他說(shuō):「難陀!你的意見如何呢?」難陀回答說(shuō):「我在于那個(gè)時(shí)候,就自生起如此之念:我是世尊的弟子,而且又是佛陀姨母的孩兒,這些諸位天女將來(lái)統(tǒng)統(tǒng)當(dāng)會(huì)作我的妻媳的。」世尊告訴他說(shuō):「快哉(令人值得爽快慶賀)!難陀!你如果善修梵行的話,我當(dāng)會(huì)給你作證,使這些五百位女人,都為你作給使(侍候的嬌妻)�！�

　　世尊又告訴他說(shuō):「你的意見如何呢?難陀!到底是孫陀利這位釋種的女子為妙呢?還是五百位天女為妙呢?」難陀回答說(shuō):「猶如山頂?shù)南寡鄣墨J猴在于孫陀利之前那樣,并沒(méi)有光澤,也沒(méi)有色彩。這也是同樣的,孫陀利在那些天女之前時(shí),也是如此的,并沒(méi)有光澤的�！故雷鸶嬖V

　　他說(shuō):「你如善修梵行的話,我當(dāng)會(huì)為你保證,會(huì)使你,會(huì)證明你,能得此五百位天女的�！�

　　那個(gè)時(shí)候,世尊便作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)該要用火來(lái)滅除難陀之火。世尊就如力士之屈伸手臂之頃,將右手執(zhí)難陀的手臂,帶他到了地獄之中。那時(shí),地獄的眾生都受若干種的苦惱。那時(shí),那個(gè)地獄中,有一大鑊,里面空空并沒(méi)有人。難陀看見后,便生恐懼,其衣毛都倒豎起來(lái),就向前仰白世尊說(shuō):「這些諸眾生都在受苦痛,這里唯有此釜,而獨(dú)為空的,并沒(méi)有人�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「這里名叫阿毗地獄(無(wú)間地獄)�！鼓菚r(shí),難陀的恐布又重一倍,其衣毛又皆倒豎起來(lái)。他白世尊說(shuō):「這是阿毗地獄,但是為甚么獨(dú)自空的(指大鑊),也沒(méi)有罪人在里面呢?」世尊告訴他說(shuō):「難陀你自己去問(wèn)好了�！�

　　這時(shí),尊者難陀便自去問(wèn)那些獄卒說(shuō):「到底是怎樣呢?獄卒們!這里是甚么獄

　　呢?此釜又為甚么是空的,并沒(méi)有人在里面呢?」獄卒回答說(shuō):「比丘當(dāng)知!釋迦文佛的弟子當(dāng)中,有一位名叫難陀的,他在于如來(lái)之處,凈修梵行,在他身壞命終之后,會(huì)往生于善處的天上,在那里享受天壽千歲的快樂(lè)自?shī)�。又在天上界命終之后,會(huì)生在于此阿毗地獄里面,這里的大空鑊,就是他的室內(nèi)。」

　　當(dāng)時(shí),尊者難陀聽這些語(yǔ)后,便又懷怖懅,其衣毛就一再的倒豎起來(lái),就生此念:這一個(gè)大空釜,正正就是為了我而施設(shè)的啊!就到了世尊之處,頭面禮足后,仰白世尊說(shuō):「愿世尊受我的懺悔,我自己有罪業(yè),都是由于不修梵行,而觸嬈如來(lái)之故�！�

　　那時(shí),難陀尊者便說(shuō)此偈:

　　人生不足貴天壽盡亦喪地獄痛酸苦唯有涅槃樂(lè)

　　(人生不足以自豪為貴,天上界的享受既盡之后,所有的福報(bào)也都會(huì)喪失,都會(huì)墮落地獄而受種種的苦惱痛酸,唯有得證

　　涅槃〔寂滅,解脫〕才是真正的快樂(lè)。)

　　那時(shí),世尊告訴難陀說(shuō):「善哉!善哉!如你所說(shuō)的,涅槃才是最為快樂(lè)的。難陀!我聽允你的懺悔。你為愚人,你為癡人,然而能自知有罪咎。在于如來(lái)之處,現(xiàn)在接受你的悔過(guò),以后不可再犯!」那時(shí),世尊在屈伸手臂之頃,手執(zhí)難陀,從地獄隱沒(méi)不現(xiàn),便回到舍衛(wèi)城的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴難陀說(shuō):「難陀!你應(yīng)修學(xué)二種法。那二種法呢?所謂止與觀是。又應(yīng)更修二種法,那二種法呢?所謂生死不可為樂(lè),以及知道涅槃為真正的快樂(lè),就是所謂的二法。又當(dāng)修二種法。那二種法呢?所謂智與辯是也�！鼓菚r(shí),世尊乃以這些種種之法對(duì)難陀闡說(shuō)。

　　這時(shí),尊者難陀從世尊受教之后,就從座起,禮拜世尊之足后,便退下而去,而到安陀園。到其園后,在一樹下結(jié)跏趺之坐,正身正意(端正身心),系念在于前,而思惟如來(lái)的這些言教。這時(shí),尊者

　　在此閑靜處(舍衛(wèi)城外的安陀園,為比丘尼的精舍之林園,比丘則住于祇園精舍),恒常思惟如來(lái)的言教,須臾也不放棄。所以族姓子(由于一位善男子),乃以信心牢固而出家學(xué)道,而修學(xué)無(wú)上的梵行。到了究竟,則其生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如實(shí)而知道真理。這時(shí),尊者難陀便成為阿羅漢。已成就阿羅漢果后,就從他的座位站起,重新整一整其衣服后,到了世尊之處,頭面禮足,然后坐在于一邊。

　　這時(shí),尊者難陀白世尊說(shuō):「世尊前次許證弟子有五百天女之事,現(xiàn)在統(tǒng)統(tǒng)舍棄了。」世尊告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在生死已盡,梵行已立,已不須要,我就將許證之事舍棄!」

　　那時(shí),便說(shuō)偈而說(shuō):

　　我今見難陀修行沙門法諸惡皆以息頭陀無(wú)有失

　　(我現(xiàn)在看見難陀你,已經(jīng)修行沙門之法,諸惡業(yè)都統(tǒng)統(tǒng)息滅,已成就頭陀〔抖

　　擻〕之行,并沒(méi)有失誤。)

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「得證阿羅漢果的人,就是現(xiàn)在難陀比丘是。沒(méi)有淫怒癡,也是難陀比丘是�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一四八

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述如來(lái)為大愛道比丘尼講說(shuō)怎樣為禮拜如來(lái)之法為最勝、最上的意義。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的,有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋翅瘦(釋迦族的國(guó)家)的迦毗羅越城的尼拘留園之中,和大比丘們五百人俱在。

　　那時(shí),大愛道瞿曇彌(摩訶波阇波提,

　　為佛的姨母),曾到了世尊之處,頭面禮足后,白世尊而說(shuō):「唯愿世尊,能長(zhǎng)久化渡我們這些愚冥(昏昧)的人,而永恒的保護(hù)其生命為要(自己要保重,以維壽命)!」世尊告訴她說(shuō):「瞿曇彌!妳不應(yīng)該向如來(lái)說(shuō)如是之言:愿如來(lái)延壽無(wú)窮,恒護(hù)其生命�！惯@時(shí),大愛道曇彌,就說(shuō)此偈而說(shuō):

　　云何禮最勝世間無(wú)與等能斷一切疑由是說(shuō)此語(yǔ)

　　(要怎么禮拜,才為之最勝的?在世間里,沒(méi)有能與相匹等的,而能斷除一切的疑惑,由是而說(shuō)此語(yǔ)呢?)

　　那時(shí),世尊也用偈來(lái)回答瞿曇彌說(shuō):

　　精進(jìn)意難缺恒有勇猛心平等視聲聞此則禮如來(lái)

　　(精進(jìn)的意念難以缺乏,永恒的有勇猛之心,以平等之心,去視聲聞之眾,這就是禮拜如來(lái)。)

　　這時(shí),大愛道白世尊說(shuō):「從今以后,當(dāng)應(yīng)禮拜世尊您。如現(xiàn)在如來(lái)之敕令視一

　　切眾生,其意并沒(méi)有增減(平等對(duì)待眾生)。天上、人中,以安及阿須倫(阿修羅,非天)之類,乃以如來(lái)為最上的了!」

　　這時(shí),世尊嘉許大愛道所說(shuō)的。大愛道就從座起,頭面禮足之后,便退而去。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我的聲聞當(dāng)中,第一弟子,廣識(shí)而多知的人,就是所謂大愛道是�！�

　　當(dāng)時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一四九

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述如果非法而說(shuō)為法,法而說(shuō)它為非法的話,這二種人就是誹謗如來(lái)。假如以非法說(shuō)為是非法,將真法說(shuō)為是真法的話,此二種人就不誹謗如來(lái)。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有此二種人,在于如來(lái)的大眾當(dāng)中,興起誹謗的。那二種人呢?所謂明明為非法,而他卻說(shuō)它為真法。第二就是所謂真法,而他卻說(shuō)它為非法,這就是所謂二種人之誹謗如來(lái)。又有二種人。并不是誹謗如來(lái)。那二種人呢?所謂非法,他能明確的指出它為非法,真法之時(shí),即能說(shuō)它為真法,這就是所謂二種人不誹謗如來(lái)。因此之故,諸比丘們!對(duì)于非法,就應(yīng)該說(shuō)它為非法,對(duì)于真法就應(yīng)說(shuō)它為真法。像如是的,諸比丘們!當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一五○

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述如應(yīng)該稱譽(yù)的話,就去稱嘆他,不應(yīng)該稱譽(yù)的就不稱嘆他,此二種人會(huì)獲福無(wú)量。假若可稱嘆的,卻反而誹謗他,不應(yīng)該稱譽(yù)的,卻反而稱嘆他,此二種人就會(huì)獲罪無(wú)量。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有此二種人,會(huì)獲福無(wú)量的。那二種人呢?所謂應(yīng)該稱譽(yù)的,便去嘆譽(yù)他,不應(yīng)該去稱譽(yù)的,也不去稱嘆他,就是所謂二種人會(huì)獲福無(wú)量。又有二種人,會(huì)受罪無(wú)量。那二種人呢?所謂對(duì)于可稱嘆的人,卻反而更加誹謗,不應(yīng)該稱嘆的人,卻更加稱嘆是。諸比丘們!不可以作如是之學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　增壹阿含經(jīng)卷第九完