禪與企業(yè)管理

　　(2003年11月22日)

　　今天很高興能有機會跟各位交流一下我對禪的粗淺理解與認識。跟企業(yè)界的朋友系統(tǒng)交流學禪的體會，對我來說，這是第一次。希望這次交流能給各位日后的企業(yè)管理工作帶來一些啟發(fā)。

　　禪坐的禪與禪宗的禪

　　禪宗的“禪”和“禪坐”的“禪”，雖然有聯(lián)系，但其實是兩個不同的概念。下面我要跟各位交流的，是禪宗的禪。

　　“禪”，全稱“禪那”，為梵語 Dhyana的音譯，漢語的意思是靜慮、思維修。這兩個詞揭示了禪的內(nèi)涵。生活在兩千六百多年前的釋迦牟尼佛，在完成覺悟以前，曾經(jīng)歷過相當長時間的禪修探索。早在釋迦牟尼佛之前，古代印度人在禪定方面就有非常悠久的歷史，積累了豐富的禪修經(jīng)驗和方法。據(jù)記載，釋迦牟尼佛在覺悟以前，曾經(jīng)向兩位佛教以外的老師學習過禪定，而且達到了非常高深的境界，后來覺得不究竟，不能從根本上擺脫生死輪回，就放棄了，重新嘗試用自己的方法深入禪觀，最后終于獲得了對宇宙人生的領悟。釋迦牟尼佛所創(chuàng)的禪觀，包括古代印度人一些傳統(tǒng)的禪修方法，今天仍然被人們廣泛運用著。當然，在佛教傳入以前，中國人其實也有自己的禪坐傳統(tǒng)。

　　釋迦牟尼佛禪觀的思想，從“禪那”［靜慮］這個詞來說，由“靜”和“慮”兩個層面構成。第一層面指的是心靈的專注能力，梵語音譯叫“三摩地”，漢語里“三昧”這個詞，就是對“三摩地”的略稱。第二個層面指的是心靈對于事物的清晰透徹的認識能力，梵語叫“毗婆舍那”，就是“觀”的意思。“禪那”這兩個層面的含義，在中國傳統(tǒng)佛教的文獻里簡稱“止”和“觀”。專注就是“止”，清晰、明了、透徹就是“觀”。這兩種素質(zhì)統(tǒng)一起來，就叫“禪”。

　　止與觀的關系，好比被點燃的蠟燭與燭光一樣。蠟燭如果老是晃動，燭光就閃爍不定，照東西就不清楚，所以，它一定要保持穩(wěn)定性。這個穩(wěn)定性，就相當于心靈的“止”，即專注能力。另外，燭光還要有一定的亮度，如果不夠明亮或太昏暗，也照不清楚東西。燭光的亮度就相當于心靈的“觀”，即清晰地觀察事物的能力。心靈的這兩種能力——止和觀，在每一個有情生命的身上都存在著。禪坐的目的，就是要用特定的方法把這兩種能力加以系統(tǒng)地訓練，使之提高。

　　佛教有不少經(jīng)論，詳細具體地描述了不同層次的生命形態(tài)在心靈專注能力和觀照能力方面的高低、粗細層次之不同。生命層次越高，專注力和觀照力相應地也越強大、越微細。同一個層次的生命形態(tài)，每一個個體在專注力和覺照力方面的差異也是非常巨大的。

　　就人類來說，每個人的心靈專注能力也不完全一致。有的人專注能力非常強，而有的人專注能力卻非常差。一個人如果他的注意力沒辦法集中，連短時間的集中也做不到，那就說明他的心靈有問題。一個人如果心靈非常專注，那么他在事業(yè)上的成就以及生活質(zhì)量就會超過一般人。另外，從人們所從事的工作性質(zhì)來看，有一些工作需要有很高的專注能力，比如說，做腦外科手術的醫(yī)生，當他把一個人的腦袋打開，在里邊做手術，那就需要專注能力非常強，不可以有其他雜念。次之，如鄉(xiāng)下的婦女繡花，心里也要非常專一，要不然就會繡錯了或把針扎在自己的手上。日常生活中，有很多地方都需要專注。沒有專注，什么事情也做不成�？偠�言之，專注的深淺會影響我們的生活質(zhì)量和工作效率。

　　人們不僅在“止”的方面存在著差異性，就觀的能力［透徹地認識事物的能力］而言，也同樣存在著差異性。不同的工作、不同的生活境界、不同的教育修養(yǎng)、不同的生活閱歷，導致人們在認識事物、領悟事物方面的透徹能力也不一樣。

　　止和觀是佛教禪修最核心的內(nèi)容，也可以說是佛教認識宇宙人生的根本方法。經(jīng)常有人問我，佛教與自然科學有什么區(qū)別，與其他的社會科學如哲學、心理學有什么區(qū)別。區(qū)別當然有很多，但最根本的卻是方法上的差異。佛法也要認識宇宙人生，但是，它的認識方法與科學是不一樣的�？茖W是建立在感官的基礎上，通過對感官所收集的外部信息資料進行歸納、分析，從而得出結(jié)論。而佛教認識宇宙人生的方法卻是止觀，也就是禪坐，通過止觀來認識世界，認識宇宙人生。止觀的運作，重在對自我內(nèi)心世界的認識。所以佛教認識宇宙人生，首先是認識“能認識的主體”。能夠產(chǎn)生思想感情并作出概念判斷的心，就是所謂的“能”。先認識“能”，然后再由此延伸擴展開來。這就是佛教認識事物的根本出發(fā)點。

　　以上我們從語義學角度解釋了“禪”的內(nèi)涵。簡而言之，禪就是指心靈的止和觀兩種能力。佛教有一套非常完備、非常精密的禪修理論，在佛教“三學”［戒定慧］中稱為“定學”，旨在幫助人們系統(tǒng)訓練和提高這兩種能力。

　　禪宗的禪，與我們上面講的修習止觀的禪坐以及英語里講的Meditation［漢譯為“冥想”］，在理念和方法上并不完全一樣。它和坐禪、止觀有聯(lián)系，但是也有區(qū)別。談到禪宗的特點，人們都用“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”這句話來描述。禪宗是中國化的佛教，是我們東方文化貢獻給人類的最寶貴的文化遺產(chǎn)，是人類文化史上最璀璨的瑰寶。

　　禪是中國化的佛教

　　禪作為佛之心法，它的真正興起是在中國。在具體講述禪的內(nèi)涵之前，我們先追溯一下中國禪宗的演化歷史。

　　佛教從印度傳到中國，現(xiàn)在學者通常認為是在公元前 2年，也就是西漢哀帝元壽元年，到現(xiàn)在有兩千多年的歷史。從西漢到隋唐，佛教在中國已經(jīng)發(fā)展了將近一千年。在這段漫長的時間里，中國古代的祖師們翻譯經(jīng)典，研究教義，闡述佛經(jīng)的思想，對印度傳過來的佛教經(jīng)典、宗派思想及修行方法，進行了取舍選擇、創(chuàng)造發(fā)揮，最后在隋唐時期形成了具有中國文化特色的佛教宗派。

　　佛教從印度傳到東南亞、傳到中國漢地、傳到西藏，它所面臨的文化環(huán)境并不一樣。在東南亞地區(qū)，像現(xiàn)在的泰國、老撾、柬埔寨、緬甸這些地方，佛教傳入以前，基本上處于未開化時期，社會文明很不完備，缺乏成熟的信仰，有的地方甚至連文字都沒有。所以佛教傳入東南亞以后，很快就成為他們文化的主流，一直到現(xiàn)在，現(xiàn)在東南亞有很多國家仍是佛教國家。佛教傳入漢地則不一樣。那個時候中國的文明已經(jīng)非常成熟了，有非常完備的社會典章制度，出現(xiàn)過很多偉大的思想家，如老莊孔孟等，哲學思維非常發(fā)達，至于語言文字那就更不用說了。所以，佛教到漢地來，它所面臨的環(huán)境，跟西藏、東南亞是不一樣的。

　　中國人對佛教文化的認識和接受，一開始就是以中國本有的文化傳統(tǒng)為基礎的，是一個不斷吸收、取舍、創(chuàng)造的過程，而不是完全照搬。印度佛教傳入中國后，經(jīng)過一代又一代祖師們的不斷消化、吸收、創(chuàng)造，到隋唐的時候終于形成了具有中國特色的佛教宗派，如天臺宗、華嚴宗、律宗、密宗、禪宗、凈土宗。在這些宗派里，最能代表佛教與中國文化的完美結(jié)合、也就是說最具有中國特色的佛教宗派，就是禪宗。

　　禪宗作為一個有中國文化特色的宗派，并不是中國祖師創(chuàng)造和發(fā)明的。在佛法的傳承上，它有印度佛教的淵源。禪宗在印度的起源有一個非常優(yōu)美的故事。宋朝的時候，大政治家王安石在皇宮里讀到一本佛經(jīng)，里面記載了這個故事。因為在其他佛經(jīng)里人們沒有看到這個故事，所以有的人就懷疑這是杜撰。但是，王安石是在宋朝皇宮收藏的佛經(jīng)里面讀到的，說明這個故事在佛經(jīng)里是有根據(jù)的。

　　這個故事是這樣的：有一天，釋迦牟尼佛在印度的靈鷲山準備講法，當時有人供養(yǎng)了他一枝蓮花。大眾集合了以后，釋迦牟尼佛并不像以前那樣開始就講，或者是有人提問然后開講。他拿著那朵蓮花不說話。佛陀這個與平時不一樣的表現(xiàn)，使當時所有在會的人感到非常疑惑。這是什么意思？只有一個叫迦葉的出家人——他在佛的弟子中資格最老，歲數(shù)也比較大，修行很刻苦——在大眾中破顏微笑，也就是說，只有他明白佛所說的法，于是佛陀說：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”在禪宗史上，這句話非常有名。后來有很多禪宗修行人經(jīng)常問：佛當時傳給迦葉的是什么法？這就是禪宗的源頭。此后迦葉尊者成為禪法在佛之后的第一位印度祖師，從他開始，一直傳到菩提達摩。菩提達摩是印度的第二十八位祖師，在中國則被尊為禪宗初祖。

　　達摩祖師是在南北朝時來中國的。那時正是南朝的梁武帝當政。梁武帝是中國佛教史上的一個菩薩皇帝，他曾經(jīng)幾次舍身出家，還經(jīng)常在皇宮里講經(jīng)說法，是一個虔誠的佛教徒。梁武帝聽說達摩到中國來，從廣州登陸，于是派廣州刺史蕭昂［相當于廣州市的市長］把他請到南京。見面時，梁武帝向達摩祖師問了一個問題，他說，我修了很多寺院，印了很多經(jīng)，也經(jīng)常講經(jīng)，也曾經(jīng)出家，我這樣修行有沒有功德呢？達摩祖師說，沒有功德。梁武帝提問的時候，他是有一種期待，希望能從達摩祖師那里得到一個肯定的回答，得到一個獎勵性的回答，但是對方卻回答說沒有功德。因為話不投機，達摩祖師后來便離開了南京，“一葦渡江”——踩在一枝蘆葦上渡過長江，來到北朝的河南嵩山少林寺，在那里面壁靜坐。河南洛陽一帶的人都稱他“壁觀婆羅門”。

　　在少林寺面壁靜坐了九年之后，達摩祖師終于等到一個法的傳人，叫慧可。慧可是中國禪宗的二祖�；劭稍诔黾乙郧坝蟹浅Ａ己玫奈幕�素養(yǎng)，對老莊和儒家都有很深的研究，可以說是那個時代知識分子里的精英。后來他出家學佛，學習坐禪，但是覺得自己還沒有通達禪的奧秘。他的剃度師于是介紹他到少林寺去見達摩祖師。慧可開始見達摩祖師的時候，祖師只顧自己打坐，根本不理睬他。為了表達自己求法的至誠心，一天晚上下雪的時候，他一直站在達摩祖師打坐的洞外，雪一直積到他的腰間，他也不肯走。于是達摩祖師就問他，你站在那里想干什么？

　　慧可說，我想求法。達摩祖師就說，妙法不是以輕心慢心可以求得的，過去的佛菩薩、歷代祖師都是舍生命求法�；劭陕犓�這樣講，就拔出刀把左臂砍斷，以示求法之誠�，F(xiàn)在少林寺還有一個“瀝血亭”，就是二祖慧可當年斷臂求法瀝血的地方。祖師被他感動了，就說，你有什么事情啊？慧可說，我求師父給我安心。祖師說，你找一找你的心，找出來我給你安。慧可沉默了良久，說：“覓心了不可得。”達摩說，我已給你安心竟。找不到心這就行了，也就不存在安與不安的問題了。在這一出其不意的回答之下，慧可開悟了。后來禪宗從慧可傳到三祖、四祖，一直傳到六祖。

　　達摩祖師雖然被尊為中國禪宗的初祖，但是在開創(chuàng)有中國特色的禪宗、使之成為中國佛教文化的主流、并對傳統(tǒng)主流文化形成沖擊的過程中，六祖慧能大師做出了重要的貢獻�；勰艽髱熢诙U宗史上占有非常崇高的地位，可以說，禪宗真正的創(chuàng)始人是他。

　　慧能大師祖籍河北涿州，出生于廣東。他父親因做官犯錯誤被貶到了廣東嶺南，六祖就出生在那里。在他很小的時候，父親去世，他只好以砍柴為生，供養(yǎng)他的母親。有一天，他將柴送到街上的一家店鋪里，恰巧聽到有人誦《金剛經(jīng)》，經(jīng)中有一句話，叫“應無所住而生其心”，六祖聽到這句話的時候，恍然大悟，就問誦經(jīng)的人，你是從哪里得到這本經(jīng)的？誦經(jīng)的人說，在湖北黃梅，有位弘忍大師住在東山，給我們講法，叫我們誦《金剛經(jīng)》，說是可以明心見性。六祖聽了很高興，回家把他母親安置好以后，就離開廣東，到湖北去拜見弘忍大師。弘忍大師所住持的道場后來就叫五祖寺。五祖寺就是慧能大師第一次見到弘忍大師的地方。

　　五祖見到慧能，就問他說，你來做什么？慧能說，為了成佛�；勰艽髱熓且粋�砍柴的，文化并不高，也沒有系統(tǒng)地研究過教理，當五祖問他來干什么的時候，他直截了當?shù)鼗卮鹫f我來這里是為了成佛，這個回答是非常敢于承擔的，非常有氣魄。五祖聽了，就說，你一個嶺南人［嶺南位于廣東，唐朝時還沒有開化，屬于邊地，當時犯錯誤的人就被貶到那里，是蠻荒之地］，一個“獦獠”［“獦獠”相當于“野蠻人”］，連開化都沒有，還想成佛！六祖說： “人有南北，佛性沒有南北。”五祖當時聽了，覺得這個回答很不錯，但是表面上卻不吭聲，叫他到寺院后面的碓屋里給大眾舂米。

　　過了一段時間，五祖覺得自己歲數(shù)大了，要找一個合適的人傳法，于是他放話說，現(xiàn)在我歲數(shù)大了，你們跟我學法的時間也不短了，大家都把自己的體會用一首詩寫出來，讓我看看，合格的把衣缽傳給你們。這個話傳出去以后，在寺院引起了很大的轟動。當時寺院的首座叫神秀，文化修養(yǎng)很高，修行很好，德行也很好，平時是寺院僧眾的老師。大家就議論說，五祖的衣缽非神秀大師莫屬。神秀大師也知道大家有這種期許，于是就寫了一首偈子：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”這是他對修行的理解。大家可以看出，神秀大師對修行的理解里，有生和死的對立，有身和心的對立，有染和凈的對立。大家都覺得這個偈子寫得很好，于是不斷地傳誦。六祖聽到這個偈子以后，認為這個偈子寫得不好，沒有達到開悟的境界，于是就說，我也有一首偈子。他不會寫字，就找人來寫：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？”這首偈子是針對神秀大師的偈子寫的，它把禪的精神表達出來了。禪是超越對立的，超越身和心、染和凈、拂拭和不拂拭的對立，本來就沒有染和凈，什么地方還會染上塵埃呢？五祖看到這首偈子以后，就把衣缽傳給了他。

　　離開五祖之后，六祖經(jīng)過了 13年的隱居生活，后來在廣東光孝寺出家、受戒，又在南華寺講法，當時的人把他講的法記錄整理成文，就是現(xiàn)在的《六祖壇經(jīng)》。我們都知道，佛經(jīng)一般是釋迦牟尼佛講的，而在中國佛教史上，六祖慧能大師的語錄《六祖壇經(jīng)》是唯一一本不是釋迦牟尼佛講的但仍然被稱作“經(jīng)”的著作。它是中國祖師向印度祖師學習、領悟了禪的精髓以后，用本土化、生活化的語言［在唐朝來說它是白話］來表達禪的精神、禪的境界、禪的修學的特殊著作。我們說六祖大師是中國禪宗的實際創(chuàng)始人，也正是因為這一點。他出身樵夫，是個文盲，因為他的生活最貼近普通的勞苦大眾，所以他的教法是大眾化的，他提倡的修行也是大眾化的。《壇經(jīng)》里講，“菩提自性本來清凈，但用此心，直了成佛”；修行不一定非要出家，“若論修行，在家亦得”。我們的自性每天都在起作用，穿衣、吃飯、睡覺，言行舉止，起心動念，都是在用這個心。如果能覺悟這個心，直下就可以成佛�！读�祖壇經(jīng)》把禪的生活化風格以及直指人心、直截了當?shù)淖雠杀砺稛o遺。

　　六祖以后，中國的禪宗蔚然成風，不僅成為佛教的主流，而且也沖擊著主流文化，影響到中國古代哲學、文學和藝術的發(fā)展。宋明理學的復興，完全是受了佛教的影響，特別是受禪的影響。不少宋明理學家都跟禪師有過交往，從禪師那兒學到很多東西，或者有所開悟，最后表述為儒學的語言，即宋明理學。中國的書法、繪畫，在唐宋以后也受禪的影響。可以說整個中國人的思維、中國人的生活，無不受到禪的影響。中國文化像一條龍一樣，點了“睛”即可以飛升，而正是禪為中國文化點了“睛”。

　　禪宗的特色

　　那么，究竟什么是禪呢？用佛教的語言講，禪是般若智慧——“般若”就是智慧的意思。禪就是大智慧，大智慧的境界和達到此境界的方法。這樣講，有人會提出疑問：難道佛教的其他宗派修的就不是智慧嗎？難道其他宗派的修行就不以開發(fā)智慧為目的嗎？實際上，其他宗派的修行也離不開智慧，也是以開發(fā)智慧為目的。禪宗與其他宗派的不同之處就在于，禪強調(diào)在當下開發(fā)般若智慧，禪的般若智慧是活潑潑的。

　　佛教里有一個詞，叫“宗教”，它與我們現(xiàn)在所說的“宗教”含義不一樣。在佛教的傳承里，“宗”和“教”是分開來講的，是兩個概念，代表兩種不同的修行方向、不同的修行風格。釋迦牟尼佛是一個偉大的老師，他一生教了很多修行方法，這些修行方法都是針對學生的不同根器而設的，循循善誘，有次第，我們稱之為“教”。在這諸多的方法之外，還有一個方法，是專門針對少數(shù)上根利器的人而設的，叫做“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，我們稱之為“宗”。

　　教就是理論，通過理論的學習，逐步升進，逐步訓練，逐步提高。教有點像我們現(xiàn)在的科班性質(zhì)，按照教科書一步一步地訓練，一步一步地達到，這叫教。像天臺、華嚴、唯識等其他宗派，都可以稱作教。教的修行，先要有理論的準備、理論的學習和思考，然后再按照理論一步一步地去做，慢慢地超越理論，到最后，不需要理論。

　　我們可以對宗和教作個比較。教，是通過理論逐步升進，它是一個次第法，它是未來時。而宗則是心法，超越理論和次第，直指人心，直指當下，它是現(xiàn)在進行時。大家都知道，我們的生命沒有一刻停止過，就在我們說話的當下，生命正在進行著。每個人都有佛性，每個人都有與佛一樣的智慧，這個佛性和智慧沒有一刻停止過作用。凡夫和圣賢的區(qū)別，只在于有沒有發(fā)掘這種智慧，有沒有認識到這個佛性、開發(fā)和利用這個佛性。我們說“宗是現(xiàn)在進行時”，意思是說，在當下的每一個時刻，我們都有機會認識佛性，都有機會開發(fā)我們本有的智慧。這是禪宗的特點。

　　“直指人心 ”的“直指 ”，就是我剛才講的 “現(xiàn)在進行時”。我在講話的時候，你們聽得清清楚楚，就在這每一個當下、每一秒鐘中，你們的生命都沒有停止過，實際上，就在這每一個現(xiàn)在進行時中，你們已經(jīng)當下在用自己的佛性，你們完全可以當下認識自己的心性，而且這個當下的體認，甚至不依賴于理論，不依賴于科班式的教學，它是直接的。

　　“宗”這個方法，是不立文字的，換句話來說，它是在語言文字之外，通過心與心之間的直接契合來完成的。禪宗之法又叫“心法”，這個心法不在文字當中，只能在當下的心地上去實證它。任何語言文字都無法代替實證，也無法傳達這個心法。

　　由于禪宗的心法比較難理解，所以在禪宗語錄里，古代祖師用了很多善巧方便來描述禪的特色。宋朝時，有一位五祖法演禪師，他講了一個故事，記錄在一本叫《宗門武庫》的書里。這個故事我覺得是他杜撰的，但是它確實把禪的特色講出來了。五祖法演禪師給我們講，禪的教法有什么特色呢？他打了一個比喻，說有一家人以做賊為生，賊父親經(jīng)常帶著賊兒子到外邊偷東西。我們知道，三十六行，行行有門道，偷東西也有偷東西的門道。兒子很快從父親那里學到了很多做盜賊應該掌握的技巧。有一天父親對兒子說，“我老了，干不動了，以后的事你得接班。”兒子說，“我跟你這么多年，基本的東西我已經(jīng)學到手了，現(xiàn)在要交接班了，你得把你最核心、最尖端的那一招教給我。”父親說，“行，今天晚上教給你。”于是，那天晚上賊父親帶著賊兒子，來到一戶人家的院墻外，先把墻掏了一個洞，進到院子里，接著又潛入一個房間，撬了鎖，這些都是常規(guī)的，賊兒子覺得沒有什么稀奇，因為他經(jīng)常這樣做。接著，他們來到主人的內(nèi)室，柜子內(nèi)滿是金銀細軟。等把柜子撬開后，賊父親就示意賊兒子跳進去。兒子進去以后，這個賊父親突然“啪嚓”一下把柜子門鎖上了，然后就往外跑，邊跑邊喊：“有賊啊，有賊��！”宅子里的人都被驚動了，然后賊父親一個人跑掉了。這家人起來到處找，也沒有發(fā)現(xiàn)丟了什么東西，鬧嚷了一頓，都接著睡覺去了。賊兒子在柜子里這個著急啊，因為他以前沒有遇到過這種情況，也沒有學到解決的辦法。就在他無計可施的時候，突然想到一個辦法。他用手不斷地摳這個衣柜，聽起來就像是有一只老鼠在里面啃東西一樣。主人躺下以后，聽到柜子里有老鼠，就讓仆人點枝蠟燭把柜門打開看看。柜門一打開，賊兒子突然“噗”地一口把蠟燭吹滅，跳出來，一下子躥到了外邊。跑到院墻邊，他就心里開始叫苦。原來掏開的那個洞口，已經(jīng)被他父親用蒺藜［像鐵絲網(wǎng)一樣的東西］給堵死了。后面的人追來了，賊兒子急中生智，把旁邊的一個尿筒套在自己頭上，從滿是蒺藜的洞里爬了出來。跑出來以后，賊兒子氣喘吁吁地回到家中，開始埋怨父親。他父親卻回答說，“你不是要我教給你最尖端的東西嗎？我今天傳給你了。”這就是心法。

　　大家想一想，這個心法是什么呢？當我們的心在沒有任何依靠、沒有任何理論可憑借的情況下，陷入一種類似于絕境的狀態(tài)，而后天所學得的種種知識、觀念、習慣性的思維，乃至情緒反應等等，全然無效，不得不放下，這個時候，我們心里本有的智慧就會自然而然地生起。這個就是心法。在這種沒有任何東西可以執(zhí)著和依靠的狀態(tài)下，我們的心往往能解決一些難以解決的問題。當我們的心徹底擺脫了一切理論知見、思維習慣、一切套路的束縛之后，它是空靈的，具有無限創(chuàng)造的可能性。不像教下那樣先做什么、后做什么，完成這個步驟之后會有一個什么樣的效果，下一步又是什么效果，這是教的做法，而宗門中全然沒有這些東西。

　　與佛教的其他宗派相比較，禪宗的特點就在于它不是理論的，不立文字，直指人心。這一特點決定了禪的傳播特別注重師承，重視以心傳心。釋迦牟尼佛在靈山會上拈花，迦葉尊者破顏微笑，法的傳承就是在無言之中完成的。從靈山會上釋迦牟尼佛給迦葉尊者傳法開始，一直到今天，禪的傳承沒有中斷過。以我所屬的臨濟宗來說，現(xiàn)在傳到了 45代，如果從釋迦牟尼佛算起，已經(jīng)是 85代了。在世界文化傳播史上，像禪宗這樣，一個人跟另外一個人、一代人跟下一代人，代代沒有中斷過，這是很少見的。這種傳承方式，是人類文化傳承史上的一個奇跡。在中國佛教史上，國家雖然經(jīng)歷過許多苦難，包括文化大革命，但是這個傳承的源流沒有中斷過。六祖以后，中國的禪宗呈遍地開花之勢，形成五個宗派——溈仰宗、曹洞宗、臨濟宗、云門宗、法眼宗，一花開五葉。這五個宗派都產(chǎn)生于中國的唐五代之間。傳到今天，最有影響力的有兩個宗派，即臨濟宗、曹洞宗，其他的宗派已經(jīng)是名存實亡了。在臨濟宗、曹洞宗這兩個宗派里，更有影響的是臨濟宗，所謂“臨濟子孫遍天下”。當年臨濟義玄禪師在江西得法以后，來到河北正定傳法。所以，臨濟宗的發(fā)祥地就在正定的臨濟寺，它是臨濟宗的祖庭。

　　前邊我講了，禪是一種心地法門，在這里，語言文字沒有用，它的修證境界亦非語言所能描述，所謂“如人飲水，冷暖自知”。既然是這樣，那么如何才能確定所達到的境界是不是對的呢？師承的重要性就在這里體現(xiàn)出來了。一個人在承傳法脈之前，必須經(jīng)過某位大成就者的印證，證明確實開悟了才行。從釋迦牟尼佛印證迦葉尊者開始，一代一代地印證，一代一代地承傳，禪宗的法脈就是這樣被繼承下來的。歷史上，凡是經(jīng)過印可的禪師，從修行上說，都是經(jīng)過千錘百煉的。一個開悟者，在修行的過程中，要尋師訪道、廣參博學，要經(jīng)過很多有修行的人的印證才行。雖然在修證方面，我們可以通過經(jīng)教來印證自己，看自己的所修所證是不是與經(jīng)書上講的相吻合，但是最穩(wěn)妥的還是通過開悟的老師來印證。

　　禪宗的最后一個特征就是“見性成佛”。“見性成佛”的“性”是什么呢？就是佛性，就是我們本有的、無住的、平等的、清凈的、無礙的覺性。我們?nèi)粘５呐e手投足、起心動念、待人接物，都是佛性的作用。佛性一刻也沒有離開過我們，只是我們很少回光返照它，這就叫“百姓日用而不知”。我們所說的成佛，就是要成就“自性佛”，即體證這個無住平等、清凈無礙的覺性。另外，性也可以說是宇宙萬物的統(tǒng)一性。如果我們能夠透過宇宙人生的差別性，認識到它的統(tǒng)一性，我們就算抓住了打開宇宙人生奧秘之門的鑰匙，有了這把鑰匙，我們就可以成佛。

　　禪者開發(fā)心靈的方法

　　禪的精髓在于心靈的開發(fā)，即開發(fā)我們心靈中本具的佛性和本有的智慧。

　　也許有人會問：開悟是一個什么樣的境界呢？以我來說，我沒有開悟；即使是真的開了悟，恐怕這種境界也無法說出來與人分享。在這里，我所能做到的，只是借助古代祖師的修道悟道經(jīng)驗，來描述一下禪的悟境。我們可以根據(jù)過去祖師和現(xiàn)在的修行人的心靈狀態(tài)、生活態(tài)度和修行歷程，從這些角度來了解一下開悟的境界。

　　根據(jù)古人悟道的經(jīng)歷，關于開發(fā)心靈智慧、開啟佛性的心路歷程，我們可以把它概括為三個階次，也可以說是三種方法。

　　禪者開發(fā)心靈的第一個方法，叫“大死一番”。

　　我們這里所說的禪者，不僅指出家的禪者，同時也包括在家修禪的人。從古到今，有很多在家的修禪人。在唐代，有不少村夫愚婦沒有什么文化，也能擁有禪的悟境。禪宗典籍上記載了不少老太婆把那些禪師問得啞口無言，答不上來。在宋朝，也有很多讀書人修禪，如蘇東坡、黃庭堅、王安石等等，他們都是在家人。近現(xiàn)代在家修禪的人也很多。所以我說禪者包括在家和出家。

　　前面講到，佛教所說的般若智慧不在語言文字上，它是每個人內(nèi)心本具的一種品質(zhì)。我們的心每時每刻都在活動，會產(chǎn)生各種不同的反應，這個主宰生命活動的、活潑潑的能動的心，它所本具的根本品質(zhì)，就是般若智慧。一個人的學歷高低、貧富差異、階級地位、高矮胖瘦、男女老幼，這種種的一切，不是心地的品質(zhì)，而是后天的現(xiàn)象。這一切不僅與心地的品質(zhì)沒有直接聯(lián)系，而且對大多數(shù)人來說，后天的差別現(xiàn)象，包括我們所學到的知識、觀點、結(jié)論，有時反而會障礙本具的品質(zhì)。當然，與生俱來的劣根性，如貪心、嗔恨心、自我中心意識、偏執(zhí)等等，更是我們本具品質(zhì)開顯的巨大障礙。

　　所以想要認識本具的佛性，開發(fā)這個品質(zhì)，就必須“返本還源”。返本還源不是在外面去追求一種神秘的東西，而是在內(nèi)心里面去發(fā)現(xiàn)。我們越是向外尋求，離內(nèi)心本具的品質(zhì)距離就越遠，所以古人講“轉(zhuǎn)求轉(zhuǎn)遠”。要想把內(nèi)心本具的佛性品質(zhì)開發(fā)出來，必須把后天的分別心、妄念、情緒、觀點全部放下，也就是說，要從那些先入為主的思想、觀念、思維方式，以及貪嗔癡等種種束縛中跳出來。放下它們不是說要把我們變成白癡，不是說要我們把所寫的論文燒掉，而是要把我們的心從對這些東西的執(zhí)著，包括對財富、地位、生死、色相等等的貪著中解放出來。這個問題才是我們真正應該解決的核心問題。

　　每個人的生命意識之流，一刻都沒有停止過。我們只有透過這個意識之流、妄想之流，才可以見到內(nèi)心本具的佛性。那么，怎樣才能透過這個意識之流呢？這就是我所講的要“大死一番”，也就是古代禪師講的“截斷眾流”。在浩浩蕩蕩的長江上修一座堤壩截住江流，是非常驚險的，也是非常困難的。我們的思想、情緒、念頭從來就是滾滾向前，沒有停過，我們從來沒有看到它們的空性，妄以為它們是實有的，于是錯誤地想：�。∵@是我，我的思想，我的感覺，我的觀點，我的看法，總而言之是我。其實它只是一個意識之流，生命之流。這好比電影，我們覺得整個故事很完整，其實那只不過是由一大堆靜止的圖像組合出來的，只是通過電影膠片連續(xù)投射，在視覺上給我們一種連續(xù)的動感而已。我們的心也是一樣。生命之流力量非常強大，但是一旦我們截斷了它，生命將是另外一番風光！“行到水窮處，坐看云起時”，描寫的正是這種全新的生命境界。這一點可能是今天的人難以理解的。

　　生命之流被截斷，古人稱之為“言語道斷，心行處滅”，語言思維的心走到了絕境，心念的運行停息了下來。生命之流被截斷后，并不是生命斷滅了、什么也沒有，后面還有一個東西在起作用。在言語道斷、心念滅的地方，心靈本具的般若品質(zhì)，從來沒有中斷過，還在那里起作用。我講話時，你們不需要任何作意就能聽見；開水濺到你的手上，你不需要任何作意，馬上就能感覺到痛。這當中，是什么東西在聽？是什么東西在痛？同樣的，當我們思考、產(chǎn)生愛和恨的情緒的時候，是什么東西在思考？是什么東西在愛？什么東西在恨？是什么東西在指使我們做出種種動作、產(chǎn)生種種意識？這個問題，我們每個人都面對過，而且正面對著，我們可以從這里入手來認識禪。禪的任務就是關注我們生命的本來面目，關注我們生命每一天的活動究竟是什么東西在起支配作用。

　　對這樣一個問題，我們不能僅只停留在知識層面上的探討�；钪�的時候要明白，死的時候也要明白；有錢的時候明白，窮的時候也明白；順利的時候明白，不順利的時候也明白；年輕的時候明白，老的時候也明白。這個明白，超越了我們的生老病死，超越了我們的窮通壽夭。這個明白，別人不能代替——像上廁所一樣，誰也不能代替。古人講，“各人吃飯各人飽”，《壇經(jīng)》里講“自性自度”、“自性自悟”，自己的問題還得自己去解決。只有自己去領悟，自己才會明白。

　　“大死一番”的意思是，要透過意識之流，截斷它，像三峽大壩截流一樣。唐朝有一位香嚴智閑禪師，本是百丈禪師的弟子，年輕的時候在百丈座下修行，但是沒有開悟。百丈禪師座下有很多弟子都開悟了，為什么他沒有開悟呢？因為他太聰明。百丈禪師還有一個弟子，叫溈山靈祐。百丈禪師去世后，智閑只好到師兄溈山靈祐那兒去參學。靈祐禪師本來是他的師兄，后來變成了他師父。靈祐知道他的毛病，有一天把他叫到跟前，對他說：“聽說你在師父那里問一答十，現(xiàn)在你也不用跟在我身邊了。我問你一個問題：在你父母生你以前，你的本來面目是什么？”這一問，他答不上來，只好退下去查經(jīng)論，翻來翻去，查不到答案，他就又去找溈山禪師，要溈山為他說破。溈山說：“我不給你講，你應該自己去悟。”過了好長時間，智閑禪師還是不明白，非常失望，說：“我從今以后再也不學佛了，只做個粥飯僧，每天吃飯，什么也不想，免役心神。”后來他來到河南南陽，那兒有一個大禪師——慧忠國師的塔，智閑就在那里守墓。他在那里自己種點地糊口，每天打掃衛(wèi)生。有一天鋤草的時候，他把一個瓦片撿起來，無意中拋到竹子上，發(fā)出清脆的一聲響，他突然開悟了。開悟了以后，他回去沐浴更衣，朝著溈山方向燒香禮拜。他說：“和尚大慈，恩逾父母，當時若為我說破，哪有今天�。�”就是說，如果當時溈山靈祐禪師告訴他一個答案的話，他可能就滿足于那個答案，不再在自己的心地上深入了。心地的深入需要放下語言，放下既有的結(jié)論，單刀直入，直接去體會。

　　大家想一想，香嚴禪師悟在哪里呢？是悟在瓦片敲竹子的聲音上嗎？如果悟在那上面，那我們每天敲瓦片，為什么不開悟呢？他之所以能開悟，關鍵是在當他回答不了溈山的問題的時候，他把原來所學的知識、結(jié)論都放棄了，讓自己一直非�；钴S的意識活動止息下來了。他說“此生不學佛法，做一個粥飯僧”，所謂粥飯僧，就是什么事也不管。在日常生活中，當我們的意識活動止息下來的時候，在那個情況下，一個外在因緣的觸擊，就有可能使我們當下截斷意識之流，見到心性的另一種風光。這個過程，叫“大死一番”，即把以前的一切都拋開，全部放下。

　　禪者開發(fā)心靈的第二個方法，叫做“直下承擔”。

　　前面講過，禪宗的心法與次第禪的止觀方法雖然有聯(lián)系，但本質(zhì)上不一樣。在印度，禪觀法門里，像止息觀、因緣觀等等，都是對治法，因為我們有這樣的問題，心里有這樣的缺陷，所以需要用這樣的方法來對治它。而中國禪宗的特色是要求禪者全力承擔。

　　全力承擔是什么意思呢？即念念相信一切都是佛的化身，一切都是佛性的妙用，在此信心之下，回歸于無心而照、照而無心，回歸于統(tǒng)一性，包容一切，不取不舍。心里面的善惡念頭，外界的環(huán)境，大自然中鳥語花香，四季變換，太陽東升西落，月缺月圓，這一切無不是法身。所以祖師講：法不是見聞覺知，但是法不離見聞覺知。見聞覺知所實踐的，就是生命的全部境界。因此談起全體的承擔，就是不外求，不靠外界的力量來拯救我們，當下證真，當下體悟萬物的統(tǒng)一性，當下讓生命本具的佛性放光。

　　“正法眼藏”這種說法，是一個比喻。在眼睛沒有打開之前，我們生活在黑暗當中。因為沒有真正的智慧，我們所見到的一切，都是對待的，如是非、美丑、來去、生死等等。只要有是非、美丑、得失、利害之分別對待，我們就生活在矛盾當中，就生活在愚昧昏濁狂亂之中。而禪的境界則是一種統(tǒng)一的境界，就大的方面而言，過去現(xiàn)在未來的統(tǒng)一，空間的統(tǒng)一，自他的統(tǒng)一，人和自然的統(tǒng)一，個人和社會的統(tǒng)一；就個人而言，身和心的統(tǒng)一，言和行的統(tǒng)一。修禪的目的就是為了回歸這種統(tǒng)一，它是我們心的本原狀態(tài)。

　　臨濟祖師講：“道流！是你目前用底，與祖佛不別，只么不信，便向外求。莫錯！向外無法，內(nèi)亦不可得。”——這個“現(xiàn)在進行時”，與祖師、與佛沒有什么區(qū)別。法不用向外覓。如果有內(nèi)外的對待就不對了。“大丈夫漢，更疑個什么？目前用處更是阿誰？

　　——這是禪師說話的語氣，他逼迫我們當下承認。

　　“把得使用，莫著名字。”——你認識了它，你就可以使用它。而它沒有名字，沒有形象，沒有方所。“號為玄旨，與么見得，勿嫌底法。”——如果你認識了目前的自己，就是現(xiàn)在正在進行時的這個東西，你就徹底擺脫了生死的纏繞。嫌的意思是嫌棄、拋棄、不要，取舍——我要這個，不要那個，我喜歡這個，討厭那個。如果你認識了它，怎么都好。在家好，出家也好；窮也好，富了也好；健康好，生病也無妨；活著好，死了還好。如果見到了我們生命中現(xiàn)在進行時的那個，我們就可以獲得生命的主動權，由被動的生活變成主動的生活；由有選擇的生活變成一種欣賞的生活；由發(fā)牢騷、抱怨的心變成贊美、贊嘆的心，感激的心。

　　長沙景岑禪師說：“盡十方世界是沙門眼”——十方世界都是智慧，都是出家人的眼；“盡十方世界是沙門全身”——十方世界，天地萬物，山川河流，就是我們自己；“盡十方世界是自己光明”——十方世界都在自己光明里；“盡十方世界無一人不是自己”——十方世界沒有一個人不是你自己。所有的對立都統(tǒng)一了。什么叫開悟呢？現(xiàn)在我們可以在語言上勉強下一個結(jié)論：開悟就是生命中所有的對立面全部統(tǒng)一起來了。領悟了這個統(tǒng)一性，找到了這個統(tǒng)一性，就獲得了生命最大的自在、最大的自由、最大的主動性。迷失的生命在矛盾里，開悟的生命在統(tǒng)一里。我再強調(diào)一點，這個統(tǒng)一是在自己心地上的統(tǒng)一。

　　全體承擔不是一下子就能做到的，需要訓練。怎么訓練呢？就在當下所起的這一念上，承擔一切原本如是。說到承擔，實際上我們是一點也開口不得，完全是言語道斷、心行處滅的內(nèi)證境界。就像魚在水里，它不去思考水。為什么？因為它就在水里邊。我們本來就在佛性里，本來就在道里，我們的整個活動都在佛性里，內(nèi)外、主客觀的一切都在這里。所以，對于佛性、對于大道，我們是描也描不成、畫也畫不就，很難說。

　　有一個公案講全體承擔。宋朝有一位大詞人黃庭堅，他是學佛的，據(jù)說他知道自己的前世。有一次，他偶然走到一處自己上輩子生活過的地方，看到有一位老太婆在一個靈位前供飯。他走進屋里，覺得非常熟悉，書、書架，都覺得很眼熟。原來老太婆的女兒已經(jīng)去世，她就是黃庭堅的前生，所以每當忌日供飯的時候，黃庭堅就不覺得餓。黃庭堅跟晦堂禪師學禪，因為他是個讀書人，所以晦堂禪師就用孔子的話來給他講�；尢枚U師說，《論語》里有一句話，你有沒有注意��？孔子跟弟子說，“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。”學生們啊，你們以為我在法方面對你們有什么隱藏嗎？沒有！我從來沒有對你們隱藏過任何東西，一切都是現(xiàn)成的�；尢枚U師跟黃庭堅講，你明白這句話的意思嗎？黃庭堅說，我不明白�；尢枚U師說，那你就好好地參一參吧！于是黃庭堅每天都參這個問題，可是盡管費思索、動腦筋，還是找不到答案。有一天，他陪晦堂禪師在山間散步，正好看到一樹桂花怒放�；尢枚U師就問：“你聞到桂花香了嗎？”他說：“聞到了。”［在這以前，他一直在想“吾無隱乎爾”是什么意思，請各位注意這個背景。］晦堂禪師馬上說：“吾無隱乎爾。”一言之下，黃庭堅開悟了。這個故事講的就是全體承擔。

　　禪者開發(fā)心靈的第三個方法是“轉(zhuǎn)身向上”。

　　轉(zhuǎn)身向上是個形象的說法。當我們?nèi)〉靡粋�進步、獲得一個成果的時候，我們常常會執(zhí)著于那個進步和成果，全身心都系在上面。轉(zhuǎn)身向上的意思是說：放下，往前走。有一首詩：“百尺竿頭不動人”——我們到了很高的境界，在百尺高的竿頭上站著；“雖然得入未為真”——到了那個時候，還沒有到究竟。在這里，還需要再往前走一步——“百尺竿頭重進步，十方世界現(xiàn)全身。”禪師們在修行開悟的過程中，心路歷程是非常豐富的。因為每個人過去世所積累的經(jīng)驗不一樣，所以在修行的過程中，所遇到的景象也不一樣。但不管怎樣，這一切都得放下。有一些景象看起來像是開悟，但不是開悟。有一些景象是初淺的悟入，不是徹底的悟。即使是徹底的悟入，一旦我們的心執(zhí)著于它，那它又有了對立面——悟和不悟的對立。所以，不管出現(xiàn)什么境界，都得無住。如果執(zhí)著悟，也是錯誤的，也需要放下。

　　“轉(zhuǎn)身向上”，用現(xiàn)在的話來說，是要不斷地超越、不斷地放下。用老子的話講，就是“損之又損，至于無為”。把所有達到的不斷地放下，不斷地放下，不斷地放下，將這個心空得沒有一點點滯礙。要知道，我們的心中，只要有一點點執(zhí)著，就會障礙我們的道眼。所以古人說，“金屑雖貴，落眼成翳。”金屑雖然很貴重，但是放到眼睛里面，卻會帶來毛病。在修行的過程里，在工作、生活的進程里，我們所得到的成績、得到的境界，如果我們執(zhí)著于它們，它們就會把我們束縛和障礙住，再也不能前進了。宋朝的大慧宗杲禪師講，他在修行的過程中，大悟十八次，小悟無數(shù)次。絕大多數(shù)禪師開發(fā)心靈的般若智慧，都不是一步到位的。雖然他的方法是“頓”，但是，修行的過程也是很漫長的，需要經(jīng)過很多的境界、很多的磨煉，要拐好幾個彎。在這個過程中，需要經(jīng)常轉(zhuǎn)身向上、經(jīng)常超越自己。這種精神就是《金剛經(jīng)》里講的“應無所住而生其心”。

　　我們后天的理論、知識、概念，這些先入為主的見解，以及我們先天所具的貪嗔癡慢疑等劣根性，自我中心主義，這一切，我們執(zhí)著于它們，它們就會成為我們開悟的障礙。連開悟的境界、開悟的感受，我們也不能執(zhí)著于它，執(zhí)著也是障礙。可見，問題不在我們執(zhí)著在什么上面，問題在我們是不是有執(zhí)著。只要我們有執(zhí)著，那就是障礙。從這里，我們就能理解臨濟禪師所講的“逢佛殺佛，逢祖殺祖”。一般學佛的人看了會很驚訝，怎么能殺佛殺祖呢？這個殺，不是殺戮，而是放下，當我們的心被佛的概念、祖的概念或者被自己所領悟的境界束縛住了，出不來，那個時候我們就要放下。所以這個“殺”字，不是拿刀砍，而是放下、放下、不斷地放下。

　　馬祖道一禪師有一句非常著名的話，叫“即心即佛”。祖師講“心即是佛”，其實只是一只船，目的是要把我們帶到彼岸去，但是很多學人不明白這個道理，于是執(zhí)著于“心即是佛”這個結(jié)論。有一位大梅禪師，在馬祖座下開悟以后，在山里修行，有一天，馬祖就派一個人去試探他的境界。被派去的那個人見到大梅禪師，就問他：“如何是佛？”大梅回答說：“即心即佛。”試探他的人說：“你搞錯了，現(xiàn)在馬祖說法已經(jīng)變了，現(xiàn)在講非心非佛。”大梅回答道：“管他非心非佛，我這里依然是即心即佛。”這句話的意思是說，是“即心即佛”還是“非心非佛”，并不重要，關鍵是你的心是不是住著在一個東西上面，是不是已經(jīng)得到了自在，有沒有從語言、概念、情緒、我見里解脫出來，若是解脫出來了，怎么說都對，“即心即佛”對，“非心非佛”也對，“不是心、不是佛、不是物”也對。試探他的人回去后，向馬祖報告了這個過程，馬祖很高興，說“梅子熟矣”，認可大梅禪師的修行已經(jīng)到家了，已經(jīng)不會再為各種名言、思想和知見所轉(zhuǎn)動了。

　　可能有人會問，一切都不執(zhí)著，究竟是什么狀況呢？從自受用來說，很難用語言表達；從外在表現(xiàn)來說，就是一個平常。所以真正徹悟的人，他是平常的，不搞特殊，不標新立異，不突出自己，只是平常心。有位大珠慧海禪師，有人問他，你現(xiàn)在這么高的境界了，還修行嗎？他說，還修行。怎么修啊？“饑來吃飯困來眠”，餓了就吃飯，困了就睡覺。那人又問，我每天也吃飯睡覺，怎么不是修行�。慷U師說，你吃飯的時候，“千般計較”，心里有好多妄想，有很多思想負擔，比如你吃飯的時候還在想工作啊、生意啊，想職位啊、工資啊，想家庭啊，分別飯菜的好壞��！你睡覺的時候呢，更是問題不斷，各種思索、計量、盤算，揮也揮不去，剪不斷，理還亂。這就是我們普通人吃飯和睡覺時的狀態(tài)。吃飯、睡覺如此，做人做事、接人待物、言談舉止無不是如此，所以我們不自在，很煩惱很累。但是禪師與我們凡夫不一樣，他是自在的，因為他在吃飯睡覺時受用他的般若智慧。

　　智慧是普遍的，真理是普遍的，從來沒有停止過作用。打坐時，它在起作用，睡覺時它仍然在起作用。如果睡覺時它不起作用，說明這個道是假的�！吨杏埂分v，“道也者，不可須臾離也，可離者，非道也。”所以說，悟道之后，只是平常。平常心是道。

　　以上我們從三個方面考察了禪者開發(fā)內(nèi)心本具的般若智慧所使用的三個方法，或者說所經(jīng)歷的三個階段：第一，大死一番；第二，全體承擔；第三，轉(zhuǎn)身向上。我所講的，只是文字概念，并不是禪宗的心法本身。如果有一位真正的禪師在這里，他會給我一巴掌，因為我的這種講法，把他們玷污了。但是沒有辦法，我們只能用語言，從不同的角度來觀察、分析，這樣聽眾才能有所了解。

　　禪者的精神風貌

　　剛才我們從方法論的角度，考察了禪者開悟以前的修行歷程，下面我們擬從禪者開悟以后的精神境界、人生態(tài)度、價值取向等角度，也分三個方面來透視一下禪者的精神風貌。

　　第一，孤峰獨宿。這是講開悟的人，他的心靈獨立了，已經(jīng)擺脫了一般人普遍具有的對外在環(huán)境的依賴，成為一個真正獨立的人，就像是一位隱士，住在高高的山頂，住在凡人不到的地方。他的心在那里，超越了一切法，這就是孤峰獨宿。

　　可能有人會問：禪師他吃不吃飯、喝不喝水��？他也吃飯，也要喝水，他也需要這些東西來維持體力。但是他的心境是獨立的，不像普通人心里依賴很多東西。我們從小到大，接觸了很多意識形態(tài)、很多價值體系，我們的心依賴這些，一刻也沒有離開過。我想，各位不會突然把頭剃光了去上班，那樣的話，上街坐地鐵，肯定會有很多人看我們，到了單位，整個公司的人都會感到很驚訝。其他跟社會輿論不相容的言行，我們就更不敢做了。由此可知，人是有依賴性的。人的依賴多種多樣，有情感的依賴、身體的依賴、飲食的依賴、睡眠的依賴、社會輿論的依賴、人際關系的依賴、財產(chǎn)的依賴……如果把這些拿掉了，我們就完蛋了，精神會徹底垮掉了。但是，禪師從所有這些依賴之中解脫出來了。

　　解脫的人不一定就標新立異，相反，往往會表現(xiàn)得更平常。當然，有時候他也會標新立異，以此來表現(xiàn)他心境的自由。悟者的心境不依賴于一切的概念名言、思維習慣、價值判斷，所以有的時候，禪師的言行表現(xiàn)得十分奇特，普通人無法理解。比如問：“什么是道��？”禪者可能會回答說：“磚頭就是道。道在屎尿中。”這樣的回答，我們常人接受不了。因為他獲得了自在，超越了一切對立，所以一切都是道。我們問他地球是圓的還是方的，他可能說是圓的，也可能說是方的。問題的關鍵不在于他怎么回答，而在于他心境的自由。

　　有位禪師為了表明自己的悟境，頭上戴著儒冠，腳上穿著道鞋，身上穿著僧袍，然后出來問大家：我是僧？是儒？是道？

　　趙州禪師也有類似的行為。有人來拜見他，他明知故問：你見到我了沒有？學人說我看到了。趙州禪師說，我是一頭驢，你在哪里看到我？我們不要在乎他說他是一頭驢，如果把心放在這個上面，就錯了。實際上，他這個回答，是想把他從一切依賴和纏縛中解脫出來的自由、超越和獨立的境界展示給我們看。

　　天臺德韶禪師有一首詩：“通玄峰頂，不是人間。”餓了還是要吃飯，困了還是要睡覺，怎么不是人間呢？這里的“不是人間”是說，他已經(jīng)從人世間的依賴、糾纏、執(zhí)著中跳出來了，拜拜了。“心外無法，滿目青山。”滿目青山無一事。

　　寒山子是一位很喜歡寫詩的禪師，他經(jīng)常借詩歌來描寫心靈獨立的境界。“人問寒山道”，他住在寒山，寒山道在哪里？“寒山路不通”，到寒山的路很不好走。“夏天冰未釋”，夏天上面還結(jié)著冰。“日出霧朦朧”，太陽出來了，仍然霧蒙蒙的。“似我何由屆？”既然寒山那么難到，我又為什么能到呢？“與君心不同”，原來道路、氣候不是關鍵，關鍵在心。“君心若似我，還得到其中”，寒山的路永遠是通的，不在于夏天的冰，也不在于冬天的霧，你的心如果和我的心一樣，就能到寒山。

　　藥山惟儼禪師有一位在家弟子，名叫李翱，曾經(jīng)做到戶部尚書，是宋明理學在唐朝的先鋒，寫了一些哲學方面的文章。古代跟現(xiàn)代不一樣，如果李翱是現(xiàn)代人，他有什么思想寫出來一發(fā)表，大家都能查出來他的思想是從寺院來的，是從師父那兒學的。但是古代沒有報紙，沒有電腦，他天天去親近禪師，然后寫出一本《復性書》。他沒講這是跟禪師學的，所以人們就認為，哎呀！李翱的哲學不得了！其實他是跟出家人學的，盜用我們的品牌。［眾笑］他經(jīng)常去親近藥山惟儼禪師。有一天，藥山惟儼禪師在山上散步，忽然見到風吹云開，月亮出來了，大嘯一聲。這一嘯不要緊，結(jié)果在澧陽那個地方，方圓九十里地的居民都聽到了。第二天大家“迭相推問”，追問到最后，才知道原來是老禪師在山頂大嘯。因此李翱就作了一首詩，描寫藥山惟儼的生活：“選得幽居愜野情”，他在一個人跡不到的地方住。“終年無送亦無迎”，一年到頭，不送不迎，這是講對待客人心不攀緣，不追求，也不等待，心是自在獨立的。“有時直上孤峰頂，月下披云嘯一聲。”各位看看，這種境界多么美！

　　禪師的心路，只有和禪師有一樣修證境界的人才知道，只有開悟的人才知道，沒有開悟的人不知道。按古代禪師所講，不僅人不知道，就是鬼神也不知道。古人講，我們起心動念，鬼神是知道的，“舉頭三尺有神明”嘛。但是開悟的禪師，他的心路鬼神是覺察不到的。

　　金碧峰禪師早期修行不太用功，有一天打坐的時候，突然來了一個鬼，拿著一根鐵索要套他的脖子，他說：哎！怎么回事？我修行了一輩子，還得跟你走��？鬼說：閻王讓我?guī)�你走，已�?jīng)下了請柬。金碧峰禪師知道自己修行還沒有到家，所以閻王找到他了。他就跟鬼商量說：這樣吧，你晚點再來，一個禮拜以后再來。鬼走了以后，金碧峰禪師便加緊用功修行，最后開悟了。開悟的人的心在哪里，我們找不到，鬼神也找不到，所以七天以后，那個鬼再來找他，找不到了，天上地下都找不到他的影子。

　　南泉普愿禪師是一座寺院的方丈，有一天，他到田莊去視察工作，當他走到半路的時候，莊主已經(jīng)出來迎接他了。他是突然去的，事先沒有通知，也沒有警車開道，他說：哎！你怎么知道我要來呢？莊主說：昨天晚上做了一個夢，土地神說，明天南泉普愿禪師要來。南泉禪師說：哎呀，壞啦！我修行不好啊！我動了念頭第二天要去哪里，土地神都知道了。

　　這是講心靈上的孤峰獨宿。下面我們要講一下孤峰獨宿的行藏、行止，也就是表現(xiàn)在外的行為。這種境界更不是普通人所能把握、所能評斷的。悟者的所作所為，已經(jīng)從輿論、意識形態(tài)、價值判斷里跳出來了，所以，他的發(fā)心和行事，有自己的判斷。他心里存有宇宙的準則、法界的準則，他是按照心里的準則去做，永遠是正確的，但是，如果我們從社會輿論的角度來判斷他，絕對會出錯、出偏，所以古人講，證道者是“逆行順行人莫測”，逆行就是違背常理判斷的行為。

　　濟公本來是個出家人。社會上的人喝酒吃肉沒關系，但是從出家人的戒律來說，他的表現(xiàn)就是逆行。他既喝酒，又吃肉，哪兒都去，什么人都交往。如果我們從這些外在表現(xiàn)去評判他，就會認為他是壞和尚。佛教作為一個宗教組織，它既存在于社會中，必定會有一套外在的要求和規(guī)范。這些規(guī)范與要求，必須是與社會兼容的，比如佛教的慈悲和智慧，跟世間的文明就是完全兼容的。但是禪師的心境，在他得到大自由以后，他所表現(xiàn)于外的言行，以外人眼光來看，往往不太容易把握。禪師的心境是獨立的，我們不應該用世俗的標準來簡單地評判他的是和非。

　　明朝有一位道衍法師，俗名姚廣孝，江蘇人。明朝開國皇帝是朱元璋，朱元璋下面是建文帝。建文帝是朱元璋的孫子，朱元璋沒有把帝位傳給兒子，而是傳給了孫子。朱元璋的兒子燕王朱棣就不太高興，想篡奪帝位。燕王與道衍法師關系很好，很談得來，這個法師很怪，平時不太說話，三角眼，瘦瘦的，曾經(jīng)有一位相師說他是“餓虎”，意思是說他其貌不揚，但是很有內(nèi)在的力量。他后來做了朱棣的幕僚。建文帝登基后，朱棣在燕京打出“靖王”的旗號，說建文帝身邊有小人，帶著軍隊從燕京打到南京，目的就是要篡奪帝位。參與整個謀劃的核心人物就是道衍法師。朱棣得到天下之后，就做了明成祖。明成祖對道衍法師非常尊敬，封他非常尊貴的官，賜給他房宅、美女。但是他很奇怪，他上朝的時候穿官服，回家后穿僧袍，對于賜給他的一切，瞟也不瞟。他回家探親的時候，家里人都罵他，嫂子見他的面，罵他大逆不道。明成祖剛剛奪得帝位的時候，老百姓都不能接受，因為是篡權的，所以家里人都這樣對他。明成祖篡奪帝位，我們暫且不去評價，但是如果深入地了解道衍禪師這個人，包括了解有關他的文獻，再觀察他一生的行藏，我們是很難輕易給他下結(jié)論的。他的心在哪里，我們不知道；他為什么要那么做，我們也不知道。

　　還有一個人物——雍正。現(xiàn)在經(jīng)常放關于雍正的電視劇。這個雍正皇帝，依我看，現(xiàn)在的人完全把他看錯了。雍正是一位佛教徒，做皇帝以前他在雍和宮住，雍和宮是他的家宅，當時是叫做雍親王府。做皇帝以前，他就喜歡修行，喜歡坐禪。他還經(jīng)常請一些禪師在雍親王府里打禪七，后來他開悟了，自稱“圓明居士”。他曾經(jīng)對古代禪師的語錄作了一番挑選，編了一本《御選語錄》。清初的禪宗，存在著各種不同的見解，他曾經(jīng)參與其中，評判是非。如果有哪兩派的見解不一樣，他就根據(jù)自己的判斷下詔書，說這一派對、那一派錯，很獨裁。但是他也說，見解不一樣也沒有關系，你不同意可以到北京來跟我辯論，辯論贏了，我聽你的；辯論輸了，你得改宗。他就是這么一個人。所以他首先是一位佛門居士，然后才是一位皇帝。有很多小道消息，說他篡奪帝位等等，你們肯定都知道，后來又說他是暴君，好色、貪財。其實他是明君，不過他的手段很強硬。每一個朝代在開國之初，打下江山之后，很多人往往被勝利沖昏了頭腦，放松了對自己的要求。雍正為了整頓清初的吏治，特別是對皇室的腐敗分子，懲治起來決不手軟，經(jīng)常將這些人發(fā)配到新疆、東北等地充邊，得罪了很多人。這些人一路走一路造謠，很多傳聞就是這么出來的。現(xiàn)在清朝的文件檔案保存得比較完整，雍正時代經(jīng)過他手批的文書現(xiàn)在都在。經(jīng)歷史學家統(tǒng)計，雍正在位 13年，沒有一天休息過，每天必須工作十幾個小時，只有這樣才可能批完這么多文件。他是個勤政的皇帝。如果我們對他佛教方面的修養(yǎng)不了解，就很容易看錯，因為你不知道他為什么要那樣做。宇宙萬法的原則已經(jīng)在他的心里了，他那么做自有他的道理，我們凡夫的評價卻很容易發(fā)生錯誤。

　　孤峰獨宿，意味著禪師的心深不可測。深不可測不是說他很神秘，而是說他無所住。他已經(jīng)從普通的世間輿論、甚至從世間認為的善法里跳出來了�！�華嚴經(jīng)》里講到，善財童子拜訪過很多有修行的人，有出家人，有居士，有暴君。暴君說：我這個暴，有它佛法上的意義。他還拜訪妓女，這位做妓女的大菩薩也講了很多她怎么修行的事兒。所以說禪師的境界，在心境上獨立無住，在行止上超出凡情。

　　第二，立處皆真。這是講禪師的心已經(jīng)從好惡的情緒里解脫出來了。普通人生活在愛憎取舍之中，心不能安住在當下。“立處皆真”這句話來自于《臨濟禪師語錄》。臨濟禪師說：“隨處作主，立處皆真。”到哪里都是主動的。作主不是說主宰一切，而是說他在面對人生的一切逆順境界時，都是自在、自由的。“立處皆真”，凡所立之處，都跟真理不相違背，言行舉止都符合真理。“途中即家舍”，途中就是家。家，作為要達到的目標，不是在遙遠的他方和未來，當處就是，當下就是。任何時候都能體現(xiàn)出生命的最終價值，禪師有這樣的心態(tài)，所以他能夠安住當下，一切都好，一切都肯接受。

　　虛云老和尚是開悟的大禪師，對中國近代佛教影響巨大，我的師父曾經(jīng)做過他的侍者。有人問我?guī)煾福耗愀�虛云老和尚這么多年，他給你印象最深的是什么？師父的回答給我的感觸很深。我以為他會說某一天發(fā)生了某件事，他沒有。師父說，虛云老和尚給他印象最深的是，他在任何境遇下，都不抱怨，都很自在，一切都是好。在云門事變中，虛云老和尚被別人圍攻毒打，他沒有任何怨言；在他一百多歲的時候，還去修廟，很投入，很自在，他永遠住在那種平和的心態(tài)里面，沒有說這個好那個不好、 這個要那個不要，沒有說現(xiàn)在自己很糟糕，他沒有抱怨。

　　禪者的心具有三個特點，我曾經(jīng)把它概括成“禪心三無”。哪三無呢？

　　第一是無憂。禪者從來不會為未來擔憂，不會為自己的前途命運、得失利害而擔憂，也不會為自己死后怎樣而焦慮。他是徹底的無憂。不是生活里有吃、有穿、有住以后的無憂無慮，而是對于生死大事的無憂。

　　第二是無悔。禪者從來不會為自己過去的言行而后悔，不會因為自己過去的事做錯了，心里就背包袱。已經(jīng)過去的事，在他的心中沒有任何積壓。這不是說他忘記了，而是說過去的就讓它過去，他的心就像竹籃打水，永遠是空的。我們普通人則不然。我們的心往往裝了很多東西，過去的東西全都裝在里面，越裝越多，活得很累。我們過去做了錯事，很后悔，可是又不能從頭開始，所以徒然后悔，給自己造成了很大壓力。很多人說，如果再過一次就好了，一切從頭開始�？蛇@是不可能的，過去只有一次，不能重新再來。

　　第三是無怨，沒有抱怨。禪者對于現(xiàn)在的處境，總是正面地接受，不逃避。他是以正面態(tài)度對待落到身上的一切，無怨，總是欣賞，總是感恩。

　　可見，立處皆真就是安住當下，不糾纏過去，不希冀未來，也不在現(xiàn)在的抱怨中。心在哪里呢？心永遠是現(xiàn)在進行時。在生命的每一個當下正在發(fā)生的，我們要全力以赴、全體承擔，安住在當下。跟過去，斬斷；跟未來，斬斷；跟現(xiàn)在的牽連，斬斷。

　　從這里解脫，就叫安住。

　　第三，做牛做馬。做牛做馬是指奉獻。禪者從自私里解脫出來，他的一切作為都是奉獻。大慧宗杲禪師有一首詩：“桶底脫時大地闊，命根斷處碧潭清。好將一點紅爐雪，散作人間照夜燈。”前面兩句是講開悟的過程，“桶底脫時大地闊”，比喻心窗打開，光明透亮。“命根斷處”是指意識之流斷了，過去一向以來對待事物的方法、態(tài)度全然被轉(zhuǎn)過來了。開悟不是得到某一個觀點，而是對待世界人生、包括對待自己的整個態(tài)度，全都轉(zhuǎn)過來了，來了一個大翻身。這個時候應該做什么呢？“好將一點紅爐雪”，我們的煩惱好比是雪，它在智慧的紅爐里馬上就會化掉，轉(zhuǎn)變成為奉獻，“散作人間照夜燈”，認識了煩惱即菩提以后，再回到人間去照亮黑暗、照亮他人。

　　中峰明本禪師講，開悟以后的祖師，有各種各樣的行為舉止、各種各樣的生活道路，這一切的背后都有他的道理和用心。有的到深山老林里隱居；有的到人間，像道衍禪師，參與世間的事；也有還俗的：元朝有位宰相叫劉秉忠，他年輕的時候就是一位禪師，后來他做了忽必烈的近侍，最后做了宰相。蒙古人剛剛到內(nèi)地來的時候，對中原文化不了解，做了很多蠢事，比如說，把種糧食的田地改成種草、作牧場等等。當時就有很多高人給元朝皇帝提建議，要他擇用漢地的讀書人為官，管理地方行政，種糧的地不能種草。這些意見就是由劉秉忠轉(zhuǎn)呈給皇帝的。劉秉忠對于保護中原文化、引導蒙古人適應內(nèi)地文化，起的作用特別大。他以前就是個出家人。

　　有一位禪師開悟以后，到河邊擺渡，誰也不知道他是什么人。要是現(xiàn)在，那就不得了，如果我說我是大禪師，馬上身價百倍。那個時候他去擺渡，如果是現(xiàn)在，也許會去做出租車司機，少收錢，或者不要錢，做好人好事。還有的禪師開悟以后，在十字路口搭個茅棚，每天在那里煮水，給大家施茶。因為過去交通不發(fā)達，人們用腳力趕路，往往會感到很渴。還有的禪師開悟以后，專門修路。虛云老和尚就碰到過這么一位修行人。有一條路特別長，路況很糟糕，但是沒有人修。這位禪師一個人去修，今天搬一塊石頭，明天弄一筐土，最后把這條路給修起來了。

　　禪者悟后的生活，雖說是回到了人間，但是心態(tài)跟悟前大不一樣，因為這個時候，他完全是隨眾生的需要，做幫助眾生的工作，沒有什么佛不佛的觀念，更沒有自我意識。眾生要吃飯，如果我跟他講佛法，他能飽嗎？他要吃飯，我們就只能給他飯吃。如果他有病，跟他講佛經(jīng)，病能好嗎？就得給他醫(yī)藥。眾生貧苦的時候需要致富，如果我們在那里打坐，能把錢弄來嗎？不行。所有眾生的正當需求，我們都要幫助他們，在幫助他們的過程中再引導他們向道。等他吃飽了、病好了，突然想起來，哎喲，我心里還有一個問題，還有一個生死大事沒有解決，我生前從哪兒來？死后到哪兒去？那個時候，我們就可以跟他講，過來過來，我給你講信仰、講佛法，教你打坐。但是在這之前，需要做很多利益眾生、隨順眾生的工作。

　　古代禪師常常用《十牛圖》來描述修行的歷程，最后一幅圖叫“入廛垂手”，廛就是街市上的鋪面。開悟的人，最后到街上去，到店鋪里，到酒吧、甚至妓院里去，到卡拉 OK廳，也去唱歌、跳舞，通過這些方便，讓很多人改邪歸正。垂手是把手伸出來拉人的意思，走到街上的店鋪里去拉人。修行到最后，就是走入人間。這種境界只有開悟的人才做得到。如果沒有開悟，就不要去；你自己如果沒有得到自主、自在，就跑到卡拉 OK里去唱去跳，唱著唱著，自己就會迷到里面去了，沒有幫助人，反而被別人拉進去了。要跳到水里救人，必須自己先學會游泳。

　　溈山禪師去世以前，廟里的首座和尚問他，你死后要到哪里去？溈山禪師說，我要到山下的施主家做一頭水牯牛。不一定他真的就去做一頭牛，他的意思是指，他要去為眾生當牛作馬，眾生需要他做什么他就做什么。那個時候，他的心完全自在了，完全被調(diào)伏了，所以他可以自由自在地、真正地、全心全意為人民服務。

　　禪者的精神風貌、人生態(tài)度和心地境界，就體現(xiàn)在三個方面。他的悟處高遠，解脫獨立，孤峰獨宿；他的生活態(tài)度，是安住當下、立處皆真；他的價值取向，是無我奉獻、當牛作馬。

　　參禪的方法——無門關

　　下面講禪宗的參禪方法——無門關，它淵源于我現(xiàn)在所住的趙縣柏林禪寺。唐朝末年，有一位大禪師在我們寺院住，通常人們稱他趙州禪師。趙州禪師法號從諗，山東人，很小就出家，很年輕的時候就開悟了。他 80歲以前，到處參訪善知識，尋師訪道， 80歲以后才在柏林寺住， 120歲去世。他的禪法對中國禪宗，乃至對傳到日本、韓國、歐美的禪，都有深遠的影響。無門關這種參禪方法，到現(xiàn)在仍然有強大的生命力，在歐美、日本、韓國，學禪的人都從無門關入手。

　　無門關來自于一個公案。有一位修行人問趙州禪師：狗子有沒有佛性？佛經(jīng)里講一切眾生都有佛性，這個人當然是明知故問。修禪的人問問題，都不是隨便問的。趙州禪師的回答是：無！這個回答與佛教的常識是完全相反的。所以趙州禪師說的“無”，并不是有無的無，他的心已經(jīng)超越了對待——有無、是非、來去、一多、美丑、生死，超越所有的對立之后，就是絕對的禪心，就是佛性。所以趙州禪師說的這個“無”字，等于是把他自己的心掏出來了，和盤托出。

　　后來的禪者，就在趙州禪師的“無”字上用功。他們想：一切眾生都有佛性，趙州禪師為什么說“無”呢？為什么？當我們把所有的妄念、所有佛經(jīng)里關于佛性的理論知識全部拋開，將所有的力量專注在這個“無”字上的時候，人的心就會死掉。大死一番，然后才能大活。最早提倡無門關的，是宋朝的大慧宗杲禪師，之后又有一位無門慧開禪師，他寫了一本書就叫《無門關》。這本書的第一則語錄就是講的這個公案，并由此形成參無門關的修行方法。

　　大家看——趙州和尚因僧問：“狗子還有佛性也無？”州云：“無。”然后，無門慧開禪師就發(fā)表他對這個公案的看法說：“參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。”這個透，不是在大腦中理解，而是要在心里透過祖師關。什么是祖師關？就是祖師在種種公案語錄里面，和盤托出的禪心，在一問一答之間吐露的心地光明。我們能透過祖師關，就意味著我們和禪師的心地光明接上了。祖師的言語問答，往往和佛經(jīng)里的說法不一樣。什么是佛��？磚頭。什么是達摩祖師的禪法？庭前柏樹。這樣回答還算是比較平實的，還有其他更奇特的回答。你問他什么是佛？吼你一聲，或者當頭一棒，就是他的回答。參禪，必須要能夠從祖師的問答言語中透過去才行。

　　“妙悟要窮心路絕”，真正的妙悟，必須要把意識之流，把我們有生以來、乃至生生世世走慣了的心路，在這里斷掉，就像飛機起飛一樣。我們騎自行車永遠飛不起來，坐在火車上飛不起來。我們要飛起來，必須要放棄這些方法。我們用心路去推測、判斷、思維、歸納、總結(jié)，我們不可能真的增加什么。現(xiàn)在人類的知識大爆炸，并沒有給人的心靈上增加什么。相反，在心路絕的地方，我們才會有新的發(fā)現(xiàn)。

　　無門慧開還說：“祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈。”所謂依草附木的意思是說，你的心不是獨立的，你總是依賴于種種的意識形態(tài)、觀念、概念、思維、結(jié)論。“且道如何是祖師關？”祖師關是什么呢？無門禪師說，趙州禪師回答的“無”字，就是我們要過的祖師關，它是一個“無門關”。如果你的心能夠透過這個無門關，就可以和趙州禪師的心接上。趙州禪師超越了有無、是非、來去、時空、一多、你我、美丑所有的二邊對立，如果你也能開發(fā)出這個絕待之心，那你就親見趙州，也就親自見到了佛。佛在哪里？我們不能僅僅根據(jù)佛的形象來找佛，要見佛，就要見佛的心。親見佛心，就與佛平等——“便可與歷代祖師把手共行，眉毛廝結(jié)”，透過了無門關，歷代祖師都跟你是朋友，是一家人、親兄弟，所聞所見都是一個樣；眉毛廝結(jié)，頭與頭碰在一起。“同一眼見，同一耳聞，豈不慶快！”

　　怎樣才能透過無門關呢？參“無”的方法，是要“將三百六十骨節(jié)，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕 ”，以整個的身心全力以赴，一天到晚在心里參這個“無”。佛經(jīng)上講一切眾生都有佛性，趙州和尚為什么說無呢？“莫作虛無會”，你不要把“無”當成是沒有，什么都沒有就是“無”，錯啦；“莫作有無會”，不要落在兩邊。“如吞了個熱鐵丸相似”，他打比喻，在參“無”的時候，有個熱鐵丸吞到肚子里面，吐又吐不出來，進不得，退不得，山窮水盡，絞盡腦汁，所有的路都試過了，都不靈驗，找不到答案，非常苦悶。在這個時候，我們后天熏習的各種見解、惡知惡覺，就會被這一個“無”打發(fā)掉，歇下來。

　　“久久純熟，自然內(nèi)外打成一片，如啞子得夢，只許自知。”啞巴做了一個夢，說不出來。“驀然打發(fā)”，忽然有個外緣，像香嚴智閑禪師，有瓦片打到竹子上面，發(fā)出清脆的聲音，通過這樣的外緣，疑團破了。“驚天動地，如奪得關將軍大刀入手，逢佛殺佛，逢祖殺祖。”這個殺不是殺生的殺，這個殺是說，噢，明白了佛祖的心，明白了佛祖講的話，再也不會像以前那樣障礙自己，不再執(zhí)著了。“于生死岸頭，得大自在；向六道四生中，游戲三昧。”佛教講生命有很多層次，有解脫自在的圣人，也有在六道中輪回的凡夫。開悟的人，他同樣生活在凡夫的境界里面。那么他在這里做什么呢？玩。這個玩不是我們理解的貪玩的玩，而是說，他在做種種事業(yè)幫助眾生的時候，不會覺得累，不會覺得有什么，做了很多，好像沒做，鬧著玩，所以叫游戲三昧。好的時候玩，壞的時候也玩，活著的時候玩，死的時候同樣是玩。

　　禪師在死的時候玩，有很多精彩的故事。死的時候怎么玩呢？臨濟禪師住河北正定的時候，寺院里有一位普化禪師，這個人成天瘋瘋癲癲的，在街上來來往往，也不知道他在干什么。有一天他突然跟別人講：哎！給我做一條大褂。有人就做了大褂送給他。他說不對，不是這個大褂。臨濟禪師是一個得道高僧，他知道是怎么回事，就跟寺院管事的說：那個普化要死了，給他做口棺材。棺材做好了，普化就扛著棺材天天在街上跑，說現(xiàn)在我要死了，快來看，看我怎么死。他先跑到正定縣城的東門，大家聽說高僧要坐化了，都過來圍觀。他說哎呀，今天時間不對，明天再說。第二天他跑到南門，又找了一個借口，說明天再說吧。第三天跑到西門，還是有很多人跟著，他又找借口說不行。最后大家說這肯定是開玩笑了，他是在騙我們。到了第四天，他到北門就沒有人跟著了，因為他這個“狼來了”說了好幾遍，人家知道他撒謊。到第四天沒有人跟著的時候，他自己跳到棺材里，拿著釘子錘子，然后交給過路的人，讓過路的人把棺材釘上。過路的人也奇怪，竟然按他的吩咐，把棺材釘上了。釘上以后，趕緊回到臨濟寺報告：方丈啊，你們這兒的普化禪師在棺材里坐化了。大家呼啦一下子全過來了，最后把棺材撬開，里面什么都沒有，但是聽到天空中隱隱約約有吹簫的聲音漸漸遠去。這就是玩死。

　　有一位禪師叫鄧隱峰，去世前問身邊的弟子：過去的高僧都怎么死呢？弟子回答說：有的坐著死，有的躺著死，還有的站著死。他說你們有沒有見到過倒立著死的？沒有。他說看我的，倒立而化。倒立去世以后衣服還是順著身體貼著，不垂下來。別人推他也推不動。后來他的妹妹，也是出家人，過來說：哎呀老兄，你活著的時候很調(diào)皮，死的時候也要跟我們開玩笑。推了一下，倒下了�，F(xiàn)在五臺山北臺還有個白塔，那就是鄧隱峰的舍利塔，這個故事就是在那里發(fā)生的。這叫游戲三昧。當然不僅僅說死的時候玩，活著的時候也玩，幫助眾生，做很多利益眾生的事。

　　下面說：“且作么生提撕？”提撕，就是在心里不斷地舉起這個“無”字。“盡平生氣力，舉個無字，毫不間斷。好似法燭，一點便著。”在生活中，我們在“無”上起疑情，念念不間斷，行住坐臥，白天黑夜，全力以赴——打一個比喻，一個萬丈懸崖，你吊在一棵樹上，你敢松手嗎？松手就摔死。所以把生命所有的一切，都專注在“無”上，吊在“無”這個字上，其他的全放下，只有這個地方不放下，那么就有機會。這個機會是可遇不可求的。當然，在那種心態(tài)下也不會動念去求，自然一定會有一個外在的因緣，聽到一個聲音，看到一個什么——噢！明白啦！明白了趙州，看到了他的心；明白了“無”，也明白了所有的佛祖。就是這么一個方法。

　　這個方法，可以盤腿靜坐參，可以走路參，也可以躺著參，都可以。它在宋朝以后非常流行，很多修禪的人就是參“無”字開悟的。這個“無”不是沒有。這個“無”我們用語言、思量沒辦法透過。怎么辦呢？只有用心直接去透、去跟它搏斗。

　　大慧宗杲禪師關于怎么參“無”，有很多開示。他說：在參“無”的時候，“不得作有無會，不得作道理會”，不能在心里去找一個道理，這些我們都太習慣了，一向以來都在這里面，我們還是我們，沒有變化�，F(xiàn)在我們要脫胎換骨，要換一個人，換一個心，所以平時習慣的有無、道理，都不要。“不得向意根下思量卜度”，意根就是意識，不要去尋找某種特殊的感覺。“不得向揚眉瞬目處挆根”，揚眉，揚起眉毛；瞬目，轉(zhuǎn)動眼珠。有的祖師在接引學人的時候，有時候會舉一個手指，或者豎起拂子，來表示禪的境界。你也不要在這些行為動作中找答案。“不得向語路上作活計，不得在無事甲里……”你也不能坐在那里空空無無，什么都沒有。“但向十二時中、四威儀內(nèi)”，在一天十二個時辰、行住坐臥四威儀當中，“時時提撕，時時舉覺：狗子還有佛性也無？州云無。不離日用。試如此做工［功］夫看。”這樣做功夫看看。這是大慧禪師給他的一位在家弟子的信里開示的，適合在家人修。“月十日，便自見得也。”一個月的工夫，你就會有體會。

　　這個方法，實際上是要借這個“無”字，截斷我們的妄想之流。你平時習慣的路已經(jīng)被堵塞掉了，沒路可走了；所以要把平時習慣的思考、引證、觀點、見解、積累的知識全部放下。這一點現(xiàn)代的人特別難以理解。我曾經(jīng)接待過一位德國的天主教神父，他現(xiàn)在也學禪，他教人家參禪，就教人們參“無”。他在柏林寺跟我們交流的時候，我說你們在歐洲傳禪有什么體會？他說現(xiàn)在的人們很難理解、很難接受。對于所習慣的思維、念頭之外還有什么，他很難理解。那樣人不就死了嗎？不就無路可走了嗎？我前面所講的大死一番，就是指的這個。在這個時候，我們用什么東西透過“無”呢？用心。沒有任何別的工具了。祖師講，平時所知道的道理、佛經(jīng)上的話、老師教的訣竅，全部放下，直接用心去碰、去接觸。所以那是一場肉搏戰(zhàn)，可能你會覺得很苦悶，很枯燥，找不到路。欸！正好，這才是對的，一定要堅持。就在這個時候堅持一步，就會有突破。即使沒有突破，心地上也會有開發(fā)、有進展。

　　在這里我想說明一點，我們現(xiàn)在學禪，不要念念把開悟當一回事，這樣的念頭會成為開悟的障礙。只要你去做，就會有收獲，開悟不開悟，讓它自己去。只要你做，就會有進步，你的心地會越來越亮。我個人覺得，無門關的方法，是我們?nèi)攵U的方便之門，是我們進入禪的堂奧的入手處。我也覺得，無門關不僅僅是入禪的方便之門，也是一切正常健康的人類宗教獲得神秘體驗的入門處，是真正獲得宗教體驗的下手處。為什么？一切真正的宗教體驗，都是超越對待的。只有在我們平時的心路歇下來的地方，真正的宗教體驗才會產(chǎn)生。

　　丹麥有一位基督教哲學家，叫克爾愷郭爾。他有一本書叫《恐懼與顫栗》，其中講到《圣經(jīng)》的一段，上帝對摩西說，把你的兒子帶到山上，殺掉他。我不是研究基督教的，但我覺得這些話是有宗教寓意的�！妒ソ�(jīng)》里說，摩西第二天起來，帶著兒子到了山上，準備殺掉。當然在那里他見到了上帝。我們聽起來真是駭人聽聞、不能接受。把兒子殺掉，這完全是滅絕人性的�？藸枑鸸鶢柺墙^對講信的，分析的時候他說，在那時候摩西心里什么都沒想。我覺得雖然是基督教，但是它在這個地方，也是透出了平時的心路，進入到體驗里面。實際上他也不會殺，最后他也沒有殺，只是虛驚一場。它所包含的宗教寓意，是在我們平時所執(zhí)著的心路，那些對立分別、那些我們抓住不放的地方，一定要在這個地方往前跳一步。用禪宗的話來講，就是“懸崖撒手”，在懸崖邊上往前跨一步。我們說往前我會摔死��！跳過去，死不了。跳過去就是一個新生命的誕生。超越有無、是非、美丑，超越一切意識形態(tài)，讓我們的心從意識形態(tài)、思想情緒、知識見解里解脫出來，這是我們進入真正的宗教體驗的入門之處。如果不經(jīng)過這里，我們得到的永遠都只是知識——關于宗教的知識，關于修行的知識，心里沒有體驗。這是我向大家介紹的禪法“無門關”。你們?nèi)绻�有機會到柏林寺去，可以在我們的禪堂里體會體會。

　　提問：怎么去體會？

　　明海法師：就是要用這個“無”，把我們心里的各種見解、各種知識、各種情緒剿滅掉，最后從自心、從內(nèi)在，自己明白。

　　問：明白什么呢？

　　答：明白你自己。如人飲水，冷暖自知。明白的人，心是空的，本來無一物。但是你不要點頭，你一點頭就錯了，一點頭等于你接受了這個結(jié)論，就把你障礙了。

　　問：自己明白之后能不能講給別人聽，讓別人也明白？

　　答：可以。但是你無法代替他，他得自己去做。

　　問：明白就是知道？

　　答：知道不等于明白。知道有時是在知性上知道一個結(jié)論。我建議大家每年或者每個禮拜啊，一定要有一段時間，把工作放下，集中時間來打坐，在心靈上做一個開發(fā)。可以在寺院，也可以在自己單獨安排的地方，比較封閉的地方。這對工作也是有幫助的。據(jù)我所知，很多成功的企業(yè)家，他們經(jīng)常這樣做。多年來護持我們寺院的香港旭日集團的幾個老板，他們都會專門安排時間用來打坐、用來閉關。完全放下，專門在心地上靜下來、沉淀下來，再出來制定發(fā)展戰(zhàn)略。這是很有幫助的。如果我們每年有一段時間，用無門關的方法用功，相信會有發(fā)現(xiàn)和突破。

　　生活禪

　　現(xiàn)在我們講生活禪。生活禪是我的師父凈慧大和尚提倡的。

　　從1991年到現(xiàn)在，已經(jīng)有 12年的時間。提出生活禪以后，從 1993年開始，我們寺院每年都組織生活禪夏令營，以生活禪的理念指導年輕人體驗禪的境界。當然也學習禪的知識，更重要的是體驗禪的境界和禪的精神。

　�。鄯庞硤D片：行香］這是夏令營坐禪之前的運動，叫行香。行香很簡單，就是在那里快步走，一方面活動身體，一方面在走的時候參禪。這些年輕人都是大學生，很多也是從北京過去的。

　　［放映圖片：凈慧法師］這是我的師父凈慧大和尚。他早年在傳統(tǒng)的叢林里親近虛云老和尚，虛云老和尚對禪有深入的體驗。今天許多社會人士對禪有誤解，覺得禪很高深、很玄妙，遠離我們的生活，不是凡夫俗子所能達到的；從佛教界來說，有些出家人把修行和禪與社會的距離拉大，由此造成人們對于禪的隔膜。所以我的師父根據(jù)祖師禪的精神，契合當今人們的根器，把禪的精神做了強調(diào)。所謂禪的精神，就是禪的生活化。所以并沒有發(fā)明和增加什么，只是強調(diào)了要在生活里去體驗禪、在生活里修禪。

　　生活禪的宗旨，是“覺悟人生，奉獻人生”。這兩句話很通俗，但是它把佛法最核心的思想概括出來了。佛法最核心的思想是什么？一個是智慧，一個是慈悲。智慧，表現(xiàn)在覺悟人生；慈悲，表現(xiàn)在奉獻人生。有了智慧，有了覺悟，就可以奉獻；因為奉獻，覺悟和智慧才得以圓滿，才得以展開。許許多多的人，從古到今，從西方到東方，都想奉獻，都想幫助人類、幫助眾生，但并不是所有的人都達到了目的。為什么？因為幫助眾生、奉獻，不是一件簡單的事，是需要智慧的。所以智慧與慈悲，覺悟與奉獻，這兩者不能偏廢。真正的奉獻，就是全心全意為人民服務。從佛教來講，不只是為人民，是要全心全意為眾生服務，全體奉獻。這種無我的奉獻，是要真正得到生命的自在、大徹大悟之后，反觀人生如夢幻泡影，但是也不離開人生，不離開眾生的世界，以游戲三昧，弘法利生，做牛做馬，上天入地，得到這樣的自在的時候，才可以圓滿地實現(xiàn)。在沒有大徹大悟以前，我們也可以在力所能及的奉獻里，逐漸地拓展自己的心性，發(fā)現(xiàn)自己心地的光明。奉獻與覺悟有內(nèi)在的關聯(lián)，覺悟如果離開了奉獻，就成為自利，就是小乘精神了——只想自己解脫，自己從此岸到彼岸，不再去關照其他的眾生。所以“覺悟人生，奉獻人生”的宗旨，話很簡單，內(nèi)涵很深。

　　在生活里落實這兩句話，有一個指導方針：“在盡責中求滿足，在義務中求心安，在無我中求進取，在生活中透禪機，在保任中證解脫。”有人問，不是說無求嗎，怎么盡是求��？這都是語言表達，都是一些名詞。求是落實的意思。在盡責中去落實內(nèi)心的滿足，在義務中落實內(nèi)心的安詳。相近的語句，可能各位也多次接觸過，但是在生活禪里面，這幾句話有很高的立意。

　　生命的價值，是在責任和義務中體現(xiàn)的。在責任和義務之外，是沒有辦法體現(xiàn)生命價值的。以佛法來說，要體現(xiàn)生命的價值，首先要定位人生價值。人生價值如何定位？佛教是以成佛作為最高的定位。每個眾生都有佛性，每個眾生都可以成佛，這是我們生命最充分的、最圓滿的價值定位。有了這個定位，然后再把它落實到自己這兒。再宏大的目標，也必須落實到現(xiàn)實生活里，在日常生活中逐步地實現(xiàn)它。所以修行，不是說在生活之外另有一個修行，在責任和義務之外另有一個修行。即使是燒香拜佛，那也只是修行的一部分，也是修行的手段，不是目的。

　　人本主義心理學家馬斯洛有幾個理論，一個是人的需求理論，一個是自我實現(xiàn)的理論，還有一個高峰體驗理論。他的有些話可以借用來描述佛法。比如“高峰體驗”，接近我們說的禪定或者開悟，當然不完全等同。他的自我實現(xiàn)理論講到，他做過調(diào)查，發(fā)現(xiàn)自我實現(xiàn)比較完全的人有一些共同的特點，敢于面對責任，不逃避。我們?nèi)绻�把責任當成包袱，就會有壓力，有時候只是一念之間，把念頭轉(zhuǎn)一下，心境就完全不同了。你從消極的方面去對待責任，會有壓力，想逃開，覺得活著很累，想逃到一個地方去。但是我們逃到哪里去呢？沒有地方可逃啊。其實你越逃越累，逃的狀態(tài)本身就是累的表現(xiàn)。轉(zhuǎn)身面對責任的時候，欸，不累了。不僅不累，而且面對責任、承擔責任的過程，有很多樂趣。逃避責任和義務，就有壓力；沒有落實責任和義務，心里就有不平衡。這個不平衡，你想忘也忘不掉。只有在盡職盡責承擔義務的時候，心會平衡、會滿足，人生的價值會逐漸實現(xiàn)。以正面的眼光和心態(tài)去對待責任和義務，這一點非常重要。

　　“在無我中求進取。”我們要進步，必須不斷突破自我、超越原來的境界。我們執(zhí)著于現(xiàn)有的境界，就沒有辦法突破。佛教有一個重要的思想，叫“人無我”。比如說明海，沒有一個東西叫明海。明海是誰呢？是他的頭？他的手？他的腳？他的嘴？他的眼睛？他的思想？沒有一個東西叫明海。所以這個明海，有豐富的可能性，他可能會成佛，也可能會下地獄，可能會成為一個凡夫俗子，也可能成圣作賢。認識到這種無限的可能性，就敢于突破自己，就敢于在自己的心里生起宏大的愿望，給人生定位遠大的目標，賦予自己更大的責任。在這個過程里面，明海就變了，不是原來的明海了，每天都在蛻變，以我們的行為、語言、心態(tài)，不斷地塑造自己。生命原本就很活潑的，所以要在無我中進取，敢于面對挑戰(zhàn)，在無我中不斷地向更高的目標前進。

　　佛教有一句話叫“難行能行”，一定要在你做不到的地方挑戰(zhàn)自我，如果老是待在能做到的地方，就永遠在原地。你能挑 100斤，就挑 110，你試試，慢慢你就能挑 110斤了；你能挑 110斤了，再挑 120斤，你慢慢就進步了。如果你停在原來的境界，認同了原來的 100斤，就永遠是那樣了。所以在遇到困難的時候，我們要高興，機會來了！什么機會？突破自我的機會。不要把自己限定死，不要給自己劃線——我就這樣了。那不行。

　　“在生活中透禪機。”前面我們講的“無”，很多這樣的禪機，怎樣去透過它？在生活里透，在生活中轉(zhuǎn)身。前面講到，如何面對責任和義務，只是一個心態(tài)的轉(zhuǎn)換、角度的轉(zhuǎn)變、觀念的轉(zhuǎn)變，只是一念之間。透禪機也是一樣，并沒有什么訣竅，同樣只要心念一轉(zhuǎn)變，眼光一轉(zhuǎn)變，世界就變了。

　　佛門里有一個故事，講有一個老太婆，她有兩個女兒，大女兒嫁給賣鞋的，二女兒嫁給賣傘的。天晴的時候，她很傷心，哭，因為她想到賣傘的姑娘家里生意會不好，沒有人買她的傘。下雨的時候她也哭，也難過，因為她想到?jīng)]有人去買大女兒的鞋。她總是想不高興的一面，沒有想高興的一面，所以她每天總是在難過里，怎么都有理由難過。其實現(xiàn)在大家把眼睛閉上，想一想難過的地方，我相信每個人都能找出來，沒有一個人找不出來的。最后你會發(fā)現(xiàn)即使每天用 24小時去難過，時間還不夠用，有很多地方值得你擔憂、傷心、后悔、焦慮，怎么都想不完。但是我們不能這樣，我們要把念頭轉(zhuǎn)過來。這個老太婆每天都哭，后來有個師父問她，“你為什么哭？”她就告訴了師父。師父說，你應該每天都高興。為什么？下雨的時候，你應該為賣傘的高興；天晴的時候，你應該為賣鞋的高興。哭婆恍然大悟，從此以后變成笑婆了。

　　在生活中透禪機也是一樣。要從對立中看到統(tǒng)一，從矛盾中找到和諧，從滅中找到生，從非中找到是。生和滅是一對。是和非是一對。“此有故彼有，此無故彼無。”這都要在生活中透過。

　　“在保任中證解脫。”保任指什么？是指我們在修行過程中，如果有了好的體會，要像母親保護自己的嬰兒一樣，保護它，讓它成長。任就是任運，讓它成長，讓它延續(xù)。我們靜坐，一年有幾天專修，如果內(nèi)心有好的體會，應該把它用在工作中，用于公司的管理，用于解決矛盾，用在難辦的事情上。不要把動和靜割裂，不要把修行和工作割裂，不要把在靜中得到的體驗和生活中遇到的問題割裂，要統(tǒng)一。在保任中證解脫，就是把修行中獲得的良好心態(tài)在工作、生活的每一個環(huán)節(jié)上體現(xiàn)出來，時時處處都有解脫自在。

　　以上就是我們在生活中落實生活禪的指導方針。修行生活禪的要領，概括地說，就是“把握當下，安住當下”。當下，是現(xiàn)在進行時，每時每刻。把握住現(xiàn)在進行時，把握住每時每刻念念現(xiàn)前的這個當下，我們就把握了生命的脈搏，抓住了改變命運的密鑰，未來就在手中。未來不過是現(xiàn)在的延伸。所以當下是最現(xiàn)實的。我們在每一念的當下努力，投資在這個當下，未來才有希望；在每一個當下播種耕耘，未來才會有收獲。每一個當下都是因，都是我們播種的機會，都是我們準備的機會。我們只要不斷地準備自己，充實自己，收獲會來敲門。你去找收獲，你永遠得不到滿足。你沒有去求，所以總有意外驚喜；你老是求、老是不知足，你永遠貧乏，永遠吃不飽。這是生活禪的主要思想。

　　關于企業(yè)管理，我只是很簡單地看過一些書，沒有直接管理過。我管理的是寺院，跟企業(yè)不完全一樣，不過有些地方大概也相通。我覺得禪是可以用在企業(yè)管理上的，比如說對員工心理素質(zhì)的培訓、工作態(tài)度的訓練、團隊精神的建設，也包括對企業(yè)家人格的塑造。

　　現(xiàn)在不管是在中國還是在西方，企業(yè)里工資最高的是誰？總裁，總經(jīng)理，首席執(zhí)行官。在美國，他的工資是普通員工的幾十倍、上百倍。為什么？因為一個企業(yè)的成敗，很大程度上跟這個首席執(zhí)行官有直接關系。這個總裁的人格、智慧開發(fā)的程度、應變能力，組織團隊突破障礙開拓進取的精神，都會影響企業(yè)的發(fā)展。在今天的社會，雖說我們要法制、要制度化，要民主、要大家都參與，但是這個領導人還是很重要。

　　現(xiàn)時代跟古代相比，有很大的變化。中國古人的人生觀是“格物致知，正心誠意，修身齊家”，先修養(yǎng)自己，然后是家庭，最后才是治國平天下。所以古代社會的整合，是從人的自身修養(yǎng)和他在家庭生活中的作用擴散開去，先有家，后有業(yè)�，F(xiàn)在是先立業(yè)再成家。起碼要找一個好工作，有一些資本，有住房，有一點存款，然后再成家。所以我覺得，從影響社會精神、陶冶人的心靈角度來說，企業(yè)是現(xiàn)代社會中一個很重要的元素。古代首先是把家庭作為很重要的元素，現(xiàn)代社會家庭也同樣重要，但是企業(yè)對人心的影響，對一個人素質(zhì)的培養(yǎng)，已經(jīng)逐漸起到越來越重要的作用。基本上，現(xiàn)在人在家里待的時間比較少，在企業(yè)里則是每天最少八個小時，還有一些時間是在社會上——酒店、飯館等，幾口之家聚到一起的時間很少。按照傳統(tǒng)，人格教育的落實是要在家庭環(huán)境里，跟爺爺、奶奶、父親、母親在相對封閉的環(huán)境中完成，但是現(xiàn)在，往往只有到過年過節(jié)的時候全家人才能會齊。所以說，企業(yè)管理、企業(yè)文化，以及每一個企業(yè)領袖的影響，就很重要，他直接影響整個社會。比較古代來說，社會活動的重心，一方面是分散了，另外很大一部分由家庭轉(zhuǎn)移到企業(yè)這個世界里面來了。在企業(yè)里面，可以對人進行再塑造、再教育。人格的提高與轉(zhuǎn)化，在企業(yè)里面成為可能。

　　再進一步來說，我們是不是可以把禪的訓練方法，像打坐、參禪，以及禪的一些精神，比如說“大死一番”的精神，運用到企業(yè)管理中來呢？企業(yè)可不可以大死一番呢？我覺得有很多企業(yè)需要大死一番，對那些保守落后的東西進行清洗淘汰，然后注入新的血液，大死大活，全體承擔，轉(zhuǎn)身向上，不要滿足，不斷地前進，對所達到的境界不斷地超越、不斷地突破。從這個方面來說，我相信精通企業(yè)管理的人能懂一些禪文化，會有很大的作為。

　　下面我想講講企業(yè)活動中的禪心。這不僅僅是針對企業(yè)管理者，也針對每一個成員。從禪的角度來看，企業(yè)活動中有幾個問題應該認真對待：第一，在工作中享受人生；第二，在逆境中開發(fā)心靈；第三，在團隊中超越自我；第四，在人性中認識佛性。

　　首先說在工作中享受人生。前面講到生活禪的理念——在盡責中求滿足，在義務中求心安。這是要我們轉(zhuǎn)化工作態(tài)度。其實東方文化熏陶下的中國人，對待工作跟西方人不一樣。工作是實現(xiàn)我們?nèi)松鷥r值的很重要的內(nèi)容。馬克思說，只有到共產(chǎn)主義社會，勞動才會成為自由的勞動。人自主地選擇勞動，心甘情愿地去勞動，不是被迫地勞動，不是為了謀生去勞動。馬克思的這個理論，如果以禪的理念來說，不用等到未來，當下就可以實現(xiàn)。怎么實現(xiàn)呢？只要轉(zhuǎn)化心態(tài)，具有享受工作、享受勞動的心態(tài)，就可以做得到。

　　人的價值是在勞動和工作里實現(xiàn)的，以正面的心態(tài)去對待工作和勞動，對一個企業(yè)來說非常重要。我們不要把工作當成一種手段，為了到月底領工資或獲得很多物質(zhì)條件的手段，工作本身就是目的。在工作的過程中，人就活在那里面、安住在那里面、實現(xiàn)在那里面。心念一轉(zhuǎn)換，工作就成為人生的享受。

　　古代的禪宗寺院是有地的，出家人每天都要勞動，叫“出坡”。很多禪師都是在鋤地、種茶等勞動中開悟的。前面講到的香嚴智閑，就是很好的例子。又如百丈禪師的一位弟子，有一天大家都在地里勞動，到了要吃飯的時候，廟里就打鼓，這位師父聽到鼓聲，哈哈大笑，開悟了。他勞動的時候沒有想工資，沒有想利益得失，只是很專心地勞動，心里是空的，所以當他聽到鼓聲的時候，心靈上發(fā)生很大的突破，哈哈大笑，轉(zhuǎn)身就走了。回到寺院以后，百丈禪師把他叫來，問“你剛才笑什么”，要勘驗他一下，看他是真悟還是假悟。這個禪師說：“哎，沒笑什么。因為我肚子餓了，一敲鼓，我很高興，就回來吃飯了。”這是他的回答。還有一位禪師，他在田里翻地，先用犁耕起來，再把土坷垃砸碎。雖然在勞動，但他的心還是在修行狀態(tài)里。他拿起工具，對著一塊土坷垃砸過去，土坷垃碎了。就在這一擊之下，他開悟了。禪僧的勞動，是在勞動中修行，在勞動中參禪。

　　我們不可能讓每一位員工都去參禪，但是我們可以安住在當下，仔細地做好每一件事，這本身就是修行，就是生活禪的要點。你勞動就勞動，就享受你的勞動，觀照你的勞動。在寺院，每天出家人都要掃地。師父教導我們說，你每天就把地掃干凈，你掃地的時候就掃地，什么都不要想，那就是修行。所以每天我們就按照他說的去做。我們的寺院離石家莊只有一百里，有一天我接待一位在家人，他很激動地找我。我說你有什么事？其實他

　　沒有什么事，他只是想跟我說他的體驗。他并不是佛教徒，但是那一天他到柏林寺，看見一位師父掃地，突然領悟到一種內(nèi)心的寧靜，這是他以前從來沒有體驗過的。原來內(nèi)心還有這樣的一種寧靜！可能他也沒有看清那個師父的長相，也沒有交流，也沒有任何語言，只是看到那個師父專心致志地掃地，就使他的內(nèi)心有所觸動。所以勞動很神圣，工作很神圣。

　　法國畫家米勒有一幅作品，叫《晚禱》，畫的是一個農(nóng)民在地里收割小麥，遠處教堂的鐘聲傳過來，他就把手中的活停下來，傾聽遠處晚禱的鐘聲。這幅油畫很美，也很有名。它的美、它的有名，與它的主題有關系。勞動在生活里，是形而下的、很具體的，然后有崇高、神圣、超越的晚禱在召喚，他在那個時候，非常寧靜，非常安詳。這幅畫的魅力從這兒來，這是這幅西洋畫所表現(xiàn)的。如果以禪的角度來看，那就不需要晚禱的鐘聲，每時每刻全力以赴專心致志地做好你的工作，就很神圣，就足夠了。每時每刻都是一幅《晚禱》，不需要等鐘聲響起來。從這里我們也可以看出東西方的不一樣在哪里。西方的神圣來自于外在的召喚，而在東方，我們自己的心性在當下的工作里，就在放光，就在體現(xiàn)，就在流露，你就是世界的中心。最重要的事情凝聚在當下，人生的價值就凝聚在當下，那個時候就是最大的享受。工作是最大的享受。

　　從過去到現(xiàn)在，從西方到東方，到目前為止，大概幾乎所有的工人，都希望工作的時間少一點、假日多一點�，F(xiàn)在我們國家是雙休日，在法國，一個禮拜的工作時間是三十五小時，每個星期工作五天，每天工作七個小時。這是經(jīng)過工會罷工、抗議、交涉才得以實現(xiàn)的。其他時間可以用來休閑、旅游，用來聽音樂、玩。因為有過緊張的工作，休閑才成為休閑，才顯出它的吸引力。如果從某一天開始，老板說你從明天開始不用來上班了，永遠休閑啦，那么這個休閑，對于他就是壓力和包袱。很多人退休以后，一下子變得無所事事，沒有抓撓，好像是宇航員上天失重的那種感覺，心理平衡被打破了。我們工作的時候想休閑，我相信也有很多人在休閑的時候會想到工作。我們上學的時候好像也是這樣。上課的時候盼放假，放假以后過了幾天癮就盼開學。人的心老是在擺動，它就沒有說上課就享受上課、休閑就享受休閑，老是在不滿足中擺來擺去的。我相信到了未來的某一天，到社會的生產(chǎn)資料極度豐富、工作效率提高到一定程度、資源配備非常合理的時候，也許我們每周工作兩天，然后休息五天。那時候工人們可能會游行抗議，找老板談判：“讓我們多工作”——我相信他們會倒過來。所以工作很重要，要在工作中享受人生。

　　第二，在逆境中開發(fā)心靈。前面講到，禪者開發(fā)心靈必須大死一番。心靈本具的智慧，需要超越、突破我們固有的習慣，固有的愛憎、種種情緒，固有的知見、看法，才可以顯發(fā)出來。在工作中，在企業(yè)活動里，困境、逆境大家都會遇到，不過在困境和逆境面前，每個人的表現(xiàn)不一樣。有的敗下來了，有的走過去了，突破了。突破了的，會得到提升。我們的心，就像一把刀。我們要讓刀鋒利，得用石頭去磨它。我們的心要讓它放光，讓它的智慧出來，和風細雨是不夠的，完全順著它是不行的，要讓它難受。這個難受就是壓力啊。在壓力之下，我們內(nèi)心的智慧就會被壓出來，很多潛能會開發(fā)出來。以正面的心態(tài)去面對壓力、面對逆境、面對你平時不喜歡的，這是我們修禪的人的心態(tài)。

　　有成就的人，不管是佛教高僧，還是世間的英雄豪杰，無不是經(jīng)過種種逆境、種種磨難，最后才成就。他們心理的承受力超出常人，他們心理的平衡穩(wěn)定性超出常人。因為他不止一次地面對逆境，不止一次地面對壓力、承受壓力，在逆境中發(fā)展。在禪宗的傳統(tǒng)里，有時候你問，什么是佛？禪師就直接跟你說，那就是。有時候禪師不用這種方法，你說什么是佛？當頭給你一棒。臨濟禪師就是這樣。他三次問他師父，師父三次打他——也不給他答案，就是打他。哎呀，沒辦法，百思不得其解，不知道自己錯在哪里。后來去找另外一位禪師請教，那位禪師說：你師父這是婆心苦切，婆心那么切你還不明白。一句話，他開悟了。但是這個開悟，是與他三次挨棒分不開的。還有云門禪師，他去拜訪一位老禪師，每次去問他，那個禪師都不理他，轉(zhuǎn)身就把門關上。去了幾次都不理，最后一次他說我這次非要問他不可，所以當老禪師轉(zhuǎn)身關門的時候，他把一只腳插進去，硬要闖進去，可是里面的師父不讓他進，使勁關門，把他的腿夾斷了。就在夾斷的那一剎那，他突然開悟了。云門禪師是這樣開悟的。也就是說，我們內(nèi)心的潛能，如果不經(jīng)過磨煉與苦痛，用禪宗的話講，如果不經(jīng)過毒辣的鉗錘，它沒有辦法迸發(fā)出來。所以對人生的一切逆境、壓力，讓我們鼓掌，讓我們歡呼，勇敢地迎接它。當然如果沒有你也不要去求，故意去偷點東西讓警察抓我，那也沒有必要。生活里總會有困境來到的時候，不要逃避就行了。

　　第三，在團隊中超越自我。佛教講無我，無我的體證可以通過禪修，也可以通過團隊生活完成。團隊里有很多同事，有的人有長處，有的人有短處，這許多的同事，就是我們反觀自己的一面鏡子。團隊生活對于一個人非常重要。出家人很注重集體生活，僧人的“僧”字是梵文 sangha的音譯，它的意思就是“和合眾”。不是一個人，起碼四個人以上的團體才叫僧。通過團隊生活，我們能進一步地豐富人性，因為在團隊里我們知道友愛，知道幫助，知道理解別人，知道讓，知道妥協(xié)，等等。這些都是我們豐富人性的機會。此外在團隊里，我們還能夠觀照自己的過錯和不足，也能觀照到自己的長處。在團隊配合里，特別容易超越以自我為中心、唯我獨尊的思想觀念，因為你要有傾聽不同意見的心量，別人怎么說，你能接受、接納，慢慢地心量就會擴大，眼界就會開闊，智慧就能提高。

　　企業(yè)是一個大團隊，每個工作組是小團隊，每一個工作層面的班子都是一個團隊。很多人喜歡一個人單獨把一件事干得很漂亮，然后特別享受；但是還有一種享受，就是在一個集體里，大家互相默契配合，把一件工作做得特別出色。那種享受更是難以言表，各位一定都很有體會。善于在團隊里通過集體配合把工作順利完成的人，當他單獨去做事情的時候，他也一定能做好。善于被領導的人，一定也是一個優(yōu)秀的領導。被領導有藝術，領導別人同樣也有藝術，里面的道理是相通的。人是社會關系的總和，要在團隊中超越自我，在人群里提高自己，在集體生活里磨煉自己。

　　第四，在人性中認識佛性。前面講到佛性，講到了生活禪，我們不能把佛性跟人性割裂開，佛性就在我們每天的見聞覺知、視聽言行之中，在我們生命活動的每一個當下。佛法所講的慈悲和智慧，離不開人類文明，里面有很多價值——真善美的價值。無論是人性的優(yōu)點還是缺點，處處都能體會到佛性的光芒。我們要認識佛性，不是要在另外一個地方、另外一個世界，就是在有缺陷、有苦難的人世間，在這里，人性會放出佛性的光芒。佛教講，天上的人很幸福，沒有痛苦，全是快樂和享受，但是佛教認為天道不是修行人最佳的選擇。因為它只有快樂的一面，不太容易體會到痛苦和無常。天人的壽命長，要吃的馬上有吃的，要穿的馬上有穿的，非常有保證。在這樣的境界，人性不會放光，只有在有苦難、有缺陷的地方，人性才會放光。只有人才會舍己為人，犧牲自己、成就他人，有奉獻，幫助他人和救濟他人，等等。人性的美德，都是在有問題的地方、有問題的時候才會放光。這里講人性的放光，就是講人超越動物的那一面。一方面人就是動物，另一方面，人有超越動物的那一面，人不完全是按照利益去反應，他不完全符合動物界的反應原則。當然現(xiàn)在生物學研究的結(jié)果，認為即使動物里面也有舍身為其他動物的，也有愛，也有犧牲。但是總的來說人是突出的。人超越于動物的這一面，發(fā)光的這一面，就在于道德行為里的舍己為人，犧牲自己，忍耐、創(chuàng)造、超越、突破。企業(yè)是一個大的集體，我們有很多機會看到人性的光明和黑暗，看到人性中有希望的一面和沒希望的一面，我們能有機會看到這一切，最后會理解它、接受它。理解了它、接受了它，那么離認識佛性也就不遠了。所有人性里面的丑惡都有可能發(fā)生在我們身上，我們完全有可能變成希特勒。我們的嗔恨、以自我為中心的觀念不斷膨脹，就會是希特勒；我們的排他思想不斷膨脹，就會是本 ·拉登。我們的每一個欲望、每一個缺點，只要讓它放任地發(fā)展，就是我們?nèi)祟惿鐣�文明里面最丑惡的那一部分。這都是從我們的人性里發(fā)展出來的。理解了這些，我們就能理解“佛性本清凈，一切善惡都在佛性的大海里，都是佛性大海上的波浪”這句話。

　　各位可以從每天的活動中去體驗禪心，在工作中享受，在逆境中開發(fā)，在團隊中超越，從這四個方面在人性中認識佛性。解放前有一位太虛大師，寫了一首非常有名的偈子：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現(xiàn)實。”我們把人生的價值定位在成佛，我們所景仰的是佛的人格，但是要落實在人格上。我們把人格豐富了、完滿了，把人性認識了，成佛也就不遠了，這是最現(xiàn)實、最真實的。

　�。蹞�(jù)2003年11月22日在北方交通大學人文社會科學院對企業(yè)家的演講錄音整理］