六祖壇經(jīng)講記(90)

　　有一童子名神會(huì),襄陽(yáng)高氏子,年十三,自玉泉來(lái)參禮。師曰:知識(shí)遠(yuǎn)來(lái)艱辛,還將得本來(lái)否?若有本,則合識(shí)主,試說(shuō)看。會(huì)曰:以無(wú)住為本,見(jiàn)即是主。師曰:這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ),以拄杖打三下。

　　會(huì)乃問(wèn)曰:和尚坐禪,還見(jiàn)不見(jiàn)? 師云:吾打汝,是痛不痛?對(duì)曰:亦痛亦不痛。師曰:吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。

　　神會(huì)問(wèn):如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)?師曰:吾之所見(jiàn),常見(jiàn)自心過(guò)愆,不見(jiàn)他人是非好惡,是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝向前見(jiàn)不見(jiàn)是二邊,痛不痛是生滅。汝自性且不見(jiàn),敢爾戲論?神會(huì)禮拜悔謝。

　　師又曰:汝若心迷不見(jiàn),問(wèn)善知識(shí)覓路;汝若心悟,即自見(jiàn)性,依法修行。汝自迷不見(jiàn)自心,卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知,豈代汝迷?汝若自見(jiàn),亦不代吾迷。何不自知自見(jiàn),乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。神會(huì)再禮百余拜,求謝過(guò)愆,服勤給侍,不離左右。

　　一日,師告眾曰:吾有一物,無(wú)頭無(wú)尾,無(wú)名無(wú)字,無(wú)背無(wú)面,諸人還識(shí)否?神會(huì)出曰:是諸佛之本源,神會(huì)之佛性。師曰:向汝道「無(wú)名無(wú)字」,汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭,也只成個(gè)知解宗徒。

　　會(huì)后入京洛,大弘曹溪頓教,著《顯宗記》,盛行于世。

　　師見(jiàn)諸宗難問(wèn),咸起惡心,多聚座下,愍而謂曰:學(xué)道之人,一切善念惡念,應(yīng)當(dāng)盡除。無(wú)名可名,名于自性;無(wú)二之性,是名實(shí)性。于實(shí)性上,建立一切教門(mén),言下便須自見(jiàn)。諸人聞?wù)f,總皆作禮,請(qǐng)事為師。

　　【有一童子名神會(huì),襄陽(yáng)高氏子,】〔神會(huì)〕禪師。湖北人。五祖弘忍的道場(chǎng)也在湖北�！灸晔�三,自玉泉來(lái)參禮�！渴�三歲就會(huì)來(lái)請(qǐng)法了。從〔玉泉〕來(lái),玉泉是神秀大師的道場(chǎng)。有的人真是不一樣,人家十三歲就懂這個(gè)道理,而且,十三歲就從湖北走到廣州。像我們現(xiàn)在年紀(jì)這么大了,叫你走到南投你都走不到,還要找朋友一起才敢來(lái)�！編熢�:知識(shí)】六祖大師很客氣,稱呼他善〔知識(shí)〕,事實(shí)上神會(huì)那時(shí)候就是沙彌。【遠(yuǎn)來(lái)艱辛,】遠(yuǎn)道而來(lái)。【還將得本來(lái)否?】就是說(shuō)你已經(jīng)領(lǐng)悟到你的本來(lái)面目了嗎?【若有本,】若你已經(jīng)悟到你的本來(lái)面目,【則合識(shí)主,試說(shuō)看�！縿t將你認(rèn)識(shí)的那個(gè)主人翁試著說(shuō)說(shuō)看�！緯�(huì)曰:以無(wú)住為本,見(jiàn)即是主�！窟@句話是聽(tīng)人說(shuō)的。你講的話你要注意,事實(shí)上,開(kāi)悟的人講出來(lái)的都是他的心得,就像前面那些開(kāi)悟的禪師所講的都不是他們聽(tīng)經(jīng)典來(lái)的,都是他們自己講的。這個(gè)小孩子就是聰明伶俐,聽(tīng)很多道理,小孩子記性又好,所以他就套公式。他說(shuō)的是六祖大師以前所說(shuō)過(guò)的概念,〔以無(wú)住為本,見(jiàn)即是主〕,就是「我那個(gè)能見(jiàn)就是我的主人翁,我的見(jiàn)聞?dòng)X知,我能夠感受到這個(gè)世界的那個(gè)就是我的主人翁。」如果是你,你可能會(huì)肅然起敬�！編熢�:這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)。】就是說(shuō)你這個(gè)小〔沙彌〕的嘴巴太利,很會(huì)辯,你隨便拿別人的話來(lái)回答我,這么小就這么會(huì)辯。六祖不但沒(méi)有贊嘆他,還罵他�！疽灾粽却蛉�下。】六祖為什么會(huì)打他三下?他有根器,可以打,這是看得起他,這個(gè)小孩可以罵也可以打。如果你太有自尊心,禁不起打罵,是學(xué)不到東西的�！緯�(huì)乃問(wèn)曰:和尚坐禪,還見(jiàn)不見(jiàn)?】前面六祖大師就說(shuō):你回答這句話我就知道你在辯。他還敢繼續(xù)辯,他明明知道六祖是一代的宗師,還敢問(wèn)六祖:「和尚你自己開(kāi)不開(kāi)悟?你見(jiàn)性了嗎?」【師云:吾打汝,是痛不痛?】開(kāi)悟的人講的話很厲害,你問(wèn)他,他反而問(wèn)你。我們不是的,就說(shuō)你這個(gè)孩子怎么樣,或叫侍者把這個(gè)小孩轟出去。但六祖就覺(jué)得這個(gè)孩子可以教,會(huì)跟他對(duì)話,就是覺(jué)得他堪教�！緦�(duì)曰:亦痛亦不痛�！烤褪锹�(tīng)人家講聽(tīng)多了。你們聽(tīng)我的課聽(tīng)多了也會(huì)這樣講,他是會(huì)這樣講,但他不懂。【師曰:吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。】他也這樣應(yīng)。但不懂的人講不出所以然,懂的人就會(huì)說(shuō):「你既然這樣講,那你回答我,見(jiàn)是什么?不見(jiàn)是什么?痛是什么?不痛又是什么?」【神會(huì)問(wèn):如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)?】既然六祖這樣講,他就接著問(wèn)�！編熢�:吾之所見(jiàn),常見(jiàn)自心過(guò)愆,不見(jiàn)他人是非好惡,是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)�！窟@句話不但完整地回答神會(huì)的問(wèn)題,這也是我們修行人要把握的重點(diǎn),你要看到自己的缺點(diǎn)和過(guò)失。但我們剛好相反,我們批評(píng)東批評(píng)西,講別人是非,講別人多么差勁,卻沒(méi)有見(jiàn)到自己。修行人只見(jiàn)到自己的過(guò)失,但他又〔不見(jiàn)〕,這不是說(shuō)他看不到,而是說(shuō)他不會(huì)去談?wù)搫e人是非。所以我說(shuō)修行也沒(méi)有很抽象,「只見(jiàn)己過(guò),不論人非。」這就是修行人。只要是相反,就是凡夫,凡夫就是只見(jiàn)人過(guò),不見(jiàn)己非。所以修行也不要講得很抽象,怎么修?「諸惡莫作,眾善奉行。」這樣修就好嗎?暫時(shí)這樣修。這樣修能開(kāi)悟嗎?你就暫時(shí)這樣修啦,后面的「自凈其意」我不要講,這是自然現(xiàn)前的。就像前面的那首偈︰「我今不施功,自性而現(xiàn)前�！棺詢羝湟�,你要專門(mén)去修清凈,怎么修?只要是諸惡莫作,眾善奉行,仰不愧于天,俯不怍于地,內(nèi)心光明正大,心就清凈了,不就自凈其意了嗎?一般人就是要講到你聽(tīng)不懂,才想繼續(xù)聽(tīng),但并不代表你會(huì)修行。因?yàn)槲覀兊哪X袋喜歡知識(shí),那是欲望在作祟,不是修行。我們是需要那叫精神食糧來(lái)滿足自己,我們才活得下去。所以你跟他說(shuō)很淺的道理,一般都覺(jué)得沒(méi)什么。我試過(guò)無(wú)數(shù)遍,我若是談得很高深,對(duì)方會(huì)很高興,但只要我講:「你就諸惡莫作,眾善奉行就好!」一般人都覺(jué)得和我說(shuō)的不投機(jī)。如果你要試驗(yàn)人性很簡(jiǎn)單,你這樣說(shuō)沒(méi)有幾個(gè)人會(huì)想聽(tīng)。你不相信,我的書(shū)如果寫(xiě)「諸惡莫作,眾善奉行。」沒(méi)有人會(huì)想看。我如果寫(xiě)︰什么是惡的定義?惡是什么狀態(tài)?惡是怎么來(lái)?是怎么變化?惡的根源又是什么?跟你說(shuō)很多,你會(huì)愛(ài)看。我們的腦袋就是這樣,講簡(jiǎn)單的不肯,講很多滿足你,你也不肯修,你說(shuō)怎么辦,太困難了�！救暄砸嗤匆嗖煌�,如何?】六祖大師講這句話讓他回答看看。事實(shí)上神會(huì)就是停在那邊答不出來(lái)。既然如此,六祖大師就繼續(xù)為他開(kāi)示:【汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨�！磕阍趺凑f(shuō)都不對(duì)�！救晗蚯啊磕闱懊嫠�說(shuō)的,你剛才所說(shuō)的�！疽�(jiàn)不見(jiàn)是二邊,】不要用這樣的概念來(lái)思維啦,說(shuō)什么〔見(jiàn)不見(jiàn)〕�！就床煌词巧鷾��！楷F(xiàn)在打你痛是〔生〕起痛,之后就會(huì)漸漸不痛,就是〔滅〕,意思是:我們的思想概念不要停留在兩邊、生滅對(duì)待�！救曜孕郧也灰�(jiàn),敢爾戲論?】你沒(méi)有見(jiàn)性你不知道,你來(lái)這邊班門(mén)弄斧。你想要修行,不要輕易問(wèn)別人有沒(méi)有開(kāi)悟,這沒(méi)有意義。也不要去探聽(tīng)你師父、老師有沒(méi)有開(kāi)悟,完全沒(méi)有意義。探聽(tīng)你的同參道友或他的老師或他的道場(chǎng)的程度也沒(méi)有意義,你是來(lái)包打聽(tīng)的嗎?這是平庸之人的做法。你要明白,修行是要改變自己的身口意,你的思想語(yǔ)言腦袋,你的所做所為不要跟過(guò)去的你一樣�！旧駮�(huì)禮拜悔謝�！康竭@時(shí)才臣服,前面打三下還沒(méi)有臣服。但是,我們現(xiàn)在的人,常常有一個(gè)毛病,當(dāng)他問(wèn)問(wèn)題,問(wèn)不對(duì),你跟他講之后,他會(huì)繼續(xù)跟你辯,所以有時(shí)候談話要談得投機(jī)很困難。比如說(shuō)你知道他要跟你辯,你不想講了,事實(shí)上他也感覺(jué)到不投機(jī)。但是你講了,他又會(huì)跟你辯,你也感覺(jué)到不投機(jī),所以大家要談法談得很高興很少�！編熡衷�:汝若心迷不見(jiàn),問(wèn)善知識(shí)覓路;】你愿意〔問(wèn)善知識(shí)覓路〕嗎?你會(huì)回答我說(shuō):「愿意,但我不知道誰(shuí)是善知識(shí)�！鼓窃趺崔k?你就深入經(jīng)藏吧,就以經(jīng)典為〔善知識(shí)〕,好好讀經(jīng)典,好好尊敬經(jīng)典。經(jīng)典是佛說(shuō)的,經(jīng)典是善知識(shí)。路,是人走出來(lái)的,但是也要看你是三米路,六米路,還是康莊大道。還是由你的心來(lái)拓寬那條路。假設(shè)你的心是三米巷,連會(huì)車也困難。【汝若心悟,即自見(jiàn)性,依法修行。】這叫悟后起修�！救曜悦圆灰�(jiàn)自心,卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知,豈代汝迷?汝若自見(jiàn),亦不代吾迷�！烤褪歉魅顺燥埜魅孙�,所以不要問(wèn)別人悟不悟�！竞尾蛔灾�自見(jiàn),乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。】何不問(wèn)你自己?捫心自問(wèn),老實(shí)面對(duì)你自己,你不就能夠知道了嗎?【神會(huì)再禮百余拜,求謝過(guò)愆,服勤給侍,不離左右。】不但臣服,而且還不走了。

　　【一日,】神會(huì)在曹溪一段時(shí)間后,有一天六祖大師向大眾開(kāi)示。師父向徒弟開(kāi)示不一定每天,因?yàn)椴灰欢ㄓ杏�。修行體悟是你要下功夫,之后,經(jīng)過(guò)一段時(shí)間來(lái)考驗(yàn)?zāi)阋幌?才比較有意思。每天都開(kāi)示變成聽(tīng)課,我們就常常喜歡聽(tīng)課,沒(méi)有修行檢驗(yàn)的功夫。你的目的又不是來(lái)聽(tīng)課!聽(tīng)課是過(guò)程,不是你們的目的。你們不要把過(guò)程當(dāng)終點(diǎn),你就是要修行,在修行這段時(shí)間遇到什么問(wèn)題什么障礙,經(jīng)過(guò)幾個(gè)月之后把那個(gè)問(wèn)題突破,這才是重點(diǎn)。【師告眾曰:吾有一物,無(wú)頭無(wú)尾,無(wú)名無(wú)字,無(wú)背無(wú)面,諸人還識(shí)否?】他分明就講,我現(xiàn)在要講的這個(gè)東西是沒(méi)有〔頭〕〔尾〕,就是沒(méi)有對(duì)待。任何東西本來(lái)就沒(méi)有名字,名字叫名相。你要知道所有的東西本來(lái)是沒(méi)有名字的,「道可道,非常道,名可名,非常名�！挂粋�(gè)孩子一出生沒(méi)有名字,是你給他取的名字,包括說(shuō)「那個(gè)孩子」、「那個(gè)嬰兒」也是一個(gè)名字,這些名字是人類的概念付予它,包括我們說(shuō)「佛性」也不是佛性,也是人類的概念付予的名字�！矡o(wú)名無(wú)字〕,我們本來(lái)就是無(wú)名無(wú)字。又說(shuō)〔無(wú)背無(wú)面〕,就是沒(méi)有前后。故意來(lái)考驗(yàn)大家,看大家的悟境,怎么回答�！旧駮�(huì)出曰:是諸佛之本源,神會(huì)之佛性。】這句話說(shuō)出來(lái),你也不能說(shuō)不對(duì)。他講這話當(dāng)然是對(duì)。但哪里不對(duì)?這句話根本不是他悟的。你學(xué)佛學(xué)久了,這樣子講話,并不代表你懂。以前不懂佛法就算了,現(xiàn)在自從懂了佛法之后,說(shuō)出來(lái)每一句話都對(duì),但其實(shí)自己都不懂,因?yàn)槟銜?huì)掉入一種知識(shí)的陷阱,你一直學(xué)到很多知識(shí),你回答的也是你的知識(shí),不是你的本性�！編熢�:向汝道「無(wú)名無(wú)字」,汝便喚作本源佛性。】講得很直接:「我分明跟你講這個(gè)東西就是沒(méi)有名沒(méi)有字,你偏偏要講〔本源佛性〕,這還不是名字?!」到底要怎么講?神會(huì)一開(kāi)口就是錯(cuò)。只要你一開(kāi)口可能就是錯(cuò),因?yàn)槟阋婚_(kāi)口就會(huì)掉入名相,語(yǔ)言就是一種名相。所以有幾個(gè)公案可以解釋這個(gè)問(wèn)題,也就是這個(gè)東西是不可言喻,你用語(yǔ)言、用譬喻來(lái)代表它都是不對(duì)的。比如說(shuō),世尊在靈山會(huì)上拈花,迦葉微笑,沒(méi)有說(shuō)話,就講完了,世尊就傳法給迦葉,用微笑來(lái)印證。再來(lái),達(dá)摩祖師有三個(gè)徒弟,達(dá)摩對(duì)他們說(shuō):「你們都跟我學(xué)一段時(shí)間了,你們談?wù)勛约旱捏w會(huì)�！菇Y(jié)果一個(gè)得到皮,一個(gè)得到骨,最后惠可得到精髓。得到皮跟骨的人,就是把他們的心得感想用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)。只有惠可向前,向達(dá)摩祖師一拜,他就后退了,這就代表這些都是不可以用話來(lái)講的。但是你也不要說(shuō):「我知道這兩個(gè)公案,所以以后別人問(wèn)我,我也不要講話�！鼓阋仓�道自己不懂,只是學(xué)別人不講話。所以到底怎么分辨呢?內(nèi)行人才知道啦,你不用去探討這個(gè)問(wèn)題,你開(kāi)悟了就知道了。事實(shí)上,我們?cè)凇付U七」的最后一天,我在黑板上寫(xiě)六個(gè)字︰「天亮了去做事�！鼓阏f(shuō)怎么講?你說(shuō)怎么做?去做事啦!該做什么認(rèn)真去做,不要計(jì)較、不要執(zhí)著,去做!水到渠成就悟了。就這么簡(jiǎn)單,再怎么講都沒(méi)有意義啦。

　　【汝向去有把茆蓋頭,】這句話就是頭上安頭。什么叫頭上安頭?學(xué)佛法就是要叫你放下更多,但是你卻不懂,你學(xué)了佛法,不但以前背負(fù)很多,現(xiàn)在把佛法也背起來(lái)了,你現(xiàn)在是頭上安頭,越來(lái)越復(fù)雜了,好像把茅草蓋在頭上。你所學(xué)到的就是知識(shí),你還把它放在你的腦袋,以知識(shí)滾知識(shí)。叫你不要執(zhí)著,你反而更加地執(zhí)著。以前沒(méi)有學(xué)佛法的時(shí)候,只執(zhí)著世間法,自從學(xué)了佛法之后,不但執(zhí)著世間法,也執(zhí)著佛法。為什么要學(xué)佛法?佛法是藥,用來(lái)治你的病,只是這個(gè)樣子而已。比如說(shuō),煩惱像木柴,佛法就像一把火,當(dāng)火燒到木柴,能所雙亡,木柴跟火同時(shí)消失。而不是說(shuō)本來(lái)有木柴,現(xiàn)在有火,然后左手拿木柴,右手拿火,你手不會(huì)酸嗎?但是,很多研究經(jīng)教的人大概都掉入這個(gè)陷阱,沒(méi)有研究經(jīng)教的人就是會(huì)掉入無(wú)明邪見(jiàn),因?yàn)樗�不明白這個(gè)道理�！疽仓怀蓚�(gè)知解宗徒�！恐v這句話是很嚴(yán)重的。他對(duì)神會(huì)講:「我看你學(xué)到最后,只不過(guò)是個(gè)〔知解宗徒〕。你學(xué)到的只不過(guò)是知識(shí),你懂很多佛法,學(xué)到最后只是這樣的人�！惯@樣的人現(xiàn)今也不少,尤其是在家居士。有很多的居士研究佛法比出家人還深還多。但是他們兩個(gè)有什么差別呢?出家人有沒(méi)有〔知解宗徒〕?有。但他敢出家,你不敢。我們不管他修得怎么樣,他在某方面勝過(guò)你,只是你不知道。我們今天無(wú)論是在家出家,都不要把佛法變成頭上安頭的東西。你不要懂很多,但是一件事情都不會(huì)做。你不要懂很多,但是煩惱連一分也沒(méi)有減少。你懂那么多是懂什么?事實(shí)上就是不懂,你懂的就是一種知識(shí),它對(duì)你的人生、生命并沒(méi)有幫助,甚至你用錯(cuò)了,它反而會(huì)障礙你。你要去體會(huì)到你所學(xué)的,不要掉入〔知解宗徒〕。

　　【會(huì)后入京洛,大弘曹溪頓教,著《顯宗記》,行于世�！可駮�(huì)等六祖大師圓寂之后離開(kāi)南華寺,當(dāng)然那時(shí)候的境界已經(jīng)是不一樣了。年輕時(shí)被六祖大師呵斥,當(dāng)然也會(huì)有所領(lǐng)悟,后來(lái)到京都洛陽(yáng),大大弘揚(yáng)〔曹溪〕的〔頓教〕。事實(shí)上今天的《六祖壇經(jīng)》,和我們所講的頓教法門(mén),要?dú)w功于神會(huì)。六祖大師的弟子當(dāng)中把〔曹溪頓教〕推廣最有力的就是神會(huì)。神會(huì)禪師也寫(xiě)了一本《顯宗記》,盛行于當(dāng)時(shí)。

　　【師見(jiàn)諸宗難問(wèn),】因?yàn)槟媳弊诘募姞?zhēng),所以六祖大師做一個(gè)規(guī)勸。狹義的講就是神秀的弟子跟惠能的弟子的紛爭(zhēng),廣義的講就是中國(guó)佛教的紛爭(zhēng)。小乘兩宗,大乘有八宗,叫十宗,比如說(shuō)天臺(tái)宗、凈土宗、禪宗…這些宗派,弟子也好,信徒也好,他跟哪個(gè)師父學(xué),就會(huì)覺(jué)得他這一宗最好,然后不知不覺(jué)去排斥到其他宗。從古到現(xiàn)在都一樣,大家還不是彼此排斥?那就會(huì)故意〔難問(wèn)〕,就是故意去刁難,去考試。人心就是這樣,你不好好修行,去刁難別人干嘛?這就是所有修行人的毛病。【咸起惡心,】這樣的概念就是不對(duì)。【多聚座下,】大家要跟六祖惠能學(xué)習(xí),都來(lái)到這里。六祖大師干脆把所有的人集合起來(lái),同時(shí)為這些人開(kāi)示�！卷�而謂曰:學(xué)道之人,】你們首先要認(rèn)清楚,你們今天是〔學(xué)道之人〕。如果你只是來(lái)聽(tīng)聽(tīng)而已,那我就沒(méi)有辦法要求你。但如果你是為道而來(lái)的話,你就要好好地聽(tīng)我講。如果大家真的要在菩提道路上好好地修學(xué),修道修行,就要好好地聽(tīng)�！疽磺猩颇類耗顟�(yīng)當(dāng)盡除�！窟@句話大家沒(méi)有學(xué)《壇經(jīng)》之前聽(tīng)不懂,但你們學(xué)到這里應(yīng)該聽(tīng)懂�！采颇類耗睢呈窍喾吹母拍�,因?yàn)檫@樣,你才會(huì)產(chǎn)生嫉惡如仇,你會(huì)比較喜歡好人,比較討厭壞人。「喜歡」會(huì)讓你產(chǎn)生貪,「討厭」會(huì)讓你產(chǎn)生瞋,事實(shí)上你還是迷人。并不是說(shuō)學(xué)佛法不要起善念,不是這個(gè)意思,而是說(shuō)善念起,你也不會(huì)去執(zhí)著那個(gè)善念,但是該怎么做你應(yīng)該去做。為什么說(shuō)應(yīng)當(dāng)〔盡除〕呢?就是無(wú)論是善惡之念都不要執(zhí)著。你自己摸著良心講,你的惡念一定多過(guò)善念好幾百倍。你會(huì)害怕起惡念嗎?那你也是傻,只要是有生命就有念頭,不需要去驅(qū)趕你的念頭,不需要去害怕你的念頭,只要不執(zhí)著你的念頭,不隨它去不就好了嗎?而不是說(shuō):「我不要這個(gè)念頭。」不需要這樣。烏云、白云就是云,你只要〔應(yīng)當(dāng)盡除〕,這不是叫你不要起念頭,這句話就是六祖大師所講的「無(wú)念」,就是沒(méi)有雜念,沒(méi)有分別對(duì)待的念,就是正念,就是念念清凈。不是那個(gè)念清凈,而是「我不執(zhí)著,所以我清凈。」你不要以為是念念都生起清凈的念,不是。而是「念念都不執(zhí)著」。那叫做清凈。比如說(shuō),這個(gè)世間本來(lái)就有好人跟壞人,好人就是善念,壞人就是惡念,你不能希望這個(gè)世間都是好人,它沒(méi)有辦法成立。你說(shuō)善念惡念都不要,那就是這個(gè)世間沒(méi)有人,也不能成立。而是說(shuō):世間什么人都有,你處在任何境界,處在任何的人事時(shí)地物,都不被影響,這樣才叫清凈。所以不是指這個(gè)念頭本身的清凈,而是說(shuō)這個(gè)念頭起來(lái)你不被影響,這叫清凈。你的阿賴耶識(shí)當(dāng)中的種子這么復(fù)雜,胡思亂想一大堆,只要因緣一現(xiàn)前,什么念頭都有。所以我說(shuō)不要被自己打敗,不要被自己的念頭打敗也對(duì),不要被自己的心打敗也對(duì),念頭跟心事實(shí)上是同樣的意思。有的人為什么會(huì)有憂郁癥?有精神疾病?就是他的念頭困擾著他,他經(jīng)常生起要自殺的念頭,他被這個(gè)念頭困擾,但是他不明白,他沒(méi)有透過(guò)佛法,不是「我很討厭那個(gè)念頭,那個(gè)念頭讓我很痛苦�！苟�是「我不要執(zhí)著它�！闺m然你聽(tīng)我這樣講,但你很少站在客觀的角度不執(zhí)著它,事實(shí)上你總是覺(jué)得念頭就是你自己本身,所以你是被它操控的。我們不要被境界影響,坦白講,境界還是由你的心去分辨的,事實(shí)上是不要被你的心影響,說(shuō)到最后還是你自己,還是你個(gè)人在判斷,所以不要被你的判斷產(chǎn)生干擾痛苦,是你的判斷產(chǎn)生那個(gè)苦跟樂(lè)。

　　【無(wú)名可名,名于自性;】佛性,生命的本質(zhì)本來(lái)就沒(méi)有名字,所以沒(méi)有名〔可名〕,不過(guò)假名叫做〔自性〕。就像老子說(shuō)的︰「吾不知其名,強(qiáng)名曰道。」【無(wú)二之性,是名實(shí)性�！繘](méi)有分別對(duì)待的本性,那個(gè)才是你真實(shí)的自性。我們現(xiàn)在活在分別心,我們的心就是分別對(duì)待,那并不是你的自性,不是真心。你不能夠活在那種〔無(wú)二〕之心,所以不了解本體的狀態(tài),不能得清凈,不能夠看到本來(lái)面目。你只看到心很煩很臟很亂很齷齪,你所看到的還是妄心,并不是自性、佛性、本來(lái)面目。本來(lái)面目沒(méi)有那種狀態(tài)�！居趯�(shí)性上】就是自性�！窘�立一切教門(mén),】各宗各門(mén)各派,就是你要教人家什么法,〔一切〕法都是要回歸于自性。講得更白話一點(diǎn),一切法就是要教你見(jiàn)性。你明白這個(gè)道理,從這里會(huì)產(chǎn)生一切法來(lái)度別人見(jiàn)性,就像六祖。所以他知道「這個(gè)人我應(yīng)該怎么跟他講,那個(gè)人我應(yīng)該怎么開(kāi)示怎么去破�！惯@種法,你可以籠統(tǒng)叫他頓教,事實(shí)上是沒(méi)有什么法,就是「隨方解縛,因人而說(shuō)�！鼓忝銖�(qiáng)說(shuō)它是什么,事實(shí)上還是不恰當(dāng)?shù)��！狙韵卤沩氉砸?jiàn)�！坑羞@個(gè)能力去明白,讓別人聽(tīng)你這么講,他就能夠當(dāng)下〔自見(jiàn)〕本性,這真的是功夫,「若欲化他人,自需有方便�！棺约阂�有方便度化的功夫。【諸人聞?wù)f,總皆作禮,請(qǐng)事為師�！块_(kāi)示完了。什么宗派來(lái)到六祖門(mén)下,都留下來(lái)。《壇經(jīng)》越讀,你就越知道法義無(wú)窮,有很深很深的內(nèi)涵。越讀越懂也好,越迷糊也好,你要明白,你是不是現(xiàn)在愿意去做了呢?去消除你的煩惱、你的執(zhí)著,這樣比較直接,效率比較高,不要期待有一天你會(huì)怎么樣,直接去面對(duì)你的執(zhí)著吧!