達摩大師《血脈論》淺讀 之六

　　達摩大師《血脈論》淺讀 之六

　　哎,如果您自覺不屬于“生而知之”的人,沒辦法自己悟道,那么,大師告訴您了:

　　“若未悟解,須勤苦參學,因教方得悟。若已悟了,不學亦得。不同迷人,不能分別皂白,妄言宣佛敕,謗佛忌法。”

　　“如果自己總是不能夠悟解實相,就必須勤奮刻苦地參學善知識,依止于善知識的教導,才能夠得以開悟自性。”

　　“如果自己已經(jīng)透徹地悟解了,那么,不去向善知識求學,也是可以的。”

　　“這些已經(jīng)悟解的人,不同于那些迷惑的普通人,那些人沒有能力分別清楚是非與黑白,一開口,就會宣說虛妄的佛法,以自己的執(zhí)著心,誹謗佛陀,詆毀教法�！�

　　哎,所謂的“悟解”,不同于理解,其中,“悟”是指覺悟自性,或者了悟實相,等等;而“解”呢?則是指能夠解開心結,也就是解開自己心中的煩惱。

　　所以呢,圣僧寶志禪師,在其《大乘贊》第十首,一開頭就說:

　　“悟解即是菩提,了本無有階梯;

　　堪嘆凡夫傴僂,八十不能跋蹄�！�

　　——啥叫做真正的開悟呢?嘿嘿,那就是啊,不僅僅覺悟了,還要能夠隨時解得開自己的心結才行啊!還要放得下牽掛執(zhí)著才對呀!

　　哎,所謂的悟道,本來沒啥好悟的,不會得到啥東西,只不過是破除了心中的根本執(zhí)著而已。一旦根本執(zhí)著消融,所謂的佛性呢,也就了了現(xiàn)前啦。雖然現(xiàn)前,卻并不是說真有那么個東西,真有那么個樣子,叫做佛性;而是呢,時時了知,現(xiàn)前一切,無非佛性,無非自心。如此了知,卻并不需要思維,而是當下明了。

　　對于這樣的人,六祖大師在《壇經(jīng)》里面說得很清楚,他們“內外不住,去來自由,能除執(zhí)心,通達無礙”,自然,也就通達了一切法呀。哎,各位兄弟姐妹,所謂的“通達一切法”,并不是說他們什么都會了,什么都不用學了,而是說呢?他們不會再執(zhí)著于一切法實有,因此,一切都暢通了。

　　——暢通的心,就是覺悟之心,就會顯現(xiàn)出本有的光明,就好比,萬里無云的晴空當中,太陽在虛空里,大放光明一般啊。

　　所謂的“迷人”,是指一般蕓蕓大眾,對內執(zhí)著于自我,對外執(zhí)著于境界,像這樣內外執(zhí)著,也就迷失在了自己的分別妄想當中,所以叫做迷人。因為陷入了連續(xù)不斷的,分別妄想與執(zhí)著,而把自己本有的覺性迷失了。

　　像這樣的迷人,是沒有能力分別清楚法的正與邪,黑與白的�！霸戆住�,就是黑白。因此,當他們講經(jīng)說法的時候,如果肆意發(fā)揮的話,就難免錯解佛法,把自己的虛妄見解,錯當做了佛法,而加以宣揚。嚴重的,甚至會在不知不覺間,誹謗佛陀,詆毀佛法。

　　稀奇的是,在末法時代啊,哎,這樣的人反而會廣受歡迎。為啥呢?嘿嘿,因為呀,他們所說的虛妄分別之法,與世俗之法格外相應的緣故啊。

　　——那該咋辦呢?難道,尚未開悟自性的人,包括那些尚未開悟自性的法師們和大居士們,就不可以講經(jīng)說法了嗎?

　　——并非如此。如《金剛經(jīng)》等等佛經(jīng)所說,讀誦受持大乘經(jīng)典,乃至于隨力為人解說,其功德是無量無邊的,廣為諸佛所贊嘆,所贊許,遠遠勝過了無量身命布施之功德。毫無疑問,咱大家,理應當依教奉行啊。

　　不過,尚未開悟的人講經(jīng)說法,是屬于典型的教學相長,是在學習講經(jīng),必須要有謙遜而慈悲的態(tài)度。應當依據(jù)經(jīng)論,如實地進行講解,不應當隨意發(fā)揮;應當避免自以為是的標新立異之說,避免嘩眾取寵的行為才對。同時,最好謙虛地參考祖師大德的注解,進行講說,以免出現(xiàn)不必要的錯解。

　　而對于那些已經(jīng)如實了悟自性的大德們,他們講經(jīng)說法或許會不拘一格,但是,卻總是能夠契合法義,契合如來的真如密藏,能夠真實地利益眾生,能夠善巧地住持佛法。同時呢,他們最顯著的特征,是放下了名利之心,擁有了平等的慈悲,沒有了刻意的造作追求,只是隨緣自他兩利。

　　最可憐的,是那些明明沒有悟道,卻以悟道者自居的人,他們?yōu)榱藬U大自己的影響,博取信眾和名利,在佛法當中擅自做主,或者標新立異,或者迎合世俗,或者自贊毀他,開創(chuàng)出一些似是而非的簡易法門,美其名曰方便。并廣收弟子,樹立山頭,拉幫結派,高舉行菩薩道的大旗,實際上呢?嘿嘿,無非搞的是些小團體利益,和個人崇拜而已。

　　對于這樣的各類沽名釣譽之徒,達摩大師說道:

　　“如斯等類,說法如雨,盡是魔說,即非佛說。師是魔王,弟子是魔民,迷人任它指揮,不覺墮生死海�！�

　　“諸如此類的人,尚未真實悟解,為了名利欲望等等目的,縱然不斷地講經(jīng)說法,猶如下雨一般,也不過都是些魔說魔法,本來就不是佛說佛法�！�

　　“這樣說法的老師,就是魔頭和魔王,而盲目追隨的弟子們呢,就是魔的子民。迷惑無知的人們啊,任由魔頭所說的魔法所指揮,卻沒有覺察到,自己將因此而墮落在生死苦海當中,難以自拔。”

　　哎,所謂的“魔”,也是眾生,咱哪,千萬不要把人家想象成為某種恐怖的樣子,把人家“妖魔化”。在佛法當中來說,比較恰當?shù)睦斫馐?“心邪為魔”。因此呢?嘿嘿,咱每個人呀,都有魔的一面,誰沒有動壞心眼兒的時候呢。

　　——當咱陷入了粗重的貪、嗔、癡之時,咱呀,差不多就是魔。反之,當咱發(fā)起了慈、悲、喜、舍之心,顯現(xiàn)出了平等心、寬容心和清凈心的時候呢?嘿嘿,咱不就像佛了嘛。

　　不過,如今的人們呀,比較而言呢,更喜歡作魔,而不是作佛。哎,不信,您要是把他叫做佛,他呀,或許就不高興了:啥意思?諷刺俺哪!

　　哎,您要是把她叫做魔呢,比如,您對她說:美眉,您真是魔鬼身材呀!她呢,馬上就會高興地回應您:哎呀,是嘛!謝謝!我的網(wǎng)名,就叫做某某小魔女呀!

　　——不得不說,咱這個時代呀,到處都充滿了禪意。

　　——無敵的禪意。

　　啥意思呢?嘿嘿,這是一個概念崩潰的時代,一切無形的束縛,上面啊,都已經(jīng)布滿了裂縫,隨時準備土崩瓦解。

　　哎,一旦擺脫了概念的束縛,嘿嘿,何處不是禪呢。

　　——禪者,隨心自在也。

　　所以呀,“魔”也罷,“佛”也罷,都由人作,都由心生啊!正所謂“佛魔一心”是也。因此呢,咱并不需要痛恨“魔”和“魔王”們,而只需要遠離,只需要懷著慈悲心和憐憫心,方便遠離就好。至于殘酷的爭斗,是不必要的,那只能兩敗俱傷,而且,咱要是一個勁兒地,和“魔”纏斗的話,嘿嘿,那咱,又算啥角色呢?

　　——俗話說得好,“狗咬狗,兩嘴毛”哇。

　　在這里,達摩大師所說的“魔”和“魔王”,特指的是那些尚未開悟自性,卻以善知識自居,從而謀取名利的人。他們憑著自己的思維見解,和種種臆測,為了達到個人目的,而曲解佛法,迎合世俗的口味,因此而廣收弟子,將無知的弟子們引入歧途。

　　他們,對于正法具有極大的破壞力,他們的內心,充滿了貪欲,所以,達摩大師把他們叫做“魔”和“魔王”。而那些盲目跟隨的弟子們呢,不妨就叫做“魔民”,他們因為跟錯了老師,就會陷入邪知見當中,與法遠離,從而,使自己超越生死輪回的路,變得遙遙無期。

　　問題是,所有的魔和魔王,都極善于偽裝,都會巧妙地通過各種途徑,直接或者間接地,宣稱自己是某某佛,是某某菩薩,是大師,是得道者,是末世的拯救者,是證悟實相的人,是大成就者,是實證無生法忍的超級大德,是活著的圣者,等等,甚至超越了多數(shù)古代的高僧大德們。

　　而且,他們由于得到了邪惡鬼神加持的緣故,或多或少,都具有一些非凡的本領,什么看看前生后世,驅除怨家債主,咒語治病,等等,不一而足。如今的人們呢,嘿嘿,是最現(xiàn)實的,也是目光最短淺的,哎,他覺得呀,誰有本事,誰名聲大,誰勢力強,誰弟子多,俺就做誰的弟子,比較靠譜哇!

　　其實呢,從現(xiàn)象來觀察善知識,在末法時代,是最不靠譜的了。為啥呢?因為呀,越是真正的善知識,越是近于無為,外相呢?越簡單,越平實。

　　哎,不是說名字叫做平實就行,而是要言行舉止都平實,才可以呀。那些到處批判別人,甚至批判各個宗派古往今來高僧大德的人,哪能叫做平實呢。那是典型的自我標榜,他批判別人的目的,在于彰顯自己呀。這其實是一種并不高明的炒作手段,混社會的人都懂,哎,批倒了名人的人,肯定會成為名人的。

　　那要是批倒了古來各宗派大德高僧的人呢?嘿嘿,當然就會成為嶄新的一代大老師啦!哎,真是聰明啊!為啥呢?因為呀,死人不會說話,他可以盡情地批判人家,而不會遭遇阻擊。差不多,左繞右繞,搬經(jīng)弄論,鋪天蓋地地來他一通,嘿嘿,別人就暈了,他呢,就堂而皇之地風光起來了。

　　對于這些,根本就沒有明心見性,卻自我標榜的所謂老師和大師們,達摩祖師說道:

　　“但是不見性人,妄稱是佛。此等眾生,是大罪人,誑它一切眾生,令入魔界。”

　　“只要是尚未明心見性的人,卻狂妄地自稱是佛,或者默許弟子們稱自己是佛,等等。像這樣的各類眾生,是極大的罪惡之人,他們會欺騙其他一切眾生,比如自己的弟子們,等等,引導他們誤入魔的境界。”

　　哎,所謂的“妄稱是佛”,有好多種方式,或者自己公然宣稱,或者默許弟子們宣稱,或者假造種種奇異景象和預言,來間接地宣稱和標榜,等等。嘿嘿,騙子們的花招,真是數(shù)不勝數(shù)啊。

　　其最終目的呢?無非是為了博取名利,擴大自己的影響,滿足自己的虛榮心,等等�；蛟S,他們也會做些慈善事業(yè),也會宣稱自己的法門是正覺佛法,也會提倡真善忍,也會高喊行菩薩道,高唱度眾生的曲調,大聲疾呼住持正法,等等。

　　不過呢,嘿嘿,騙子終究是騙子,早晚要露出馬腳的。最多最多,到了臨終的時候,是否能夠自在地面對死亡,是否能夠提前準確地預知,將是衡量真假修行大師的關鍵。所以呢,咱國人自古以來的蓋棺定論,頗有道理呀。

　　——哎,各位兄弟姐妹,時值末法五濁惡世,建議您吶,在修行方面,不要輕易地相信活著的人,不要輕易地相信活人的言論和教法,包括超然在內。

　　為啥呢?因為,還不完全具備說服力的緣故啊。

　　如果您需要老師,需要依止善知識,或者依止金剛上師的話,那很好。但是,請一定一定仔細進行考察,全面地考察自己未來的老師和上師,看看他是否已經(jīng)明心見性,是否具有不染塵欲的出離心,是否具有平等普遍的慈悲心,是否具有持戒的言行,是否比較寬容自在,是否心境祥和,是否發(fā)自內心地敬仰佛陀,是否通達大乘教法,是否看淡了名利和欲望,是否能夠潔身自好地注重實修,而不是到處攀緣。是否,真地愿意,并且有時間來指導您修行。

　　如果這些條件基本滿足,您才可以考慮依止,另外,還要看您和這位善知識之間的緣分,是否良好。而這樣的考察和觀察呢,應當進行比較長的時間。比如,藏傳佛教某些教派的優(yōu)良傳統(tǒng)當中,就要求金剛上師和弟子之間的相互考察,需要進行三年的時間。

　　嘿嘿,正所謂“路遙知馬力,日久見人心”呀。自己的法身慧命,怎么可以輕易地托付給別人呢!除非,對方是真正了不起的善知識,真正的菩薩行者,真正的明心見性之人。那么,如果善知識也接受您的話,雙方一旦達成依止和被依止的師徒關系,您自己呢,必須要求自己成為一個合格的弟子才可以。

　　——啥樣的弟子才合格呢?

　　——把師父當做佛陀來看待,真正信受奉行他的教法,絕無絲毫懷疑,就差不多了。但是,同時,又絕不能要求師父像佛陀一樣完美無暇,甚至要求師父具備佛陀的能力�；蛘哒f,不應當用分別心和執(zhí)著念,來挑剔師父的缺點。

　　這,非常地不容易,很少很少有人能夠真正做到。所以呢,當咱大家,都在紛紛感慨善知識難尋難遇的時候,嘿嘿,您是否知道,諸佛菩薩們,持法大德們,也紛紛在感慨弟子難得呢。

　　為啥說尚未見性的弘法者,尤其是那些妄自尊為善知識,乃至于妄自稱佛的人,是魔王,是極大的罪惡之人,會把弟子和一切眾生引入歧途,騙入魔界呢?達摩大師繼續(xù)說道:

　　“若不見性,說得十二部經(jīng)教,盡是魔說。魔家眷屬,不是佛家弟子。既不辨皂白,憑何免生死?”

　　“如果尚未見性的話,縱然能夠解說三藏十二部教典,也都是魔在說法�！�

　　“像這樣僅僅憑著知識和學問,就講經(jīng)說法的人,正是魔王家里的眷屬,本來就不是佛家弟子�！�

　　“尚未見性的人,連法的正邪與黑白都分辨不清楚,他們憑什么能夠免除自己的生死輪回,進而幫助別人免除生死輪回呢!”

　　——哎,達摩祖師一聲獅子吼,真可謂驚天動地呀。

　　嘿嘿,這句話,也嚇退了無數(shù)的出家人和在家居士,從此,再也不敢講經(jīng)說法了。他們說呀:哎呀,不得了,祖師說啦,沒有開悟就講經(jīng),就是魔呀!將來會墮落地獄的,太可怕啦!

　　不僅如此,哎,當別人講經(jīng)說法的時候,他來勁了:“嗨,你開悟了嗎?”

　　——誰敢隨便說自己開悟了呢,一般都會謙虛,或者避讓,等等。水平高的,人家可能會跟你打個禪機:“啊,謝謝關心,我剛才吃過飯了�！�

　　這位二百五,哪懂機鋒呀,他接著來勁:“嘿,還耍滑頭!你沒開悟就敢講經(jīng),你知道不,達摩祖師說啦,你就是魔,就是魔王呀!你等著下輩子下地獄吧�！�

　　——像這樣理解祖師的開示,達摩大師呀,真是跳進黃河都洗不清啦。

　　為啥呢?嘿嘿,此乃祖師照應當時那個時代的情形,應機而說的,是典型的方便開示啊!

　　哎,當時是啥時代,南北朝啊,公元五百年前后,佛陀涅槃一千年剛過,正法時期剛剛結束,像法時期剛剛開始,佛教相當發(fā)達,得道高僧大把地有,印度和西域來的菩薩、圣僧、羅漢們,比比皆是呀。

　　那年頭講經(jīng)說法的人,都是不得了的大法師,要不然,嘿嘿,早就被人家給哄下來了。

　　在那年頭講經(jīng),確實需要有真實的見地,至少也要具有非凡的慧解,要不然,真是會耽誤別人的法身慧命啊。

　　另外呢,達摩大師也的確是如實說,是勝義說,是契合究竟義之說,絕非妄語,而是應上乘根基的人而說的。因為呀,只有見性之人,才有能力住持正法;所說法義呢,才能夠圓融透徹,而不會落入邪知邪見當中。

　　——但是,嘿嘿,這樣的開示,卻不是普遍適用之說法,并不完全適用于咱如今的時代——末法時代,因為,不契合世俗義的緣故。

　　各位兄弟姐妹,咱要知道,沒見性的人,也可以學習講經(jīng)說法,也可以隨著自己的能力,為初學者講解呀!而且,只要是本著自他兩利的發(fā)心,為了大家的覺悟與解脫來說法,就是“好心說法”,本身就功德無量。哎,這是佛陀在諸多大乘經(jīng)典當中,所印可的。因此,這種說法不夠圓滿,是契機的方便之說,需要咱大家善巧理解。

　　并非僅僅達摩大師如此,通常,禪宗門下,祖師大德們的開示,常有如此的契機之說,契合勝義之說,而并不契合普遍妙理,不契合世間法。古人把這叫做“契機不契理”,只能夠稱之為“論”,而不能夠稱之為“經(jīng)”。啥叫做“經(jīng)”呢?嘿嘿,就是普遍適用的修行法門呀。

　　佛經(jīng)則不同,能夠契合普遍的圓滿妙理,照應到出世間法的同時,也會照應世間法,從而能夠契合大多數(shù)眾生的根機,普遍適用,這叫做“契理契機”,所以稱之為“修多羅”,譯為“契經(jīng)”,簡稱為“經(jīng)”。

　　——這是佛陀的殊勝之處,智慧圓滿之處。

　　——但是,大家千萬不要因此而認為,經(jīng),勝過了論,嘿嘿,那就大錯而特錯了。

　　為啥呢?嘿嘿,難道您沒聽說過嗎,經(jīng)云:“是法平等,無有高下”,乃至于“法無高下,契機者妙”啊。

　　咱大家呀,學會了如此全面深入,而沒有偏執(zhí)地觀察法義,哎,您呢,就堪稱之為“善學者”了。您要是能夠如此地深入經(jīng)藏,必將會智慧如海呀。

　　因此,關于講經(jīng)說法的問題,咱大家還是要依照各部大乘佛經(jīng)的教導,依照佛陀的教導,無論自己見性與否,都可以隨著自己的能力“為人解說”,乃至于如《金剛經(jīng)》所云:“受持讀誦,廣為人說”,其功德,無量無邊呀。

　　關于“免生死”的問題,也叫做“了生死”,哎,至少要明心見性才可以初步做到。為啥呢?

　　——因為呀,見性的人,現(xiàn)量明達了自性不生不滅,所以,從見地上,超越了生死輪回,初步覺悟了生死如幻。猶如,透過水波,觀察到了無形的水性,知其本無高低起伏,本來沒有水波的形相;同時呢,也就明達了,無論水波如何地涌起,都是如幻的假相而已,對于水本身,絲毫也沒有破壞呀。

　　哎,生死輪回也是如此,無論因緣果報如何地讓我們生生死死,見性的人如實觀察到,自性并不會隨著生死輪回而有絲毫的改變,猶如水性,永遠也不會被水波的起伏破壞一樣。

　　對于大家來說,這或許只是一個美妙的道理,而對于見性的菩薩們來說呢,嘿嘿,這是每一個當下的默契,每一個當下的自知自明,自覺自醒啊。

　　——各位,請從這里努力,各自明了。切莫陷入思維分別,務必要明見本有的不生滅性,如對鏡自照一般,清清楚楚。這,就叫做見性。對于這樣的人,達摩大師繼續(xù)說道:

　　“若見性即是佛,不見性即是眾生。若離眾生性,別有佛性可得者,佛今在何處?即眾生性,即是佛性也。性外無佛,佛即是性。除此性外,無佛可得,佛外無性可得。”

　　“如果能夠見性,那就是佛;不見性呢,就是眾生�！�

　　“如果說,離開了眾生性以外,另外有一個佛性,可以被找到的話,那么,這個所謂的佛性,如今到底在哪里呢?”

　　“既然找不到,就說明,當前的眾生性,就是佛性啊�！�

　　“因此,當前眾生性之外,沒有另外的佛了;而所謂的佛陀呢?也就是當前眾生的本性啊�！�

　　“除了當前的眾生性以外,沒有另外的佛陀,可以被找到;而在佛陀,或者說佛性之外呢?也沒有另外的眾生性,可以被找到啊�！�

　　哎,祖師的這段開示,把佛陀,或者說佛性,與咱自己的關系,與一切眾生的關系,完全說透徹了。

　　那就是說呀,咱就是佛,佛就是咱。哎,不需要任何轉彎抹角,本來如此。問題是,需要咱大家,明見當前的如如自性才可以,才可以如此地確信無疑,自性,就是如來。

　　各位兄弟姐妹,讓您見到佛性,您或許會覺得有些遙遠;可是,見到自己的眾生性,這有何難呢!

　　就在咱自己的見、聞、覺、知,與所見、所聞、所覺、所知的無法分割之處,何處不是咱的眾生性呢?何處不是咱的佛性呢!

　　就是那個,不需要分別思維,而自然明明了了的本來能力啊。只要停止攀緣,只要咱的心不留戀任何東西,那么,每一個當下,它,就在那里;雖然沒有相貌,卻無處不在。

　　——這,就叫做“應無所住,而生其心”。

　　《金剛經(jīng)》的這句經(jīng)文,也是一個巧妙的實修口訣,需要咱大家,反復地觀察與實踐,一旦到達了如此的心境,自然就會明白的,猶如六祖大師一樣。這里,世尊是在告訴咱,當咱大家平息了思慮分別,心中無所留戀的時候,那個仍然活生生而不曾死去的,就是咱的妙明真心,就是咱的本來佛性呀。各位,請多靜心觀察吧。