上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“佛告須菩提,如是如是,若復(fù)有人,得聞是經(jīng)不驚不怖不畏,當(dāng)知是人甚為稀有�！边@是釋迦牟尼佛印證須菩提前面所證。

　　如是如是,真是這樣真是這樣�，F(xiàn)在須菩提所證和將來(lái)眾生聞到金剛經(jīng)得到的這個(gè)體,贊美這個(gè)長(zhǎng)老如是如是。

　　若復(fù)有人,不是說(shuō)五百年后,也不是指末法的眾生,也不是指當(dāng)時(shí)的那些眾生,就是聞到這部經(jīng)典的人,所有的眾生。得,是得到的意思。聞,是流露于心。得到這部經(jīng)典,聞?dòng)谛?才為得聞。我們把這個(gè)書放在手上是不是“得”呢?過(guò)去唐僧取經(jīng)的時(shí)候,當(dāng)時(shí)取的是無(wú)字之經(jīng),經(jīng)典上沒(méi)有字,其實(shí)沒(méi)有字就是實(shí)相。小說(shuō)上寫唐僧先沒(méi)有取到真經(jīng),又跑回去取有字的經(jīng)。有字經(jīng)和無(wú)字經(jīng)差別在哪里呢?眾生執(zhí)著于名相,執(zhí)著于文字,不知道這些文字的體是什么,是無(wú)字,實(shí)在是沒(méi)有一個(gè)言辭可得。但是眾生執(zhí)著于相以為得到經(jīng)得到了寶,把這個(gè)書放在手上不經(jīng)過(guò)思維觀察,那真經(jīng)典就變成藏在泥巴里面的寶藏。

　　經(jīng)書是有無(wú)盡的寶藏藏在里面,如果你沒(méi)有打開,就像門沒(méi)有打開,不還是鎖在庫(kù)房里面嗎?任何地方都有無(wú)盡的寶藏,如果你沒(méi)有打開,那就像畫餅充饑一樣,什么都得不到。如果你打開來(lái)了,它就不可思議。要得聞,就是真正得到這部經(jīng)典必須要聞到。末法時(shí)代眾生有機(jī)會(huì)能聞到這個(gè)金剛經(jīng),才能得,得就是聞,聞就是得。如果你沒(méi)有聞,又怎么得呢?得是你的因緣,聞是你的機(jī),你得到這部經(jīng)典是因?yàn)槟阌羞@個(gè)福報(bào),你沒(méi)有福報(bào)你也聞不到。就像我現(xiàn)在跟你講金剛經(jīng),你就能得到,但是這部金剛經(jīng)在我們手上已經(jīng)停留了多久了呢?但是沒(méi)有人給你開顯,就等于未得,就得不到。必須聞,所以叫得聞。

　　大家應(yīng)該知道,我們天天在念金剛經(jīng),其實(shí)也是觸發(fā)我們的聞性,它是一個(gè)相續(xù)的聞性,不知道什么時(shí)候能開顯。如果有人開顯了,當(dāng)然歡喜了,因?yàn)槁劦郊吹冒?不聞即不得。聞?wù)f阿彌陀佛執(zhí)持名號(hào),聞才得。設(shè)我得佛,這個(gè)“得”,佛陀之得就有眾生之聞;眾生之聞就是佛陀之得。佛陀的得在眾生機(jī)那個(gè)地方。是不是說(shuō)我們聞到金剛經(jīng)在空中得一個(gè)什么東西呢?是不是離開我們心還有另外所得呢?阿彌陀佛“設(shè)我得佛,十方眾生”,設(shè)我得佛救度的就是十方眾生,他要把他的這個(gè)“得”,我得佛的這個(gè)“得”,就是無(wú)量劫修行苦行的大悲心啊,“我得到圓滿成佛之時(shí)”,我這個(gè)功德正在眾生心中。如果眾生沒(méi)有得到我這個(gè)大圓滿之悲心,他誓不成佛。所以設(shè)我得佛這個(gè)“得”,就在眾生心中。

　　眾生只要至心信樂(lè),欲生我國(guó),是代表眾生的菩提心。乃至十念,這個(gè)十念是什么心呢?就是聞。如果你聞到了這個(gè)就得到了阿彌陀佛,你沒(méi)有聞,怎么有得?得是究竟處啊!所以這部金剛經(jīng)就是我們的寶藏。你能不能得呢?是完全看你有沒(méi)有聞。如果你聞就能得,不聞就不得。對(duì)懶惰之人,稱一聲南無(wú)阿彌陀佛,對(duì)勤快的人,翻三藏十二部,你把三藏十二部都翻上一遍,如果你沒(méi)有聞的話,你就是把書翻破了也是沒(méi)有用。沒(méi)有聞的話,名號(hào)也好,三藏十二部也好,畢竟是一個(gè)藏,這個(gè)藏沒(méi)有打開啊。它確實(shí)是我們心中的寶藏,但是沒(méi)有打開。我們現(xiàn)在不是也有心中的寶藏嗎?一塵一剎都有無(wú)盡的寶藏,你現(xiàn)在看任何一個(gè)塵剎里面都有無(wú)盡的寶藏,但是我們打不開,因?yàn)槲覀儾荒苈?不能聞就不能生信。在你信的時(shí)候是什么呢?還是這個(gè)塵塵剎剎。所以信的一剎那很重要,得聞是經(jīng),在聞到的時(shí)候此相就沒(méi)有了。是不是說(shuō)我聞到金剛經(jīng)還拿著書不放呢?法尚應(yīng)舍,何況非法,這本書只是表達(dá)一個(gè)法。聞到這部經(jīng)典應(yīng)該是離言說(shuō)相,離名說(shuō)相。離名,不舍名;離言,不舍言,叫不取不舍,即是如來(lái),看到這部經(jīng)典,不離開這個(gè)名字,離言就是看到這部書不離名故,但是了知實(shí)相,就是看到這部書就識(shí)到它的體,就心開意解。如果你看到這部書一點(diǎn)反應(yīng)都沒(méi)有就不對(duì)了,看到這部書應(yīng)該是清靜的。

　　得聞是經(jīng)才有不驚不怖。如果我們看到這本書,應(yīng)該是不驚不怖不畏,當(dāng)知是人甚為稀有。什么叫不驚呢?初聞經(jīng)典不驚,次思意而不怖,后修行而不畏。聞到這部經(jīng)典,不驚,就是信。初聞經(jīng)時(shí),心中一點(diǎn)驚訝的體都沒(méi)有,是代表著他心中有正見,有正確的知見。驚就是心不在正道上面,他聞到正法就會(huì)驚恐。不怖,就是不恐怖。依文而解,是為思意,就是依這個(gè)文而解開,了知實(shí)相,是為不怖,不再恐怖了,心中不生疑惑故能解故。不畏,就是受持無(wú)有障礙。聽到這部經(jīng)典不思就是怖,不行就是畏啊。經(jīng)典是這樣說(shuō),但是我不去這樣行為,不去行就是畏。不畏就是大丈夫,如來(lái)是不畏如來(lái),無(wú)畏丈夫,而如是真實(shí)金剛行者無(wú)畏丈夫。有畏就是小人,就是行跟聽不相應(yīng),自己聽了這部經(jīng)典是這樣說(shuō),但是他有自己的那一套。自己的那一套跟佛經(jīng)般若不相應(yīng)故,叫畏。畏就不能行大丈夫,離開般若就不是大丈夫。

　　我們眾生無(wú)住故,有住而無(wú)住,不生驚心,聽了以后心中沒(méi)有任何驚訝,就感覺到很正常。因這個(gè)人平時(shí)常常在于正道,所以聞到諸法是我心故。像阿羅漢都會(huì)驚訝,因?yàn)榘⒘_漢常常執(zhí)著于依法而修空。一個(gè)人心常清靜,在法里面,常�？唇饎偨�(jīng)的人,或者常常會(huì)于空的人,不舍法故,法空的過(guò)程中,自己完全融到法里面去了,所以就有無(wú)生體顯現(xiàn)。無(wú)生,自己妄心不生了,則諸法是我身,我身遍法界,我心遍法界,遍法界無(wú)住,遍法界無(wú)相,無(wú)相無(wú)住那我身就遍法界,一點(diǎn)都不驚怖。那么走到外面去,一切眾生一切法界,都是無(wú)住之心,無(wú)相之相平等之相,就是法身就是報(bào)身。所以在此世界,一心攝二相,攝報(bào)身攝法身,就是化身。所以你心里面看到你的法身無(wú)住之體,看到你的報(bào)身遍法界體,那你這個(gè)意身就是化身,因?yàn)闆](méi)有我了叫無(wú)生,就是覺念。所以你在這個(gè)世界上就沒(méi)有任何驚體,因?yàn)槌Ｓ诖诵陌　?/p>

　　在世間為什么會(huì)受驚呢?是因?yàn)槲覀兂３Ｓ凶?有住就有得有失,有得失就有驚心之體,有驚體就有驚相。所以在你把那個(gè)東西放掉的時(shí)候就很痛苦,因?yàn)槟阕プ∮凶≈��?就有有住之相,就有四相生起,就有三界生起,怎么會(huì)沒(méi)有驚體呢?你有驚訝的體就有妄見在那個(gè)地方。

　　這句話是釋迦牟尼佛說(shuō),直接是佛陀果地上說(shuō),“如是如是,若復(fù)有人,得聞是經(jīng)不驚不怖不畏”是佛陀的體。如果真正的聞到金剛經(jīng),其實(shí)當(dāng)體即佛啊,當(dāng)下就是佛啊!

　　前面講無(wú)住法界就是降伏其心,后面講應(yīng)無(wú)所住而生其心,應(yīng)生無(wú)所住心,若心有住即為非住。完全講我們眾生應(yīng)該怎么樣的無(wú)住法。

　　因?yàn)榉鹜泳褪且�把須菩提心中還有不圓滿的地方給他解圓滿,因?yàn)榉鹗菆A滿的,佛陀圓滿的體就是不驚不怖不畏。前面須菩提講的還有驚心,悲泣感激。聞到這部經(jīng)典不驚不怖不畏,當(dāng)知是人甚為稀有。這個(gè)稀有是佛陀講的稀有,和須菩提講第一稀有,完全是兩種區(qū)別。因?yàn)轫毱刑岙吘乖谝虻?他講的稀有是依自己的心來(lái)證悟的。但是佛陀所講的稀有是為佛的這種稀有,就是佛,跟眾生講的稀有是不一樣的。這是圓滿須菩提的話,不驚即佛,不怖即佛,不畏即佛。佛陀不驚,佛陀對(duì)雷打的聲音也不會(huì)有驚訝的心。像我們雷打就會(huì)害怕,或者在外面一點(diǎn)點(diǎn)事情就會(huì)受到驚嚇,因?yàn)槟闫綍r(shí)的觀照力非常弱,所以你坐在那里打妄想,然后后面稍微嚇你一下你就會(huì)驚訝。但是如果你真正證到不驚的時(shí)候,這個(gè)世界就是你自己了,你怎么會(huì)有驚呢?因?yàn)橐磺新曇羰侨鐏?lái)聲音,就像我手在動(dòng)的時(shí)候會(huì)驚動(dòng)我的心嗎?我自己都知道了。但是我們眾生有分別相,總認(rèn)為這個(gè)聲音跟我心沒(méi)有關(guān)系啊,平時(shí)沒(méi)有觀察分別,住的心妄心很重,真正的那個(gè)聲音到你面前,我們一天到晚都驚訝不已。佛就不會(huì),佛陀到任何地方?jīng)]有驚之體,就沒(méi)有驚相,任何事情的顯現(xiàn)對(duì)他來(lái)說(shuō)都坦然。如果我們不斷的修這種般若之相,見到任何事情都很坦然的原因,是因?yàn)?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相。如果真正的達(dá)到無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者,那肯定是沒(méi)有突然的這種驚訝的顯現(xiàn)。你想一想,一切色是我色,口上說(shuō)說(shuō),大千世界是我心,這樣說(shuō)一下只是你耳朵上灌一下,聽到這個(gè)般若的道理,但是如果你如是觀照的時(shí)候,觀照到實(shí)相現(xiàn)前,你是空無(wú)我的,沒(méi)有我,真是沒(méi)有我了。如果真正沒(méi)有我,外面的世界就是我的時(shí)候,這里面要得到一種定,有無(wú)量的大定現(xiàn)前啊。

　　定有世間定跟出世間定。守于一心叫世間定。比如坐在那個(gè)地方守住一個(gè)東西,一直走一直走,這個(gè)叫做世間定。用世俗的方法手段來(lái)克制自己的意識(shí),達(dá)到的禪定,獲得清靜,都屬于是世之禪定。什么叫出世之禪定呢?不用任何形式形狀直接通達(dá)般若,了知實(shí)相,在實(shí)相里面安住不動(dòng),這個(gè)叫做出世間定。就是吃飯穿衣睡覺里面一定用般若觀照,以般若見到實(shí)相。什么叫實(shí)相呢?此相是無(wú)住之心,是無(wú)住之相,此無(wú)住之相是法相,是報(bào)身相,無(wú)住之心是法身之心,一直這樣安住著。所以吃飯穿衣睡覺,搬柴運(yùn)水無(wú)非是道,像這個(gè)才是叫做出世間定。世間沒(méi)有禪,世間只有定。佛教里面才講禪定,什么叫禪?外不動(dòng)心,內(nèi)不亂心,里面不亂外面不動(dòng)。外面此相是我身,此心是我心,哪還有動(dòng)妄呢?不動(dòng)妄是定。不舍不取于法界,不動(dòng)于妄心,這個(gè)叫做禪定。如果你克制自己的意識(shí),然后達(dá)到那個(gè)禪定,都屬于是世間的禪定,不管你怎么做,世界也照樣有的。比如讀一本書也可以達(dá)到定,看一本小說(shuō)也可以得到一種定,也可以進(jìn)入到那個(gè)定里面去。但是世間人把這個(gè)世間的定往往當(dāng)作是出世間的禪定了。真正的出世間的禪定,一定從般若而入,般若攝法,不依般若皆是魔之所攝。你不依般若之修行的話,一切修行都是魔之?dāng)z,都是五蘊(yùn)的魔在攝著你。為什么?世間之定沒(méi)有禪,只有定的體,離開此體就沒(méi)有了。你現(xiàn)在念佛也好,打坐也好,平時(shí)做的功夫非常好,但是離開這個(gè)座位的時(shí)候就沒(méi)有了,這個(gè)叫做世間。世間的定依東西,依身體,依心的意,就是妄的體,以這個(gè)身體來(lái)克制著,達(dá)到一種定的功夫。而一旦這個(gè)東西沒(méi)有了,你的定立即就沒(méi)有了,這個(gè)東西是生滅的。只要在生滅,都屬于在三界。到西方極樂(lè)世界還是在邊地疑城,在此世界還是在六道輪回,徹底的超越了這個(gè)身體和你的妄,來(lái)進(jìn)入到法里面、般若里面來(lái)了,這個(gè)才是真實(shí)的佛法。如果你不依此而修行,離開般若都是魔之所攝。為什么不能直接見佛呢?因?yàn)樾闹杏心Ч�。為什么不能真正的見阿彌陀佛�?因?yàn)樾闹杏姓瞎�。依這個(gè)妄體作為標(biāo)準(zhǔn),都是我們內(nèi)心中的妄念所攝,就是魔所攝。

　　這部經(jīng)典從佛陀心里面出來(lái),佛陀不是故作,不是講一個(gè)故事大家聽了很舒服,佛陀是從自性中流露出來(lái)的,自然而然,不是故作出來(lái)的,他講話是跟法界是相應(yīng)的,時(shí)時(shí)刻刻都是相應(yīng)的,說(shuō)而無(wú)說(shuō),無(wú)說(shuō)而說(shuō)。他講的這部經(jīng)典不驚,不驚是與法界相應(yīng)故,與一切法無(wú)住心是相應(yīng)的,跟無(wú)住之相是相應(yīng)的,跟眾生心是相應(yīng)的,跟菩薩心相應(yīng),跟諸佛心相應(yīng)。跟眾生心相應(yīng),就是一切生滅之相相應(yīng);跟菩薩心相應(yīng),跟一切平等之功德相應(yīng),跟大悲心是相應(yīng)的;跟一切佛究竟無(wú)住之體相應(yīng)。整個(gè)三千大千世界和佛陀講話的這個(gè)聲音都是相應(yīng)的,是故他這個(gè)聲音諸佛來(lái)了也不生驚怖,就是菩薩來(lái)了也不會(huì)驚訝,就是眾生地獄餓鬼畜生來(lái)了也不會(huì)恐怖,因?yàn)樗�和十方眾生、諸佛都是相應(yīng)的體。

　　釋迦牟尼佛在此世界講法,十方諸佛都能聽得到,菩薩都能攝受,眾生都在當(dāng)下的體里面,因?yàn)樗�現(xiàn)的是三十二相,在此娑婆世界。我們就搞不清楚,因?yàn)槲覀儧](méi)有證量到佛陀的果位,我們就搞不清楚釋迦牟尼佛為什么不能示現(xiàn)報(bào)身給我們看,不能示現(xiàn)法身給我們看?是因?yàn)槲覀儓?zhí)著。如果你要是證到菩薩位,他可以現(xiàn)報(bào)身給你看,但是法身還是不能現(xiàn)。就是你到因地的觀音菩薩位,法身也不能現(xiàn),因?yàn)榉ㄉ硎恰袄怼?沒(méi)有“事”,有顯就是報(bào)身。報(bào)身莊嚴(yán)只有報(bào)身的那些大菩薩才能看得見,示現(xiàn)給我們看的。釋迦牟尼佛說(shuō)法的時(shí)候,當(dāng)時(shí)有人看天上無(wú)量的報(bào)身莊嚴(yán)的情景,但是呢,很多眾生什么都看不到,還是看到那個(gè)草木山河。就像道宣律師見文殊菩薩一樣,文殊菩薩那個(gè)清涼地,都是金銀琉璃鋪成的,金色的世界。道宣律師畢竟還是在小乘里面,還沒(méi)有證悟到大乘,他到清涼地見到文殊菩薩,他問(wèn)為什么我看到你這里是土木山河呢?我們的生滅心抓得很緊,就是釋迦牟尼佛在世的時(shí)候亦如是,不是每個(gè)眾生都能夠看得到的。菩薩見的是一種境界,阿羅漢見的又是一種境界,眾生見的又是一種境界。同樣是佛坐在那個(gè)地方,同樣佛講法,眾生都是隨類的,不是一樣的。要是一樣的就變成不正常,就變成神秘之教了,他最重要的是開顯眾生的心,眾生是什么樣的機(jī),聞到的就是什么樣的相。我們現(xiàn)在看不到報(bào)身的莊嚴(yán)很正常,但是你看到這部經(jīng)典有一念心相應(yīng),也是不可思議。

　　不怖,沒(méi)有恐怖之相。恐怖是對(duì)于疑,對(duì)于懷疑來(lái)講。我們眾生對(duì)于般若有懷疑之心,般若本身是斷疑的。如果聞到這部經(jīng)典不經(jīng)過(guò)思考,此人必怖,怖是對(duì)于我們怕果報(bào)的這個(gè)體。如果你對(duì)般若不相信,你怎么會(huì)不怖呢?眾生就是,你看我們現(xiàn)在好像不怖一樣的感覺。怖有二,一個(gè)是相,一個(gè)是體。就是說(shuō),你好像現(xiàn)在還挺有本事的,一點(diǎn)恐怖相都沒(méi)有。但是沒(méi)有恐怖相不能代表你沒(méi)有恐怖的體,恐怖的體就是地獄餓鬼畜生。你現(xiàn)在所做的一切行為將來(lái)都是怖體,怖體顯現(xiàn)的時(shí)候相就出來(lái)了。怖體沒(méi)有現(xiàn)前之前,你感覺到你挺安心的,但是只要稍微的一點(diǎn)果報(bào)現(xiàn)前,你就怖了。為什么很多人要搞保險(xiǎn)公司呢?為什么汽車要上保險(xiǎn)呢?就是怖心。死是恐怖的,怕病怕死,一點(diǎn)病就到醫(yī)院里面,這就是怖。而這個(gè)怖含在我們那個(gè)心里面,平時(shí)看不到,隱藏在那個(gè)地方,就像我們吃飯穿衣睡覺,這些表面的現(xiàn)狀把我們覆蓋了,敷掩了,我們感覺到自己還挺安心的,事實(shí)上我們每天活在恐怖之中。我們聞般若之體,聞般若能思者一定是不怖,能思跟實(shí)相相應(yīng)故,此人一定不怖。因?yàn)槟闼伎嫉臅r(shí)候你進(jìn)入禪定,你怎么會(huì)怖呢?只要你稍微思考,思維這個(gè)般若之體,你不斷的思維,你會(huì)種種三昧現(xiàn)前,般若能開顯你心中所有的這個(gè)神通,所有的禪定,所有的智慧和福德,都會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。你現(xiàn)在這個(gè)福報(bào)、功德,都是從里面出來(lái)的,都是經(jīng)過(guò)你的修的體。不通過(guò)修行,怎么會(huì)得到不怖之體呢?一定要把這個(gè)思維建立在實(shí)相上面。如果你不思維般若之意,實(shí)相不能現(xiàn)前,禪定不能現(xiàn)前,你肯定就會(huì)恐怖。

　　佛陀在世間,他晝夜六時(shí)與般若相應(yīng)。后面在講校量功德里面講:初日分以恒河沙等生命布施,中日分以恒河沙等生命布施,后日分以恒河沙等生命布施,不如聞此般若。而你把般若住在三時(shí),你把恒河沙的生命布施也不如般若這一念,為什么不三時(shí)以般若安立呢?!所以我們不知道聞般若的這種功德,所以我們一定要靜下來(lái),把般若含到我們心里面去,然后再變成實(shí)相,徹底的沒(méi)有我相人相眾生相壽者相。只要你四相不生,妄即不生,定立即出來(lái),外面就是大空寂、大法相、無(wú)我,外面自然的就是就像十五的月亮寂照于空,大地就寂滅,寂是在三昧之中,滅是照,寂而照,照而寂,寂是無(wú)住之體,照是無(wú)相之相。你以寂照之心安住此世界,所以人一定要靜下來(lái),你才有寂照現(xiàn)前,其實(shí)寂照就是般若之體,照是相,寂就是無(wú)住。寂而照,照而寂,有照有寂就是空有不二,自然在這個(gè)世間非常的清凈,一點(diǎn)都不執(zhí)著。寂照有用有無(wú)量的大智慧和悲心。對(duì)你心中的清凈來(lái)說(shuō),根本不在乎。只要你在十五的月亮底下的時(shí)候,你還會(huì)在乎你自己的清凈嗎?你今天晚上在外面站著看看,你還會(huì)在乎自己的清凈嗎?你只是感受快樂(lè)而已。事實(shí)上,外面本身就是清凈的,寂滅的,你覺得整個(gè)世界就是一個(gè)寂滅之相,那個(gè)寂滅就是你的心。你自己清凈不清凈已經(jīng)無(wú)關(guān)緊要了,就徹底的舍你自己妄執(zhí)的清凈體。所以我們一天到晚找那個(gè)清凈體,實(shí)在是一個(gè)虛妄的東西,是一個(gè)非常渺小的東西,你不知道大千世界何等之大,還守著你那個(gè)妄的清凈體干什么呢?這個(gè)就是大小之分別,一剎那時(shí)間你就可以跳出你這個(gè)清凈之得、清凈之失,你有得失這個(gè)清凈的體就麻煩了。

　　為什么釋迦牟尼佛常入月光三昧呢?月光三昧就是叫慈悲三昧,就是行住坐臥安養(yǎng)自在、無(wú)牽無(wú)掛、無(wú)有等待,沒(méi)有擔(dān)心,就像月亮照著一樣,他晝夜六時(shí)都像月亮寂照一樣,叫月光三昧。所以我們要進(jìn)入到月光三昧,又叫大愛三昧、慈悲三昧。與般若相應(yīng)是那個(gè)樣子的,徹底的超越自己心量上的得和失,一定要把你心中的東西挖掉、空掉,你才能夠在空無(wú)相里面。

　　你只要心中有疑的時(shí)候,怖就生起來(lái)了。跟般若不相應(yīng)的那一剎那,立即就生起疑心,疑心就是念頭就是妄念,妄念生起必有思量,有思量必生疑心。這個(gè)疑并不是懷疑某個(gè)人的疑,疑就是你跟般若產(chǎn)生了相對(duì),相對(duì)必有疑,就是好奇心之類。只要你不住在三昧定里面,你這個(gè)疑心自生,不是說(shuō)我懷疑某個(gè)人啊,那個(gè)疑已經(jīng)是很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)了。那個(gè)疑是我們凡夫的小疑。真正的大疑疑在哪里?疑在我們那一念妄心,就是執(zhí)著于我們的妄心的體,跟實(shí)相不相應(yīng)的那個(gè)東西。一切疑從那個(gè)地方生出來(lái),所有的我們凡夫的疑心都是從那個(gè)大疑那個(gè)地方出來(lái),疑就是念頭,有住之念,那叫疑。有疑必有怖,就有恐怖的現(xiàn)前,就有三界的現(xiàn)前,你就有墮地獄的危險(xiǎn)。我們不要被這些假像把我們覆蓋了,要徹底的離相,徹底的離開有住,徹底的離開妄的體,把我們自性覆蓋的那個(gè)體把它掀掉。

　　疑后面必是畏,畏是對(duì)如來(lái)無(wú)畏之精神、無(wú)畏之大悲心、無(wú)畏之行,如來(lái)叫無(wú)畏大丈夫。這是釋迦牟尼佛把須菩提這句話的總結(jié),然后加以圓滿:當(dāng)知是人甚為稀有。前面講是第一稀有,這里講是甚為稀有。如果真正的能夠會(huì)到佛意,徹底的安住在佛心的這個(gè)體,究竟圓滿在佛陀的果德上,這個(gè)人一定是不可思議,一般人是做不到,因?yàn)槲覀兎卜蛞话闳瞬豢赡茉诜鹜拥木烤刮�。但是佛陀講的這個(gè)話是徹底的,就是說(shuō)般若的體是徹底的,就像說(shuō):我們心就是佛,這句話是徹底的。佛陀也這樣講,我們眾生也這樣講:我們心就是佛。我們凡夫講我們的心就是佛和佛陀口里面講每個(gè)眾生都是佛,這個(gè)體是不是一樣的呢?佛陀講絕對(duì)跟我們心是相應(yīng)的,但是我們說(shuō)的時(shí)候不能相應(yīng)。

　　如果你當(dāng)下承當(dāng)?shù)臅r(shí)候,非�？焖�,你立即可以發(fā)出來(lái)很多的禪定、智慧和神通,現(xiàn)量上會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)很多這個(gè)德。聞金剛經(jīng)的這個(gè)體和佛陀講的圓滿體,舉例來(lái)講,我聞金剛經(jīng)和我到西方極樂(lè)世界去,有沒(méi)有差別?同樣是一念信。有人說(shuō)我們心凈則土凈,我聞到金剛經(jīng)難道西方極樂(lè)世界就不現(xiàn)前嗎?西方極樂(lè)世界就不是我們的心嗎?意思說(shuō),我不信西方極樂(lè)世界,我信我們的心,西方極樂(lè)世界自現(xiàn)前,可以不可以這樣講?絕對(duì)不可以這樣講。因?yàn)榻饎偨?jīng)里面講我們的佛性,是要以般若開顯,完全靠般若之開顯。如果你沒(méi)有般若,你不能夠完全的開顯出來(lái)。所以聞阿彌陀佛和聞金剛經(jīng)所得的果報(bào)肯定是不一樣的。

　　為什么聞到凈土法門,到西方極樂(lè)世界圓滿接受佛果,都是法身報(bào)身化身?所謂化身,光明無(wú)量照十方國(guó)無(wú)所障礙。所謂報(bào)身,就是西方極樂(lè)世界。所謂法身,就是毗盧遮那佛,毗盧遮那佛是沒(méi)有國(guó)土的。報(bào)身有西方極樂(lè)世界,化身在它方世界,難道法報(bào)化有差別嗎?可以分開來(lái)嗎?法報(bào)化本來(lái)是一體的。報(bào)身是菩薩住的地方。所以西方極樂(lè)世界有菩薩,菩薩無(wú)所得,所以到西方極樂(lè)世界的眾生全部是接受八地以上菩薩的果德,就是佛的功德,所以西方極樂(lè)世界攝取的是諸佛國(guó)土,諸佛國(guó)土攝取的是菩薩。如果到釋迦牟尼佛的報(bào)身國(guó)土里面,全是大菩薩住在里面,但是沒(méi)有眾生,一個(gè)眾生都沒(méi)有,因?yàn)槠兴_能見報(bào)身。六道眾生住在哪里?住在化土里面,化土也在這個(gè)地方,報(bào)土也在這個(gè)地方。毗盧遮那佛的法土呢?法土是理啊,報(bào)土是事啊,化土是眾生的心啊,它不離報(bào)土但是絕對(duì)不是報(bào)土,化土不離報(bào)土,但是就像邊地疑城一樣。

　　邊地疑城就屬于化土里面,不能見佛,報(bào)土能夠見到阿彌陀佛,化土里面是見不到阿彌陀佛的,就是胎生。我們到西方極樂(lè)世界的這一念信,和對(duì)金剛經(jīng)的這一念信,如果你一念全部接受金剛經(jīng),那你也可以證到西方極樂(lè)世界。因?yàn)榉ㄉ韴?bào)身化身絕對(duì)是一體的,毗盧遮那佛的法身和報(bào)身,十方世界報(bào)身都是佛的報(bào)身,不管哪一尊佛的報(bào)身,都是一體的。為什么?阿彌陀佛攝取十方諸佛微妙莊嚴(yán)。所有的諸佛就是一個(gè)阿彌陀佛的報(bào)土。十方諸佛是阿彌陀佛來(lái)攝取,但是呢,十方諸佛沒(méi)有攝取阿彌陀佛,這個(gè)就有差別了。八地以上菩薩可以見到報(bào)身國(guó)土的莊嚴(yán)。十方諸佛會(huì)于一佛,就是阿彌陀佛。我們信阿彌陀佛和信這個(gè)經(jīng)典,如果你全部能接受,證到八地菩薩你會(huì)自然而然的信阿彌陀佛,就是地位上信報(bào)身國(guó)土,如果你聞到阿彌陀佛馬上就會(huì)信。因?yàn)榘�彌陀佛攝取諸佛微妙莊嚴(yán)。只要我們現(xiàn)在有化身報(bào)身,藕益大師講過(guò),化身是有始有終,報(bào)身是有始無(wú)終,法身是無(wú)始無(wú)終。無(wú)始無(wú)終為理,有始無(wú)終是事,有始有終是化,了不可得的。我們現(xiàn)在在化土里面,有很多東西在障礙,我們連報(bào)身土根本就見不到。

　　我們聞到金剛經(jīng),如果不能當(dāng)下承擔(dān),像六祖大師那樣子,你沒(méi)辦法見報(bào)土,你還是在化土里面。但是我們信阿彌陀佛的那一剎那一念,同樣是信,我也徹底的信,為什么就不能信到最究竟呢?為什么信阿彌陀佛就能得圓滿呢?為什么信釋迦牟尼佛就不能達(dá)到圓滿?為什么信金剛經(jīng)就不能達(dá)到成就我們的報(bào)身功德?這個(gè)地方的巧妙在哪里?第一個(gè),我們多聞金剛經(jīng),不聞阿彌陀佛,你必須要自性中開顯般若,當(dāng)下承擔(dān),成就八地菩薩,來(lái)見報(bào)身。第二個(gè),要我們這一念完全接受阿彌陀佛的果德的體,我們現(xiàn)在這一念確實(shí)是俱足了報(bào)身的莊嚴(yán),我們心中的疑在那個(gè)地方,但是我們的疑并不障礙我們見到阿彌陀佛的報(bào)身。比如我現(xiàn)在看到大千世界,我們心中有疑有住,我感覺到這個(gè)世界還不是阿彌陀佛的西方極樂(lè)世界,也不是如來(lái)的報(bào)身,其實(shí)這個(gè)世界確實(shí)就是報(bào)身里面現(xiàn)前出來(lái)的我們的心執(zhí),你見此像者,就是我無(wú)住之相,就是我們無(wú)住之心,所以你見到大千世界就是見到我們的心,而這個(gè)心確實(shí)就是報(bào)身。

　　為什么我們信阿彌陀佛能夠到西方極樂(lè)世界去呢?確實(shí)你現(xiàn)在見到的這個(gè)像也是一個(gè)報(bào)身,但是我們不敢承當(dāng),或者我們心中有疑,就是我們有妄念在那個(gè)地方,不肯當(dāng)下承當(dāng),徹底的來(lái)承當(dāng)這個(gè)體。所以我們相信阿彌陀佛的這個(gè)體,同時(shí)信金剛經(jīng)報(bào)身的這個(gè)體,對(duì)報(bào)身的這一念信確實(shí)也是圓滿的,是跟阿彌陀佛西方極樂(lè)世界是一樣的。如果你真正進(jìn)入到報(bào)身里面去了,跟阿彌陀佛的報(bào)身、毗盧遮那佛的報(bào)身、地位上的功德是一樣的。

　　我們?nèi)绻�不以阿彌陀佛的這種力量,我們沒(méi)辦法去成就。阿彌陀佛有大方便故啊!因?yàn)楝F(xiàn)在我們要自己承當(dāng)這個(gè)報(bào)身,我們的力量太弱,不能夠承當(dāng)。但是把這個(gè)承當(dāng)?shù)捏w由阿彌陀佛來(lái)承擔(dān),由如來(lái)的報(bào)身,由另外一尊佛來(lái)承擔(dān),由這尊佛承擔(dān)了這個(gè)體,并且這一念是圓滿十方,因?yàn)榘�彌陀佛的功德攝取了十方所有諸佛莊嚴(yán)的國(guó)土,所有諸佛的光都在這一念光里面。所以你現(xiàn)在看到的這個(gè)報(bào)身,不能趣入,不能一念承當(dāng),就是徹底的破除我們的疑,但是阿彌陀佛能承當(dāng),因?yàn)榘�彌陀佛已�?jīng)成佛了,他緣起了十方。在我們相信這一剎那一念的時(shí)候,你信阿彌陀佛,投入到阿彌陀佛的懷抱,就是相信大千世界不是我的報(bào)身,是阿彌陀佛的愿力來(lái)成就我們的大悲心,就不需要你來(lái)承當(dāng),也就是你信阿彌陀佛就可以了。所以你信阿彌陀佛的那一念,也就是圓滿你自己本來(lái)的報(bào)身。如果你不信阿彌陀佛,沒(méi)辦法圓滿你現(xiàn)在一念的報(bào)身;如果你能夠承當(dāng)也可以成就你一念的報(bào)身。

　　所以六祖大師講:心凈則土凈。如果你真正的證到無(wú)我,進(jìn)入到般若體里面去了,你確實(shí)是跟報(bào)身是相應(yīng)的,絕對(duì)就是報(bào)身。問(wèn)題我們不能達(dá)到心凈,不能夠圓攝十方,那你報(bào)身就有分別。但是我們到西方極樂(lè)世界,法身報(bào)身化身也是當(dāng)下一念。所謂化身正在這個(gè)地方,所謂報(bào)身正在西方極樂(lè)世界,所謂法身就是毗盧遮那佛,法報(bào)化是一體的。我們要到西方極樂(lè)世界去,不可能舍去此身,西方極樂(lè)世界的化身,只要你有大悲心,肯定在他方國(guó)土有化身;化身無(wú)我相人相眾生相壽者相,在西方極樂(lè)世界,報(bào)身里面四相本來(lái)就是不存在的,因?yàn)樗�已�?jīng)證到報(bào)身了;西方極樂(lè)世界他是無(wú)我相人相眾生相壽者相的體;在此世界為什么講無(wú)我相人相眾生相壽者相呢?破妄故;破除妄見。

　　我常常想這樣的問(wèn)題,為什么同樣的一念心,信阿彌陀佛的這一念能到西方極樂(lè)世界去,為什么信金剛經(jīng)就不能到西方極樂(lè)世界去呢?我信別的東西為什么就不能到西方極樂(lè)世界去呢?因?yàn)樾虐�彌陀佛的這個(gè)體和信我們的這個(gè)體,信阿彌陀佛就是一切處,所以信凈土法門叫遍一切處,一切凈土是阿彌陀佛的土,也就是說(shuō)把金剛經(jīng)復(fù)制到無(wú)量壽經(jīng)里面去,無(wú)量壽經(jīng)就是金剛經(jīng);然后金剛經(jīng)可以不要看;�？礋o(wú)量壽經(jīng);或者�？�阿彌陀經(jīng)。

　　為什么要這樣做呢?就是圓滿金剛經(jīng)中講的不驚不怖不畏,因?yàn)椤安惑@不怖不畏”就是圓滿金剛經(jīng)體;因?yàn)槲乙�達(dá)到圓滿金剛經(jīng),必須把此書變成實(shí)相,如果要把金剛經(jīng)變成實(shí)相,你就得信阿彌陀佛,并不是說(shuō)金剛經(jīng)我不看了,是為了要圓滿他的果德;講這個(gè)東西再好,如果我不去修他,也沒(méi)有用;所以我要圓滿這個(gè)果德,圓滿金剛經(jīng)的這種果,這種般若,我要把這個(gè)般若圓滿變成實(shí)相,你必須要信阿彌陀佛;

　　如果你不信阿彌陀佛,這里面就有華嚴(yán)的次第了,為什么呢?信般若才十信位,你聞到般若了知在這個(gè)法里面,建立了無(wú)住之心,就叫菩提心,而這個(gè)菩提心生起來(lái)的時(shí)候,你才是剛剛發(fā)心啊,你十行坐在那個(gè)地方不動(dòng),你可以進(jìn)入初地,你把十行修完,可以進(jìn)入二地;你把回向修完,可以修完八地;這里面有個(gè)強(qiáng)烈的次第;但是都是佛,為什么呢?般若就是佛,從初發(fā)心就是佛位,一聞般若即是佛;為什么呢?佛就在我們當(dāng)下;你說(shuō)你看到的色聲香味觸法,他就是佛,因?yàn)槟莻�(gè)是我的心,除這個(gè)之外,妄了不可得;有沒(méi)有眾生可得呢?是妄體,妄是了不可得,沒(méi)有眾生的;有眾生在皆是妄見。因?yàn)橛形蚁?才有眾生體,沒(méi)有我相,哪有眾生呢?哪真有我相呢?我是妄體;就像眼睛有翳病了,看外面如華;如果眼睛好了,那有華的存在呢?但是我們以為有相,相有沒(méi)有眼睛好和壞呢?我們不知道自己有病,認(rèn)為外面真的有華,等你眼睛治好了就沒(méi)有了;般若正好治這個(gè)妄病,所以你就印到法界里面去了;但是你這一念信,也只是剛剛進(jìn)入般若體啊;就是說(shuō)剛剛在信位啊,如是觀察進(jìn)入實(shí)相禪定,六度波羅蜜都要現(xiàn)前;首先就是布施,布施通達(dá)于六度,以般若首,以布施為行,以持戒忍辱為相。

　　什么叫忍辱?你般若布施體里面有無(wú)相體顯現(xiàn),有無(wú)相體顯現(xiàn)就六度俱足了。無(wú)我相人相眾生相壽者相就叫忍辱;沒(méi)有無(wú)我相人相眾生相壽者相,所有的忍辱都是假的,那個(gè)不叫忍辱,叫沒(méi)有辦法。那個(gè)忍是有生忍,有生之忍不是無(wú)生忍;無(wú)生忍就是沒(méi)有忍,為什么沒(méi)有忍呢?沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,為什么沒(méi)有我相人相眾生相壽者相呢?因?yàn)椴际┌?布施于法啊;以般若無(wú)住之心;有無(wú)住之心,有無(wú)住之法,無(wú)住之法就是相,無(wú)住之心就是體,體相一如,這個(gè)時(shí)候你什么持戒忍辱精進(jìn)禪定全部出來(lái);這些東西出來(lái)了,并且跟這個(gè)相都是相應(yīng)的;并且是盡虛空遍法界的,如果你不懂得這個(gè),自然會(huì)迷失。所以眾生聞到這個(gè)金剛經(jīng),它有這個(gè)體的顯現(xiàn)。

　　后面講“何以故。須菩提。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜�！苯忉屒懊娴囊馑�,就是把須菩提前面所問(wèn)的,給他圓解一下,釋迦牟尼佛把前面須菩提所講的哪一段話,前面一個(gè)總說(shuō),后面一個(gè)解釋;“如是如是若復(fù)有人得聞是經(jīng)。不驚不怖不畏。當(dāng)知是人甚為希有�！狈鹜咏o與認(rèn)可。為什么會(huì)“不驚不怖不畏”呢?“何以故。須菩提。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜�！边@上面又講如來(lái)說(shuō),只要講如來(lái)說(shuō)的時(shí)候,一定會(huì)出現(xiàn)這樣的話,“說(shuō)名第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。”“般若波羅蜜非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜”“忍辱波羅蜜如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜�！倍紩�(huì)這樣說(shuō),如來(lái)是無(wú)取無(wú)舍,什么叫無(wú)取呢?無(wú)住;什么叫無(wú)舍呢?就是無(wú)相;無(wú)相就是離名說(shuō)相。第一波羅蜜,眾生以為金剛經(jīng)是最高了,其實(shí)不是。無(wú)住,一切事無(wú)住,但是不離相;而阿羅漢無(wú)住,他有無(wú)住法可得;菩薩沒(méi)有無(wú)住法,在法上面無(wú)住,徹底的離我。阿羅漢還沒(méi)有離我,阿羅漢還有粗我相;菩薩還有細(xì)我相;他還不能真正成佛的原因,就是還有微細(xì)的我相。阿羅漢無(wú)住則生清凈,但是他不知道無(wú)住的這個(gè)法也是真實(shí)的我,他還在法之外另外抓住一個(gè)清凈。

　　我們念阿彌陀佛阿彌陀佛,大家知不知道,阿彌陀佛才是真正的你,如果追求念阿彌陀佛達(dá)到的某個(gè)境界你就麻煩了。你念的哪個(gè)阿彌陀佛千萬(wàn)不要求一個(gè)什么?我們首先要到西方極樂(lè)世界是我們一個(gè)菩提心,但是我們念阿彌陀佛能不能到西方極樂(lè)世界?全憑佛愿。“若不生者,不取正覺”這是佛的事,你就抓住念阿彌陀佛就好了,這里面有二個(gè):你念的阿彌陀佛的這個(gè)念,但是阿彌陀佛名號(hào)是無(wú)念體,無(wú)念為宗,無(wú)住為體,阿彌陀佛名號(hào)有住嗎?無(wú)住體,知道嗎?阿彌陀佛名號(hào)有念嗎?他是無(wú)念體;無(wú)念是我的心,是我的宗旨,如果你跟無(wú)念不相應(yīng)的話,就等于沒(méi)有宗旨了;因?yàn)槲覀円赃@個(gè)宗旨而往生。無(wú)念而住他是沒(méi)有住的體,你這個(gè)阿彌陀佛阿彌陀佛,一直有我在念在住,你有住有念徹底的是跟這個(gè)佛心不相應(yīng),你不能說(shuō)我信凈土法門跟凈土法門不相應(yīng)。

　　但是凈土法門跟禪宗不一樣的地方,禪宗里面在一切相里面會(huì)心,凈土法門是一切相里會(huì)于佛,你只要在這一相通達(dá),一切相通達(dá)。所以你就修這一相,就徹底的安心了;因?yàn)槲覀儍敉练ㄩT就是念南無(wú)阿彌陀佛,就是徹底的安心。你不需要到處跑;就這聲南無(wú)阿彌陀佛,無(wú)住之相,它也是無(wú)念之宗,有這個(gè)阿彌陀佛名號(hào)之宗,宗就是佛的意思究竟之意,徹底的結(jié)緣,無(wú)對(duì)即宗;徹底的無(wú)住,無(wú)住體,這個(gè)成就的阿彌陀佛名號(hào),西方極樂(lè)世界是無(wú)住體,名號(hào)是無(wú)住之體,因?yàn)闊o(wú)住之體,才有無(wú)念之宗,沒(méi)有無(wú)住之體,哪來(lái)的無(wú)念之宗呢?先有無(wú)住后有無(wú)念,你有住不就有念了嗎?我們念南無(wú)阿彌陀佛,一定要把心移過(guò)去。講阿彌陀佛名號(hào),光明無(wú)量照十方故無(wú)所障礙;法報(bào)化都在里面了;無(wú)住為法身,名號(hào)就是報(bào)身,一切相都在阿彌陀佛名號(hào)里面,名號(hào)就是一切相,看一切相就是名號(hào),叫無(wú)住之相;阿彌陀佛名號(hào)在我們這個(gè)地方念叫化身,所以我們念念阿彌陀佛名號(hào)叫化身。阿彌陀佛名號(hào)能到此世界來(lái),叫化身,如果阿彌陀佛名號(hào)不能到他方世界,還叫什么化身呢?

　　所有眾生念阿彌陀佛名號(hào),都是如來(lái)的化身;告訴我們現(xiàn)在本來(lái)就是個(gè)化身;阿彌陀佛就是大相,叫報(bào)身;阿彌陀佛名號(hào)無(wú)住,就是法身。持名號(hào)印法界相,持名號(hào)印無(wú)住心,持名號(hào)印我們現(xiàn)在念的這個(gè)心,所以念南無(wú)阿彌陀佛名號(hào)就是法報(bào)化身,毗盧遮那佛是法身,報(bào)身是菩薩,法身沒(méi)有菩薩,是拆開來(lái)的。阿彌陀佛法報(bào)化是一體的,這一聲南無(wú)阿彌陀佛念出來(lái),法報(bào)化具足了。凈土法門以一相會(huì)于萬(wàn)相,而金剛般若以般若心會(huì)于萬(wàn)相,金剛經(jīng)的這個(gè)無(wú)念,我們做不到;凈土法門的無(wú)念是有念即無(wú)念,是在有念里建立無(wú)念,南無(wú)阿彌陀佛你一直在念,念覺悟了,這個(gè)名號(hào)就是無(wú)念,你一直念下去就對(duì)了。但是禪宗里面就不一樣了,說(shuō)無(wú)念他真的就無(wú)念了,無(wú)念不動(dòng)心,誰(shuí)也做不到的;在一切法界里邊沒(méi)有念頭了,一般人都很難做得到的。如果你會(huì)到這個(gè)意思的話,也是了不可得是不可思議了。如果你把阿彌陀佛給扔掉了,進(jìn)入到無(wú)住,法界無(wú)住,你有無(wú)住之心,一心攝萬(wàn)心,用阿彌陀佛名號(hào)攝住我們的妄心;你以無(wú)住相能舍萬(wàn)心,舍萬(wàn)心難攝萬(wàn)心易啊,你憑空的把它舍掉,非常的難。但是意思是一樣的,金剛經(jīng)的舍萬(wàn)心與無(wú)量壽經(jīng)的攝萬(wàn)心是一不是二;名號(hào)這個(gè)相就是萬(wàn)相,萬(wàn)相就是一相,如果你在一相里面悟到萬(wàn)相,金剛經(jīng)也就在你面前了,書就打開來(lái)了。

　　第一是跟般若相應(yīng)的第一,是會(huì)于一切法報(bào)化身,所以我們?cè)诨�身里�?能悟到這個(gè)道理,念南無(wú)阿彌陀佛就是第一,為什么呢?阿彌陀佛名號(hào)無(wú)住,它是第一。因?yàn)橐徽吒�毗盧遮那佛相應(yīng)了就是佛佛相應(yīng)了,十方諸佛都在無(wú)住體里面,跟十方諸佛也相應(yīng)了;二者無(wú)住之相,法界之相,跟菩薩心相應(yīng)了,一切菩薩都相應(yīng)了;三者你念阿彌陀佛,阿彌陀佛光明無(wú)量照十方故,無(wú)所障礙;阿彌陀佛正在我們當(dāng)下這一念眾生心中,故這個(gè)名號(hào)與十方所有的眾生心相應(yīng);這叫第一。所謂第一不是貢高我慢;所謂第一完全是諸佛菩薩眾生是一心,這個(gè)叫做第一。第一完全是個(gè)大慈悲心,與眾生心相應(yīng),不能說(shuō)我有個(gè)獨(dú)立的第一出來(lái)。離開眾生,你要成為那個(gè)第一不就是錯(cuò)誤的;離開眾生的心,那就化身了不可得;化身沒(méi)有,報(bào)身就沒(méi)有,報(bào)身沒(méi)有法身沒(méi)有,徹底什么都沒(méi)有了。所以你要認(rèn)為那個(gè)第一就是錯(cuò)誤的。

　　所以“所謂第一波羅蜜即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜�！本褪沁@個(gè)意思。是名叫第一波羅蜜,沒(méi)有一個(gè)第一可得。非的這個(gè)意思并不是說(shuō)沒(méi)有了,不是舍掉不要。第一波羅蜜非第一波羅蜜,是叫我們不要執(zhí)著;是名第一波羅蜜,是叫我們不舍相。什么叫第一波羅蜜?持戒忍辱禪定都叫第一波羅蜜,是皆渡彼岸之意。什么叫第一呢?般若。般若通達(dá)一切相,一切相與般若相應(yīng);不管是持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定,這一切跟般若本體是相應(yīng)的,般若是信位,唯信獨(dú)達(dá);就像我們凈土法門唯信獨(dú)達(dá)是一樣的;唯信獨(dú)達(dá)就是說(shuō)一切本來(lái)無(wú)住之體,信體里面所有的行為由我執(zhí)的妄心生起的那個(gè)東西,那個(gè)行為都是錯(cuò)誤的;因?yàn)樵谛朋w里面,所有的行為都是無(wú)住的;你有住還談什么信呢?所以我們信體里面所有的行為都是無(wú)住的;吃飯穿衣睡覺都是無(wú)住的,走路念佛都是無(wú)住體,般若無(wú)住是自然無(wú)住,你有住那就是妄心,因?yàn)樗�本�?lái)就是無(wú)住的,就叫自然自然而然。如果有住就生妄心;妄心是我們凡夫的示現(xiàn),但是般若體里面與一切無(wú)住體它是相應(yīng)的。

　　這個(gè)世界本來(lái)就是無(wú)住體,唯信獨(dú)達(dá),你信了,它就是。一切行為都沒(méi)有辦法得到,為什么呢?一切行為都是無(wú)住的體,你怎么行呢?一行就錯(cuò);只要你一行就跟般若相違背,你就沒(méi)有信的體了;沒(méi)有信你就麻煩了。你想一想,很多人修行,修了幾十年,連信都沒(méi)有;為什么呢?唯信獨(dú)達(dá)無(wú)住之體。不管是持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定;不管是看色聲香味觸法,這里面都是無(wú)住之心,但是有人學(xué)了一輩子還是不知道這個(gè)體。沒(méi)有這個(gè)體就等于沒(méi)有般若,沒(méi)有般若就是沒(méi)有信佛;是可憐愍者啊!有人持戒、忍辱精進(jìn)禪定,竟然始終都沒(méi)有信佛,像這樣的人多不多呢?可以這樣說(shuō),在外面遍地都是�，F(xiàn)在學(xué)佛的人,特別是在現(xiàn)在這個(gè)經(jīng)濟(jì)時(shí)代以金錢為根本,金錢控制著這個(gè)時(shí)代,要錢就要要名,要名就有利,必須要爭(zhēng)名,有了這個(gè)名,自尊心就出來(lái)了;有了自尊心就是我見,從基礎(chǔ)上看金錢就是增強(qiáng)我們的名見;名見增長(zhǎng)我們的自尊心,面子就是我見呢?放不下這外面子,超越不出去,所以我們無(wú)始以來(lái)六道輪回生死。你看那個(gè)婆婆拜那個(gè)娘娘一類的東西,不拜吧怕對(duì)方罵她,拜吧又違背于佛法,怎么辦?為了顧面子,還是一定去拜,叫她放下,放不下;就是要面子。作為一個(gè)行般若之人,菩薩道方便可以;如果我在你面前拜的時(shí)候那個(gè)心確實(shí)是很真實(shí)的就麻煩了,人往往面子放不下來(lái),所有的智慧就給遮蓋了,所以叫行般若這個(gè)法,為大乘者說(shuō)為最上乘說(shuō),不是我想能聞就能的到。

　　包括我們現(xiàn)在念佛,很多人念佛,你以為真的都信呢?有幾個(gè)真正的把阿彌陀佛當(dāng)作他的本體?阿彌陀佛已經(jīng)成佛了,成為毗盧遮那佛了,毗盧遮那佛是無(wú)相的,無(wú)住的,沒(méi)有名字的;阿彌陀佛成佛以后,立名無(wú)量壽。阿彌陀佛名號(hào)是個(gè)名相,你把名號(hào)解開,什么叫阿彌陀佛呢?光明無(wú)量就是法界,壽命無(wú)量就是自性;也就是說(shuō)眾生之生命;眾生之生命依佛依無(wú)量壽而立,眾生之空間依無(wú)量光而立;眾生的覺以阿彌陀佛的成佛而覺,阿彌陀佛是第一個(gè)往生極樂(lè)世界的人,法藏比丘成了佛叫什么名字誰(shuí)都不知道。阿彌陀佛名號(hào),是報(bào)身里面修出來(lái)的,莊嚴(yán)眾生的;并不是他本體叫阿彌陀佛。法藏比丘第一個(gè)往生西方,他跟法報(bào)化相應(yīng);所謂報(bào)身就是西方極樂(lè)世界,所謂法身就是毗盧遮那佛,所謂化身就是我們現(xiàn)前。從教相上可以分出如果阿彌陀佛跟我們眾生不相應(yīng)的話,難道十方諸佛的化身互不相攝?如果報(bào)身不能相應(yīng),難道阿彌陀佛之報(bào)身沒(méi)有攝取十方諸佛之清凈莊嚴(yán)?如果法身不相應(yīng),難道法身有二?所以這個(gè)東西不可以否定的;信阿彌陀佛就是信金剛經(jīng)的這個(gè)體,一定要跟這個(gè)相相應(yīng);千萬(wàn)不要抽象地信。

　　但是有幾個(gè)人現(xiàn)在信呢?社會(huì)上講,阿彌陀佛名號(hào)“俱足”,嘴巴上俱足,他心里沒(méi)有俱足。阿彌陀佛名號(hào)至頓至圓,頓是當(dāng)下,圓是圓滿,圓滿是盡虛空遍法界,是報(bào)身,頓是當(dāng)下,當(dāng)下就是我們究竟的毗盧遮那佛,覺性空。圓滿是報(bào)身,我們覺者就是化身,這個(gè)法報(bào)化當(dāng)下承當(dāng)?shù)臅r(shí)候,你在此世界,把你的心全部印到阿彌陀佛名號(hào)里邊去了。阿彌陀佛名號(hào)印到法報(bào)化身,印到眾生心中去了;印到菩薩心里面去了,印到毗盧遮那佛心里邊去了;那你這一聲“阿彌陀佛”念下來(lái),不就大圓寂了大圓滿了嗎?但是我們念阿彌陀佛在對(duì)立之中,嘴巴說(shuō)阿彌陀佛最珍貴啊,舉著紅旗到處叫,到處叫。要實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義,其實(shí)大家都在貪嗔癡,要實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義,但大家都在搞資本主義;哪個(gè)在搞社會(huì)主義。那你們也是打著牌子到西方極樂(lè)世界,天天念阿彌陀佛,徹底相信阿彌陀佛,誰(shuí)又把阿彌陀佛真正的明了了呢?真正明了阿彌陀佛的人太少了,所以往生到西方極樂(lè)世界的人事實(shí)上很少,到邊地疑城的多,到胎生的比較多。那我們此世界是不是西方極樂(lè)世界呢?我們是人道;西方極樂(lè)世界的胎土與我們現(xiàn)在的胎土有什么區(qū)別?一點(diǎn)區(qū)別都沒(méi)有;但是解脫上面有區(qū)別。

　　我們現(xiàn)在這個(gè)世界有清凈,你靜下來(lái)馬上就清凈了,還是這個(gè)世界啊,天人看這個(gè)世界是琉璃,西方極樂(lè)世界佛土的眾生看這個(gè)世界又是什么樣子的呢?就像用金子打個(gè)手銬一樣,其實(shí)根本就沒(méi)有離開過(guò)我們,因?yàn)樗�的化土在我們這個(gè)地方;只是他的境界不一樣而已;境界不一樣,所以他叫不退,所以他還是在這個(gè)地方;沒(méi)有離開這個(gè)地方;只是他的化土,境界不一樣。所以六道眾生都會(huì)退轉(zhuǎn),它這個(gè)不會(huì)退轉(zhuǎn)而已;就像三十三天一樣,三十三天就是阿羅漢住的地方;沒(méi)有大乘善信的人,乃至于不信阿彌陀佛的人。

　　第一般若波羅蜜即非第一般若波羅蜜,是名第一般若波羅蜜;這句話不是叫我們離開。對(duì)眾生來(lái)講這個(gè)體會(huì)三心,第一般若波羅蜜這一句話會(huì)三心,非波羅蜜叫無(wú)住之心;是名第一般若波羅蜜是報(bào)身相;你現(xiàn)在了解了除妄,除妄就是化身相;所以這句話講出來(lái)會(huì)于三心:佛心菩薩心眾生心,三心就是一心。波羅蜜就是彼岸之意,彼岸就在當(dāng)下;持戒忍辱精進(jìn)禪定都不能離開般若,聞般若就能得六波羅蜜。大家緊緊記住,有信成就必有行成就,有行成就必有無(wú)住心成就,有無(wú)住心成就,就四相俱無(wú);說(shuō)來(lái)說(shuō)去就是要舍我相,只要我相頓舍,法報(bào)化俱足。你想一想,非般若波羅蜜,是名第一般若波羅蜜,你不能說(shuō)我離開持戒,離開布施可不可以?所謂般若波羅蜜即非般若波羅蜜,從無(wú)住體上面來(lái)講,無(wú)住就是般若,相上無(wú)住這個(gè)體叫做布施,布施就是沒(méi)有我叫布施;你只有把自己融到法界里面去,叫利他,你只利他的心才會(huì)于無(wú)住體,利他就是舍的意思,舍就是布施之意,而布施里面就是舍,持五戒、精進(jìn)、禪定都是舍的體;你想想看你坐在那個(gè)地方不是舍去妄見嗎?你不斷的舍不斷的舍,只要你跟舍相應(yīng)了都是叫布施。

　　我們修行也是叫布施;我們每天都在修行,像打坐都叫布施;但是我們還有很多的習(xí)氣,還沒(méi)有布施完;如果徹底的布施了,你就變成忍辱了。忍辱就是無(wú)相,無(wú)相才成就忍辱,只要你忍辱就是精進(jìn),只要你忍辱就是禪定,只要你忍辱就是跟般若相應(yīng)的體,跟持戒也相應(yīng);不忍辱怎么持戒啊?無(wú)生法忍不離布施叫做是名第一般若波羅蜜;是名就是不離之意。以我自己沒(méi)有般若之心之行,那是魔之?dāng)z,但有了般若就進(jìn)入到正見里面來(lái),如果你沒(méi)有般若還是邪見范圍之內(nèi),沒(méi)有開智慧,沒(méi)有發(fā)菩提心,沒(méi)有進(jìn)入正見。我過(guò)去在東林寺修行的時(shí)候,事實(shí)上我在邪見里面;根本沒(méi)有進(jìn)入般若,雖然看起來(lái)像個(gè)圣人的樣子,學(xué)圣人的行為,事實(shí)上根本就不知道般若;不知道無(wú)住啊。我覺得我現(xiàn)在才像個(gè)修行人的樣子,我以前只是個(gè)表面的像而已,外面是金子,其實(shí)里面什么都沒(méi)有;因?yàn)槔锩嬗凶　，F(xiàn)在我是里面有東西了,外面是個(gè)肉體而已,是個(gè)爛東西而已,但是我心里面有東西了。所以我們要轉(zhuǎn)的是什么?要轉(zhuǎn)的是我們的心,不是外面的表面的現(xiàn)象。我們的心轉(zhuǎn)掉了,外面他自然有一種相上面隨著眾生的心,隨著自己的那個(gè)心來(lái)發(fā)起,或者慈悲啊或者柔軟啊,跟般若相應(yīng)的人他一定會(huì)有慈悲柔軟的體,這個(gè)智慧的體會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。辯才無(wú)礙啊;或者處理事情非常非常的方便,處理任何事情都圓融無(wú)礙,隨意的就可以處理。我在東林寺就處理不好事情,現(xiàn)在隨便什么事我太好處理,就是天踏下來(lái),大雄寶殿被震倒了,我都很好處理;對(duì)別人來(lái)說(shuō)驚恐的要命,對(duì)我來(lái)說(shuō)太好處理了。一旦你聞到般若,什么事情不能處理啊;至于人我是非這些就更不是問(wèn)題了。大家為什么不能處理事情呢?一點(diǎn)小事情互相爭(zhēng)吵呢?你不聞般若故,你有了般若沒(méi)有事情不能處理的。單居士說(shuō):師父我發(fā)現(xiàn)您最會(huì)處理事情,我感覺到我沒(méi)有處理事情,因?yàn)槲倚闹袩o(wú)事啊,哪有事情呢?不管什么樣的事情對(duì)我來(lái)說(shuō)永遠(yuǎn)是無(wú)事的;因?yàn)槲乙恢痹谒季S般若之意。與般若相應(yīng),跟布施就相應(yīng);布施就有舍,有舍就有忍,有忍就有戒、精進(jìn)。你雖然看不到,但我內(nèi)心一直在精進(jìn)。

　　后面講了“須菩提。忍辱波羅蜜如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜�！比陶邽橹�,辱恥辱要開智慧才能離開不能辱體,世間能忍不能辱,辱比忍還要難;如果你超過(guò)了辱這個(gè)體,那你就是真忍。比如在世間我們每個(gè)人出家修行都可以忍,但是呢不能受一點(diǎn)委屈;受一點(diǎn)點(diǎn)委屈,就不干了;你把命給我你都愿意,但是呢我要稍微說(shuō)一句你不好的話,或者說(shuō)罵你一句,你馬上就受不了,馬上就離開這個(gè)地方了,這叫做能忍不能辱,真正能辱者才為忍。社會(huì)上有句話:人不可有傲氣,但不可沒(méi)有傲骨。如果人家吐了一口痰到臉上,要等人家走了以后再去擦。為什么呢,怕人家看了不舒服。如此照顧別人的念頭方為能忍辱。無(wú)大志者不能受辱;這個(gè)辱很少人能過(guò)關(guān),一般人過(guò)不了關(guān),很多大德也過(guò)不了關(guān),孔子曰“士可殺不可辱”。真正修行人要在能忍“辱”、受“辱”上下功夫。

　　忍者有三種,心忍、聲忍和無(wú)生法忍。心忍和聲忍相當(dāng)于心歡喜和法歡喜,得到聲忍都可以做國(guó)王了,得到無(wú)生法忍,像八地菩薩就叫無(wú)生法忍。無(wú)生法忍有二種:阿羅漢也叫無(wú)生法忍,阿羅漢在法性證到了空性的體,依法依這個(gè)無(wú)住之心無(wú)住之法證到忍,叫阿羅漢的無(wú)生法忍;八地菩薩證得的無(wú)生法忍,是在無(wú)住之法上面證到了無(wú)生法忍,阿羅漢是在無(wú)住之法上面獲得心上的無(wú)生法忍;他的法忍是忍我之法忍;菩薩是得法上的法忍,都叫無(wú)生法忍,一個(gè)叫小乘無(wú)生法忍,一個(gè)叫大乘無(wú)生法忍;大乘的無(wú)生法忍能見無(wú)量諸佛,小乘的無(wú)生法忍不能見諸佛,不能與法相應(yīng)故。我對(duì)佛有信心,這種信的體,信般若就能得信位,信般若者本身就是三果羅漢。為什么到三果即不退轉(zhuǎn)?如果你信到位,一去而不來(lái);你聞到般若即不退,雖然沒(méi)有證得現(xiàn)量上的不退,但是你已經(jīng)位居不退了;你現(xiàn)在得不到,將來(lái)肯定得到;你這輩子現(xiàn)量得不到,轉(zhuǎn)身就能得到;一轉(zhuǎn)身就不會(huì)再來(lái)了;所以聞到般若,就有這么大的功德。信到就是三果;但是前的初果二果,心忍跟聲忍,乃屬于世間之人,還沒(méi)有信的體,比如講天天念佛,得到一種清凈,也可以落受到一種清凈,到最后面心很清凈,確實(shí)把很多事情給忘了,獲得一種忍,叫心忍。后來(lái)慢慢念念念念念,外面的東西也不生煩惱了;看到外面也很清凈了,就是方的變成圓的了;可以叫做聲忍。什么叫聲忍,比如你恨那個(gè)人,這個(gè)叫做嗔恨心,如果一直把你關(guān)到一個(gè)房子里面去,時(shí)間久了,你心里就放下了;有一件事情不管是多么困難,多么難過(guò)。但是時(shí)間可以把它摧毀;時(shí)間可以成就我們很多的忍。所以把你關(guān)在牢房里面,時(shí)間長(zhǎng)了以后呢,你不斷的思維不斷的思維,想想想想想,咦,怎么這么小的事情,我當(dāng)時(shí)怎么會(huì)有那么多的煩惱?比如二個(gè)人為一元錢或是一個(gè)茶杯子應(yīng)該放這邊或那邊的事,打起來(lái)了,而且恨得要命,恨個(gè)二三天,把他們關(guān)在房間里,幾天后想啊想啊,不就是一元錢嗎?為什么為那個(gè)一元錢爭(zhēng)爭(zhēng)吵吵呢?一下子悟到了是不是?一下子就平靜下來(lái)了,任何堅(jiān)固的三角形,或者是方形,都可以在你心中不斷的變圓;圓形的東西叫做法忍;心忍到一定的時(shí)候,可以進(jìn)入到法忍;但是心忍跟法忍都不叫做無(wú)生法忍。只有信位上無(wú)我無(wú)法的體才叫無(wú)生法忍;如果你還有我在,都叫心忍和法忍;心忍和法忍的這個(gè)體都還不具足信。心忍和法忍的果報(bào)是什么呢?得法忍的人才能夠做一個(gè)什么老板啊,或者做一個(gè)公司啊,他能夠安住一批人,法忍能得福報(bào)啊,法忍能得天下啊,因?yàn)榉ㄈ趟�看什么都是圓的;他能包容一些眾生,令眾生不圓的東西變成圓的東西。比如一個(gè)人非常圓滑,他如果沒(méi)有法忍絕對(duì)不是圓滑的;那個(gè)人直心,到處都踫壁。直心有二種,一種是直接通達(dá)于般若,跟智慧相應(yīng)的,還有一種直心是粗暴,我看不慣就要打他罵他,這也叫做直心。北方人的直心即是如此。南方人會(huì)照顧對(duì)方的面子,比較圓滑一些。北方人住平原,一眼看到底,故常培養(yǎng)的是直心,南方人多山地,曲折連綿,故又不同;北方人怕南方人心壞,南方人怕北方人打人;我去五臺(tái)山,北方人罵北方人這樣罵:“你怎么比南方人還壞?”。南摩阿彌陀佛。