上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“何以故。須菩提。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。”

　　昨天講過(guò),先聞般若經(jīng),然后講布施,再講持戒。忍辱波羅蜜是來(lái)自于布施波羅蜜的果,只有布施波羅蜜才能夠成就忍辱波羅蜜。就像我們?cè)谶@個(gè)世界,不做因不可能有果存在,你有一份付出,你才有一份果德。而這個(gè)忍,就像我們?cè)谶@個(gè)地球上面,我們是人道,這個(gè)人道就是一個(gè)忍。而這個(gè)忍一定是經(jīng)過(guò)過(guò)去世的持戒而來(lái),布施而來(lái),布施就是舍。那你現(xiàn)在為什么不能成佛呢?是因?yàn)槟銢](méi)有通達(dá)般若,而般若是無(wú)住之體。無(wú)住之體必能得無(wú)生法忍。因?yàn)闊o(wú)生法忍是從無(wú)住心中生。有住則不能生法忍,有住只能生心忍和聲忍。如果在這個(gè)此世界你有住,但是你不做惡業(yè),那你會(huì)感召的果報(bào)就是聲忍。如果在此世界做善業(yè),但你有住,認(rèn)為我在做善業(yè),這種善業(yè)的力量非常強(qiáng)大,就是信心非常大,就是你心中感覺(jué)到它的功德大,你有住了功德大的心。并且對(duì)一念善事也好,過(guò)去有個(gè)貧女,她用賣頭發(fā)的兩文錢來(lái)供養(yǎng)三寶,這位老和尚知道這個(gè)貧女的功德非常大,因?yàn)榭仙嵘砉?肯舍心故,但是她有住,和尚知道她功德大故,親自為她敲罄祈福。貧女以此功德后來(lái)福報(bào)現(xiàn)前,做了王妃。為了報(bào)恩,她拿了一千兩金子來(lái)供養(yǎng)這個(gè)寺廟。而老和尚卻只是叫了一個(gè)小沙彌去給她敲罄。這個(gè)女子就去問(wèn)老和尚:我過(guò)去只是拿了兩文錢供養(yǎng)三寶,你就親自為我敲罄祈禱;而我現(xiàn)在拿了一千兩金子來(lái)供養(yǎng),為什么你反而叫一個(gè)小沙彌來(lái)敲罄呢?老和尚就笑,他說(shuō):你過(guò)去的心大,肯剪頭發(fā)來(lái)供養(yǎng),心非常真,非常虔誠(chéng),所以那時(shí)的功德大。而你現(xiàn)在這個(gè)錢根本不是你的,你隨意的從倉(cāng)庫(kù)中拿一點(diǎn)就可以了,你的心并不真實(shí),心已經(jīng)不誠(chéng)了。所以老和尚看的是她的心,并不是看表面的現(xiàn)狀。證明心大功德就大,心小功德就小。我們以這個(gè)虔誠(chéng)的心、恭敬的心,就一定獲得大的真實(shí)的功德。這種信心并不是說(shuō)你拿多少錢,完全是你一個(gè)虔誠(chéng)的真實(shí)的心。這種心以小能廣大故,一粒沙子能含大千世界。

　　為什么佛陀用一粒沙子能含大千世界呢,為什么我們把地球托在手上反而生出來(lái)是一根草呢?就是說(shuō),我們付出很多的力量,付出了一生的精力,獲得的功德就像一根草一樣,那么少。這就是一個(gè)信心的問(wèn)題。所以有住之心必是有住之體。我們今天所得的這個(gè)有相之體,是一個(gè)果的體,這個(gè)果就叫做忍。這個(gè)忍是從果中來(lái),我們住在這個(gè)地球上就是一種忍。如果你過(guò)去聞到了般若,你行了布施,修諸善法,而一切善法以般若立之。般若就是無(wú)住之意,就是修一切善法心中無(wú)住。若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái)啊。見(jiàn)一切相是你無(wú)住之心,以般若印之,這種般若體和你的心相應(yīng)的一剎那,一念能含大千世界。若你沒(méi)有般若,你必定就有住,有住所做的一切善法,再大的善法也只是以你的心量而生起。心有多大,你的福德就有多大。這個(gè)福德在你身上的一個(gè)果報(bào)就叫做忍。

　　所以,你今天能忍還是不能忍,并不是你現(xiàn)在在忍,忍是你過(guò)去的果報(bào)所產(chǎn)生的。如果你沒(méi)有過(guò)去的因,你就沒(méi)有現(xiàn)在忍的果。你為什么不是天上的人呢?不是天人的福報(bào)呢?為什么你會(huì)隨意的生起瞋恨心呢?都是跟我們這個(gè)因有關(guān)。講忍辱波羅蜜,般若為信體,布施是為行體,持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定這四者是你在布施的過(guò)程中獲得的體。只要你在一切布施之中能得般若之體,那戒自然清凈,不需要講持戒的名字,戒自然俱足,忍辱自然現(xiàn)前,沒(méi)有般若哪來(lái)的忍辱啊!我們硬著頭皮、紅著臉來(lái)忍,這個(gè)是沒(méi)有般若之人,這種忍是我們世間的忍。

　　你有了般若的時(shí)候,你有了布施的時(shí)候,你這個(gè)忍就不存在了,般若之體是無(wú)生法忍。就像你孩子掉到水里面去,你會(huì)不顧一切的跳下去救他,這里面是沒(méi)有什么忍可言,自然而然,這個(gè)叫做無(wú)生忍。為什么別人的孩子掉到水里面去你就會(huì)隨意一點(diǎn),或著叫別人去救?如果自己的孩子掉下去你就會(huì)犧牲自己,死就是一種忍,你不會(huì)游水往里跳就是一種忍,你為什么會(huì)跳下去呢?這就是忍的力量。如果你有修來(lái)的這個(gè)因,你必定得忍之報(bào)。是你的孩子,這叫做有因在那個(gè)地方,你必然就得忍之行,所以這個(gè)忍并不是我們普通講的這個(gè)忍,這個(gè)忍是無(wú)生忍,就是沒(méi)有什么忍,自然而然。因?yàn)橐磺蟹�無(wú)住能得三心,因?yàn)闊o(wú)住生心啊,無(wú)住則不生我相,沒(méi)有我相沒(méi)有人相。那你布施,沒(méi)有我相誰(shuí)在布施呢?沒(méi)有人相布施誰(shuí)呢?沒(méi)有我相沒(méi)有人相還有眾生相嗎?就沒(méi)有分別。沒(méi)有分別就沒(méi)有眾生相了。我所施之人、對(duì)方、能施之物,三輪體空,哪來(lái)人呢?就不存在人了。

　　忍是一種果報(bào),忍是來(lái)自于因。所以,不持般若之經(jīng),這個(gè)般若和此相如果不相應(yīng),那眾生住有,羅漢住空以清凈而住,菩薩不住有不住空以法而無(wú)住,在一切相上無(wú)住叫菩薩。而在相上另立有我無(wú)住的心、我很清凈、有空的心,那叫羅漢,他雖然無(wú)住,但他不能在法上無(wú)住,他在心上無(wú)住,就是人我空。而眾生徹底的是有住,處處在住,因?yàn)橛凶【褪欠卜�。在法上無(wú)住,在一切法相上面不住,法上不住有二體,法不住則心清凈,法不住則大福,心不住則大智,大智大福就是大智大悲,大智指心,大悲指量。大千世界是量體,無(wú)住為心叫空之心,空之心乃無(wú)量之意。無(wú)者是心空,量者法界之相叫無(wú)量義。無(wú)量壽無(wú)量光,無(wú)量壽是指盡未來(lái)際,無(wú)量光是周遍法界。對(duì)于壽命,或一歲或一百歲,你無(wú)住就叫做無(wú)量壽,所以所有的眾生都叫做無(wú)量壽。也就是說(shuō),無(wú)住是一體的,所以眾生的壽命是我一個(gè)壽命,所有法界的壽是我一壽,是故叫無(wú)量壽。無(wú)量壽就是空、無(wú)知,就是心,心沒(méi)有執(zhí)著的無(wú)住就叫做無(wú)量壽。法界無(wú)住生出無(wú)量相,而者這相叫無(wú)量光,沒(méi)有無(wú)量壽哪來(lái)無(wú)量光,沒(méi)有無(wú)住之心哪來(lái)無(wú)住之法界呢?我們有住的心就是有住的法界,叫做三界;無(wú)住之心即無(wú)住之法界,這個(gè)法界叫做法身報(bào)身與化身于一念明了。

　　釋迦牟尼佛告訴須菩提,他解釋須菩提前面所講的話�！叭倘璨�羅蜜如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜�！边@句話的意思,不是叫我們落空,是叫我們?cè)谟猩峡?但是空上又是有,不離有而具空叫非。什么叫“非”波羅蜜?忍辱波羅蜜的本身,就是在法上面。“是名忍辱波羅蜜”是明朝和清朝以后加的,以前沒(méi)有這句話。忍辱以法而建,沒(méi)有法哪來(lái)忍辱體呢?法上無(wú)生法忍,忍是心來(lái)忍,法怎么忍呢?你說(shuō)桌子怎么忍?本身它就是沒(méi)有忍的體。而我們?nèi)淌莵?lái)自于心,說(shuō)有說(shuō)無(wú)都是可以的,因?yàn)榇巳讨�心�?lái)自于無(wú)忍之法,如果此法就是我心忍,跟我相應(yīng)了也是一樣。如果你在此世界做一切事情,你不生瞋恨、煩惱,內(nèi)心非常清凈,都是一個(gè)忍之相。“非忍辱波羅蜜”是境,這叫離言說(shuō)相;“是名忍辱波羅蜜”是離名說(shuō)相。什么是離言說(shuō)相呢?講的是忍辱波羅蜜,實(shí)際上沒(méi)有忍,忍的體在哪里呢?在我這邊還是在那邊呢?比如我身上很痛,如果你靜下來(lái),痛在哪里呢?你找不到空的時(shí)候,痛的體是空的。你身體的四大是空的,外面相是空的,四相不生,忍、這個(gè)痛又在哪里呢?找也找不到的時(shí)候,當(dāng)下即空,發(fā)現(xiàn)忍是不存在的。

　　是名忍辱波羅蜜,就是你現(xiàn)量是一個(gè)名字而已。離言說(shuō)相,如來(lái)說(shuō)忍辱波羅蜜,不是我們現(xiàn)在硬著頭皮的那個(gè)忍,那個(gè)是因?yàn)槟氵�有住,有住那個(gè)忍就很累、很辛苦。阿羅漢雖然清凈,但是他也在忍中,他雖然在無(wú)生法忍,但是不能入到法界,不能到世間來(lái),一看到相他就恐怖,因?yàn)橐簧�相故三界俱�?見(jiàn)三界猶如火宅啊!因?yàn)榘⒘_漢知道,只要他心中有“生”之心,就是對(duì)世間有了住,就有三界。所以阿羅漢見(jiàn)三界如見(jiàn)火坑。我們現(xiàn)在見(jiàn)三界好像無(wú)所謂,因?yàn)槲覀兲焯熳≡谶@個(gè)地方,處處執(zhí)著,處處攀緣,不知道這是火坑啊!這個(gè)有住之心都是火坑。應(yīng)該在此世界當(dāng)下一念生起無(wú)住之念。

　　無(wú)住是沒(méi)有妄心生起,沒(méi)有我,沒(méi)有法,沒(méi)有我的妄的分別心,就沒(méi)有我相,沒(méi)有眾生相,沒(méi)有分別相,沒(méi)有我的五蘊(yùn),相信法就是我的心,看到的一切就是我們的心,我們沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的心存在。就是我看到你的這個(gè)“識(shí)”是假的,我不承認(rèn)它,認(rèn)法界即我,所有的看到的大千世界就是一個(gè)我,這個(gè)叫做法�？吹剿�有的人都是我的時(shí)候,當(dāng)下就絕對(duì)了,哪有眾生存在哪有人對(duì)立呢?就是你心里面會(huì)到就沒(méi)有人了,看到大家都是我一個(gè)人了,這個(gè)時(shí)候就不會(huì)生人想。沒(méi)有我想就沒(méi)有人想,就沒(méi)有分別想,就沒(méi)有眾生想。我人眾生,我、你、和中間分別的體,三體叫三輪體空。三輪體空,壽者就不存在,就沒(méi)有計(jì)量,比如我今天到這個(gè)地方,明天到那個(gè)地方,種種計(jì)劃就沒(méi)有了。今天在這個(gè)地方就在這個(gè)地方,沒(méi)有在那個(gè)地方,沒(méi)有計(jì)量,沒(méi)有壽者,盡未來(lái)際是我一心所顯。就是昨天今天明天都是我的心,那我的心有沒(méi)有昨天呢?有沒(méi)有今天呢?有沒(méi)有明天呢?如幻如化,是幻化的體。就像水波一樣,在流。其實(shí)水是不動(dòng)的,水的體永遠(yuǎn)在這個(gè)地方,但是水一直波一直波。水有沒(méi)有昨天今天明天呢?但是波過(guò)去了,來(lái)了,過(guò)去了,來(lái)了……好像有過(guò)去現(xiàn)在未來(lái),其實(shí)問(wèn)問(wèn)水有沒(méi)有過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)呢?水里沒(méi)有過(guò)去現(xiàn)在未來(lái),都是一心所變。

　　比如常福,昨天的常福和今天的常福,和明天的常福,有沒(méi)有一個(gè)明天的常福來(lái),有沒(méi)有昨天的常福去呢?常福不還是一個(gè)嗎?這個(gè)常福是昨天的常福呢還是明天的常福呢?你想!現(xiàn)在過(guò)去為來(lái)是了不可得!因?yàn)槟銢](méi)有現(xiàn)在也沒(méi)有過(guò)去也沒(méi)有未來(lái),常福永遠(yuǎn)只有一個(gè),過(guò)去的常福就是現(xiàn)在的常福,現(xiàn)在的常福也就是未來(lái)的常福,所以你不管怎么走,過(guò)去沒(méi)有一個(gè)常福消失,你不要以為昨天的常福消失掉了,沒(méi)有的!因?yàn)樽蛱斓某８８�本不存�?明天的常福沒(méi)有來(lái),你不要以為真有一個(gè)明天的常福存在。有常福來(lái)有常福過(guò)去,就是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。但是常福沒(méi)有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),是你心在攀緣,前攀后望,你在意識(shí)中有一個(gè)過(guò)去的常福,有未來(lái)的常福,有過(guò)去有未來(lái)就有現(xiàn)在,所以現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心就生起來(lái)了,就三心俱足了,就變成我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn),就有六道輪回生死。如果你當(dāng)下這一念悟到的話,就沒(méi)有壽命了,當(dāng)體就是果德。

　　所以,忍辱是你現(xiàn)量上悟到般若的那一剎那,才成就的。如果你沒(méi)有一份忍辱,你沒(méi)有修一份般若,就不會(huì)有忍辱,那你的忍辱是有住之相。在你忍的時(shí)候,你肯定是住了。有住才有忍,無(wú)住則無(wú)忍,你沒(méi)有住就無(wú)忍,而無(wú)忍才是真忍,那不持戒就是真持戒,不精進(jìn)才是真精進(jìn),不禪定才是真正禪定。有禪定之執(zhí)著,叫做禪定住;有持戒之執(zhí)著,叫做持戒執(zhí),有執(zhí)就有住,有住跟般若就不相應(yīng)。如果你無(wú)住布施,真的無(wú)住了,你就沒(méi)有牽掛,就沒(méi)有我相,沒(méi)有我相誰(shuí)在持戒啊?你一切處無(wú)住,處處安住在那個(gè)當(dāng)下體里面,你一切都舍,那就大布施了。一切都舍掉了,你這個(gè)時(shí)候空蕩蕩的,什么都沒(méi)有了,這個(gè)法界就是我的心了就是我的相了,你住在這里面,沒(méi)有一個(gè)什么持戒的相了,沒(méi)有我了誰(shuí)在持戒啊?你就找不到一個(gè)持戒的體。一個(gè)不住的人,他坐在那個(gè)地方,你叫他怎么犯戒呢?不持戒也不犯戒。就是六祖大師講的:不敬戒不犯戒。敬戒為住,犯戒為住,兩個(gè)都不住了,那是什么境界呢?我們一念與般若相應(yīng)的一剎那,是那樣的體。所以我們一天開(kāi)口就談這些東西,就等于你住相了。但是跟般若相應(yīng)的人,后面講“所謂忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜”,后面加一個(gè)“是名忍辱波羅蜜”,就是說(shuō),此相具足,這個(gè)相是離名之相,離言之相,就是離言說(shuō)相,離名說(shuō)相,叫捫心自扣,就是你是不是真的跟般若相應(yīng)了?你跟般若相應(yīng)了,你一定是無(wú)住的,戒是自然俱足的。

　　舉例來(lái)說(shuō),這個(gè)杯子,放下去是斷見(jiàn),叫狂見(jiàn),拿起來(lái)叫做情見(jiàn),不可以放下去,也不可以拿起來(lái),怎么辦?拿起來(lái)是眾生之見(jiàn),放下去是斷見(jiàn),那怎么辦呢?這個(gè)杯子我現(xiàn)在放下去了,你說(shuō)是狂見(jiàn)是斷見(jiàn)呢?你看我現(xiàn)在是放下去是拿起來(lái)呢(把杯子放到桌子上)?你說(shuō)我這是指上面指下面(用手指上面)?也就是說(shuō),我們用情見(jiàn)講話,我們用情見(jiàn)認(rèn)為這是放下去,其實(shí)我是拿起來(lái)了,我這個(gè)(把杯子拿起來(lái))反而是放下去了,反而這個(gè)(放下杯子)是拿起來(lái)了。眾生執(zhí)著,以為這個(gè)是放下去這個(gè)是拿起來(lái)。為什么我放下去就不是拿起來(lái)呢?為什么這樣(拿起來(lái))是放下去呢?如果你要站在對(duì)面來(lái)講話,你就很清晰了。如果你是一張桌子,我拿起來(lái)在它來(lái)講叫做放下去,我現(xiàn)在拿起來(lái)了,但是對(duì)它來(lái)說(shuō)它已經(jīng)放下去了。我放下去呢,對(duì)我來(lái)說(shuō)我放下去了,但是對(duì)它來(lái)說(shuō)它又拿起來(lái)了。所以,拿起來(lái)和放下去只是我們的情見(jiàn)而已,就是我們意識(shí)的妄想,事實(shí)上也沒(méi)有一個(gè)拿起來(lái)的體,也沒(méi)有一個(gè)放下去的體,哪有拿起來(lái)哪有放下呢?說(shuō)拿起來(lái),這個(gè)也是拿這個(gè)也是拿,不都是你的心在拿放嗎?你有拿放的這個(gè)心,你不都是妄見(jiàn)嗎?

　　所以,禪宗里面為什么叫棒喝呢?就是要打去你的妄想,不要有放下和拿起的這個(gè)念頭。有拿起和放下的念頭都是放不下的!但是又不離開(kāi)相,這是個(gè)覺(jué)性,拿起放下這里面能夠離言、離名,當(dāng)體即是如來(lái)。所以,放下就是拿起來(lái)了,拿起來(lái)就是放下去了,它是一體不二的。說(shuō)拿起來(lái)全是拿起來(lái),說(shuō)放下去全部就放下去了,真正明了的人,你看那些禪合子吃飯、穿衣、睡覺(jué),你說(shuō)他是拿起來(lái)還是放下呢?如果我們老是絞心腦力的想這個(gè)問(wèn)題,那就麻煩了。你意思說(shuō)他不要吃飯了!也就是說(shuō),在當(dāng)下體里去悟!悟到這個(gè)道理就對(duì)了。

　　我們往往以這個(gè)文字在我們感情上去轉(zhuǎn)。就像說(shuō)忍辱,我們就想要忍啊忍啊,卻不知道般若體就是無(wú)生忍。就像有人失戀要自殺,你跟他講般若講佛法他就不自殺了,不自殺就是忍,般若為體,他聞到般若之后就得到不自殺的體,不自殺就是他聞到般若的果報(bào),他聞到法以后自然就不想自殺了,不自殺叫做果,般若叫因,忍辱本身就是一個(gè)果。如果你真正在此世界聞到般若以后,自然會(huì)達(dá)到忍的功德顯現(xiàn)出來(lái),你就會(huì)有忍耐之心,就有忍的力量。如果你不通達(dá)般若,你哪來(lái)的忍呢?如果你不了解般若,在此世界實(shí)在難忍啊!聞到般若自然你打我沒(méi)有關(guān)系了,一念般若無(wú)生法忍,此相即我相,此心是我心,法界是我心中的法界,無(wú)住之體,發(fā)現(xiàn)這個(gè)世界人我是非都不存在了,善惡也不存在了,那就是定啊,那個(gè)定就叫做忍啊。所以這個(gè)果報(bào)一定會(huì)顯現(xiàn)的,就像我們吃飯肚子會(huì)飽一樣。打坐獲得清凈,這個(gè)清凈叫忍,打坐為相,這個(gè)畢竟還是有住之心啊。那你要打坐獲得的清凈才叫做清凈,不打坐就沒(méi)有清凈,那你靠打坐有住之體得有住之相。

　　所以般若是一空到底,一空究竟,一空就是盡現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),是從根本上的根下手的,我們得到的是果上不退的體。如果你從相上面下功夫,你得到的也只是相上的一點(diǎn)住心。在住上面得到的一些有住之體。只要你是有住之相,你一定會(huì)有有住之果報(bào),無(wú)住之心就有無(wú)住之果報(bào),這果報(bào)是不可思議的。你力量越大,那你果報(bào)現(xiàn)前的就越快,若人精進(jìn)故,一念之間發(fā)現(xiàn)人我空,當(dāng)下你就能夠解決你的煩惱的問(wèn)題。你對(duì)般若不感興趣的話,你老是在有住里面想著某一個(gè)人打我,某一個(gè)人罵我,三年前的事情你還在想,你不用般若的力量,還不知道過(guò)去未來(lái)本體是空的。你老是回憶某某人對(duì)我不好,你一想起它頭腦都冒火,你就很煩惱很痛苦,因?yàn)槟阌凶“?所以很久的事情老記著,后來(lái)跟你講般若,你怎么聽(tīng)也聽(tīng)不進(jìn)去,你聞般若不入心故,到外面去馬上就迷。

　　如果力量非常大,像六祖大師一樣,一聞即悟,一悟全悟,走到任何地方三心即空、三輪體空,到任何地方好壞善惡一概不生,山河大地就是我心,他就徹底用這個(gè)話來(lái)印自己的心。我的心本來(lái)無(wú)住,法界就無(wú)住,就沒(méi)有善惡,善惡是我的意,意是妄想,妄想有分別,所以我的意是錯(cuò)的,所以就生出三界了�，F(xiàn)在我們用心,不能再用意了,用意做事就有三界生起,還有分別生起,我徹底的把意砍斷,然后用心。用什么心呢?三界就是我的心,現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)是我無(wú)住之心啊,無(wú)住之心則有無(wú)住之相,所以外面的一切相是我無(wú)住之相,我心無(wú)住則外無(wú)住,心無(wú)善惡法界就無(wú)善惡,我心即佛法界即佛,所有地方都是一個(gè)佛。

　　你悟到這個(gè)道理,你走到任何地方都用這樣的心去印,當(dāng)下直接承當(dāng),你行住坐臥都用這樣的心,一講佛法全是這樣的體,不要再有什么變動(dòng)了。不斷的這樣去思維,把你的心安住在法界里面,不要安住在意識(shí)里面,叫禪定禪定,定就會(huì)改變,禪就是心就是當(dāng)下。般若波羅蜜,就是印心經(jīng),金剛般若波羅蜜就是印我們的心。所以我講金剛經(jīng),就是把你的心顯露出來(lái)。你不是要找心嗎?你不是要成佛嗎?講金剛經(jīng)的目的,就是要把你心說(shuō)出來(lái),要你認(rèn)識(shí)到你的心是什么,你認(rèn)到心以后抓住不放就對(duì)了!

　　我們念的阿彌陀佛就是這個(gè)心,這個(gè)心就是阿彌陀佛。為什么我一再講光明無(wú)量壽命無(wú)量,時(shí)間是阿彌陀佛無(wú)量壽,空間是阿彌陀佛的無(wú)量光,你覺(jué)悟了,這無(wú)量光無(wú)量壽就是南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛就是這個(gè)世界,就是這個(gè)時(shí)間,當(dāng)體即佛,就是阿彌陀佛。因?yàn)槲覀円�超越這個(gè)意識(shí)的心,進(jìn)入到我們心。心就是阿彌陀佛,心就是毗盧遮那佛,心就是釋迦牟尼佛,心就是十方諸佛,而十方諸佛就是化身,阿彌陀佛就是報(bào)身,毗盧遮那佛就是法身�；�身印眾生心,所以眾生即佛;報(bào)身印菩薩心,所以菩薩即佛;法身印十方諸佛,十方諸佛就是法身。法身是一個(gè),報(bào)身是一相,化身是眾生,所以心佛眾生是一體不二。所以看所有的眾生叫做化身,這個(gè)化身就是我們一心中化,每個(gè)人化都不一樣。

　　我們不知道,你是我的心,我們有共業(yè)在一塊,我們有住,所以感覺(jué)到我現(xiàn)在看到你,這是分別心。但是真正的化體里面,佛能夠印一切眾生心,你能印我心,你是我心變我是你心變,就是你在我心中我在你心中,呼呼相照。就像燈光一樣照在一塊,你把一個(gè)燈光去掉以后,所有的光里面也會(huì)走了一個(gè)光。如果我們兩個(gè)是一個(gè)人,那你應(yīng)該知道我心里想什么,我也知道你心里想什么,但是我不知道你心里想什么,你也不知道我心里想什么,為什么?因?yàn)槊總�(gè)人的心都有一個(gè)法界,所以我現(xiàn)在看到你,你是我心中的法界,那你看到我,是你心中的法界。就像燈光雖然互照在一塊,其實(shí)這個(gè)光里面一定有兩個(gè)光,兩個(gè)燈就一定有兩個(gè)光,你抽去一個(gè)光,這里面就會(huì)少一份光。所以就是說(shuō),我們走了,我們成佛了,我現(xiàn)在看到的所有的境界都一起成佛了,這個(gè)法界就是我的心。我要是到天人境界,你們都變成天人,我看到的境界全是天。我要是佛的境界,我看的全是佛。我要是眾生分別心、有住之心,那就有我相人相,就有對(duì)立就叫妄,所以我們現(xiàn)在看到的對(duì)立體是妄見(jiàn),有妄見(jiàn)就有眾生就有相。

　　后面打比喻:“何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時(shí)無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相。何以故。我于往昔節(jié)節(jié)支解時(shí)。若有我相人相眾生相壽者相應(yīng)生嗔恨�！边@句話是釋迦牟尼佛用他自己過(guò)去的因地所說(shuō)。釋迦牟尼佛他發(fā)心的時(shí)候是叫尸棄佛,就像我們?cè)卺屽饶材岱鹎鞍l(fā)心修行一樣,但是沒(méi)有證到無(wú)生法忍,他是在燃燈佛前證無(wú)生法忍的,就是聞到般若,悟到了無(wú)生法忍。釋迦牟尼佛無(wú)量劫修行,供養(yǎng)燃燈佛,還不如我們聞般若一念。因?yàn)槿紵舴鹎?釋迦牟尼佛已得無(wú)生法忍,而無(wú)生法忍是依般若而生,而般若一念能盡未來(lái)際供養(yǎng)無(wú)量諸佛,他能供養(yǎng)無(wú)量諸佛的這個(gè)心都是來(lái)自于般若體,所以般若就像光明一樣,能照天下。即使你在這里面做了多少善事,還不如一燈之明。你拿一個(gè)小燈光到處照到處照,還不如把太陽(yáng)打亮,太陽(yáng)亮了所有眾生都知道了。釋迦牟尼佛無(wú)量劫種種修行、供養(yǎng),無(wú)非是沾太陽(yáng)之光,都是來(lái)自于般若之心。沒(méi)有此光,一切供養(yǎng)之住都沒(méi)有。不聞般若,無(wú)量劫的供養(yǎng)都不現(xiàn)前。所以我們一聞般若,一就是萬(wàn),萬(wàn)就是一,就是說(shuō),你無(wú)量劫的修行苦行,還不如一念般若呢!所以,般若一念就通達(dá)于無(wú)量劫。那為什么釋迦牟尼佛要無(wú)量劫供養(yǎng)諸佛呢?他有大悲心故。

　　歌利王是過(guò)去在燃燈佛前一個(gè)國(guó)王。割截身體,于爾時(shí),就是當(dāng)下,在割身體的那一剎那,他沒(méi)有我相人相眾生相壽者相。沒(méi)有四相才能夠做忍辱仙人。沒(méi)有我相就已經(jīng)聞到般若,聞到般若就菩提心生,沒(méi)有菩提心沒(méi)辦法對(duì)般若生起信心。而對(duì)般若有信心的人,他一定有菩提心,菩提心就是菩薩心,菩薩心就是利他心,利他心就是無(wú)住生心。你只要在此世界無(wú)住生心,在法里面無(wú)住生心,你能布施一切眾生就得布施的利益,你能持戒眾生就得持戒的利益,你能忍辱眾生就得忍辱波羅蜜,你能夠精進(jìn)眾生就得精進(jìn)利益,你能得禪定眾生得禪定利益,你有般若說(shuō)般若眾生得般若利益。你以身口意這樣行持的時(shí)候,眾生都會(huì)得利益。你想一想,我不殺生了,就是眾生的利益,并不是說(shuō)我去放生對(duì)眾生利益,你不殺生才是眾生的利益。如果你天天放生在一邊又殺生,那眾生就沒(méi)有利益。因?yàn)槟阌凶」?你放生有住還不是波羅蜜。

　　為什么要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心呢?菩提心就是利他心,利他心就叫布施心,就是舍。沒(méi)有布施心就沒(méi)有利他心。眾生先要布施就是舍,舍有住入無(wú)住,這叫做究竟舍。我們?cè)诖耸澜缟嵋粔K錢兩塊錢,那個(gè)舍都是假舍,那是有住之相。要舍有住之心,那個(gè)才是真正的舍。所以在此世界做任何事情,你不要執(zhí)著不要住,那個(gè)才叫做真正的布施。有人在廟里辛苦一輩子修行,但是他不知道無(wú)住,你有住怎么修行都得不到力,因?yàn)橛凶〖从行?有心就住到識(shí)里面去了,有識(shí)就住到意里面去了,意如幻如化,是幻化的體,是了不可得。

　　就像空中之翳,你眼睛病了,你有這個(gè)病而已,你在這個(gè)病上面撒鹽病能好嗎?結(jié)果那病越來(lái)越重。你只有無(wú)住離開(kāi)病體,因?yàn)闊o(wú)住才能治病,你有住怎么治病呢?你想一想,在刀口上面用刀再割怎么能把病治好呢?你在妄里面去找妄,那不是竹籃打水一場(chǎng)空嗎?在水里撈月亮撈一輩子你也撈不到月亮啊。因?yàn)槟阍谕�里面找�?這是一件很痛苦的事情。你只要有住就是妄見(jiàn),有妄見(jiàn)就竹籃打水一場(chǎng)空,什么都得不到。很多人不斷的在那里打水,別人看見(jiàn)覺(jué)得好有修行,看似修行其實(shí)他根本就沒(méi)有修行,那挖地的人能成佛嗎?吃素啊,那牛吃草能成佛嗎?勞動(dòng)啊,拼命的干活,老百姓天天干活他能成佛嗎?社會(huì)上講:殺生成仁,你看他能成佛嗎?就是我為了成就某一個(gè)善事,就像我要打江山,把江山打下來(lái)為了成就社會(huì)上的人有飯吃有衣穿,所以殺那批人來(lái)救這批人,叫殺生成仁,他是不是就成佛了呢?是成不了佛的。你有殺生之住,你有成仁之住,都是不能成佛的。社會(huì)上看著好像很了不起,你看解放軍那么付出自己的生命,長(zhǎng)江大壩上面,但是他有住,有住就有意,有意就有妄,有妄就是空的。他就是把生命舍掉也沒(méi)有用,不如聞般若半句,不如聞四句偈子,他可以當(dāng)下成佛。而不聞般若,就是把肉一塊塊的割下來(lái)也沒(méi)有用。所以在此世界,拿一根針都可以成佛究竟圓滿。但是如果你不了解般若之體,你就把大千世界托在手上又怎么樣呢?也不能成佛。所以成佛完全是通達(dá)于般若空性,因?yàn)榘闳裟苡⌒墓省?/p>

　　“我于往昔節(jié)節(jié)支解時(shí)。若有我相人相眾生相壽者相應(yīng)生嗔恨�！辈_恨是對(duì)于大悲心來(lái)講。為什么要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心?最主要的就是降伏瞋恨心。瞋恨心就是不肯舍。任何人在傷害你的時(shí)候,你不能究竟跟般若相應(yīng),要連忍的心都沒(méi)有了,那個(gè)才是真正的忍,有忍之心還是叫有住之心。比如說(shuō),我是善人啊我做善事啊,還是有住之心。我們要跟般若相應(yīng),見(jiàn)到一切眾生是你自己了,眾生就像自己的手指一樣,你怎么會(huì)說(shuō)是別人呢?所以佛陀度眾生是沒(méi)有眾生可度,就像自己的手一樣,他不認(rèn)為這個(gè)手是別人,他認(rèn)為跟自己是一體的。如果你跟般若相應(yīng),法就是無(wú)住之心平等之相,法界相是我心相,法界體是我心體,青黃赤白,長(zhǎng)短高低,春夏秋冬,這一切一切的相,是我的心的相就是身,我的心的體就是無(wú)住。

　　你徹底的超越了自己的這個(gè)體。那你看到一切眾生都是自己了;還有什么我相不生,人相不生?這時(shí)候人家把你的手砍下來(lái),你一念觀照般若相應(yīng)的一剎那,四相空我空,我就不住在身體里面了,為什么?身體是對(duì)立的相的顯現(xiàn),我這個(gè)相就是外面的色相,你一剎那之間,所有的色是我的色,你把這個(gè)手砍斷以后,就像拿刀砍虛空一樣,沒(méi)有任何障礙;這個(gè)時(shí)候,在住般若的堅(jiān)固體的里面,真正是沒(méi)有一個(gè)被砍的感覺(jué)的;為什么呢?因?yàn)槟闵硎莻�(gè)法界身,比如如果手砍了要痛的話,那么杯子打破了你會(huì)痛嗎?因?yàn)檫@個(gè)杯子是我的身,這個(gè)杯子就是法界相啊,法界的色聲香味觸法這里面都有啊;那我的身體的眼耳鼻舌身意,就是外面的色聲香味觸法。如果砍手是痛的,那我打杯子也應(yīng)該痛啊,為什么打杯子不痛呢?打杯子要是不痛的話,那你砍我手一定是不痛的;因?yàn)檫@個(gè)杯子就是我身,這個(gè)杯子的無(wú)住體就是我的心,我心是無(wú)住,是徹底的清凈的,你徹底的安住到對(duì)面去了,跟法界融成一體了,這個(gè)時(shí)候你沒(méi)有我見(jiàn)了;沒(méi)有我見(jiàn)就沒(méi)有人見(jiàn);就沒(méi)有對(duì)立,你我見(jiàn)沒(méi)有了,也就是砍我的這個(gè)我沒(méi)有了,對(duì)方的人也不存在了,沒(méi)有一個(gè)人在砍,沒(méi)有一個(gè)我在受,中間分別心也沒(méi)有了,那有什么砍和不砍的分別心呢?那有一個(gè)善和惡的體呢?

　　比如你的兒子心臟有問(wèn)題了,需要你的一塊心臟;你會(huì)毫不猶豫的為兒子劃下一塊來(lái);你雖然有痛,但是你絕對(duì)不會(huì)有嗔恨心出來(lái),為什么呢?因?yàn)槟闳�輪體空:兒子就是你的心肝,你感覺(jué)到你兒子就是你心肝的時(shí)候,你把自己心臟挖一份給他,你心里非常歡喜,雖然那個(gè)刀劃在身上有點(diǎn)痛,有點(diǎn)忍,但是你不會(huì)嗔恨,為什么呢?你覺(jué)得你和他是一體的。所以你要能達(dá)到這樣的境界的時(shí)候,你在此世界不斷的用與般若相應(yīng)的那一剎那,真正的可以做到這樣;你看到這個(gè)世界就象你的孩子一樣,就像你身上的一塊肉一樣,看到這個(gè)地火風(fēng)水,外面的地火風(fēng)水正是你自己身上的地火風(fēng)水。欏嚴(yán)經(jīng)中講“妙明真心”,什么叫妙明呢?妙明為金,看到外面的明叫相明,里面的明叫精明,外面的相由我精生。

　　比如一點(diǎn)小小的香精,放在這里,一屋子全是香;我問(wèn)你,這個(gè)香能夠離開(kāi)這個(gè)香嗎?這個(gè)香能夠離開(kāi)外面的香嗎?外面的香里面的香是一體的,這個(gè)梅花就是我的身體我的心,外面的相是我心中發(fā)射出來(lái)的;所以外面的色是我心中之色,外面的聲音是我心中的聲音,外面的香是我心香;外面的觸是我心觸,外面的法是我心法;一切色聲香味觸法跟我是一體的,就是說(shuō)對(duì)面不存在;猶如我的孩子一樣,自己的孩子。

　　何為妻子,基督教講“妻子是我身上的一塊軟骨”上帝是這樣說(shuō)的。我們可以這樣說(shuō):這個(gè)世界無(wú)非是我們心中顯現(xiàn)出來(lái)的一點(diǎn)點(diǎn)相而已。如果你悟到以后你會(huì)發(fā)現(xiàn),這一點(diǎn)點(diǎn)相,這個(gè)世界是我之子,是我的孩子一樣,要有這種感受出來(lái);你感覺(jué)到整個(gè)法界是你的心的時(shí)候,那一剎那,你與法界就有親緣一體的感覺(jué)。這個(gè)時(shí)候你就會(huì)三輪體空了;沒(méi)有我,我已經(jīng)沒(méi)有了,我就是外面的那個(gè),此精就是此相,此相就是此精。什么叫心呢?無(wú)住之心,什么叫相呢?法界之相,法界之相是我精體,我精就是此相,我心就是無(wú)住體,無(wú)住就叫體,體相一如;它是不二的,所以你就這樣的安住著。如果你真的這樣的觀照的話,跟般若感就相應(yīng)了。此時(shí)人家砍你,又有什么關(guān)系呢?你要手就要手,喜歡砍就砍,有什么關(guān)系呢?因?yàn)樗麅?nèi)心中是住在無(wú)生之體里面,外面全部的色聲香味觸法都是他的身體,因?yàn)樗�通達(dá)般若,無(wú)我相人相眾生相壽者相。