上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　識(shí)是什么?識(shí)境色的關(guān)系?

　　這個(gè)識(shí)是什么呢?你比如凳子的形狀是真的假的呢?那你現(xiàn)在也看到這個(gè)凳子,我也看到這個(gè)凳子,到底哪個(gè)凳子是真的呢?到底是一個(gè)是兩個(gè)呢?就是說(shuō),每個(gè)人都看到這個(gè)凳子,這個(gè)凳子在每個(gè)人心中都有一個(gè),到底是一個(gè)兩個(gè)呢?如果是一個(gè),為什么大家每個(gè)人心里面都有一個(gè)凳子呢?如果要是很多的話(huà),為什么我看只有一個(gè)凳子呢?所以這個(gè)凳子到底是幾個(gè)呢?這個(gè)叫做識(shí)。這個(gè)凳子的本體,這個(gè)境,你能單獨(dú)的把凳子拿出來(lái)嗎?你能把凳子拿過(guò)去嗎?你每個(gè)人來(lái)把你自己心中看到的凳子拿過(guò)去,看看能拿得到吧?一定要每個(gè)人把你看到的凳子拿過(guò)去,看看誰(shuí)能拿得到。不是這么多人都看到了嗎?你們過(guò)來(lái)都拿啊,你能把這個(gè)凳子拿去嗎?只有一個(gè)人拿得走,別人都拿不走。證明說(shuō)你現(xiàn)在看到的這個(gè)凳子,肯定是妄的。如果你要是看到的是真的,每個(gè)人都可以把它拿走,證明它是一個(gè)妄體,所以你心中那個(gè)凳子一定是妄體,這個(gè)叫做幻境。就像我手劃了一個(gè)圓圈,大家看到一個(gè)圓圈,事實(shí)上這個(gè)圓圈是假的,它有一個(gè)東西在忖托著。沒(méi)有那個(gè)性,就沒(méi)有這個(gè)相,性相一體,性跟相它的根,這個(gè)凳子的本身它是妄的,而這個(gè)木頭它也是妄的。它的性是空的,木頭也是空的,但是你執(zhí)有了你就會(huì)生煩惱,現(xiàn)在我們唯獨(dú)的看到得就是境,就是色,就是色境。

　　這個(gè)境,每個(gè)人的果報(bào)不一樣,產(chǎn)生的境界不一樣。你現(xiàn)在看到這個(gè)桌子這種形狀,那個(gè)人看到這個(gè)桌子又是那種形狀,三界的每個(gè)人看到這個(gè)桌子不一樣,有人看到是黃色的,有人看到黑色的,有人看到白色的,有人看到是琉璃,有看到是火坑,有看到是斗爭(zhēng)之具,有看到是貪心,有看到是吃的東西,每個(gè)人看到這個(gè)凳子都是不一樣的分別。為什么?境界不一樣,所以看到這個(gè)桌子也不一樣。你可以說(shuō)它是哲學(xué),可以說(shuō)它是文化,可以說(shuō)它是藝術(shù),可以說(shuō)它是唯心,也可以說(shuō)它是天文地理,這個(gè)桌子在每個(gè)人心中都會(huì)產(chǎn)生分別的境。眼睛見(jiàn)色,耳朵聽(tīng)音,你要是瞎子就聽(tīng)見(jiàn)聲音,你要是睜開(kāi)眼睛就看到顏色,每個(gè)人分別的顏色都不一樣。而這個(gè)色是能看得見(jiàn),但是這個(gè)識(shí)是抓不到的。以色,就是這個(gè)形狀,動(dòng)你的根,動(dòng)你的識(shí),就是說(shuō),你的根也動(dòng)了,你的識(shí)也動(dòng)了。識(shí)叫妄識(shí),根都是空性,里面會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)這個(gè)體。識(shí)可以轉(zhuǎn)為智,如果把這個(gè)識(shí)轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)變成智慧。

　　不住色成就無(wú)盡的莊嚴(yán),十八界以境為征,一念如何成就十八界?如何一念超越十八界?轉(zhuǎn)識(shí)如何成智?

　　如果這個(gè)聞了解了,可以進(jìn)入佛心,就變成無(wú)住。也就是說(shuō),轉(zhuǎn)為智慧的時(shí)候,它是一個(gè)智慧體。但是呢,你不用這個(gè)智慧,或者沒(méi)有聞到無(wú)住體,它就就是這個(gè)凳子,就會(huì)產(chǎn)生很大的障礙。所以我們這個(gè)不住色很重要,它能成就無(wú)盡的莊嚴(yán)。如果你不住這個(gè)色,色包括色聲香味觸法,不住色而行布施,不住聲音而行布施,就是利他,我要利益眾生不應(yīng)該住色來(lái)利益眾生,不是你好看不好看來(lái)利益眾生,那你就變成莊嚴(yán)之相,色相就不可思議的功德。

　　如果你不住色聲香味觸法這六個(gè)體而行布施的話(huà),那你不住眼耳鼻舌身意也就得到了,你眼耳鼻舌身意不會(huì)成就知見(jiàn),你這個(gè)眼耳鼻舌身意的這個(gè)識(shí)也就轉(zhuǎn)掉了,妄見(jiàn)轉(zhuǎn)為正確的知見(jiàn)。過(guò)去的色是有分別相,你有分別有我執(zhí),眼睛里就會(huì)產(chǎn)生眼根的這個(gè)知見(jiàn),有了知見(jiàn)你就會(huì)分別,知見(jiàn)不對(duì)啊,跟這個(gè)無(wú)住心不能相應(yīng)啊,跟這個(gè)識(shí)相應(yīng)啊。所以識(shí)就出來(lái)了,識(shí)就分別啊,分別這個(gè)是好的壞的善的惡的,有這個(gè)善惡之分別,就產(chǎn)生了六道輪回的果報(bào)。這三個(gè)東西叫做十八界,十八界以境為根本。全境,色也在這里面,識(shí)也在這里面,根也在這里面。所以,一解脫一切解脫。一旦你自己無(wú)住了,那你在色上面也得到解脫,你在根上面也得到解脫,識(shí)上也得到解脫,也就是說(shuō),轉(zhuǎn)識(shí)成智,轉(zhuǎn)根遍法界故。西方極樂(lè)世界眼耳鼻舌身意都是圓滿(mǎn)相,因?yàn)樗鼒A滿(mǎn)故,它來(lái)自于不住,來(lái)自于無(wú)住心。不住色故,眼根圓滿(mǎn),識(shí)就變成智了,轉(zhuǎn)為智慧,這是不可思議的。所以我們要這樣的觀照。

　　證明說(shuō)我們不住色這個(gè)很重要,只要我們不住色圓滿(mǎn),我們的眼就會(huì)圓滿(mǎn),我們這個(gè)識(shí)就可以轉(zhuǎn)為智,我們不要另外說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)成智,只要你不住色而行布施,你的根你的塵你的識(shí)都會(huì)轉(zhuǎn)掉。所以呢,色聲香味觸法證明是很重要的,因?yàn)樗�跟我們有相連的。因?yàn)槭�八界是一念而成就�?一念具足十八界。過(guò)去人修行達(dá)到一定的境界的時(shí)候呢,眼耳鼻舌身意可以互用,就是說(shuō),眼可以住耳,耳可以住鼻,鼻可以住舌,舌可以住身,身可以住意,就是眼耳鼻舌身意可以互用。我們?yōu)槭裁床荒芑ビ媚?因?yàn)槟愎Φ虏荒芟嗤ü?有偏執(zhí)故,有妄見(jiàn)故,所以呢就生到那個(gè)分別的體上面去了,就變成這種執(zhí)著,都是因?yàn)橥��?jiàn)而建立的。

　　不住色而行布施,這個(gè)色是眼界,也就是不住眼布施,因?yàn)檫@個(gè)眼睛就是色里面,我們的識(shí)里面就轉(zhuǎn)為智了。為什么呢?眼耳鼻舌身意叫成所作智啊,第六識(shí)智也就轉(zhuǎn)掉了,就轉(zhuǎn)識(shí)成智,自然會(huì)轉(zhuǎn)掉。因?yàn)樽R(shí)是本來(lái)是不存在的。只要你不住色,你眼就圓滿(mǎn),眼色是不二的,因?yàn)槟阌凶」什女a(chǎn)生識(shí),沒(méi)有住識(shí)就不生。

　　識(shí)不住即空,識(shí)相續(xù)是因輪回是果,因果同時(shí)。識(shí)不住時(shí)念阿彌陀佛的情形。識(shí)不住即出輪回。

　　識(shí),意識(shí),這個(gè)識(shí)是我看到你中間產(chǎn)生的,當(dāng)我無(wú)住的時(shí)候識(shí)就不住,識(shí)不住就空,當(dāng)體即空。所以呢,你不要一天到晚追隨,那看到那個(gè)東西還不斷的想那個(gè)東西,那你那個(gè)識(shí)在相續(xù),相續(xù)這個(gè)識(shí)就產(chǎn)生果報(bào)。我們一念這個(gè)無(wú)住體,識(shí)就斷,識(shí)一斷就不會(huì)相續(xù)。我們?cè)诹�道輪回里�?老是在追隨著昨天和明天,這都是識(shí)。所以真正的一個(gè)修行人呢,不住色的時(shí)候就安住在當(dāng)下,當(dāng)下定下來(lái)這個(gè)識(shí)不生,過(guò)去的不攀。就像念南無(wú)阿彌陀佛,這個(gè)阿彌陀佛就是境,這就叫色,我們念阿彌陀佛前面不住、后面不攀,單獨(dú)的這聲南無(wú)阿彌陀佛,念南無(wú)阿彌陀佛你心中一點(diǎn)執(zhí)著都沒(méi)有,但是念,因?yàn)榘�彌陀佛是你本身�?無(wú)住體啊,但是呢念的這個(gè)體是叫法,而無(wú)住的體呢是叫心,無(wú)住就是沒(méi)有一個(gè)我在念,是全部的一個(gè)阿彌陀佛。過(guò)去的阿彌陀佛不要去執(zhí)著,沒(méi)有來(lái)的阿彌陀佛不要牽掛,當(dāng)下的阿彌陀佛又無(wú)住,所以你念南無(wú)阿彌陀佛一直安住在這個(gè)體上面,這個(gè)體是什么呢,因?yàn)椴蛔∩��?你這個(gè)根就圓滿(mǎn),根圓滿(mǎn)識(shí)就不住,就不會(huì)有六道輪回,六道輪回就斷了。

　　攀緣的根子在于識(shí)的相續(xù),識(shí)有住則相續(xù),無(wú)緣即無(wú)住。觀照的本質(zhì)是觀得見(jiàn)識(shí)的相續(xù),照得空識(shí)的相續(xù)。識(shí)空自然無(wú)住,以色為色根,以色為色識(shí),根塵識(shí)同則世界同法界大同,四相消融自然周遍法界,此生彼滅有何分別?生生滅滅又如何?破生滅自然無(wú)執(zhí),無(wú)執(zhí)著自然無(wú)住。

　　所以六道輪回完全靠這個(gè)識(shí)相續(xù),你要是攀前面攀后面,完全是個(gè)識(shí)在起作用。這個(gè)識(shí),你攀一就會(huì)攀二,一妄全部妄掉了。就是說(shuō),一旦你落到識(shí)上面,有前面的攀后面的牽掛,這個(gè)中間這個(gè)識(shí)在起作用。所以人家打你罵你,你馬上就不開(kāi)心,然后很久以后還記在心里面,這都是識(shí)在不斷的想不斷的想,這個(gè)一妄全部是妄。一旦你落到這個(gè)體上面去,對(duì)于一個(gè)發(fā)菩提心,發(fā)廣大心的人,他就應(yīng)該很重視到這個(gè)問(wèn)題。為什么?一住識(shí)就住妄,一住妄就三界現(xiàn)前,一三界現(xiàn)前就到六道輪回里面去了。所以我們要剎那剎那的要記住這個(gè)體,叫觀照。如果你不觀照,那你就會(huì)失去很大的利益。所以對(duì)于發(fā)廣大菩提心的人,應(yīng)該在一切色上面要注意到這一點(diǎn),聲香味觸法里面都應(yīng)該注意到這一點(diǎn)。色聲香味觸法就是我們的境,我們離開(kāi)此境就沒(méi)有我。為什么呢?此境就是此根,此境就是此識(shí),沒(méi)有此境識(shí)不生,眼耳鼻舌身意這個(gè)識(shí)不生,眼耳鼻舌身意這個(gè)識(shí)不生是因?yàn)楦�不�?根不生,識(shí)就不存在(01:21)所以呢,我們有色聲香味觸法就有眼耳鼻舌身意,就有六識(shí),三界由此而生。所以呢,我們要認(rèn)同色就是根的時(shí)候,你不住色就不住根。我們認(rèn)為這個(gè)肉體是根,現(xiàn)在我們掉過(guò)來(lái),色就是根的時(shí)候,你不就融到法界里面去了嗎?很簡(jiǎn)單的。你在法界,色聲香味觸法就是你的眼耳鼻舌身意,你的識(shí)就沒(méi)有了,那你就遍法界了。為什么講無(wú)住就是我心呢?法界就是我身呢?生滅是我身,無(wú)住是我心,無(wú)住生心,無(wú)住而生心,就是上成佛道,下化眾生。上成佛道無(wú)佛可成,下化眾生不見(jiàn)眾生可度,就是這么個(gè)體。

　　如何度自己的色根?如何度自己的色識(shí)?如何度色?

　　你一定要認(rèn)識(shí)到你度色就是度根,色這個(gè)境界你不住了,你根就度了。因?yàn)槲覀儓?zhí)身為根,我們六道輪回的生死就是因?yàn)檫@個(gè)身體,我們身體的六根把我們障礙了,所以有了這個(gè)身體的我見(jiàn)出現(xiàn)了,有根就有法,因?yàn)榕c色對(duì)立了,所以產(chǎn)生了一個(gè)妄見(jiàn),識(shí)顯現(xiàn)出來(lái)了。它本來(lái)不是對(duì)立的,你非要把它對(duì)立起來(lái),中間識(shí)嘛。本來(lái)是一個(gè)東西,色就是我,我就是色,你也是它,你也是它,大家都是它的時(shí)候,原來(lái)大家都是這個(gè)色,而不是它是你。這個(gè)房子是你,就變成妄識(shí)。如果你是這個(gè)房子,那就好辦了。大家都是這個(gè)房子,大家不就都是一體的嗎?如果大家這個(gè)房子都是你的心,那你的心不就妄了嗎?那大家什么時(shí)候才能達(dá)到一體呢?妄見(jiàn)怎么會(huì)一體呢?你們心里面是妄識(shí)怎么會(huì)一體呢?如果我們都是這個(gè)房子,那大家不都是一體嗎?這一體大家往房子里走,都是一體。大家都跳到大海里去可以,如果每個(gè)人心中有一個(gè)大海,那就完了,變成好像佛有多體一樣。其實(shí)佛陀只有一個(gè)人體,大家都跳到大海里,變成一體了。

　　消融自我之理,如何現(xiàn)量上消融四相?自我消融后的狀態(tài)

　　我們一定要消融自我,把我見(jiàn)給除掉,我相就沒(méi)有了,就整個(gè)世界是你一個(gè)身。所以我色在一切處,我音在一切處。所以我色即你色,你色即我色。所以呢,外面的色是我的眼色,也是你的色,所以色是一體故。以色而見(jiàn)我識(shí),這個(gè)識(shí)從哪里來(lái)呢?是這個(gè)色里出來(lái)的,證明這個(gè)色能生無(wú)量識(shí),無(wú)量識(shí)是妄識(shí),因?yàn)槟阃��?jiàn)了才有無(wú)量識(shí),無(wú)量識(shí)就有無(wú)量的煩惱。如果你見(jiàn)真了,沒(méi)有我這個(gè)身,我見(jiàn)除掉了,色就顧我身,所以呢,跟法界是相應(yīng)的。一切色是我色的話(huà),你看到外面色都是我色,哪還有眾生存在呢?一切聲音是我的耳,我的耳是遍法界,我的眼是遍法界,我的鼻子遍法界,嘴巴遍法界,我們的禪樂(lè)遍法界,我們的身體遍法界,我們的意遍法界,外面的法就是我的意,外面的所有的春夏秋冬地火風(fēng)水是我故身,一切火風(fēng)是我先生,一切地水是我根本,都是我們的身體都是離不開(kāi)法界。所以呢,我們把這個(gè)我跟法界獨(dú)立開(kāi)來(lái)了,就成了一個(gè)固我執(zhí),有了我執(zhí)就跟外面對(duì)立了,產(chǎn)生了識(shí),這個(gè)識(shí)就變成了生死,這完全是一個(gè)妄見(jiàn)的表現(xiàn)。所以你坐在這個(gè)地方靜下來(lái),不斷的觀察,色是我眼,聲音是我的耳朵,那你就不住這個(gè)眼睛了。

　　為什么呢?一切色是我色,你將來(lái)成就的佛果的話(huà),就遍法界故,就是光明無(wú)量照十方國(guó)無(wú)所障礙,壽命無(wú)量光明無(wú)量,你成就的跟阿彌陀佛無(wú)相體是一樣的,跟釋迦牟尼佛的無(wú)相體是一樣的,化身就是三十二相八十種好,報(bào)身就是無(wú)量的光明、無(wú)量的壽命,法身就在清靜處。法身是什么?是性。報(bào)身是什么?無(wú)盡光明,就是絕對(duì)的這個(gè)體。大家打坐四禪八定的時(shí)候就可以看得到。如果你打坐到一定的時(shí)候,消除了我的這個(gè)我見(jiàn)和六根的時(shí)候,比如你靜坐到一定的時(shí)候,你身體忘記了,你跟宇宙同體的時(shí)候,四禪八定可以坐出這種味道出來(lái),但是現(xiàn)在人沒(méi)有人去感受它。如果你坐禪坐到一定的時(shí)候,進(jìn)入那種禪定,你就發(fā)現(xiàn)鼻子是我,我就是鼻子,這個(gè)墻壁就是我,我就是墻壁,真的可以達(dá)到這種境界。等你跟它同為一體的時(shí)候,你對(duì)立中間是識(shí)啊,所以你看到這個(gè)墻壁,中間有一個(gè)意識(shí),用手摸它叫觸識(shí)啊,眼睛看它叫眼識(shí),你是用識(shí)看到是墻壁啊。如果你要跟它同為一體的時(shí)候,不是用眼識(shí)有障礙啊,你眼識(shí)只能看到色,所以你走不過(guò)去呢,你看到色本來(lái)是空的,你走過(guò)去可以嗎?完全可以走過(guò)去的,色怎么走不過(guò)去呢?但是你走不過(guò)去,是因?yàn)槟阌蒙眢w走不過(guò)去,你不是用眼走過(guò)去,眼是絕對(duì)能走得過(guò)去。你想把身走到眼睛里面去怎么走得過(guò)去,你搞顛倒了嘛。你耳朵走到聲音里面去,聲音就是你,怎么走不過(guò)去呢?因?yàn)槟阌眠@個(gè)身體走到耳朵里面去,怎么走呢?所以呢,你眼睛想走到耳朵,耳朵想走到眼睛里面去,互相就有撞了。因?yàn)槟氵@個(gè)根本就不相應(yīng),你用身體走到眼睛里面去,你用眼睛走就可以,因?yàn)樯�就是�?眼就是色,它是絕對(duì)的,怎么會(huì)走不過(guò)去呢。人達(dá)到無(wú)極之時(shí),什么東西都沒(méi)有障礙。如果你有極,就有障礙,無(wú)極就無(wú)障礙,因?yàn)槟愀�色同體了,就輕易就走過(guò)去了。如果你眼睛就是色,耳朵就是聲音,你修到耳朵跟聲音同一個(gè)了,眼睛跟色是一個(gè)了,鼻子跟味是一個(gè)了,身體跟觸是一個(gè)了,心跟法是一個(gè)了,那你還有障礙嗎?你到一切處沒(méi)有障礙,因?yàn)槟阊劬Ω�色有�?duì)立了,中間產(chǎn)生識(shí),這個(gè)識(shí)是一個(gè)妄見(jiàn),所以你就有障礙。所以我們的障礙來(lái)自于何方呢?你要懂得這個(gè)道理。

　　所以我們無(wú)住很重要,無(wú)住跟一切色相應(yīng),無(wú)住色你這個(gè)根就斷了。所以呢,眼見(jiàn)色不要執(zhí)著,耳朵聽(tīng)到聲音不要執(zhí)著,應(yīng)該無(wú)住啊,以聲音而無(wú)住,要常常的想到這個(gè)問(wèn)題,要觀照,觀照你就得法用,你就得受用,你就得三昧,你就得種種境界得佛的受用,就會(huì)現(xiàn)前。如果你對(duì)這個(gè)不感興趣的話(huà),就一點(diǎn)辦法都沒(méi)有。你不去觀照它,你不去修行它,所以我講的這個(gè)東西大家都經(jīng)過(guò)實(shí)際的觀照,要經(jīng)過(guò)事實(shí)上的應(yīng)無(wú)所住而生其心,要生起無(wú)住之心,這個(gè)心很重要很重要。所以從佛果上來(lái)講的話(huà),知道這一念的功德之大;了解這一念無(wú)住而廣大之果報(bào),生起廣大之心,發(fā)起無(wú)上的菩提心。

　　依佛說(shuō)如法修行、觀照,心中無(wú)一事,是布施等六度萬(wàn)行。這個(gè)很重要的,佛怎么說(shuō)我就怎么做,不要建立自己的知見(jiàn),你不要去想什么了,想都是妄見(jiàn)(不建立自己的知見(jiàn),不想才是最根本的修行,我們幾乎所有的修行都與此相反)。佛陀叫我持戒我就持戒,佛陀叫我忍辱我就忍辱,佛陀叫我無(wú)住我就無(wú)住,依佛說(shuō)法如法修行,這個(gè)非常重要。我們沒(méi)事躺在床上胡思亂想的,不是說(shuō)是佛說(shuō),是你自己在想。要依佛,這個(gè)依佛很重要很重要的,依佛依法依僧依祖師依傳承,這個(gè)依很重要。現(xiàn)在人的依這個(gè)力量太弱了,有自己個(gè)人的想法,比如有人學(xué)佛,他說(shuō)我不皈依三寶能不能學(xué)佛,你不皈依三寶不是你心中出來(lái)的嗎?是你心中出來(lái)的學(xué)佛,和你依三寶的力量學(xué)佛,是依佛說(shuō)你才去行。你不依三寶的力量怎么行呢?依佛起什么作用呢?依佛是如法修行,因?yàn)?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)我啊,無(wú)妄啊,無(wú)想啊,無(wú)思啊,它是沒(méi)有我的思考,思考里面建立妄想。我們有很大的一個(gè)毛病在哪里呢?他不知道你是在妄想的時(shí)候本身是一個(gè)煩惱的東西。在你想無(wú)住的時(shí)候,那個(gè)想是障礙你的,佛陀叫我無(wú)住是故我無(wú)住。比如這個(gè)東西放在這個(gè)地方,我叫你拿你就拿,我不叫你拿你千萬(wàn)不要?jiǎng)�。為什么�?這個(gè)東西本來(lái)要拿到這個(gè)地方來(lái),如果你拿到這個(gè)地方來(lái)那就錯(cuò),我叫你拿才是對(duì)的,同樣的是一個(gè)拿,因?yàn)槟隳檬且粋�(gè)妄想里出來(lái)的,我叫你拿是我叫你拿的,是我見(jiàn)里出來(lái)的,但是你拿的時(shí)候就變成妄想,因?yàn)槭悄愕男?你的心是不圓滿(mǎn)的,那我叫你拿,我的心是圓滿(mǎn)的,就是我不圓滿(mǎn)的時(shí)候,我叫你拿的時(shí)候,你心中產(chǎn)生無(wú)執(zhí)。依止于善知識(shí)是非常重要的,你不要跟一個(gè)外道走。不管跟哪一個(gè)人走,只要你依止那個(gè)人,那個(gè)人一定要善知識(shí)那個(gè)人有正見(jiàn)在那個(gè)地方,叫你做的時(shí)候你就怎么做,叫你殺人你就殺人,叫你做善你就做善,善知識(shí)他叫你殺人,他一定是對(duì)的,因?yàn)樯浦�識(shí)嘛。如果不是善知識(shí),那就麻煩了,所以我們要依止一個(gè)正確的師父很重要。

　　何種“情結(jié)”屬于與佛對(duì)抗,卻又一直存在、普遍存在?誰(shuí)能說(shuō)無(wú)此“情結(jié)”?

　　我們依佛,依佛經(jīng)上面說(shuō),來(lái)修行、觀照。佛陀這樣講,我看我是不是做到了,我是不是這樣�，F(xiàn)在人呢,這邊說(shuō)依佛這樣說(shuō),這邊又說(shuō)我是凡夫,我做不到,老是以這個(gè)凡夫的話(huà)頭,我是惡業(yè)凡夫,我有業(yè)障,我有什么樣什么樣的,老是以這個(gè)話(huà)頭,來(lái)跟佛陀抵抗。這種狀態(tài),是學(xué)佛的一個(gè)很大的障礙。(破我是罪惡凡夫,我做不到的“情結(jié)”其實(shí)是最受用的修行,哪個(gè)人敢說(shuō)我已經(jīng)完全沒(méi)有這個(gè)情結(jié)了呢?)就像我們廟里面,規(guī)矩啊、修行啊,為什么要打棒,聽(tīng)梆上殿,聽(tīng)鐘吃飯,為什么要用法器,不用人去叫呢?因?yàn)槿私芯陀袩�惱啊。比如我叫�?你要對(duì)我不滿(mǎn)就對(duì)我有煩惱。社會(huì)上講法律,比如寺廟財(cái)產(chǎn)歸僧人所有,法律在這個(gè)地方。所以人講話(huà)不算的,要依法不依人。為什么要立規(guī)矩,為什么要打法器,為什么不用人口言?梆一敲,大家出來(lái)上殿,或者打棒干活,打鐘吃飯。如果你跟它違背的,這邊打鐘吃飯,那邊在后面燒小灶;這邊在敲鐘,那邊在不上殿,那就麻煩了,那寺廟就亂掉了。如果叫,一叫大家就不開(kāi)心,為什么呢,我們?nèi)私袥](méi)有用啊,所以廟里面一定要有規(guī)矩,這個(gè)規(guī)矩干什么呢?就是叫如法,這個(gè)規(guī)矩是建立一個(gè)無(wú)我,這里面有一個(gè)自然的無(wú)我的德在里面,圣人所做的事情絕對(duì)不會(huì)有錯(cuò)的。寧可在大寺廟里睡覺(jué),不要在小廟里修道,因?yàn)閺R里有梆啊,有鐘啊,不是人叫啊。小廟就叫“吃飯嘍!”這么叫一下,有一天不高興了,吃飯就不理了,你叫我吃飯,我才不理你呢,你對(duì)他有意見(jiàn)啊。如果要是打棒,吃飯乖乖的就去吃飯了,因?yàn)椴恢�道是什么人�?他可以聽(tīng)梆去做事,所以鐘梆這些東西都是無(wú)情的,可以給我們建立一個(gè)無(wú)我,寺廟是方的就變成方的,寺廟是圓的就變成圓的,你就像一塊礦一樣,把你放在鍋里面爐子里面燒,外面搞一個(gè)模子放在那個(gè)地方,然后往里面倒,你是方的就是方的,你是圓的就是圓的,把你倒一個(gè)魔也可以,把你倒一個(gè)佛出來(lái)也可以。所以祖師定下來(lái)的這些東西,和佛陀說(shuō)這個(gè)教相,我們一定要如法,這里面也是無(wú)住。我們?cè)谶@里面,自己不舒服啊,要學(xué)會(huì)忍,忍里面會(huì)出現(xiàn)妙德,這個(gè)很重要的,大家一定要在這里面覺(jué)悟過(guò)來(lái)。在這里面修觀照,心中無(wú)一物。

　　過(guò)去祖師講,何為出家人,無(wú)事即出家人,沒(méi)有事情的人叫做出家人。心中無(wú)一事,就是無(wú)住的意思啊,心中無(wú)住就無(wú)事嘛。所以呢,我們一天到晚忙到晚,但是我很輕松,很自在,很快樂(lè)。為什么有的人做事情就很累呢?他有住啊,他就累啊,你有住就累。第二個(gè)呢,不了知無(wú)住的功德大啊,沒(méi)有大信心啊,做事情他心里煩惱啊,都是因?yàn)槟阌凶　２涣私庾岳�利他一定在六度波羅蜜里面,一定在四相上面。所以我們大家做任何一件事情,都應(yīng)當(dāng)很珍重去做,把這件事情做好,這件事情就是六波羅蜜,就是布施,就是無(wú)住,就是舍我,就是利他,跟一切法界都是相應(yīng)的。你把你的范圍事情做好,香燈的、知客的,自己范圍事情做好就是利他,就是六度波羅蜜的功德,一定要把這個(gè)事情做好。如果你做不好,你心中不恭敬故,不珍重故,也就是說(shuō)沒(méi)有利他的心。但是呢,心中無(wú)住不是說(shuō)放棄,只是一個(gè)無(wú)住而已。心中非常喜悅,非常快樂(lè)。你只要沒(méi)有住了,你心中是非常開(kāi)心的,不是煩惱的。如果你不開(kāi)心、煩惱,肯定是有個(gè)住在那個(gè)地方作怪,有個(gè)住在你心里面藏在那個(gè)地方,所以心中老是有不快樂(lè)的感覺(jué)。如果你心中的住被你用智慧把它破了,進(jìn)入無(wú)住狀態(tài),哪有不快樂(lè)之理呢?是不是?你會(huì)自己找快樂(lè)的,不會(huì)老是住在不住體里面。所以呢,心中一定要有無(wú)事,不住于相相應(yīng)故,跟金剛經(jīng)也是相應(yīng)的。心中有事就有住。這個(gè)很難的,說(shuō)起來(lái)容易,事實(shí)上沒(méi)有幾個(gè)人能夠做得到。但是呢,金剛經(jīng)是不留一法,一空到底,它不留余法,讓你猶豫。我們能一針見(jiàn)血,直心見(jiàn)道場(chǎng),這樣的一個(gè)心的話(huà),除非我們是祖師再來(lái)啊,一般我們還是要經(jīng)過(guò)次第。但是呢我們常�？唇饎偨�(jīng)的人啊,多少有無(wú)住之體都會(huì)印現(xiàn)出來(lái)。出家人沒(méi)有妻子兒女啊,知道萬(wàn)相皆空啊,時(shí)間久了,十年二十年下來(lái)以后,哪個(gè)出家人不知道無(wú)住啊。反正我這個(gè)好像是無(wú)住,在我的生活中好像什么都無(wú)所謂的感覺(jué),真的感覺(jué)到無(wú)所謂。

　　心中常常無(wú)住,要學(xué)會(huì)默默無(wú)言,沒(méi)有事情啊,不要想著事情,默然。釋迦牟尼佛有一次走在路上,看見(jiàn)一只大象在那個(gè)地方,四腳朝天睡在那個(gè)地方。佛陀就問(wèn)阿難尊者,他說(shuō)你知道嗎,這個(gè)大象為什么睡在這里嗎?阿難尊者說(shuō)不知道。佛說(shuō),這個(gè)大象啊,樂(lè)于獨(dú)立啊,樂(lè)于獨(dú)靜,不喜熱鬧,獨(dú)自清靜,他說(shuō)連大象都知道獨(dú)守清靜,為什么人就不守呢?為什么我們?nèi)司拖矚g那么熱鬧呢?不喜歡獨(dú)守清靜呢?就是不喜歡在無(wú)住的狀態(tài),無(wú)事的狀態(tài),非要一天到晚找熱鬧,這就是我們的這個(gè)毛病,心中有事?tīng)繏?就叫熱鬧。熱鬧是我們心在熱鬧,心熱鬧表露于行,就想找熱鬧。(熱衷于參山論道,窮極思辨又何償不是找熱鬧呢?)過(guò)去比丘尼跟比丘坐在一塊開(kāi)會(huì),開(kāi)會(huì)是比丘尼坐著一動(dòng)不動(dòng),后來(lái)一下來(lái)以后所有的女眾都跑去打電話(huà)去了,所有的電話(huà)線(xiàn)都占了,和尚就說(shuō),人不動(dòng)是可以逼,但心不動(dòng)難啊。所以女眾樂(lè)于心動(dòng),男眾是身體動(dòng),但心要好一點(diǎn),但是女眾心動(dòng)得厲害。我們心中不熱鬧了,我們形象上面也就不想熱鬧了。如果你心里面喜歡熱鬧,表露于行,就像你哭的時(shí)候眼淚就掉下來(lái)了,你笑的時(shí)候臉上就放光,我們的身體會(huì)感應(yīng),受心的感染。所以你心在喜歡獨(dú)靜的時(shí)候啊,你的行為也會(huì)喜歡獨(dú)靜,它肯定是這樣的。所以我們是愛(ài)靜還是愛(ài)動(dòng),是可以表露于行,看到行就知道他的心。除非你是大菩薩再來(lái),你內(nèi)心里面顯得大慈悲,外面顯的是丑陋相、瞋恨相、煩惱相,但是你內(nèi)心里面確實(shí)慈悲的,可以這樣講。如果你不是大菩薩,那你的形象就表露出你的心了。我們?cè)谛闹袩o(wú)一事,身體就安,就清靜。

　　所以,六度萬(wàn)行,我們以無(wú)一事心來(lái)行。在你行六度波羅蜜,心中無(wú)住啊,就無(wú)一事啊,天天在行六度波羅蜜而沒(méi)有行啊,你心無(wú)住啊,哪有行六度波羅蜜呢?因?yàn)榱�度波羅蜜是利益眾生啊,但是無(wú)住是心啊。佛就是這樣做的,你無(wú)住哪有眾生可度呢?但是你一天到晚都在利益眾生,但是又無(wú)住,無(wú)住是佛心啊,所以行六度波羅蜜可以建立利他啊。(01:45)無(wú)住之心來(lái)利他的功德,產(chǎn)生的果報(bào)就不可思議,那你就是成佛的境界,它是一個(gè)逐漸的圓滿(mǎn),就是先悟后修。

　　你肯定自己已經(jīng)沒(méi)有無(wú)念相無(wú)住相,不在一種等待狀態(tài)嗎?

　　心不互等待,無(wú)念相無(wú)住相。我們這個(gè)心啊,就是不要對(duì)立的,不要認(rèn)為說(shuō)有一個(gè)無(wú)念相可得,有一個(gè)無(wú)住相可得,就心里等待,這個(gè)叫做識(shí)了,叫妄識(shí)。無(wú)念無(wú)住是我本體,是我本心,你不能等待著一個(gè)無(wú)念相、無(wú)住相的顯現(xiàn),那就叫做等待了。等待就是對(duì)立顯現(xiàn),就是說(shuō)有妄見(jiàn),妄就生出來(lái)了,那個(gè)很麻煩的事情。所以呢,心千萬(wàn)不要等待,不互等待,密密作觀,是一個(gè)密相。就是說(shuō),我現(xiàn)在坐在這里好像在等待之中,其實(shí)啊我的心已經(jīng)過(guò)去了。就是說(shuō)無(wú)住之體是看不見(jiàn)的,因?yàn)榭吹靡?jiàn)的都叫住,看不見(jiàn)的才叫無(wú)住,無(wú)住之體是用心會(huì),不可以用言談,不可以用眼見(jiàn)、耳見(jiàn)、鼻見(jiàn),你眼耳鼻舌身意都是見(jiàn)不到的,不可以用見(jiàn)聞?dòng)X知,不能用見(jiàn)來(lái)看,不能用聞,不能用覺(jué),不能用知,它是言辭道斷,只可心會(huì),不可言談,這么一個(gè)體。你在等待著無(wú)念相、無(wú)住相,那你就變成妄識(shí),有見(jiàn)了。就像我們老是說(shuō)天上掉下一個(gè)智慧,佛菩薩保佑我平安,保佑我生個(gè)男孩,這種觀點(diǎn)都是有念,有等待在那個(gè)地方。所以呢,心不等待,密密作觀,性德圓明,有性有德啊。性是無(wú)住體,德就是光明之體,它是圓滿(mǎn)法界,究竟的光明,都會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。這里面就像十五的月亮獨(dú)照夜空啊,看得很清楚很漂亮,我們要進(jìn)入到這種境界里面去,你一個(gè)人孤身一人,然后呢在十五的月亮底下,像十五的月亮寂照在這個(gè)世界上面,非常的寂靜,你白天黑夜都是這樣的,不是說(shuō)晚上才看的到。就是你心里面有一個(gè)這樣的體出現(xiàn),沒(méi)有眾生,沒(méi)有佛可成,沒(méi)有眾生可度,性德圓明的狀態(tài),就是寂滅的狀態(tài)。就是說(shuō),大白天我們還吃飯啊,穿衣睡覺(jué),但是你心里就是這種感受出來(lái),密密作觀。在密宗講叫密相,密就是永遠(yuǎn)密密,說(shuō)不出來(lái)的,我現(xiàn)在也沒(méi)辦法說(shuō)出來(lái)。我心里很清晰,但是我沒(méi)辦法告訴你,只有你用心會(huì),心會(huì)到了你就不可思議。如果你一天到晚等著,我要無(wú)念啊無(wú)相啊,嘴巴上掛在口上沒(méi)有用的,所以要用心來(lái)會(huì),要你自己要絕對(duì)相,絕對(duì)的體,不能用言辭的,一開(kāi)口就錯(cuò)了。

　　你還是用分別來(lái)無(wú)念嗎?

　　能和這個(gè)知,能觀是跟法相應(yīng)的這么個(gè)體。能觀是實(shí)相,你這個(gè)心能夠跟實(shí)相相應(yīng)了,叫能觀。知是知見(jiàn),用識(shí)分別的,這個(gè)知叫分別心,它用分別來(lái)無(wú)念,叫作有妄世智,就是世智聰辯了。能觀無(wú)念,就是你的心能跟法界相應(yīng)的這個(gè)無(wú)念體,叫實(shí)行佛智,是實(shí)際的佛的行為。也就是說(shuō),你能夠把這個(gè)無(wú)念當(dāng)作是你的身和心,把這個(gè)無(wú)住當(dāng)作你的身,當(dāng)作你的心,把這個(gè)法界當(dāng)作你的身,把無(wú)念當(dāng)作是身,而實(shí)行,這叫能觀體。而能觀之體,就是實(shí)行佛智,就是實(shí)際的佛的行為。如果你用世智聰辯來(lái)分別無(wú)念,這是妄見(jiàn)里面生出來(lái)的,所以呢,我們要分析得很清晰。

　　講金剛經(jīng)必須要把這個(gè)世智聰辯和這個(gè)能觀的實(shí)際行,要分別清晰,然后呢,我們按照這種方法去觀察你自己修行的這個(gè)真實(shí)和虛假。南摩阿彌陀佛!