上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說(shuō)章句生實(shí)信否�！�

　　因?yàn)獒屽饶材岱鹎懊姘驯娚�相破�?把色相破了,把布施相破了,把福德相破了,把如來(lái)的身相之相破了;一切皆空,進(jìn)入空有不二之法;徹底的超越意識(shí)界,言辭道斷,進(jìn)入自己的絕對(duì)的一真----真如實(shí)性;須菩提為什么要問這句話呢?須菩提這里還是有個(gè)疑問,眾生執(zhí)指為月;不能見到如來(lái)真實(shí)所講----真如實(shí)性,還沒有斷盡他的無(wú)明和細(xì)惑煩惱;只能粗略知道怎么回事。比如前面如來(lái)講:度一切眾生無(wú)眾生可度,也就是說(shuō)不離相不住相,希菩提現(xiàn)在問,證明他內(nèi)心深處還有一些微細(xì)的煩惱,一些微細(xì)的疑惑,習(xí)氣(執(zhí)相的習(xí)氣)。不,沒有當(dāng)下乘當(dāng)。釋迦牟尼佛講法希菩提經(jīng)過(guò)觀察真的空寂現(xiàn)前,三輪體空,人也空了,相也空了,能所雙亡,三輪體空;這個(gè)時(shí)候他認(rèn)為眾生還在著相,所以很難信受到真實(shí)體,所以就問世尊“頗有眾生得聞如是言說(shuō)章句生實(shí)信不”頗即多意,多不單指法會(huì)中人,而且指向以后無(wú)量的眾生;“眾生是不是都能懂呢?”須菩提問這樣的話:“我聽得懂是沒有問題的,但是無(wú)量眾生是不是聽得懂呢?”“莫做是說(shuō)”世尊堵住了須菩提的嘴,這句話問出來(lái)令眾生大為驚訝啊,須菩提本身是表空生,連須菩提都問出這樣的話,那多少眾生有疑問呢?比如在座幾十位中有一位最智慧之人站起來(lái)說(shuō)“這么多人是不是聽得懂呢?”眾全驚訝?就會(huì)想是不是我們還有什么疑惑呢?世尊說(shuō)“莫做是說(shuō)”這樣說(shuō)對(duì)眾生沒有什么好處。“如來(lái)滅后后五百歲。有持戒修福者。于此章句能生信心以此為實(shí)。當(dāng)知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根。”如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,為什么還有個(gè)滅后呢?滅后不是有滅,有滅就有生嗎?有生有滅還叫如來(lái)嗎?確是有很大的疑議。

　　何謂“以此為實(shí)”學(xué)佛人應(yīng)該如何“以此為實(shí)”?

　　大家要注意到“以此為實(shí)”,釋迦牟尼佛說(shuō)法,大家要以此為實(shí),眾生往往不以此為實(shí);無(wú)量的眾生每天是嘴巴上看佛經(jīng),行為上看佛經(jīng),但他的心跟佛經(jīng)不相應(yīng),都不以此為實(shí),就是說(shuō)實(shí)跟虛、真跟假大家都要看清晰,比如眾生為一點(diǎn)小事情就跑掉了,不以此經(jīng)為實(shí),以假相煩惱為實(shí),他就會(huì)跑是不是?以真為實(shí)怎么會(huì)走呢?我們這一點(diǎn)點(diǎn)小小事情都解不開,這么珍貴的一部金剛經(jīng)我發(fā)了心跟大家來(lái)講,但眾生不以此為實(shí),以假為實(shí),眾生都是以假為實(shí),經(jīng)典不能相應(yīng)故,真正的相應(yīng)了會(huì)怎么樣呢?道與心相應(yīng)了,法上無(wú)住,道上無(wú)住,心無(wú)住則法就無(wú)住,心有住法就有住;心有相法就有相,這個(gè)是個(gè)因果關(guān)系,因果體空,但相上不空;因果的體是空的,如果相上空就是斷見;現(xiàn)在我們感召的這個(gè)相都是有住之心感召來(lái)的,都是一種果報(bào),但是相上如果你不住的話,你心就無(wú)住,心無(wú)住就相無(wú)住,清凈心就自然盡虛空遍法界,如果心上有住相上有住;心量大就相大,心量小就量小;不管大也好小也好都是有住之體,只要你有住即妄識(shí)生,就有生死;有住就有三界,有住就有六道輪回的顯現(xiàn),你就迷失了自己的智慧,迷失了自己的覺性,你就向妄的地方越走越遠(yuǎn),與真實(shí)不相應(yīng)故;你的妄識(shí)不斷地輾轉(zhuǎn),我們的心量不可能越來(lái)越大,除非你聞到佛經(jīng)聞到佛法。在自然之中,一般人心量是越來(lái)越小的,果報(bào)是不可思議啊。如果我們?cè)谏巾斏峡梢钥吹教摽蘸艽?如果在一個(gè)山岰里虛空很小,這是跟果報(bào)方面很有關(guān)系。我們常常住在山里面有什么好呢?清凈,這就是你心里面的果報(bào);相上的果報(bào),你為什么獲得清凈地呢?這個(gè)清凈地的相也是你在過(guò)去有住清凈相里面所得;因?yàn)槟阌袌?zhí)著的清凈相,產(chǎn)生的果報(bào)就是清凈,但是清凈的本體是無(wú)相的,外面的法界是沒有相的,但是你心里面執(zhí)著有住心了,就相生了,所以下輩子繼續(xù)轉(zhuǎn)。所以相本無(wú)生,你心本無(wú)生,心本體是空的,相本體是無(wú),沒有的東西你要轉(zhuǎn)有,心中就有執(zhí)妄見有住,有住就有相,有相就有住。

　　心無(wú)住即解脫,不習(xí)慣無(wú)住只好習(xí)慣六道輪回;解脫說(shuō)快快說(shuō)易易

　　不管是善人也好圣人也好,凡夫也好菩薩也好,如果了解此相無(wú)住,此相是空無(wú)分別,你心就無(wú)住,心無(wú)住則清凈就解脫。所以說(shuō)解脫說(shuō)快非常的快,不管任何一個(gè)人一旦懂得這個(gè)道理,“當(dāng)知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根。”聞到這部經(jīng)典你的善根已經(jīng)很大了,何況聞到這部經(jīng)典你的善根不大也變成大善根;經(jīng)典上講,見此經(jīng)者,如見寶塔,寶塔是法身,法身盡虛空遍法界啊,盡虛空遍法界就是這本書,離言說(shuō)法相,即是真如實(shí)相,此觀想,它是一體不二的;你要深信這本書就是離言法身,是法報(bào)化身一體的,這本書就是佛,佛是無(wú)相的,報(bào)是有相的,但是它是變異的,它隨眾生心產(chǎn)生種種的變化。所以我們應(yīng)該以此為實(shí),所有我們學(xué)佛的人一定要以此為實(shí)。

　　這個(gè)此就是“持戒修福”為真實(shí),持戒就是無(wú)相的意思,修福,福就是相,相上無(wú)相,無(wú)相而相,以無(wú)相心修學(xué)福德,此福德廣故;以有相心修學(xué)福,福就狹了;所以我們要以無(wú)相心持戒修福,要以此為實(shí),我們要以持戒修福的心來(lái)學(xué)佛,來(lái)求福求慧,有求福求慧的心;慧就是持戒,戒無(wú)相故;以戒為根;我們所有的善法善根都是來(lái)自于戒體,所有微淺的善法都是來(lái)自我們的戒心,菩薩戒里面講叫做金剛光明寶戒。什么叫金剛光明寶戒呢?就是持一戒,一戒是什么戒呢?就是心戒。在色界天都是講心地;在此娑婆世界五濁惡世的眾生里面講戒;有戒體才稱為戒,沒有戒體就不叫戒了;無(wú)相戒就是心;一切善法來(lái)自于心,一切善法來(lái)自于戒,以戒為師就是以心為師。戒是什么?是無(wú)相戒�；凼鞘裁�?慧是無(wú)相戒。無(wú)相戒能生諸法,一切法都是無(wú)相之光明,有此善法才能生。比如惡法,你看的是惡法,如果你不生相的時(shí)候那就是善法;為什么呢?因?yàn)榇讼酂o(wú)善無(wú)惡體,你看到外面的一切東西,只要你不著相,善惡不生,就是你的心光;心光就是你的一念善根在;人家殺啊做好事,一動(dòng)念還是證明你有覺性,你這一動(dòng)念是善是惡呢?不是善不是惡,分別以后才有善惡,不分別之前你看到的一剎那的那個(gè)動(dòng)念,那個(gè)念是什么?那個(gè)念就是覺性也是本覺也叫聞性,覺性對(duì)外面的相產(chǎn)生了分別轉(zhuǎn)為識(shí),始覺迷失本覺,如果你在那里不起分別,哪會(huì)轉(zhuǎn)為識(shí)呢?你的覺性是你本性中的光啊,但分別以后就轉(zhuǎn)為識(shí),你不管在外面如何分別如何執(zhí)著,但是這個(gè)念還是沒有善惡的,就象無(wú)論多少云彩多少黑暗終究還是遮不住太陽(yáng)的光明的;這個(gè)善惡的分別不是來(lái)自于外面,所以我們回歸自己的覺性是很快回歸本覺,問題是我們迷失很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)了,于迷局中不肯回來(lái)。你靜下來(lái)觀察,你的一念是沒有善惡的體,這個(gè)時(shí)候善根就出來(lái)了,所以:有智慧的人是抓住這一念的善根,而不是抓住善惡的分別相,外面沒有什么善惡之相,善惡來(lái)自于你的分別妄識(shí),善惡是你分別的識(shí)里面出來(lái)的果報(bào),而不是外面的任何相或其變化;大家看到的所有的善啊惡啊都是各自的分別。有人講了,明明是善是惡?jiǎn)?怎么會(huì)是我的識(shí)里面的善惡呢?我問你別人在打架的時(shí)候,難道不是識(shí)在動(dòng),沒有識(shí)難道會(huì)打架嗎?不還是一個(gè)識(shí)在起作用嗎?如果雙方都抓住這個(gè)不善不惡的體的時(shí)候,他哪里有打架的這個(gè)體呢?因?yàn)榇蚣苁谴蠹叶甲プ×讼?才有吵架的這個(gè)體,如果大家都不執(zhí)著于這個(gè)相,就沒有吵架的這個(gè)體了;所以每個(gè)人吵架的原因都是因?yàn)樽プ×松茞旱姆謩e相;而不了解善惡的一念善根是來(lái)自于何方。我們受菩薩戒的時(shí)候,為什么講孝名為戒呢?因?yàn)槟氵@一念罵別人的善心都是來(lái)自于戒,就是來(lái)自于佛啊,以佛為師。我感受到我罵別人的時(shí)候,一念回光返照,哎呀我怎么罵別人呢?一念生相也是聞性本覺體啊,一念覺的善根也是佛了,因?yàn)槲移鹕茞悍謩e的這一念還是來(lái)自于我們的戒體啊,所以證明佛永遠(yuǎn)不離開我們的念。如果你知道這個(gè)道理,你就會(huì)感恩孝道?什么孝道啊,就是回頭,你回過(guò)頭來(lái)戒體就得到了;然后守住這一念,就是戒相,善法就是戒體之相;不生分別是謂真戒;如果你生分別都犯戒;對(duì)相的執(zhí)著都是犯戒的行為,。所以這個(gè)修行說(shuō)難也難,說(shuō)易也易,說(shuō)難的話放棄分別好難啊,我們無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣啊很難放棄的,但是呢說(shuō)易又易,一回頭即是。為什么學(xué)佛先要感恩呢?要謙虛要恭敬呢?其實(shí)對(duì)戒恭敬就是對(duì)你的自性恭敬啊,我們講自性不知道是什么東西,講戒我們知道了;我們的一切善法,我們的一念都是從戒中生;所以感受到我們離不開佛,佛在哪里呢?在我們的心體上,我們的心體像大地一樣,每一個(gè)眾生都是一個(gè)心體;每一個(gè)眾生的念頭都在那一念戒體上面。所以戒是一,但每個(gè)人種種所有的念都是依戒而立,戒是我們的根本因,是我們的根,是我們的性體。信為道源功德母,要相信啊!戒體不是你爭(zhēng)來(lái)的,不是你做來(lái)的,是我們的因地、我們的心地啊!在我們的心底深處,我們雖然沒有看到,但是我們現(xiàn)在的念已經(jīng)與戒同體了。我們找不到看不到那個(gè)心地,那是無(wú)相啊,不可以用有相去觀之,你看到的還是你的相啊;那個(gè)是超越言辭,不可以用眼耳鼻舌身意來(lái)分別出來(lái),不能用見聞?dòng)X知來(lái)覺受的,徹底的超言辭、斷四相的。這個(gè)時(shí)候,你就不要找他了,你找什么呢?你就找你那個(gè)一念就可以了。如果佛不現(xiàn)前永遠(yuǎn)是一種抽象學(xué)佛。或者說(shuō)你講得天花亂墜,我又看不到佛是什么樣的?佛哪能看呢?哪能見聞?dòng)X知呢?那個(gè)念就跟佛在一起,你找的佛就是念,以此為實(shí)你信不信啊?其實(shí)你知道了動(dòng)善惡的念,你就要感受到佛了,這個(gè)時(shí)候你就找到佛了。這個(gè)時(shí)候你徹底的把心靜下來(lái),你知道那就是佛住的地方。你悟到這一念的時(shí)候,就知道以此為實(shí)。不要把自己迷得很遠(yuǎn)。

　　佛告須菩提:莫做是說(shuō)。此有二意:一者不輕后學(xué),即使佛法過(guò)2500年后(未法之首的500年),也有眾生持戒修福得聞此經(jīng),何況現(xiàn)在呢?二者不輕善根,你要知道聞此經(jīng)典者,“是人不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根�！�,其善根早已不可思議了,怎么能夠?qū)ζ溆幸苫竽?這種不可思議善根怎么可能不解脫呢?般若在哪里?般若就在求福慧的體上邊,就在持戒上邊,只要你修福修慧,你就已經(jīng)與般若相應(yīng)了,那為什么不能解脫呢?因你有相住生心故,有住心相一除你即解脫;你聞到般若,不持戒,不修�？刹豢梢�?絕對(duì)不可以,因?yàn)榘闳艟驮谶@個(gè)體里面;離開戒離開福沒有般若可得;因?yàn)榻涫菬o(wú)相,福是有相,離開有相偏空,離開無(wú)相偏有,如果有相無(wú)相互相生離的話,那就沒有般若可得;那完全是外道之見;所以戒、福、般若三位一體;絕對(duì)是一體的;般若是什么?是父母,佛陀的母親能生諸佛,所以好多祖師講金剛經(jīng)是佛母能生諸佛;法尚應(yīng)舍,何況非法。金剛經(jīng)不是佛法;聞到這部經(jīng)典,如果你認(rèn)為他是佛法,你就變成一個(gè)住見;如果你聞到這部經(jīng)典你無(wú)相了,無(wú)住了,一切法皆是佛法。如果你無(wú)住,這色聲香味觸法全是佛法,如果你有住,就全部不是了。如果你執(zhí)著于這部經(jīng)典,那就變成這部經(jīng)典是佛法,那佛法不就有相有執(zhí)了嗎?有住了就有生滅啊,有生滅就不生佛法。

　　所以大家應(yīng)該悟道,金剛經(jīng)相不是佛法,但金剛經(jīng)能生佛法,能生諸佛,阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經(jīng)中出;此經(jīng)不可住。大家可以會(huì)一會(huì),這部經(jīng)真是不可思議啊。到今天怎么還能舍戒舍福而去求道呢?所以這里佛特別告須菩提“莫做是說(shuō)”,莫輕人們的善根,有此善根者,聞此經(jīng)典者必得解脫啊。

　　我們總認(rèn)為金剛經(jīng)是為發(fā)大乘心人說(shuō),是利根人之所聞,非我等凡夫愚鈍之人所能聞信修之。其實(shí)金剛經(jīng)是為發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心所說(shuō),是為持戒修福的人而說(shuō),所以我們現(xiàn)在發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,持戒修福都能與金剛經(jīng)相應(yīng);你肯不肯信?肯不肯無(wú)住?什么叫無(wú)住,你持戒了,修福了,你有戒體當(dāng)下就是無(wú)相,你有福就是五�，F(xiàn)前。

　　世間五福:一者智慧廣大、辯才無(wú)礙,二者名聲遠(yuǎn)楊,三相貌俱足,四財(cái)物俱足,五壽命長(zhǎng)久。你現(xiàn)在的有相和你過(guò)去的這種有相求福的心是一不是二;過(guò)去的心即是現(xiàn)在的福相,此相就是此心;我們的心與相是一是二呢?是一是錯(cuò),不能說(shuō)這個(gè)相就是我的心;是二也是錯(cuò),心相一體,心是相的性體,相是心的境界,此心此相分開來(lái)就變成識(shí)、變成妄識(shí);你執(zhí)著于一也是妄識(shí),你要是認(rèn)為相是二,有對(duì)立的有個(gè)心存在,有個(gè)對(duì)立的相存在,二個(gè)是分開來(lái)的,中間還是個(gè)妄識(shí);二個(gè)都是在妄里邊。他說(shuō)非一非異,不是一個(gè)也不是二個(gè),他是一體,是個(gè)體相。你說(shuō)這個(gè)杯子它是一還是二?說(shuō)一,他有玻璃有形狀,你不能說(shuō)玻璃就是茶杯子,為何很多玻璃不說(shuō)是茶杯,只說(shuō)這個(gè)玻璃才是茶杯呢?當(dāng)然也不能說(shuō)茶杯就是玻璃;二相皆妄。它一個(gè)是講體,一個(gè)是講相,一個(gè)講性,一個(gè)講德,現(xiàn)在他為一體了,那么說(shuō)我們的妄從哪里來(lái)呢?我們?yōu)槭裁从羞@個(gè)煩惱呢?煩惱就是你把相分開來(lái)了,你的心是心,相是相,對(duì)相執(zhí)著了;產(chǎn)生了這個(gè)識(shí),這個(gè)識(shí)叫做妄。所以你這個(gè)識(shí)在哪里呢?不在里面也不在外面,不在心里面也不在相里面,在哪里呢?不可得的東西。了不可得你非要有干什么呢?但是我們眾生就不知道,總認(rèn)為我們這個(gè)識(shí)在心里面,在相里面,識(shí)是了不可得的東西,(法師二手啪的一下,發(fā)出聲音說(shuō))你說(shuō)這個(gè)聲音在哪里?在這只掌還是在另一只掌呢?他怎么不出來(lái)呢?聲音是了不可得的;是經(jīng)過(guò)緣起的,緣斷識(shí)就斷;我講話有緣在聲音還在,如果沒有緣聲音他就消失掉了;就象火一樣,火在燒,柴有濕氣就燒不起來(lái),沒有緣啊,有柴有空氣有火種種種緣起才可以。你說(shuō)這個(gè)火從哪里來(lái)?從木頭里出來(lái)?從空氣里出來(lái)?燒完了又到哪里去了呢?所以火他無(wú)來(lái)亦無(wú)去,眾緣合和,緣在的時(shí)候,他好象有,緣不在的時(shí)候,他又滅掉了;我們的識(shí)在哪里呢?也不在心里邊,也不在心外邊,也是緣起合和而已;緣起是了不可得的。像空中花,花在哪里呢?眾生講明明有嗎,不就是有一個(gè)花嗎,我們確確實(shí)實(shí)的看到了嗎?你仔細(xì)的看看花在哪里?哪個(gè)地方有花呢?你找不到的,因?yàn)榛ㄊ莻�(gè)緣起體,實(shí)在是沒有一個(gè)真實(shí)體。像山:你把樹撥過(guò)來(lái)沒有看不到山,你把石頭翻過(guò)去也沒有山體,山在哪里呢?我們總認(rèn)為有個(gè)廬山,在記憶里面記下了這個(gè)廬山;后來(lái)看不到這個(gè)山的時(shí)候,思識(shí)里還一個(gè)山在告訴別人,這個(gè)山叫廬山呢;山也好花也好只是一個(gè)名言而已,阿羅漢就執(zhí)著這個(gè)無(wú)住清凈名言了;他知道這個(gè)山是空的,這個(gè)名言還是不肯放棄。所以呢:這個(gè)名言也是六道輪回的生死妄體;這個(gè)識(shí)也是如此,它不斷,就不能證法性,也不能成佛;也不能做菩薩;阿羅漢就住在這個(gè)名言上邊,而我們呢?不但在名言上邊還在攀緣著住相,人家名言空掉了,只是個(gè)名言而已;但我們呢還對(duì)名言住相產(chǎn)生強(qiáng)烈的執(zhí)著,我們還不知道這是名言呢?

　　眾生對(duì)立了產(chǎn)生了識(shí),識(shí)產(chǎn)生了我見,這個(gè)識(shí)是我,我住,有住生死即立,有住之心建立有住之相,善得善,惡得惡。我們?nèi)说揽吹竭@個(gè)相看到虛空,都是因?yàn)槲覀兊淖R(shí)的分別,并不代表實(shí)相,在實(shí)相與我之間加了個(gè)我識(shí)。我們的心在哪里呢?我們的心就在色里面,色就在我們的心里面,色心不二;你看到的顏色和我們的心是不二的,我們無(wú)住心盡虛空遍法界,我們無(wú)住相也是盡虛空遍法界。識(shí)到哪里去了?跑到外面去了!你這個(gè)識(shí)假即妄,知道妄,不要管它了,是妄的東西你管他干什么呢?你就直接到你的無(wú)住體,你就知道原來(lái)盡虛空遍法界,就入到法界相里面去了;超心識(shí)入到法界的體,你就知道色心不二,色心之外,再也找不到一個(gè)真實(shí)的我的存在。在放生文里講,明了即解脫。一旦你明了這個(gè)體,就無(wú)住了,你識(shí)沒有了,就無(wú)住了,無(wú)住體沒有了,你心遍法界了,自然色莊嚴(yán)聲香味觸法皆莊嚴(yán),變成智慧之身了;法報(bào)化身自然顯現(xiàn),不管是世俗的任何人求這個(gè)五福,世間人求五福我們出家人也有五福,出家人的五福他是由無(wú)相五福,首先他有戒體,無(wú)相啊;無(wú)住啊。在無(wú)住的時(shí)候,你相貌莊嚴(yán),釋迦牟尼佛三十二相八十種好,你的法身相、報(bào)身相、化身相,化身相就是三十二相八十種好,報(bào)身相就是色聲香味觸法無(wú)分別心,絕對(duì)的莊嚴(yán),身心不二。你體會(huì)到這個(gè)色的時(shí)候,那一剎那就是報(bào)身。我們現(xiàn)在看到的就是相,就是如來(lái)的化身,他是無(wú)住的,我們是有住,有住對(duì)無(wú)住,它是一體的。我們是有住,所以不識(shí)如來(lái),因?yàn)槲覀兛吹秸鎸?shí)如來(lái)無(wú)住之體,所以如來(lái)就在我們現(xiàn)在這覺的一念里面。所以我們看到的全是佛。我們有住,就看到佛不認(rèn)識(shí)。如來(lái)能看到我們,因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在一切色聲香味觸法都是如來(lái)無(wú)住之體,所以如來(lái)現(xiàn)的三十二相都是我們的心里面出來(lái)的。其實(shí)他是以無(wú)住而得,不是有住而得,有住那三十二相絕對(duì)不會(huì)圓滿。因?yàn)槭峭�識(shí)啊,有住就有妄識(shí),有妄識(shí)就不叫三十二相,因?yàn)椴荒鼙M虛空遍法界故,不能得心故,心不遍法界故,色聲香味觸法七寶如來(lái)不現(xiàn)前故,不能建立眾生一個(gè)體故。所有眾生能見一體,每個(gè)人都看到這個(gè)色,我現(xiàn)在看到的色,你現(xiàn)在看得到嗎?你看不到我的心,當(dāng)是你可以看到如來(lái)心,因?yàn)槿鐏?lái)心是一啊,但是眾生心是虛妄的。所以你也看不到我心里面看到的是什么,我也不知道你心里看到什么,所以我們兩個(gè)有障礙。因?yàn)槟阌凶【陀姓系K,所以我們之間為什么不能夠通達(dá),因?yàn)橛姓系K,就是有妄心在那個(gè)地方。那我們跟如來(lái)有沒有障礙呢?如來(lái)無(wú)住無(wú)取無(wú)舍,無(wú)取于有住妄心,無(wú)舍于無(wú)住平等相,所以如來(lái)跟我們眾生是沒有障礙的,我們跟如來(lái)也是沒有障礙的。

　　修福與修戒大家都具足了,但是呢有住和無(wú)住我們自己去分析吧,每個(gè)人用心去會(huì)吧。如果你會(huì)到金剛經(jīng),那你跟佛是沒有差別的。如果你會(huì)不到金剛經(jīng),你就住吧,你就住在生死里面,你就變成世間五福。你有住心就是看金剛經(jīng),你還是世間五福。如果你看了金剛經(jīng),生了世間一切相無(wú)住之心,你就出了金剛經(jīng),生諸佛法,那你就變成無(wú)住之體,那你就是佛。所以金剛經(jīng)非常重要,我們要舍去生命來(lái)聞到這部經(jīng)典,你才能得到無(wú)住之相,得到佛體,得阿耨多羅三藐三菩提。以無(wú)所得故,得阿耨多羅三藐三菩提。

　　如來(lái)相,三十二相,法身相、化身相、報(bào)身相。如來(lái)名聲遠(yuǎn)揚(yáng),他的名聲盡虛空遍法界,與一切諸佛心心相聯(lián),所有的佛就是我們眾生的自性,它是不二的。眾生要?jiǎng)e人知道他、稱贊他,眾生就很高興,其實(shí)不知道,贊美他的因一念,名聲跟我們的過(guò)現(xiàn)末來(lái)心是相應(yīng)的,是一不是二。其實(shí)你見到這個(gè)體,就是見到你自己的自性而已,性相一如啊,心跟相是一不是二。你不知道無(wú)住啊,所以你有住,還認(rèn)為真的有個(gè)對(duì)方在贊美你,其實(shí)哪有對(duì)方在贊美你呢?贊美是相,心是性體,性相一如,此相就是此心,此心就是此相,所以別人贊美你這個(gè)榮譽(yù)是一,佛就知道了。他修盡虛空遍法界的這個(gè)體,所以諸佛贊美的時(shí)候,十方諸佛和諸佛是同一體,所有諸佛的榮譽(yù)都是一體的,所以性相一如。

　　壽命跟壽命是一體的。我這個(gè)壽命,活了一百歲,認(rèn)為我活了一百歲。其實(shí)一百歲的這個(gè)壽命和我的心是一不是二,哪有什么我活了一百歲呢?他的壽命短,他的壽命長(zhǎng),長(zhǎng)短的都是跟我執(zhí)這個(gè)相相應(yīng)。無(wú)住的時(shí)候你壽命就永恒了。無(wú)住之心跟無(wú)住的壽命是一樣的,所以如來(lái)有無(wú)量壽,哪一尊佛不是無(wú)量壽呢?因?yàn)樗麩o(wú)住當(dāng)然是無(wú)量壽,無(wú)住壽命就盡現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),是以無(wú)住心而得,你有住就得不到無(wú)量壽。所以,無(wú)住跟無(wú)量壽是一不是二,就是性相一如。

　　財(cái)富亦如是,你以為你真的錢很多啊,你的錢財(cái)也好、寺廟也好,跟我們的心是一不是二。因?yàn)橛凶?你就認(rèn)為你修了一個(gè)寺廟,別人沒有修寺廟,或者我家里是百萬(wàn)富翁,你家里沒有錢,互相嫉妒,互相瞋恨,都是因?yàn)閳?zhí)相了。我們修金剛經(jīng)應(yīng)該怎么修呢?我們修金剛經(jīng)的時(shí)候就應(yīng)該知道,啊,原來(lái)此相就是我心啊,心相一如,你這個(gè)識(shí)就無(wú)住了,將來(lái)你的財(cái)富就像西方極樂世界一樣,無(wú)盡的寶藏就被你打開了。所以佛陀無(wú)相如來(lái)的寶藏全部打開了,全部掀開他自己本來(lái)具足的功德。只要你無(wú)相,你的寶藏就開了。如果你有相,有我執(zhí),就有一把鎖就鎖起來(lái)了。一鎖起來(lái)就是妄見,妄見就什么都沒有。妄見就是你在邊上得了一點(diǎn)而已,就像水里的月亮,什么都不是,你就得到一點(diǎn)余福啊。就像太陽(yáng)光照在你身上,一點(diǎn)點(diǎn)暖的感覺。你感覺自己得到很多,就叫邊地疑城。這個(gè)就是我們的妄識(shí)里面得到一點(diǎn)感受的快樂,那種快樂都是妄的。所以世間所有的快樂、所有的財(cái)富,是在有相中求,有相就有妄,所以你的福報(bào)一定是妄的。所以佛陀的這個(gè)功德,并不是求來(lái)的,是無(wú)住之心而生起來(lái)的。因?yàn)闊o(wú)住故,他所有的功德就顯現(xiàn)出來(lái)。所以,他現(xiàn)前的修福得無(wú)住體,只要他無(wú)住,他現(xiàn)在持戒就得無(wú)量無(wú)邊的福德。持戒為行,是行門,也是忍門。為什么講持戒,不講布施呢?佛陀講的時(shí)候是講般若,行般若智慧。對(duì)眾生講布施,布施統(tǒng)攝六度,沒有般若布施就是福報(bào),有般若就變成功德了。般若無(wú)住啊,你無(wú)住的話,布施、持戒、忍辱、精進(jìn),它都得到福報(bào)。一個(gè)布施可以得戒的體的圓滿,也可以得到禪定的圓滿,可以得到忍辱的圓滿,也可以得到精進(jìn)的圓滿。持戒是福啊,是福的體。布施是得福的用。比如用勺子舀水,這個(gè)勺子是布施,這個(gè)水就是福,福是最重要的。持戒是無(wú)相的,布施也是無(wú)相的,無(wú)相之福是盡虛空遍法界故。只要你是無(wú)相修一切善法,都像華嚴(yán)境界重重?zé)o盡的功德都會(huì)顯現(xiàn)出來(lái),并且一功德具足無(wú)量德,一德具足無(wú)量不同的德;一世界具足無(wú)量世界,而無(wú)量世界顯現(xiàn)在一個(gè)世界里面。比如,不殺生可以具備不偷盜功德,不偷盜可以具備不邪淫德功德,不邪淫可以具備不妄語(yǔ)德功德,從體上是這樣的。五戒的五種功德互互相攝。就是說(shuō),你不殺生的時(shí)候,所有的眾生的五戒的功德都在這個(gè)不殺生的體里面,所以你不殺生能得五種德。不偷盜的時(shí)候,五戒的功德在不偷盜里面。不邪淫的時(shí)候呢,五戒的功德都在不邪淫里面。一切功德都是互互相攝。如果五戒你都持了,那個(gè)是不可思議重重?zé)o盡的華嚴(yán)境界。殺盜淫妄酒代表身口意,四十八戒、二百五十戒,所有的戒都不能離開五戒,五戒不能離開身口意,就是十善法。如果你把身口意解決了,所有戒律就解決了。

　　可看出我們無(wú)住相而持戒,無(wú)住相而修福,圓滿的地方。佛富有恒沙世界,貴為人天師表,他的德行感召于三界。所有的王都要來(lái)禮拜他,恭敬他,尊重他。他成佛的那一剎那,天人就知道了,他的光明唰的一下就到天上去了,十方世界都皆震動(dòng)。但是我們?yōu)槭裁纯床坏侥?佛是知道的,我們不知道。像我們這個(gè)世界的一些吉祥之像,可能都有佛在他方世界成佛呢。比如我們的福德,色聲香味觸法,佛陀都在這里面。

　　“莫作是說(shuō)”這句話的意思,就是告訴眾生,不要害怕,不要畏懼,不要生退縮之心,要生起持戒、修福、勇猛精進(jìn)的心。什么叫勇猛精進(jìn)啊?第一,持戒修福。第二,了解金剛經(jīng),得到以后心中安住,你的自在現(xiàn)前,無(wú)我現(xiàn)前,這個(gè)叫做精進(jìn)。精進(jìn)不是叫你去干苦力,不是痛苦的一件事情,越是精進(jìn)的人,他越自在,越解脫。越是不精進(jìn)的人,他越是痛苦,越是煩惱。我們世間人把精進(jìn)當(dāng)作一件煩惱痛苦的事情,他就不知道精進(jìn)是一個(gè)解脫自在的體。有的人一聽叫他精進(jìn)就覺得自己已經(jīng)夠累了,還要精進(jìn)!你夠累了是什么原因呢?為什么苦呢?是因?yàn)槟阃�心在作怪�?所以你不精進(jìn),你就有苦存在,你精進(jìn)了哪會(huì)有苦存在呢?

　　你把金剛經(jīng)搞懂了,你以此為實(shí),哪有不自在快樂之理呢?你像我們出家人,像我們出家這么多年,觀照力非常的強(qiáng),遇到一切事情,稍微的一動(dòng)念,馬上就覺醒過(guò)來(lái),就是稍微一點(diǎn)執(zhí)著出來(lái),比如有些事情發(fā)生時(shí),噫,我好像心動(dòng)了一下,馬上就感覺到了,內(nèi)心中的覺醒非常的快速。就沒有什么痛苦了,幾天睡不著覺煩惱了幾天,哪有這樣?xùn)|西在我心里留下來(lái)的呢?對(duì)我來(lái)說(shuō),根本就不會(huì)留下來(lái)。在外面不管怎么樣,你打我罵我,最多不要幾分鐘我就想到出了問題所在,馬上就想到這個(gè)問題。所以我們學(xué)佛的人啊,學(xué)佛時(shí)間長(zhǎng)了以后,十年、二十年下來(lái),就像我出家接近三十年了,這種觀照力要是不強(qiáng)的話,那不就白出家了!你們將來(lái)出家三十年以后,也會(huì)跟我一樣。所以你們現(xiàn)在有些煩惱都很正常的,因?yàn)閯倓偝黾野?內(nèi)心煩惱一時(shí)排不開,就老是往里鉆啊往里鉆啊。你要出家二三十年后,你還是這個(gè)樣子,那你就完蛋了,那你就白出家了!但是這是不可能的,一般人常�？唇饎偨�(jīng)而精進(jìn)修行,或者只要你在廟里老實(shí)的住著,沒有一個(gè)不成就的。就怕你跟俗人一樣,把家里養(yǎng)個(gè)妻子兒女,在外面做個(gè)假出家人,那你肯定會(huì)煩惱的,那跟俗人有什么區(qū)別。所以我們?cè)趶R里住著,一定會(huì)有成就,何況我們今天在聞金剛經(jīng)呢!聞到這部經(jīng)典以此為實(shí)呢更不可思議。所以我們要以此為實(shí),要充滿信心,不要生懈怠。

　　“如來(lái)滅后”這個(gè)“滅后”的體是什么?般若之經(jīng)不易講說(shuō),因?yàn)獒屽饶材岱鸷敕ㄈ�十年中才說(shuō)般若。我們聞般若和說(shuō)般若的人,內(nèi)心中都應(yīng)該非常的慎重,不要偏于妄執(zhí)了。就是我現(xiàn)在說(shuō)般若經(jīng),千萬(wàn)不能把佛偏解了,偏解會(huì)導(dǎo)致于眾生對(duì)般若的邪說(shuō)、邪見,把般若錯(cuò)解。很多人聞般若經(jīng)后認(rèn)為,反正一切皆空,那我殺盜淫妄酒不也是空的嗎?嘴巴上談空,這邊呢殺盜淫妄酒什么都干,對(duì)佛說(shuō)是不要執(zhí)著,什么事情也不做,說(shuō)什么都是空的,這跟般若是不相應(yīng)的。阿羅漢也住在清靜無(wú)為之中啊,把阿羅漢當(dāng)作般若之說(shuō)也是錯(cuò)誤的。阿羅漢都不能真正通達(dá)于般若空性,阿羅漢也要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心啊。因?yàn)榘⒘_漢還有無(wú)明妄識(shí)在,他記住了名言,法上清凈心的執(zhí)著,他把般若法看在心里面,認(rèn)為我修般若法證到果位。他說(shuō)苦都是空的,是無(wú)常的,是無(wú)我的,寂靜的,他心里面抓住這個(gè)體,認(rèn)為是寂滅的,確實(shí)得到一種安定,得到一種清靜,但是呢他不舍法。他一旦舍了這個(gè)法以后呢,把無(wú)常舍掉,把空無(wú)我舍掉,把涅槃舍掉以后呢,他內(nèi)心馬上就驚恐,這時(shí)候呢就很痛苦了。所以呢,他不舍這個(gè)名言。這些阿羅漢由誰(shuí)來(lái)度呢?釋迦牟尼佛或者十方諸佛來(lái)度,菩薩也度不了他。

　　般若的抉擇就在于持戒和修福。對(duì)持戒修福不感興趣的人,或者認(rèn)為除了持戒跟修福之外另外有般若可得,此人為邪見。所以我們思想里面要有一個(gè)定解。一般人把持戒跟修福當(dāng)作是執(zhí)相了,認(rèn)為另外有般若可得,屬于狂見,這樣的人非常多,在網(wǎng)上很多。在這邊不持戒不修福,在那邊談空,談妙,像這樣的人你跟他談什么呢?只有先令其持戒。釋迦牟尼佛因地的時(shí)候先令眾生持戒修福,然后再講般若,這樣才相應(yīng)。

　　“如來(lái)滅后后五百歲”眾生有疑惑啊。這個(gè)滅是對(duì)于報(bào)身跟化身講的,如來(lái)是對(duì)于法身來(lái)講的。如來(lái)法身是不生也不滅,不來(lái)也不去,不取不舍是名如來(lái),也不是有也不是無(wú),也不一也不異,不增不減,是徹底的性空如來(lái)藏。如來(lái)不可思議境界,不是用我們的見聞?dòng)X知所衡量的。它超越了我們這個(gè)意識(shí),不可思議的境界。報(bào)身跟化身有滅有生,菩薩見報(bào)身,報(bào)身在菩薩心中,報(bào)身有生有滅是對(duì)菩薩心生滅體來(lái)講的,并不是報(bào)身有生有滅。法身只有佛跟佛知道,菩薩也見不到,有菩薩的名詞都見不到,只有法身與法身會(huì)之�；�身只有眾生能見得到,眾生見不到報(bào)身和法身。所以有生有滅是對(duì)于眾生心來(lái)講的。化身有生有滅嗎?那是眾生的心。報(bào)身有生有滅嗎?那是菩薩的心。其實(shí)法報(bào)化都是沒有生沒有滅的,因?yàn)樗�是無(wú)相體啊。你說(shuō)色有生有滅嗎?色有生有滅那我心不就有生有滅嗎?心跟色都是無(wú)相體,只有妄識(shí)有生有滅。

　　如來(lái)見到都是一,不是二,沒有什么生和滅。如來(lái)是一相,如來(lái)是沒有生和滅,法報(bào)化是一體的,是體是相是用是一體的�？吹缴鷾缡瞧兴_和眾生的心。比如靈山會(huì)上佛菩薩,釋迦牟尼佛已經(jīng)圓寂三千多年了對(duì)菩薩來(lái)講,那個(gè)境界還在。為什么菩薩看得到,眾生看不到?因?yàn)槟鞘菆?bào)身在那個(gè)地方,眾生只能看到化身體。有住就有滅,眾生就看到釋迦牟尼佛八十歲圓寂。如果你真正是菩薩,有一天你證到了報(bào)身莊嚴(yán),你就可以看到釋迦牟尼佛還在那個(gè)地方講法。你可以看到華嚴(yán)報(bào)身境界,還可以看到西方極樂世界報(bào)身莊嚴(yán)。

　　大家想一想,如果你到了西方極樂世界成佛了,法身報(bào)身化身是什么樣子的呢?它是不生也不滅。西方極樂世界無(wú)極之身、虛無(wú)之體,這個(gè)虛無(wú)就是報(bào)身,是給菩薩的;這個(gè)無(wú)極之體是法身,佛跟佛會(huì)的。光明無(wú)量照十方國(guó)無(wú)所障礙,那是化身,為了利益眾生現(xiàn)三十二相八十種好�；�身就在報(bào)身里,報(bào)身就在法身里,法報(bào)化是一體,都是不生不滅。生滅是因?yàn)楸娚�和菩薩的建立。

　　他的示現(xiàn)有幾種意思,法身是不生不滅,是究竟的境界,只有佛和佛而會(huì)之。但是報(bào)身跟化身為什么在眾生和菩薩心中生滅呢?因?yàn)楸娚�有生有�?其實(shí)都是眾生的知見而已,是為了我們眾生方便講說(shuō)。

　　第一個(gè)意思是說(shuō)生滅體示現(xiàn),是為了令眾生警覺故,知道佛法的珍貴。如來(lái)出世一次很難,在人壽三千歲的時(shí)候迦葉佛出世,在人壽八十歲的時(shí)候釋迦牟尼佛來(lái)到這個(gè)人間,到了人壽八萬(wàn)四千歲的時(shí)候彌勒菩薩出世,所以佛陀出世稀有啊,他要是不入滅,眾生不知道稀有啊。眾生執(zhí)著于相啊。菩薩執(zhí)著于報(bào)身也是錯(cuò)的,眾生執(zhí)著于這個(gè)化身,三十二相也是錯(cuò)的,不可以三十二相見如來(lái)。經(jīng)上講,菩薩莊嚴(yán)佛土否?這是講報(bào)身,斷菩薩的生相�？捎猩硐嘁娙鐏�(lái)否?這是斷眾生的生相,斷眾生有住的知見。我們這個(gè)住是很微密的,不是說(shuō)一斷就全斷了,我們粗的可以斷,我們粗惑煩惱有八十八品,細(xì)惑煩惱有八十一品,無(wú)明煩惱有四十一品,不是說(shuō)一斷就全部斷了。那個(gè)粗相斷了,只能斷粗相證須陀洹、斯托含,細(xì)惑煩惱斷了才證阿羅漢;你把無(wú)明斷了,斷一分無(wú)明就證一分法身。這個(gè)無(wú)住之體,如果一斷全斷,一空全空,那你這個(gè)人肯定是像六祖大師再來(lái)一樣,是佛的示現(xiàn),是古佛再來(lái)。如果你要能勇敢的當(dāng)下承擔(dān)這一念,那你是不可思議的了。我們盡量的也能發(fā)這個(gè)心啊,聽到這個(gè)法以后,我要做如來(lái),我要得阿耨多羅三藐三菩提心。我發(fā)起勇猛之心,斷除自己的那個(gè)妄念,用智慧來(lái)研究金剛經(jīng),心會(huì)到金剛經(jīng)。當(dāng)下的發(fā)心很重要,你要做佛很重要,不住妄很重要。你老是說(shuō),反正我也不能做如來(lái),反正我煩惱也這么重,我就不管它,你老是以這種心來(lái)住著就沒有辦法了,釋迦牟尼佛也沒有辦法。在這里可有看出,阿彌陀佛為什么要進(jìn)入涅槃就是要度菩薩。釋迦牟尼佛涅槃是度我們這些有住的眾生。不涅槃這些眾生都成不了佛啊。所以報(bào)身要涅槃,度菩薩故。法身沒有什么涅槃可言,無(wú)眾生可度,無(wú)涅槃可得,法報(bào)化都是圓滿的。一剎那時(shí)間就是一念,法報(bào)化的名字都沒有了。所以我們要感受到佛法的珍貴,在我們的化身體里面。從我們內(nèi)心中感受到,我們是佛前佛后難,佛陀涅槃了我們才來(lái)到這個(gè)五濁惡世,難道你還不悲傷嗎,不痛苦嗎,難道你還不傷心嗎?要內(nèi)心中感受到佛法的珍貴,徹底的放下世俗的萬(wàn)緣,好好學(xué)佛。

　　第二個(gè)意思是,令人知道要見如來(lái)而須用功故。因?yàn)楸娚�想見佛啊。金剛�?jīng)斷疑生信,因?yàn)榘⒘_漢看到佛陀那么相好莊嚴(yán)、清靜自在,心想為什么我就沒有呢?看到釋迦牟尼佛那種四大威儀心中無(wú)牽無(wú)掛的狀態(tài),而阿羅漢內(nèi)心中都有執(zhí)著啊,眾生也感到為什么自己心就不安呢,也想跟佛一樣解脫,心中有非常強(qiáng)大的渴望之心。所以如來(lái)在世的時(shí)候會(huì)令眾生更加發(fā)心。也有很多的眾生常常依賴著佛,比如阿難尊者多聞第一,到釋迦牟尼佛圓寂的時(shí)候還沒有開悟,因?yàn)樗�想就依靠著佛、跟著佛。有的人講,師父,我就跟定你了!你有這個(gè)相就麻煩了。釋迦牟尼佛要是不涅槃就麻煩了,這些眾生就依著他,抓著他衣服不放,就像夫妻一樣,嫁雞隨雞,嫁狗隨狗,丈夫好你就好,丈夫不好你就不好,那你嫁了一個(gè)好丈夫一輩子很幸福,嫁了一個(gè)不好的那你一輩子很痛苦了。所以我們學(xué)佛的人,往往佛在世的時(shí)候就抓住佛的衣服不放。但是也有人發(fā)起勇猛之心,他老是在問,佛陀這么相好莊嚴(yán),佛陀的這種清靜,佛陀的那種四大威儀具足,為什么我沒有?他不斷的在想,要得到這個(gè)體,要得到他內(nèi)心的東西,不是得到看到的這個(gè)相就可以了�，F(xiàn)在也有依賴的,得不到的時(shí)候也就放逸了,有的禪合子參念佛是誰(shuí),參到后面沒有力量了,到銅墻鐵壁面前就過(guò)不去,沒有力了,就這樣過(guò)一輩子算了,就依賴著這一念。不知道,一念法無(wú)住就過(guò)去了!很多人就是過(guò)去不了。我們念佛的人也是這樣,剛剛出家的時(shí)候勇猛精進(jìn),念到后面皮條了,就這樣很無(wú)所謂很隨便的念一輩子算了,念阿彌陀佛念到后面自己睡覺了。我感覺到我到現(xiàn)在還是勇猛精進(jìn),我的心里面我的意識(shí)里面不斷的在精進(jìn),人家觀察發(fā)現(xiàn)常福每一年的講法都不一樣,不是十年前講這個(gè)話到二十年后還講這個(gè)話,我絕對(duì)不會(huì)這樣講的。我今天講金剛經(jīng),我下次還會(huì)講一次金剛經(jīng),我感覺到我找到金剛經(jīng)的感覺了。所以我下次再講一遍,肯定跟現(xiàn)在這次不一樣的!

　　我如何體知如來(lái)的清虛境界?

　　我一直有這個(gè)上進(jìn)之心,大家有沒有這個(gè)上進(jìn)之心?你要像我這樣,出家三十年不退心,還一直在精進(jìn),現(xiàn)在很少能找得到了。你能碰到一個(gè)不退的人,這種機(jī)會(huì)是非常少的。有的去搞廟去賺錢,就這樣停止了,沒有進(jìn)步了。你看我還可以精進(jìn),一般人學(xué)到一定的時(shí)候他思想就停留在那里不動(dòng)了,沒辦法精進(jìn)了,不能夠達(dá)到佛陀的這種頂尖,不能夠超越自己,親見于佛,進(jìn)入到佛陀的清虛的境界中去。我們這個(gè)次第里面很多很多的,我們破粗惑煩惱、細(xì)惑煩惱、無(wú)明煩惱,這里不斷的證,這個(gè)相越來(lái)越明顯,不是說(shuō)離開這個(gè)地方尋找什么。就是你現(xiàn)在看到的相是粗的,然后呢看著就細(xì)了,慢慢破無(wú)明的時(shí)候,越看越清晰,到最后面你自己沒有了,這個(gè)世界就是清靜圓融,然后你就融到法界一體示現(xiàn),你到哪個(gè)地方都是清靜無(wú)比,圓融無(wú)礙,但是呢還是在當(dāng)下,不是說(shuō)到了一個(gè)另外的什么境界里面去。就是你越來(lái)越明了,佛法全部顯現(xiàn)出來(lái),一切法皆是佛法,一切佛法就現(xiàn)前了,不可思議。

　　第三,如來(lái)法身不滅,只要用功皆能見到。因?yàn)槿鐏?lái)法身不生不滅啊,報(bào)身已經(jīng)滅了,釋迦牟尼佛已經(jīng)圓寂了,我怎么用功我也見不到釋迦牟尼佛了。而他的法身是不生不滅,就是常住,是故我一定能見得到。報(bào)身佛法身佛是一體的,只要你用功就能見得到。所以菩薩用功也能見到圓寂后的法身,所以也能見到釋迦牟尼佛,到時(shí)候呢,一切皆當(dāng)明了。只要你把金剛經(jīng)搞懂了,你一定可以。

　　“如來(lái)滅后”這個(gè)“后”是指五百世后�！昂笪灏贇q,有持戒修福者”,后五百歲是五個(gè)五百歲,就是兩千五百年,也就是正法、像法跟末法,各一千年。如來(lái)滅后的第一個(gè)五百歲、第二個(gè)五百歲、五個(gè)五百歲之間有持戒修福者,皆當(dāng)解脫。第一個(gè)五百歲是叫解脫堅(jiān)固。釋迦牟尼佛在世的時(shí)候是第一個(gè)五百年,眾生修行他那個(gè)解脫體非常的堅(jiān)固,他善根具足啊,智慧大啊,定力很強(qiáng),止觀的力量非常強(qiáng)。慧來(lái)自于定,慧就是心,法界止于心故。整個(gè)法界為止,止于心故,此法界由心生,就是慧。此法界是智,此心為慧,心能觀法界實(shí)相,能生定,叫智忍。法界能會(huì)于一心,叫做慧。這個(gè)智慧二字也是止觀之體。心跟法不二故,與慧相應(yīng)故。定境現(xiàn)前,解脫堅(jiān)固。解脫有五種,法身解脫、報(bào)身解脫、化身解脫,解脫,知見解脫、這就是佛。第二個(gè)五百年是禪定解脫。禪定解脫也是一種善根啊,因?yàn)橛兄咕褪歉?十法界會(huì)于一心啊,有慧就是戒體,戒是無(wú)相。他戒福具足,所以這樣的人一聞到金剛經(jīng),他就解脫了。禪者是心,定者意也,就是法界定不定相境界,禪定能得種種三昧,能得戒啊,清靜故。止可以得福,定可以得慧,所以禪定也是正法時(shí)代的。因?yàn)榻饷摳�禪定,一個(gè)講定,一個(gè)講慧。禪定是解脫的定,解脫是禪定的慧,它兩個(gè)是不二的,它都是正法時(shí)代,一千年。他們聞到金剛經(jīng),就度一切苦厄,照見五蘊(yùn)皆空,對(duì)他們來(lái)說(shuō)非�？�,并且這種禪定解脫非常的堅(jiān)固不壞,不會(huì)隨意的被外面的惡魔干擾,不會(huì)被一些邪知邪見所摧毀。再次,是像法時(shí)代,叫做多聞堅(jiān)固。像龍樹菩薩、世親、曇鸞都是多聞智慧,但是他是像法時(shí)代了,還是有一點(diǎn)障礙,不能同與佛那個(gè)時(shí)候的智慧與禪定啊。多聞?dòng)衅珗?zhí),有妄執(zhí)的顯現(xiàn)。就像你家里有很多金子,我去給你數(shù)金子,不能代表就是我的金子啊,我只是給你數(shù)金子而已啊。聞而不思、不解、不修,這是多聞。現(xiàn)在那個(gè)佛學(xué)院學(xué)習(xí)都叫多聞,聞了以后不去修,不修有什么用呢?聞一定要深解意趣,不解就沒有用,跟戒不相應(yīng),跟福不相應(yīng),都是錯(cuò)誤的。你在相上不建立無(wú)住,那不就著相了嗎?有法的執(zhí)著也是錯(cuò)誤啊,都是叫多聞。所以我們看經(jīng)的時(shí)候,聞到要念思要修。我們現(xiàn)在講法就叫聞,聞而不善思,不去觀照,實(shí)相不能現(xiàn)前,這個(gè)聞就變成世智聰辯了,就麻煩了。能聞到能得到一份清靜還是不錯(cuò)了,就怕你煩惱不斷,妄心不斷,煩惱俱生,名利照樣去求。以你這個(gè)小小的世智聰辯,以你小小的記憶力,記下了很多的佛教的名詞,來(lái)跟人家去講,為求名利故,那就麻煩了。當(dāng)然也是有一種善根啊,也不能說(shuō)完全沒有用啊。但是呢,當(dāng)時(shí)的多聞堅(jiān)固,絕對(duì)不是我們現(xiàn)在的多聞,我們現(xiàn)在叫斗爭(zhēng)堅(jiān)固啊。第四個(gè)五百年叫做塔寺堅(jiān)固。建造寺院,像馬祖建道場(chǎng),百丈立清規(guī),當(dāng)然那些人都開悟了,都有大善根在,建寺廟沒有關(guān)系啊。像我們這些人建寺廟,把心就建亂了。在中國(guó)什么時(shí)候開始建寺院的,后漢建白馬寺,過(guò)去是朝廷的一個(gè)官府,過(guò)去叫大理寺,一般是出國(guó)或國(guó)外的人來(lái)辦事情的,辦理國(guó)外的一些公文啊。把這個(gè)大理寺就交給了佛教,所以佛教開始有寺院的概念。所以寺以前不是佛教的專用詞,后來(lái)就變成佛教的專用了。白馬寺是應(yīng)該是中國(guó)第一個(gè)寺廟。白馬寺后面就是東林寺,東林寺在東晉年代,384年,后漢之末東晉之初,當(dāng)時(shí)叫東林精舍。東林寺前面有個(gè)寺廟叫西琳寺,西琳寺比東林寺還早七年。道安大師也是后漢東晉年代的,東晉年代那個(gè)時(shí)候也有寺廟。到馬祖的時(shí)候那就到處建寺廟,在我們江西就建了四十八個(gè)叢林,并且每個(gè)叢林都有一千個(gè)出家人在里面,到處都是出家人。中國(guó)在梁武帝,魏國(guó),那建的寺廟很多了,到處建叢林,五里一庵,十里一寺。釋迦牟尼佛圓寂八百年以后,阿育王(孔雀明王)不是建寺,是建塔。出家人在哪里上殿呢?不是在大殿里面上殿,是在塔周圍轉(zhuǎn),繞佛塔。出家人在周圍建一些小房子,住在里面,或著住在樹底下。那時(shí)比較原始化的,在塔底下修行。中國(guó)的大雄寶殿,其實(shí)就是那個(gè)時(shí)候的塔,出家人就在塔外面修行。所以不要無(wú)緣無(wú)故的跑到大殿里面去,其實(shí)就是這個(gè)道理,無(wú)事不登塔,沒有事情不要往大殿里跑,你在大殿周圍轉(zhuǎn)是可以,不要往里面跑。因?yàn)樗�過(guò)去是佛塔啊,大殿就是上殿的時(shí)候才進(jìn)入,平時(shí)是不進(jìn)去的。大殿是不輕易開中門的,開邊門就可以了。西藏在大殿周圍搞一些轉(zhuǎn)經(jīng)筒,然后大家在周圍轉(zhuǎn),繞塔。我們漢地人常沒有事跑到佛面前指指點(diǎn)點(diǎn),這個(gè)佛好看,那個(gè)佛不好看,不但增加你的妄見,還增加很多過(guò)失。過(guò)去人看佛的時(shí)候,不敢看的,因?yàn)槭欠鹚��?他內(nèi)心生出無(wú)上的恭敬,站在佛的面前頭是低著的,然后低著頭在佛面前轉(zhuǎn),然后在那里頂禮啊,然后退著就出去了。我們到廟里去動(dòng)不動(dòng)就抬頭東看西看的,一點(diǎn)恭敬心都沒有。佛像都是一樣的,我們應(yīng)該生恭敬心,不如在那里禮拜一下,到周圍看一看祖師大德的修行�，F(xiàn)在修塔修寺廟變成一種形式化,過(guò)去出家人穿的衣服是表法的,但是我們不知道什么叫袈裟。一切都是表法,我們要跟表法相應(yīng)。比如點(diǎn)燈,為什么要點(diǎn)燈呢?燈是智慧之體,代表智慧產(chǎn)生,我們心中的智慧要像這個(gè)燈一樣產(chǎn)生。如果你嘴巴上說(shuō)說(shuō),其實(shí)內(nèi)心中對(duì)智慧一點(diǎn)都不感興趣,那不是變成名相了嗎?這種名相有什么意義呢?既然是表法,我們要跟表法相應(yīng),所以很多表法跟我們心不相應(yīng)。比如寺廟前面是山門,什么叫山門,山門是代表苦,因?yàn)楸娚�有苦�?所以接引的地方,把眾生救度進(jìn)來(lái)。中間是天王殿,苦從哪里來(lái)呢,從集而來(lái),就有天王殿。集后要修道,要滅,就是大雄寶殿,它是滅的體。后面是藏經(jīng)樓,就是你心中具足無(wú)盡的寶藏,就是說(shuō),你把苦滅掉了,你的寶藏就顯現(xiàn)出來(lái)了。就是苦集滅道法。所以寺廟修四層就可以了,不需要再增加多了�，F(xiàn)在人修塔,七層寶塔,還有修九層寶塔,八層是超越欲界到色界,已經(jīng)沒有相了。現(xiàn)在造塔造八層、九層、十三層,完全違背了這個(gè)表法的體。塔只能做七層,不管多高,不能超過(guò)七層。超過(guò)七層進(jìn)入無(wú)相了,到八地已經(jīng)無(wú)相了,無(wú)為了�，F(xiàn)在人以為越高越好,就把這個(gè)表法的意義給失去了,不知道七層之后就是無(wú)相了,不可以再修了。所以我們自作聰明,改革佛教,自作主張,把佛塔修個(gè)九層、十三層,修到十三層都有。到七層的時(shí)候,就超出了眼耳鼻舌身意、末那識(shí),到了第八層就沒有了。如果修八層都是外道,無(wú)相你要修個(gè)有相干什么呢。

　　到末法時(shí)代,第五個(gè)五百年就是斗爭(zhēng)堅(jiān)固,我們現(xiàn)在就是斗爭(zhēng)堅(jiān)固,唯有凈土成就。這個(gè)妄識(shí)的這種執(zhí)著非常的重,不以法為實(shí)。所以我們希望在這個(gè)斗爭(zhēng)堅(jiān)固的時(shí)代,我們能夠與法相應(yīng),要以此為實(shí),把你的妄見從內(nèi)心中不斷的拋棄,要認(rèn)真的為法上面來(lái)持戒、修行、修福,不要老是以自我為中心,放下你這個(gè)我執(zhí)。南無(wú)阿彌陀佛!