上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　什么叫妄,如何去妄?

　　什么叫妄,如何去妄?妄是獨(dú)立的,是了不可得的,絕對(duì)不是有來(lái)有去的,如果有來(lái)有去的話,哪個(gè)妄不就真實(shí)了嗎?佛像在這個(gè)地方,你說(shuō)我們的妄是不是佛像?如果妄是佛像,妄就有來(lái)有去,難道妄有來(lái)有去嗎?完全是在佛像上建立一個(gè)妄見(jiàn),大家想一想,這個(gè)佛像是一個(gè)還是二個(gè)?如果是一,不應(yīng)該到我們心里面去,如果每個(gè)人心中都有的話,難道佛有無(wú)量嗎?無(wú)量個(gè)或一個(gè),這個(gè)東西是不可思議的,我們的妄見(jiàn)里面,你看到的佛像和我看到的佛像是一還是二?你不知道我心中佛像的樣子,我也不知道你心中佛像的樣子,證明我們心中的佛像不是一;妄完全是你看到外面的相后心中所產(chǎn)生的一個(gè)執(zhí)著的意識(shí);而這個(gè)意識(shí)是獨(dú)立的,是虛無(wú)的,無(wú)來(lái)無(wú)去、無(wú)老無(wú)少、了不可得的;是徹底的一個(gè)空。我們把這個(gè)空,把這個(gè)妄當(dāng)作有了。我們把這個(gè)佛像當(dāng)作我們的妄,看到凳子,認(rèn)為凳子就是我的妄,看外面一切相,都認(rèn)為是妄,其實(shí)不是佛像、不是凳子是妄,是你附著產(chǎn)生的那個(gè)執(zhí)著的意識(shí)是妄,不是外面的東西本身是妄。我們執(zhí)妄為有。現(xiàn)在學(xué)佛人100個(gè)中90個(gè)認(rèn)為見(jiàn)境即妄,外面的境就是我們的妄。如果你的妄中有外境的話,那就不叫妄叫有了;這真是大錯(cuò)特錯(cuò);它妄的體什么也沒(méi)有,你把妄除掉了,全體即真;有我見(jiàn)就有分別見(jiàn),有妄才建立我與你的對(duì)立,如果你妄沒(méi)有了,對(duì)立就不存在了,因妄而起我見(jiàn),因我見(jiàn)而起法的對(duì)立,人見(jiàn),有人見(jiàn),才有眾生的分別、好壞、善惡,這都是你的妄見(jiàn)在作怪,壽者見(jiàn)過(guò)去未來(lái)都是如此。

　　有沒(méi)有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)呢?難道妄里面有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)嗎?妄里面有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)還叫妄嗎?現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)中沒(méi)有妄的體,是你的妄見(jiàn),你的識(shí)當(dāng)中沒(méi)有妄,但你認(rèn)為有個(gè)現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),除去妄,你的現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)的本體都是清凈的;這里面很多人都不知道,所以在后面除妄的體里面講得很清楚,山河大地是一合相,一合相皆不可得,凡夫之人以為有個(gè)一合相可得;所以我們錯(cuò)解了,認(rèn)為真里面還有個(gè)妄。真如實(shí)相里面還有妄的體?我們現(xiàn)在看到的是妄體,是真如實(shí)相里面出來(lái)的,這不奇怪嗎,是不是。再者說(shuō)我們妄里面還有山河大地,日月星辰;有來(lái)有去,有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),這不也奇怪嗎?妄里面還有這些東西存在?你仔細(xì)看看你的妄里面有沒(méi)有?實(shí)在沒(méi)有眼耳鼻舌身意,沒(méi)有色聲香味觸法,所以妄就是妄,了不可得;我們是無(wú)明眾生,所以產(chǎn)生對(duì)立,產(chǎn)生分別,產(chǎn)生虛妄;所以這里面,如果你聽(tīng)懂了,就會(huì)有個(gè)強(qiáng)大的超越,如果你聽(tīng)不懂,就只能還在妄里面搞呀搞。只要你分別,你看到的見(jiàn)到的聞到的統(tǒng)統(tǒng)都是妄的;你看才是妄,不是你看到的是妄,不要弄錯(cuò)了;看到的不是妄,是你能看的體是妄;所以外面沒(méi)有妄,妄在內(nèi),了不可得。妄要是有實(shí)體就不叫妄了。認(rèn)識(shí)到這個(gè)道理,你就不可思議了。就可能做到理事圓融。

　　如何現(xiàn)量證得山河大地的清凈體性?

　　我們無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣,有時(shí)候我站在外面就想,如果我妄里面沒(méi)有山河大地,現(xiàn)在的山河大地是怎么樣?山河大地到底在哪個(gè)地方?如果山河大地不在我們的妄見(jiàn)里邊,你仔細(xì)的觀察,你會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)世界真正的很清凈。但是他不斷的微細(xì)的妄還在哪個(gè)地方。還需要不斷的破。

　　諸菩薩摩訶薩,應(yīng)如是住,如是降伏其心;

　　去妄顯實(shí),還是個(gè)方便。

　　如何做到一切三昧現(xiàn)前?

　　你必須摒除一切對(duì)妄的執(zhí)著,放下來(lái),才叫做戒,如果你與妄相應(yīng),都是屬于犯戒。般若是直接顯示出我們的真實(shí)戒,究竟戒,而這個(gè)戒生出定,因戒生定,因定生慧啊,戒能生實(shí)能摒妄故,你的福德是不可思議;還能生無(wú)量的福報(bào);定,就是一個(gè)止觀;能觀察金剛,能摒除所有的妄緣,此定為大定;因大定而生無(wú)量定,是故所有的定都從這里出來(lái);為什么呢?你把這個(gè)抓住了,一剎那這個(gè)世界都清凈了,上會(huì)于諸佛的所有三昧,下會(huì)所有菩薩眾生的三昧,利益一切眾生的三昧,都會(huì)現(xiàn)前;大定攝小定,在一切處都會(huì)清凈,其實(shí)人家出家也是一種定,也是一種三昧;念經(jīng)也是一種三昧;打坐坐禪也是一種三昧;吃飯有三昧睡覺(jué)也有三昧;如果你這個(gè)大三昧現(xiàn)前,所有的三昧都會(huì)現(xiàn)前;真的會(huì)現(xiàn)前的,知道吧;所有的三昧都在佛心里面,如果你把佛心給抓住了,把妄給摒除了,安住這個(gè)里面,所有的山河大地都變成清凈三昧、變成福德三昧、炎王三昧;一行三昧、一相三昧都會(huì)現(xiàn)前;還有普賢三昧,一念遍法界都能相應(yīng);所以這一念心何等之重要。所以小福養(yǎng)大福,大定攝小定,能能空,所就能空,能所雙亡啊,寂滅寂照,寂的體就是大三昧;照的體就是所有的小三昧;都會(huì)現(xiàn)前。你看吃飯、穿衣、睡覺(jué)都在三昧里面;大三昧是在佛的三昧之中;也就是金剛?cè)��?法報(bào)化身一念成就,這個(gè)體是不可思議的三昧現(xiàn)前;所以我們這個(gè)金剛經(jīng)真正研究透了,很多三昧都會(huì)現(xiàn)前。

　　何謂止何謂觀?慧何來(lái)?實(shí)相如何現(xiàn)前?一切境界不可離,與應(yīng)無(wú)所住是否矛盾?

　　首先要如是降伏其心。很多人修行對(duì)觀察不十分重視,因?yàn)橹褂^為定有止有觀,觀是觀經(jīng),止是止于心啊;觀到這部經(jīng)典所說(shuō),能觀,定是法界啊,觀與慧相應(yīng),觀對(duì)前來(lái)講是經(jīng),對(duì)后來(lái)講是慧,對(duì)中間來(lái)講是定。定能定于一切三昧現(xiàn)前。后面能生慧,前面有戒(是經(jīng));金剛經(jīng)能使你將妄心摒除,降伏其心,會(huì)于實(shí)相;在如如不動(dòng)的體里面,觀能生慧;觀不離不開(kāi)止,止不離開(kāi)觀;止者止于佛心,觀者觀佛性,觀一切妄不真實(shí)故;一切妄不真實(shí),你的慧就現(xiàn)前;你的實(shí)相現(xiàn)前;而實(shí)相現(xiàn)前,就生定;變成止。所以觀不離止,止不離觀;離開(kāi)觀不可能有止存在。就像現(xiàn)在這個(gè)燈照著我,燈為觀,我在光底下,我因光而見(jiàn)像;如果我不依太陽(yáng)怎么能見(jiàn)到萬(wàn)物呢?所以見(jiàn)到萬(wàn)物叫做定,萬(wàn)物都是我的心看到的,如果我定了,一切三昧現(xiàn)前,善惡不生,但是萬(wàn)象還是具前,什么東西都了了分明,但不粘不留,無(wú)染無(wú)著,不擾心故;妄心不生故,因妄心不生,一切外面的善惡是非都不會(huì)生出來(lái);沒(méi)有此燈什么都看不見(jiàn)了,所以止不能離開(kāi)光,光也不能離開(kāi)于止,不舍妄,實(shí)相自然不能現(xiàn)前。實(shí)相無(wú)相是不可以觀到的,只有你離相才能見(jiàn)到實(shí)相,就像百尺竿頭再進(jìn)一步,那個(gè)地方才是見(jiàn)實(shí)相的。你觀無(wú)相,你坐在哪里空蕩蕩的,那還是一個(gè)妄見(jiàn)。只要在妄見(jiàn)里面,告訴你怎么坐都見(jiàn)不到實(shí)相;只有離妄見(jiàn)才見(jiàn)實(shí)相。這個(gè)實(shí)相是無(wú)相,所以你只有離開(kāi)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn),才能夠與實(shí)相相應(yīng)而已;相應(yīng)體而不離諸境,一切境界不可離,離境的話不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心;離開(kāi)境就偏向空,偏空偏有都是偏見(jiàn)。所以不可以離開(kāi)我現(xiàn)在看到的這個(gè)境,只是妄摒除了,境不離故;離開(kāi)此境,你就不能覺(jué),不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。為什么呢,此經(jīng)是空有不二之法,是一切眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心之本,你把這個(gè)本去掉,就偏空;是偏見(jiàn)不正道,這里面非常的微細(xì),學(xué)過(guò)教理的人才知道;這需要非常微密的觀察,一般人落到偏空里面還不知道。有的人落到有里面也不知道。所以微細(xì)的觀察就能知道了。

　　如何把妄真正找到?破執(zhí)去妄求真與棄妄顯真的表述有何根本不同?為什么說(shuō)真說(shuō)妄皆是方便之談?何謂無(wú)住之體?

　　金剛經(jīng)里面講的很清楚,只要你把妄真正的找到了,其它很容易的。如果你抓不住真妄,總認(rèn)為外面的“花”就是妄;那是個(gè)妄的體,那個(gè)妄里面是沒(méi)有“花”的;你緊緊記住,妄是了不可得的東西,那個(gè)“花”跟這個(gè)妄一點(diǎn)關(guān)系也沒(méi)有,但是你會(huì)認(rèn)為這個(gè)“花”就是我的妄見(jiàn)。所以外面的境會(huì)認(rèn)為是妄。一旦你了解了這個(gè)妄,當(dāng)體即斷,但是如果你不離開(kāi)這個(gè)妄,你怎么修都做不到,你以為外面是妄,你想離開(kāi)它,逃避它,拿刀砍它,你怎么樣也沒(méi)有用;都是刀劈虛空沒(méi)有用的;因?yàn)槟悴蛔R(shí)真故,不了解妄心在哪里,你就不知道真在哪里;你不知道真在哪里,那就完蛋了。你說(shuō)這個(gè)“花”是真的,還是妄見(jiàn);因?yàn)檎媸遣豢梢?jiàn)的。你認(rèn)為這個(gè)花是真是假都是錯(cuò)誤的,這些無(wú)非都是無(wú)聊的爭(zhēng)論;都是妄見(jiàn)在作怪,你找到這個(gè)妄的時(shí)候,只要你棄妄當(dāng)體即真,為什么呢?因?yàn)檫@個(gè)里面沒(méi)有我了,誰(shuí)在講花啊,你講這個(gè)花就是妄見(jiàn)。佛教里有句話“借假修真”,借你現(xiàn)前的假發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,如果沒(méi)有這個(gè)假,根本沒(méi)有辦法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所以叫除妄顯真,妄是個(gè)方便之談,一般了解妄的時(shí)候,全部的妄即是真,你看到花,誰(shuí)看到花?我看到的這個(gè)體是妄的,為什么講無(wú)住之體呢?根本沒(méi)有一個(gè)“我”住,叫無(wú)住之體;有我在住,那叫假住,那還是妄見(jiàn)的體里面;你在外面一天做到晚,不知誰(shuí)在做;為什么呢?全妄即真;妄的心找到了,那個(gè)地方還有我住呢?所以叫做無(wú)住之體。你說(shuō)這個(gè)花是假的,你就是排斥了它,排斥它就是斷見(jiàn),你有了它,就變成有見(jiàn),有了空?qǐng)?zhí)我執(zhí)都是錯(cuò)誤的,沒(méi)辦法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所以都還是沒(méi)辦法落在法上面去了。就是發(fā)也只是嘴巴上說(shuō)說(shuō)而已,不能夠摒除妄念。應(yīng)該要降伏其心,降伏妄念。大家應(yīng)該好好意會(huì)到這一點(diǎn)。

　　金剛經(jīng)是信門(mén)啊,信者如來(lái)實(shí)知實(shí)見(jiàn)。如果你不信實(shí)相無(wú)相的時(shí)候,什么叫無(wú)相,沒(méi)有我就叫無(wú)相。你說(shuō)外面無(wú)相,那是無(wú)聊的辯論而已;那都是個(gè)妄想在辯。我的妄斷的時(shí)候,那個(gè)才是無(wú)住了;花滅了,花無(wú)住,這些都是沒(méi)有意義的。你談這些東西,不都是意識(shí)在動(dòng)嗎,不都是妄想嗎?你不了解這個(gè)東西,那不就是大----麻煩了;你一直在枝末上做文章啊。如果你找不到內(nèi)相,一直在外相上打轉(zhuǎn);永遠(yuǎn)不能悟道。一旦你找到那個(gè)體,那個(gè)體就不可思議了,什么人都可以開(kāi)悟;什么人都可以見(jiàn)道。如果你了解體,就應(yīng)該生出阿耨多羅三藐三菩提心,如果你生不出這個(gè)心,那就是挺麻煩的。

　　我們要對(duì)這部金剛經(jīng)生起止觀之念。遮止觀察,止觀雙運(yùn)。由止生福,由觀生慧,空有不二,中道思想。你不能說(shuō),我不要佛,但又不能執(zhí)著;止中有觀,觀中有止,它是不可以分開(kāi)的。就像釋迦牟尼佛有32相,80種好;止者,心清凈故;觀者,32相者;你不能說(shuō)32相是真是假的呢?此相是化身,化身是了不可得,但是了不可得是什么?就是實(shí)相;實(shí)相就是了不可得。不可以說(shuō),我把這個(gè)相去掉,再找個(gè)了不可得,就是頭上按頭。了不可得就是妄,你在動(dòng)這個(gè)妄念的時(shí)候,那個(gè)是了不可得;如來(lái)實(shí)相了不可得時(shí),是32相80種好的這個(gè)念沒(méi)有,叫了不可得;沒(méi)有這個(gè)念,哪來(lái)的32相80種隨形好呢?它是一種福啊,福從哪里出來(lái)的,他從止從觀里面出來(lái)的,有止就有福,有觀就有慧;觀是32相80種好,止中有觀,必定有慧;觀中有止,必定有福;止觀是一體的,你不可以舍這個(gè)取那個(gè),舍那個(gè)取這個(gè)。如果你舍一個(gè)取一個(gè)都是錯(cuò)誤的。所以32相80種隨形好,這是不住自己的妄想而已,妄不生而已。釋迦牟尼佛32相80種隨形好擺在我的面前,是真的是假的?這無(wú)非是我們動(dòng)妄念而已;妄念不生的時(shí)候,你跟他是不二的。你有一天32相現(xiàn)前的時(shí)候,就是你的止觀不可思議的境界;它是一個(gè)化身。佛陀的化身就是報(bào)身,報(bào)身就是法身;法身就在報(bào)身里面,報(bào)身就在化身里面;三相一體。所以你不能說(shuō)這個(gè)化是假的,化是假的報(bào)身就是假的,報(bào)身假則法身假。但也不能執(zhí)有,否則法報(bào)化就變成偏執(zhí);法身是無(wú)相的,報(bào)身是無(wú)住的,化身在眾生心中。

　　如何直接契入文字背后的實(shí)相?如何與實(shí)相相應(yīng)?而不是與文字相應(yīng)?舍妄即無(wú)我嗎?有妄能無(wú)我嗎?有我能與法相應(yīng)嗎?

　　這部經(jīng)典是化佛所說(shuō),不能說(shuō)是文字,難道化身佛不是報(bào)身佛嗎?難道報(bào)身佛不是法身佛嗎?文字、觀照、實(shí)相是一體的,不可以說(shuō)斷滅相;“花”不可以斷滅的,斷滅的是妄識(shí)妄見(jiàn)。說(shuō)斷,嘴巴上說(shuō)也是方便說(shuō),事實(shí)上它本來(lái)就是了不可得,怎么斷呢?斷什么呢?妄的就是妄的,怎么斷呢?所以說(shuō)降伏妄心,這個(gè)很重要。以名言,觀實(shí)相。名言是化佛說(shuō),說(shuō)而無(wú)說(shuō),無(wú)說(shuō)而說(shuō),無(wú)非說(shuō)實(shí)相故;這部經(jīng)典里面有實(shí)相故。說(shuō)什么呢?就是跟實(shí)相相應(yīng)的這個(gè)體,什么是跟實(shí)相相應(yīng)呢?就是除妄。妄就是你的觀照;因?yàn)槌��?無(wú)妄可除,實(shí)相現(xiàn)前啊;實(shí)相現(xiàn)前,全部是實(shí)相的體,也就是心經(jīng)里講的“是故空中無(wú)色,無(wú)受想行識(shí),無(wú)眼耳鼻舌身意,無(wú)色聲香味觸法,無(wú)眼界,乃至無(wú)意識(shí)界,無(wú)無(wú)明,亦無(wú)無(wú)明盡,乃至無(wú)老死,亦無(wú)老死盡。無(wú)苦集滅道,無(wú)智亦無(wú)得,”,也就是六祖所講的“本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵�！�,金剛經(jīng)里面講“一合相,即非一合相,是名一合相,。后面加上:“眾生以為一合相”,眾生取對(duì)立,跳出來(lái)了,以為是講別人不包括自己在內(nèi)的;他自己不是到里面去,他認(rèn)為一合相是山河大地的一合相,其實(shí)這是個(gè)比喻的說(shuō)法,你是其中的一個(gè)分子而已啊;如來(lái)在講的時(shí)候,已經(jīng)把我們講在里面了,但是我們眾生以為我們?cè)谕饷婵匆粋�(gè)東西似的,執(zhí)指為月,本來(lái)是講你的,你執(zhí)著指頭或以為還有另外一個(gè)月亮可求;不是把自己融進(jìn)去,而是這個(gè)一合相的體里面,已經(jīng)將你放進(jìn)去了,我們眾生以為有一個(gè)妄可舍,不知道妄舍之時(shí),就是無(wú)我之時(shí)。

　　一切是佛對(duì)嗎?一念覺(jué)的不可思議之處何在?

　　一切是佛對(duì)嗎?其實(shí)還是一妄念,我對(duì)立的時(shí)候就不是了。以為我見(jiàn)是佛,我見(jiàn)是個(gè)妄的體。一盆花叫一,一個(gè)一個(gè)的花叫多,多即一一即多,有相與無(wú)相哪有差別呢?佛是個(gè)多還是個(gè)少呢?是一還是異呢?說(shuō)是一它又多,說(shuō)多它又是一盆花,哪個(gè)是佛哪個(gè)不是佛呢?執(zhí)那個(gè)一多又不是,你執(zhí)那個(gè)多一又不是,總是兩邊執(zhí)著,眾生就是妄執(zhí)。佛是個(gè)什么呢?是個(gè)無(wú)住之體,不可以用定相來(lái)見(jiàn)佛,佛陀是一念是一體的,在無(wú)相之中�；�身說(shuō)法是從哪里來(lái)呢?你說(shuō)是在有里面,我們的煩惱痛苦難道是佛嗎?不可以用一來(lái)決定于佛,不可以用多來(lái)決定于佛,不可以用你的妄識(shí)來(lái)定相。只要你的妄去了以后呢,全體即露,那個(gè)就是不可思議之妙法;也就是現(xiàn)前的體,也就是六祖大師“本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵�！钡捏w。所以這個(gè)一念覺(jué)是不可思議的。

　　剛剛發(fā)心的人,還有很多的妄心存在,很難降伏;其實(shí)聞到這部金剛經(jīng)一念就可以去相,你不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心可不可以呢?因?yàn)槟阌羞@樣的心態(tài),是故佛陀有方便故,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一相名言,這個(gè)名言起什么作用呢?方便故令我們攝心故。不然的話,我們發(fā)無(wú)上成佛的心,無(wú)眾生可度,無(wú)佛可成,空有不二的體當(dāng)體即顯,你就是佛了。但是我們無(wú)始以來(lái)習(xí)氣太重,有很多執(zhí)著;佛陀以種種方便來(lái)安立,我們的習(xí)氣不是一下子能夠放棄的。

　　打坐時(shí)如何思維妄能夠讓真心現(xiàn)前?何謂止觀?舍妄后將會(huì)是怎么樣的狀態(tài)?打坐如何能進(jìn)入一相三昧、一行三昧?

　　剛才講了,我們?cè)谝荒?a href="/remen/juewu.html" class="keylink" target="_blank">覺(jué)悟的一剎那,這里的一念其實(shí)也是妄心,我們只要存有一念就叫妄心。眾生“但盡凡情,別無(wú)圣解”;要把自己的妄情斷盡不要求有圣解,你妄心斷即圣義現(xiàn)前。你坐在這個(gè)地方不斷的思維這個(gè)妄,一切外緣屏掉,什么事情也不做,然后就不斷的想,在一切法里不斷觀察我這個(gè)妄,沒(méi)有諸法,一切法不在我妄里面,我就沒(méi)有了,這個(gè)時(shí)候還有你自己啊?這個(gè)叫做止觀,知道吧;這個(gè)止觀還是個(gè)妄念,這種妄念的方便可以見(jiàn)到我們的真心,真心顯露的時(shí)候,舍妄很容易。但是你不可能一下子舍妄的,如果一下舍掉,你就證入三昧了。頓時(shí)整個(gè)世界是空寂的,這個(gè)世界非常輕安。那你的行住坐臥完全可以變樣,真正悟了金剛經(jīng),那你就吃飯、穿衣、睡覺(jué),非常的獨(dú)立、無(wú)私、無(wú)事,“斷四相,解百非”;我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)都沒(méi)有了,一切是非都沒(méi)有了。此時(shí)正所謂“寂照現(xiàn)前”,寂靜妙心,照即湛然;這個(gè)世界就變成你的光所照射一樣,一切法與你心相應(yīng)故,完全是與心法不二的體相應(yīng)的一種微妙狀態(tài);你不是用識(shí)用妄來(lái)相應(yīng)的,完全是用你的心,就是你那個(gè)清凈體來(lái)顯現(xiàn)的,沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立妄見(jiàn)存在的時(shí)候,外面一切法給你的清凈體相應(yīng)的那個(gè)一剎那,整個(gè)世界都變樣了,從一相三昧來(lái)講,就是你的實(shí)相,就是行住坐臥、吃飯穿衣睡覺(jué)都是很自在;從一行三昧來(lái)講就是自在體,就是大圓鏡智,你心里面如如不動(dòng),沒(méi)有任何妄起的存在,如如不動(dòng);自在的體住在你心中。有人住在這邊住寂靜地,視一切萬(wàn)法猶如墻壁;有人住在那邊與一相三昧相應(yīng),行住坐臥、吃飯穿衣睡覺(jué)都相應(yīng)。

　　打坐時(shí)如何修金剛經(jīng)?進(jìn)入諸佛現(xiàn)前三昧?眾生動(dòng)念何以如來(lái)能悉知?妄念斷為何即能契入佛性?如何現(xiàn)量獲得妄念斷剎那契入佛性的體驗(yàn)?

　　我們修金剛經(jīng)還是適當(dāng)找一個(gè)空緣,找一個(gè)房間,自己在那個(gè)地方打坐,把所有的攀緣、妄心斷掉;然后因?yàn)榉ㄒ呀?jīng)現(xiàn)前了,山河大地虛空都在我們面前,這些東西可以說(shuō)已經(jīng)夠多了,能夠在這個(gè)體里面除妄,然后外面的實(shí)相與你的心完全相應(yīng),中間無(wú)妄故;你那個(gè)真正的心就顯露出來(lái)了。原來(lái)這個(gè)心就是法身就是報(bào)身就是化身;法報(bào)化現(xiàn)前的時(shí)候,法身就是不可思議的那個(gè)體,和你的報(bào)身及現(xiàn)前的化身,三體合一之時(shí)的一剎那,你可以進(jìn)入諸佛現(xiàn)前三昧。大家坐在房間里可以觀察一下,以這種心態(tài)來(lái)觀察,坐在那里不斷的除妄,觀察到我的妄里面沒(méi)有所看到的一切東西;眼耳鼻舌身意一切皆無(wú)。我的妄念里有色嗎?有聲音嗎?有香味觸法嗎?如果有色,我看到的與你看到的是一還是二呢?如果是一,那我看到的應(yīng)該就是你看到的;如果是二,難道佛陀的法身能分出二嗎?如果是二,不是有來(lái)有去嗎?有來(lái)有去還叫如來(lái)嗎?無(wú)來(lái)無(wú)去證明我的妄念里面肯定是沒(méi)有色的。同理,也是沒(méi)有聲音,沒(méi)有香味觸法的;那么妄念是什么呢?妄念不是色,如看到房子,房子只有一個(gè),房子不是色;但是我們這么多人心中所看到的房子,有無(wú)量個(gè),這個(gè)心中所看到的房子一定是妄念;好好的想一想,如果是一,我看到的一定就是你看到的,我看到的一定能夠印在你心里面去;因?yàn)槟闶峭��?為什么諸佛能夠會(huì)一切眾生呢?如來(lái)能了知一切眾生心是怎么回事?他沒(méi)有妄啊,你看到的都是如來(lái)看到的,如來(lái)看到的全是你看到的,他是不二故;這個(gè)房子能印一切眾生的心。但我們看到這個(gè)房子卻不了真相。為妄所迷。如來(lái)和這個(gè)房子絕對(duì)是不二的。因不二故,所以這個(gè)房子印到我們心中去的時(shí)候,就是如來(lái)印到我們心里面去。難道如來(lái)是二嗎?是三嗎?我們每個(gè)人心里面都有一個(gè)房子的概念,如果你成佛的哪一剎那,那我看到的房子就是你看到的房子,你看到的房子就是我看到的房子,為什么呢?眾生動(dòng)念如來(lái)悉知。所以如來(lái)能映眾生心,眾生看到的如來(lái)都知道,為什么呢?如來(lái)與法界是不二的,他是一;一能分多相,多相它是一相,一相多相。說(shuō)多相是每個(gè)眾生的妄見(jiàn),因妄見(jiàn)建立凳子桌子房子等等名相,那都是依我們妄見(jiàn)而顯現(xiàn)的名相;當(dāng)你會(huì)到一的時(shí)候都是一如來(lái)啊;都是一個(gè)體。眾生心中是多體,在佛陀看來(lái)是一體;一體能化無(wú)量身,無(wú)量身是眾生的心在化。當(dāng)有一天你徹底的妄念沒(méi)有的時(shí)候,化就沒(méi)有了,就變成一體了,但一體又是眾生心中的無(wú)量體;那我們得度的體又是什么呢?你不能取斷見(jiàn)啊。他不度眾生,實(shí)際是在度眾生的;他的果德上面是不度眾生的,他的因地上是度眾生的;我們的果德上面成佛了,果上面是沒(méi)有度眾生的體,但因地上面還是在度眾生。所以如來(lái)以法身現(xiàn)眾生心中,如來(lái)度無(wú)量眾生,但還是如來(lái)一心;所以眾生心就是佛的心,因?yàn)楸娚�心有差別故,認(rèn)為自己的心不是佛心。一旦你斷了妄念的一剎那即可契入你的佛性。

　　所以你不斷的思維,一剎那時(shí)間可以出來(lái),如果你把我話聽(tīng)懂了,然后你住茅蓬去,你要是閉關(guān),到終南山去住上幾年出來(lái),我保證你會(huì)見(jiàn)道的,有不可思議境界出來(lái),你到終南山、五臺(tái)山去住茅蓬,摒除萬(wàn)緣,斷一切妄念,你看看后來(lái)是什么效果,一定會(huì)有很大的利益。就像憨山大師有一天,忽然身心脫落,整個(gè)世界空掉了、虛無(wú)了,虛無(wú)之體啊!以后你自己跟實(shí)相相應(yīng)了,可以來(lái)度眾生啊,但如果你自己不這樣做,還是隨著自己的習(xí)氣毛病,吃飯穿衣睡覺(jué),好吃懶做;又不肯干事,你一天到晚就為了吃,為了穿,你一定要這樣為兒子孫子房子拼搏一輩子,有什么話說(shuō)呢。

　　120歲出家為何也不遲?喜歡給別人講也是一種妄?覺(jué)后起修的狀態(tài)有何不同?

　　如果大丈夫立出來(lái),所有的妄心都摒除掉,120歲出家也不遲啊;身體的這個(gè)妄心啊你管它干么呢?120歲出家也不遲啊;真心里面沒(méi)有壽命啊,一旦你悟到了,馬上就會(huì)想出家的;道心馬上就會(huì)生出來(lái)了;為什么呢?你已經(jīng)找著道心了,已經(jīng)找到這個(gè)體了找到修行的感覺(jué)了,知道怎么去修行了,你馬上就有受用啊;隨便在大街上走路,一觀察你都會(huì)有受用。因?yàn)槲乙恢痹谒季S這個(gè)問(wèn)題,如果這樣會(huì)怎么樣?如此不斷地觀察思維與道心相應(yīng)是很快很快的;你找到這個(gè)道心與你心相應(yīng)的一剎那,就非常不可思議了,如果你不斷的相續(xù),那還得了是不是。與世無(wú)爭(zhēng)了,不要給別人講,不要給別人爭(zhēng)論,我現(xiàn)在給你講,你不需要給別人講的,你先修一段時(shí)間,不要急迫的給別人講,你就變成妄見(jiàn)。我在講的時(shí)候,我內(nèi)心確實(shí)是想這樣做的,你也想這樣去做,那你就跟他相應(yīng);你不要講,我懂得這個(gè)道理將來(lái)告訴別人,那你就麻煩了,妄中生妄啊,好像知道好多似的,其實(shí)無(wú)非妄見(jiàn),無(wú)非妄中生妄而已。跟實(shí)相相應(yīng),經(jīng)過(guò)觀察跟慧相應(yīng)才對(duì)啊!戒能生定,定能生慧,定就是思維觀照出來(lái)的,觀照生實(shí)相啊,實(shí)相就是慧啊,跟解脫相應(yīng)了。如果你不經(jīng)過(guò)觀照,你實(shí)相不能現(xiàn)前,那個(gè)文字就變成妄了,觀照體都是妄的,到實(shí)相體才是親證啊!其實(shí)真正的修是很輕松的,越修越自在的,是非常快樂(lè)的,不是很辛苦的。只要你一念覺(jué)就可以了,一念妄舍去了時(shí)候,當(dāng)體即真;你就坐在這個(gè)地方如如不動(dòng),當(dāng)體相應(yīng)了;吃飯穿衣睡覺(jué),一直守著那個(gè)心,一切外緣都摒掉。

　　如何每天觀照于體?如何能在法里面,證得法的妙用?

　　所以釋迦牟尼佛在世的時(shí)候不允許出家人做事的,出家人不干活的,干什么呢,每天觀照這個(gè)體,他每天生活在這個(gè)體里面。那我們要做寺廟,其實(shí)都應(yīng)該開(kāi)了悟以后來(lái)做的。現(xiàn)在還沒(méi)開(kāi)悟就開(kāi)始來(lái)做寺廟了。從我內(nèi)心來(lái)說(shuō)我沒(méi)有想做的體,我有個(gè)殊勝的地方是,都是別人來(lái)催著我做,但我有這個(gè)心在說(shuō)明我還有一分善根在。如果你還沒(méi)有出家,就想去當(dāng)家啊,做寺廟啊,那你就完蛋了,你本身就在攀緣之中,怎么跟智慧相應(yīng)呢?有機(jī)會(huì)你能夠一天兩天如是觀照,如果你要這樣的去閉關(guān),這叫做初關(guān),觀照的時(shí)候叫重關(guān),你聞到法的時(shí)候就是初關(guān),然后你一天出關(guān)了就不可思議了。重關(guān)就是你在思維,你已經(jīng)找到這個(gè)關(guān)口了。然后這個(gè)關(guān)口你不斷地去進(jìn)去,這個(gè)法的受用就現(xiàn)前,有一天你就知道法的妙用。一旦你得到法的妙用以后啊,那你在法里面,那種快樂(lè)那種自在,那種解脫。

　　出家人為什么會(huì)活得好累?學(xué)佛三年何以佛會(huì)從眼前跑到天邊?為什么還俗的人最難度?

　　現(xiàn)在學(xué)佛的人,剛剛學(xué)佛很歡喜,學(xué)佛幾天就會(huì)煩惱,剛剛學(xué)佛的時(shí)候有神秘的現(xiàn)象,學(xué)了一段時(shí)間以后就疲倦了。以前到廟里來(lái)挖土啊,干活啊,特別有勁。我以前剛剛到無(wú)量壽寺來(lái)挖土啊,那后面的山,那些地都是我們自己挖的。現(xiàn)在我叫你們?nèi)ネ诘?挖得了幾天嗎?那個(gè)時(shí)候一直是在挖,那個(gè)寺廟從做,從頭到尾都是我們自己搞,現(xiàn)在呢,為什么現(xiàn)在都不愿意了呢?學(xué)佛三天,佛在眼前,學(xué)佛三年,佛在天邊。佛不知道跑到哪里去了。出家人也是這樣的。剛剛出家,頭一剃歡喜啊,我終于出家了,好清靜啊,好解脫好自在,好快樂(lè)啊。學(xué)了幾年以后呢,就是這樣子嘛,沒(méi)什么意思啊。到最后疲倦,拖著這個(gè)身體,啊好累啊。到最后面,啊學(xué)佛沒(méi)有意思啊。怎么辦已經(jīng)出了家剃了頭了,又不能還俗。還俗的出家人都沒(méi)有什么好報(bào),為什么呢?因?yàn)槌黾疫�俗不信因果是非常的多,他因?yàn)槭裁炊贾�道�?他就很無(wú)所謂,不像在家人他知道一個(gè)因果,他內(nèi)心還很慎重,出家以后再還俗,那就麻煩了。因?yàn)樗�在廟里住過(guò)啊,他什么都知道啊,回家是一肚子知見(jiàn)就出來(lái)了。所以出家還俗是最難度,最麻煩的一個(gè)人,像這樣的人很難度。又不能還俗,還俗又沒(méi)有意思,但是在廟里面過(guò)一天又那么累,那就這樣過(guò)吧是不是。在家里面還可以講講是非,還可以談情說(shuō)愛(ài),在廟里面這些東西都沒(méi)有,如果你不精進(jìn)修行,對(duì)法上面又沒(méi)有興趣,那你學(xué)法多累啊。那你這樣下去還有什么信心啊,所以很多出家人學(xué)佛學(xué)到后面,一點(diǎn)味道都沒(méi)有。在我們這個(gè)地方講法當(dāng)然要好多了。外面很多的,簡(jiǎn)直在廟里住得無(wú)聊。他覺(jué)得廟里一點(diǎn)意思都沒(méi)有。每天趕經(jīng)懺賺錢(qián),過(guò)一天算一天。心里面又沒(méi)有法,念阿彌陀佛念一個(gè)小時(shí),啊終于念了一個(gè)小時(shí),獲得一點(diǎn)清靜。每天打板的時(shí)候強(qiáng)行過(guò)去多累啊。每天早上拖起來(lái)上殿,一下子又拖你念佛,一下子又拖你做這個(gè)做那個(gè),你覺(jué)得好累啊。你被人家拖那就麻煩了,那你出家很累很累的,你要主動(dòng)啊。這樣的出家一輩子那很苦啊。在家里還有父母來(lái)安慰你,你出家了哪個(gè)來(lái)安慰你啊,沒(méi)有人來(lái)安慰你的。寂寞之中也沒(méi)有人來(lái)安慰你。這樣的出家就沒(méi)有意思了。

　　怎樣觀照于自己的信心?為什么有好些個(gè)出家人對(duì)法上的信心會(huì)退失?信心退失的現(xiàn)世果報(bào)是什么?

　　所以對(duì)法上面要生起信心,所以我們一定要修行,一旦你學(xué)佛法覺(jué)得好累的時(shí)候,你就應(yīng)該回光返照,這樣的下去不是個(gè)路子。貪后面有嗔,嗔后面有癡。先是皈依三寶、學(xué)佛、出家很快樂(lè),很舒服,過(guò)一段時(shí)間,累、疲倦出來(lái)了,疲倦之后呢,把你拖啊拖疲了,反正年紀(jì)大了,就這樣過(guò)吧,癡就是過(guò)一天算一天,一直到死。死的時(shí)候肯定是不安心的,死的時(shí)候就很累,他平時(shí)對(duì)法上不感興趣,所以在房間里面搞自己自私自利的東西,然后心不光明磊落,所以內(nèi)心藏了很多污垢,所以到死的時(shí)候他放不下來(lái)。所以有人說(shuō),哎呀我看到那個(gè)出家人老了死的時(shí)候那個(gè)樣子,我才不想出家呢。那是對(duì)于不修行的人來(lái)講的。真正修行的人,他死的時(shí)候一定很自在。

　　“跟法性相應(yīng)的一剎那”其背后表的是什么理呢?如何能夠使這一剎那相續(xù)下去?何謂妙光?光之內(nèi)射與外照有何不同?何以妙光內(nèi)照?我們?nèi)绾谓亓袅嗣罟舛�成就煩�?

　　所以學(xué)佛啊,一定要跟真心相應(yīng),所以我們要除妄,要了真如要了了分明,我們要妄盡情空,妄盡了,你的感情也就慢慢的淡泊。我們有止就歸于本覺(jué),有止就有本,只要你止進(jìn)入了,本覺(jué)就現(xiàn)前,止本不二故。就像你到房子里面來(lái)了,其實(shí)整個(gè)的房子就已經(jīng)得到了。房子是本,你到房子里來(lái)叫止,止覺(jué)即是本覺(jué)。但是一念悟入,你就是全部是它。所以藕益大師講啊,在你悟入的時(shí)候,那個(gè)全部的你就顯現(xiàn)出來(lái),你不信你看看,你在妄心除的那一剎那,你覺(jué)得很清靜不?那一清靜就是跟法性相應(yīng)的那一剎那。你覺(jué)得所有的萬(wàn)物都在變化。打個(gè)比喻來(lái)講,在你對(duì)外面的色生起瞋恨心的時(shí)候,你的色相就非常難看;但是你對(duì)色相生起歡喜心的時(shí)候,你的相貌就很好看,果報(bào)上面也是這樣。為什么對(duì)色相不歡喜會(huì)相貌難看?你對(duì)聲音起分別將來(lái)那個(gè)耳朵難看,對(duì)香味分別心重那你將來(lái)鼻子難看,你嘴巴貪將來(lái)變成豬的嘴巴,也很難看。那外面的色,跟我們那個(gè)身心有什么關(guān)系呢?因?yàn)槲覀冞@個(gè)妄心由外面的色就是由真心所起。沒(méi)有這個(gè)真心,事實(shí)上我們現(xiàn)在這個(gè)妄還不會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。這個(gè)妄雖然是妄的,還是從真心里面那一念迷和覺(jué),因?yàn)橥�心�?dāng)體,起這個(gè)無(wú)明的時(shí)候呢是由它而起,離開(kāi)了它,只要你跟法相應(yīng),你這個(gè)妄念轉(zhuǎn)出來(lái)的這個(gè)福報(bào),都一定不一樣,你都會(huì)歡喜都會(huì)清靜。如果你對(duì)這個(gè)真實(shí)相生起嗔恨心,你恨它,它會(huì)影響到你的妄念、煩惱,一些不好的東西會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。所以這個(gè)好的東西,不好的東西,現(xiàn)前上面都是跟這個(gè)實(shí)相相應(yīng)不相應(yīng)。如果你徹底的排除于妄念,跟真心相應(yīng)的一剎那,你非常清靜,這個(gè)清靜就是妙光。這個(gè)光也是那個(gè)地方出來(lái)。如果你無(wú)明生起,你就不清靜就煩惱。如果你在無(wú)我的時(shí)候,清靜的時(shí)候,跟法相應(yīng)的那一剎那,你外面顯現(xiàn)出來(lái)的是清靜的光,光是內(nèi)射,不是外照。不像外面的光向外照,而佛光是內(nèi)照,向我們心里面照的。我們妄心生起來(lái)的時(shí)候呢,那個(gè)內(nèi)照的光就有煩惱的顯現(xiàn),其實(shí)光是清靜的,但是你有妄啊,所以那個(gè)妄好像有煩惱,但是一旦妄斷掉了,那個(gè)清靜光還復(fù)本源,就是清靜的體。所以光是內(nèi)照,不是外照的,所以我們?cè)诮邮芏加猛齺?lái)接受,不是用真實(shí)接受故。

　　何謂妄的一剎那?妄的一剎那與真的一剎那是二還是一?如何分證妄的一剎那?何以會(huì)有分證?如何能夠?qū)崿F(xiàn)徹證?

　　在了解妄的一剎那,有分證,首先妄去掉以后真的顯現(xiàn)出來(lái),你會(huì)產(chǎn)生一個(gè)清靜,首先是跟知見(jiàn)相應(yīng),然后跟解脫相應(yīng),跟清靜相應(yīng),跟法上清靜的莊嚴(yán)相應(yīng),跟究竟空相應(yīng),跟究竟的法身相應(yīng)。不斷的慢慢的趨向這個(gè)真實(shí)的實(shí)相。如果你不修就沒(méi)有辦法。如果你要是修,它肯定有次第在里面。后面講到,我們金剛般若到底在哪里呢?在次第之中。次第又在哪里呢?次第是講心。是講我們的妄心歸于真實(shí)的那個(gè)體,在你一念明了的時(shí)候,現(xiàn)前得受用,因?yàn)橥�心沒(méi)有斷盡就有次第啊,妄心轉(zhuǎn)為清靜體,就像化身啊,菩薩啊。在你妄體沒(méi)有全斷之前,它有分證,這個(gè)分證過(guò)程之中,這個(gè)妄體它本身是了不可得,但是我們那個(gè)境界里面,會(huì)出現(xiàn)不可思議的境界。比如來(lái)講,在華嚴(yán)境界,有十住、十行、十回向,乃至于十地,這叫次第。我們的金剛般若,我們的實(shí)相在哪里呢?就在十地里面。離開(kāi)十地,離開(kāi)這個(gè)三賢,離開(kāi)我們現(xiàn)在的六道,就沒(méi)有另外的法身可得,報(bào)身可得,化身可得,實(shí)相可得。就像我們現(xiàn)在凡夫見(jiàn)到這個(gè)花,這是一種境界,天人見(jiàn)到的是琉璃世界,菩薩看到這個(gè)花是六度,阿修羅看到這個(gè)花是斗爭(zhēng)工具,阿羅漢看到這個(gè)花是空。

　　有對(duì)立,必有六道嗎?沒(méi)有對(duì)立絕待絕對(duì)法身就會(huì)現(xiàn)前嗎?境界何種情形下一定是真的,何種情形下一定是假的?

　　從法身以上的,這個(gè)花都已經(jīng)一體了,從六道都是對(duì)立,法身是絕對(duì)而不是對(duì)立,但是絕對(duì)里面還有一點(diǎn)妄在那里,微細(xì)的無(wú)明在動(dòng),微細(xì)的那個(gè)一剎那的念的中間,比如來(lái)講,我們發(fā)現(xiàn)自己很清靜了,其實(shí)你跟它相應(yīng)的那一剎那是一個(gè)相應(yīng)的體,這個(gè)體產(chǎn)生了萬(wàn)物的變化,好像外面有變化,其實(shí)是一,就是金剛,所以金剛在哪里呢?就在我們那個(gè)妄念里面�？吹椒孔�,在妄念里面,離開(kāi)這個(gè)妄念,全部的妄是假的,但是房子是真的。所以這個(gè)房子的妄念體里面,安立了這個(gè)房子,因?yàn)檫@個(gè)房子安立的這個(gè)妄念,妄念全部是假的,但是妄念不斷的上升到清靜的時(shí)候,解脫的時(shí)候,到了跟法身同體的時(shí)候,那個(gè)妄念是不是全部沒(méi)有了呢?這個(gè)轉(zhuǎn)妄叫轉(zhuǎn)識(shí)成智,轉(zhuǎn)為智身,就變成妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智,就轉(zhuǎn)智身了,轉(zhuǎn)為智身就是化身。法身是沒(méi)有智的,化身里面才有智。一切智安立,在你明了的那一剎那它已經(jīng)安立了智,這個(gè)智是什么呢?本身無(wú)智亦無(wú)得。但是你明了的那一剎那,你一念覺(jué)性,覺(jué)性雖然是不可得,但是這個(gè)境界里面安住了次第。我們?cè)谶@個(gè)次第里面如如不動(dòng),就像過(guò)去禪宗里面參禪一樣,參“念佛是誰(shuí)”,但是在你參的過(guò)程中,你會(huì)出現(xiàn)很多境界,但是禪宗里一再?gòu)?qiáng)調(diào),一切境界不可以住,為什么不可以住呢?它并不是不可以住,境界一定是真的,但是不可住,是實(shí)相,如果你不住的話就是實(shí)相,如果你住了,你就違背了實(shí)相。實(shí)相是如如不動(dòng),如如不動(dòng)之體是終始不變。但是一切變化的境界,不可以住,住了就離實(shí)相。你要住到這個(gè)境界里面,就離開(kāi)了實(shí)相。你以為說(shuō),你把這個(gè)境住了,以境為實(shí)相,然后變成妄見(jiàn),有獨(dú)立一個(gè)我出來(lái)了。所以呢,這里面的實(shí)相不斷的相續(xù),出現(xiàn)種種境界,達(dá)到最后成佛的境界,到究竟的境界。所以在華嚴(yán)里面肯定有次第的。我們每個(gè)人不可能沒(méi)有次第。就像我們了解金剛經(jīng)以后,你吃飯、穿衣、睡覺(jué),都有變化了,但是你在實(shí)相智慧的觀察的體里面是如如不動(dòng),但是在事實(shí)的相上面,它是有變,有變和不變的體啊。如如不動(dòng)就像應(yīng)無(wú)所住而生其心一樣。應(yīng)無(wú)所住是不動(dòng)之體,應(yīng)無(wú)所住這句話,是動(dòng)與不動(dòng)的空有不二之法。見(jiàn)一切法是叫眾生,如如不動(dòng)是叫佛。佛就是眾生,眾生就是佛。這個(gè)心叫發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而這種心建立在不動(dòng)的這個(gè)體里面,但是度無(wú)盡的眾生,無(wú)盡的眾生在這里度了。這一剎那,無(wú)盡的眾生都在那里度,度而無(wú)度,沒(méi)有一個(gè)眾生可度。但是在度無(wú)盡的眾生。為什么呢?因?yàn)槟钅钍?a href="/remen/yuanman.html" class="keylink" target="_blank">圓滿故。所以度眾生不疲倦故。不會(huì)感覺(jué)到很疲勞。為什么呢?因?yàn)槟銦o(wú)住故。因?yàn)闊o(wú)住沒(méi)有疲勞,你就安住,不疲勞就有力嘛,有力就可以破一切魔嘛,破一切障嘛,就可以生實(shí)相,實(shí)相現(xiàn)前就生法界,法界就是你的實(shí)相,在一心之中顯現(xiàn)出來(lái)。說(shuō)不變它又變,說(shuō)變它又不變。終始不變,終始在變,只要你終始不變就終始在變,在變是在不變體里面,不變?cè)谧兊捏w里面。如果你迷了就變到地獄餓鬼畜生了,變?nèi)龕旱懒恕Ｈ绻�你不變你覺(jué)悟了,那就跟真如法界,跟解脫相應(yīng)了。解脫,與解脫知見(jiàn),清靜,莊嚴(yán),都是不斷的生出來(lái)。在迷覺(jué)之間,它都有變化。迷了它有一種變,覺(jué)了它還有一種變。比如說(shuō)貪心,貪心體有嗎?貪心體是空的,但是貪心為什么會(huì)下地獄呢?貪心下地獄叫變。但貪心體不可得故,它就不變。如果你貪心,就必定下地獄。如果你要是真心覺(jué)悟的心,它一定成佛,這是個(gè)相對(duì)而言。它有變的體有不變的體。不變是悟到不變的體。如果你永遠(yuǎn)貪下去,那就下地獄了。如果你覺(jué)得我不應(yīng)該貪了就可以轉(zhuǎn)。也是一樣,如果抓住這個(gè)不變的體,一定成佛。這個(gè)過(guò)程之中,它一定會(huì)存在。如果你要是把這個(gè)東西不抓住,真如實(shí)性你沒(méi)有認(rèn)識(shí)到,那這個(gè)次第就不存在。

　　雜心是信心上的夾雜,依雜心而修是謂雜修;雜心雜修,修必?zé)o力,魔必能入,業(yè)必現(xiàn)前。何謂愿波羅蜜?如何起修?

　　你就雜心,也就是雜修,就這個(gè)意思。為什么叫雜修?雜修并不是今天念阿彌陀佛,明天念金剛經(jīng),后天又是念什么,一般人認(rèn)為這個(gè)叫雜修。雜心就是什么呢,你今天信一下,明天又不信了,這個(gè)叫雜心。這個(gè)心如如不動(dòng)的安住下去,沒(méi)有另外的一個(gè)心,這個(gè)叫做不雜心,跟佛心相應(yīng)。如果你今天這樣的跟佛在一塊,明天不跟佛在一塊,你的不動(dòng)體不能如如不動(dòng)的安在你自己的心里面,你跟這個(gè)實(shí)相不能相應(yīng),你妄不能除,那么你怎么會(huì)產(chǎn)生變化呢?你怎么會(huì)產(chǎn)生次第呢?就像妙法蓮華經(jīng),一發(fā)菩提心,即成等正覺(jué)。但是安住不動(dòng),實(shí)相就見(jiàn)證了。首先住,住能生力,力能破魔啊,就變成行,行能生力啊,你的行為可以除魔,把你所有的冤親債主,無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣毛病啊,不斷的除掉,然后進(jìn)入八地,進(jìn)入回向位,愿成就了,你的愿體成就了。愿體就是,愿而無(wú)愿,無(wú)愿而愿,就是功德之體顯現(xiàn)出來(lái)。所以呢,有愿即法界,無(wú)愿即一心。你一心回向于法界的時(shí)候叫有愿,它法界本來(lái)就是一心,又叫做無(wú)愿。為什么到八地菩薩叫愿成就呢?叫愿波羅蜜呢?愿波羅蜜就是愿而無(wú)愿,無(wú)愿而愿,所以有愿即無(wú)愿,無(wú)愿即有愿,是故呢叫愿波羅蜜。不是我們執(zhí)著的那個(gè),我們要發(fā)愿啊,那個(gè)波羅蜜,那不是愿波羅蜜。真正的愿是達(dá)到無(wú)愿的體,跟實(shí)相相應(yīng)故,無(wú)愿會(huì)于諸佛,有愿是會(huì)于眾生,會(huì)于眾生功德成就,會(huì)于諸佛無(wú)相成就。所以無(wú)相是空有不二故,這叫做八地菩薩,那就叫大無(wú)畏,不可思議的境界。從十住的時(shí)候,信的時(shí)候就已經(jīng)安住在一心不亂的這個(gè)佛體了,有人勇猛精進(jìn)故,或者有善知識(shí)誘導(dǎo)故,一剎那時(shí)間可以證八地菩薩。但是沒(méi)有精進(jìn)故,你不斷的相續(xù)在那個(gè)地方,你也可以慢慢的進(jìn)入到十住、十行、到十回向,然后慢慢走。

　　六祖的精進(jìn)與我們有何不同?如何增強(qiáng)我們的精進(jìn)力?

　　講金剛經(jīng),把你的真實(shí)相給它顯現(xiàn)出來(lái)。釋迦牟尼佛為什么成道快呢?精進(jìn)力量大,這個(gè)精進(jìn)并不很疲倦的。像我們末法時(shí)代的眾生,不可能這一心抓著就不動(dòng)了,像六祖大師再來(lái)一樣,一剎那時(shí)間可以趣入,但是我們還需要種種方便。事實(shí)上我們有幾個(gè)人能真正的產(chǎn)生修行狀態(tài)呢?到這一種狀態(tài)呢?基本上還要持戒啊,趕經(jīng)懺,還要做做佛事,念念阿彌陀佛,如果你真正把金剛經(jīng)搞懂了,真是超情離相,那么你可以獨(dú)立去修了,你不需要跟我們?cè)谝粔K了,你真正的是自己在哪個(gè)地方都可以修了,跟我們?cè)谝粔K干嘛。跟我在一塊無(wú)非是護(hù)持你一點(diǎn)善根而已。