上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　講金剛經(jīng)我就直接跟相應(yīng)的體來講。下面我們講不生不滅,不斷不常,不來不去,不一不異。在小乘教義上面來講,諸法無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。如果沒有生就等于沒有滅,一個人的心不生不動念頭就等于是空,進(jìn)入空的境界,屬于阿羅漢的境界。不生不滅和生滅滅已是二回事情,生滅滅已是小乘教法中最高的境界。寂滅為樂是寂滅法;寂滅法是小乘的空,此執(zhí)法空是謂偏空;此空也只是破時空而已。破法執(zhí)空,就是菩薩,阿羅漢住在三十三天。菩薩破法空,在有里面建立空,這個有是什么呢?就是愿;(不像我們的有,我們的有是生死)菩薩的愿是在破法空后的性空里面建立的,即在性空中建立妙有。這個不生不滅是我們本來的自性,佛性,是我們的大圓鏡智,究竟處,一切菩薩所依處,一切諸佛所依處;一切眾生所依處;這個就是不生不滅的狀態(tài)。不生屬于空,不滅為有,不生不滅是空有不二之法;不生里面它有不滅,不可以把它斷開來。不生不滅是心和法,體相一如。

　　會聽經(jīng)的人大腦也會分出二根筯出來,一個體一個相。單從文字上講會產(chǎn)生一些誤解,這個文字我們要很深的到這個里面去。社會上講了生脫死,請問這個了生跟脫死是二個東西還是一個東西?了生就是脫死,不了生怎么脫死呢?生不了死就不能脫,了生脫死這句話念出來好像是二件事情,事實是一回事情。就像我們看金剛經(jīng)一樣,我這樣講的時候,你就體悟了金剛經(jīng)到底要想講什么?一定是講相講體的一個圓融法。相可以會于十方眾生,體可以會于佛心;不是說金剛經(jīng)這個相的體就沒有了,體中無相,相中無體;體中有相,相中又有體。講體講相,與不生不滅是一個,故不生即不滅,不生代表體,不滅代表相,體相一如。這個燈就是不生不滅的,什么叫不生不滅?原來凳子是木頭,叫不生,凳子是個相長方形,叫不滅;故凳子叫不生不滅。我們自性的體也是這樣的。

　　應(yīng)無所住而生其心,應(yīng)無所住是什么呢?不生,一切法無所住,叫無生法;而生其心,叫不滅;應(yīng)無所住為體,法界的本體是無生的。無住為體,生心為相,我們生出這個無住之體,就生出種種德;變成妙用就會現(xiàn)前;能攝無量諸佛,能攝無量菩薩,能攝無量眾生。在你生出應(yīng)無所住心的時候,你是什么樣的人呢?要不就是阿羅漢,要不就是佛菩薩,你在這里面建立愿也好,建立空性也好,建立諸佛之國土也好,都以無生為根本。在金剛經(jīng)中講無為;無為無不為,一切圣賢皆以無為而有差別,無為的體是個絕對的體,不生不滅的般若智慧大意如此。對上不離開無生,不生它的本體就不動,不滅就能攝取十法界眾生,建立種種莊嚴(yán),種種妙德;種種國土,種種眾生;不離開眾生證明這個不生不滅的體是不可思議的真實體。我們不要把這個法身變成斷見了,斷見是錯誤的。我們一再講不動心,有的出家人以為不動心就是放棄的意思,在房間里坐著我們什么都不做聲了;不動心變成放棄了。那是你在不生的體里面相上面是不滅,是你不動心,在相上面是動的。如果你離開體再去找,我坐著不打妄想,什么都不想了,是錯誤的。是了知一切法界的體是無住之心,這個世界如幻如化,就生出般若之德;法身之德,解脫德。在這一切法里面,會獲得這個體,如果你真正的觀照了不生不滅的體,這個體的顯現(xiàn)是大丈夫,你就會行住坐臥威儀具足,戒律具足,可以從身上感受到真正的體悟它,你悟到了它,你就在變化。比如在你吃到很甜的東西的時候,非常歡喜表露于心,就會紅光滿面,它德就出來了;你吃了這個東西反而睡在床上不動了病了,臉色煞白,對社會上沒有任何信心,對任何事情沒有力量,那持什么法呢?這個法在你身上就不起作用了;變成懈怠了。吃了這個東西就充滿力量,釋迦牟尼佛講法很簡單的。我這人我這條路走不下去了,但遇到釋迦牟尼佛我走下去了。我遇到了佛以后我就有力量走下去,不但我能走下去,還能帶著別人走下去;并不是說我遇到了佛以后不走了;不是這樣的。我現(xiàn)在出家,我現(xiàn)在走不動了,再也不想出家了;那怎么辦?遇到佛一講,我又生起出家的信心,不可能讓我去退心去還俗;這種觀點完全是錯誤的,遇到佛法只能增加我們的信心。真正修到力量出來,你的大悲心啊你的愿力啊,都是非常勇猛的;能犧牲自己啊,或者說種種苦行啊,會有力量的;你像說打坐啊,很有力量現(xiàn)前的,不會說一點點痛就怕了;哪種感召力哪種感應(yīng)力,不可思議的這種功德啊,是你做任何事情輕而易舉的就做過去了。

　　有人問師父你修行苦不苦啊?覺得我們出家人師父啊你好辛苦啊。我感覺到我沒有苦啊,很快樂啊;真正有修行的人怎么會有痛苦呢?就說持戒,你說持戒好苦啊,我覺得越持戒越快樂!最重要的是我有信心啊,有信心就我很快樂,沒有信心你就會覺得很苦的一件事情,所以做任何事情要自己有信心,如果你沒有信心就會覺得很痛苦。不管你如何修行,最重要的是要有信心。你心中有法,你就很快樂。所以,我認(rèn)為我的修行很快樂,我覺得我以前修行太快樂了。以前修行:在外面走的時候,一把傘、一個蒲團,坐在哪個地方一晚到天亮。那真是自在快樂啊。那時內(nèi)心真正感受到與法同體、與整個世界融成一體的感覺。到哪個地方跟豬一樣到處睡覺都可以。但是內(nèi)心中比豬覺悟的多。我身體就像豬一樣臟兮兮的,但內(nèi)心中清凈啊。那種無掛無礙的、那種知足常樂的狀態(tài),誰能得到啊?你說有多少錢啊多少名啊多少利啊,吃好的穿好的,然后你自己講好好啊。其實,你內(nèi)心中貧窮的要命,內(nèi)心非常貧窮的。所以那種狀態(tài)才是真實的,感受到法喜。過去的苦其實是真的樂。要講苦,現(xiàn)在才是苦。不修行嘛,天天搞寺廟,多苦啊!是不是?其實,過去我才是真正的快樂。但是,一般人總是認(rèn)為過去是苦,現(xiàn)在才是樂。你看師父房間還有空調(diào)啊、電腦啊、地下鋪的那么干凈,房間那么好,是不是?想想現(xiàn)在師父哪里享受快樂啊?真正在享受快樂嗎?你反思一下,到底是不是快樂?其實,過去的修道才是快樂的,真的是很快樂的�，F(xiàn)在才是痛苦的,是不是啊?但是,我是給你這樣講在大乘教義中是一種方便說。說實話:我現(xiàn)在還是很快樂的。

　　不生不滅是體是相,體相一如,就是我們的自性。舍而無舍,無舍而舍,對于法身來講。對于他自己本來的自性,佛來度眾生,佛陀一定是在不生不滅的體里面度眾生,我問你看到不生不滅這幾個字的時候,不生是佛的體相,為什么佛陀還要有這個相來顯現(xiàn)呢?佛陀在不生的體里面還不是究竟解脫嗎?為什么還要度眾生的這個體呢?難道佛陀還有來去的體嗎?釋迦牟尼佛觀音菩薩他是怎么樣的,他已經(jīng)證悟了,證到了不生不滅的境界,成佛的人應(yīng)該是怎么樣子呢?不離開不滅,安住不生,他的不滅體是眾生的心,無生的體是佛菩薩的心。就像月亮在轉(zhuǎn)的時候,他同時會現(xiàn)二個景:一個是證悟的人,一個是沒有證悟的人,其有別何在?證悟的人會與月亮同轉(zhuǎn),就像月亮在轉(zhuǎn),我們只看到他不滅看不到他不生;看不到他無生啊;我們只能告訴你這個無生的體里面有不滅的體,那么什么時候才能感召他不滅呢?那你就到月亮上去,在月亮給你同時轉(zhuǎn)的時候,就能體悟到。六祖不是講嗎,不是帆動不是風(fēng)動,是仁者心動。那聽這個話以后,是不是開悟了呢?證明你沒有聽懂。你認(rèn)為是他的心動,在你的意識中是另外一個思維,認(rèn)為是我的心這個識在動,眼睛閉著不就看不到了嗎?你以為這個不動就可以啊?你悟一悟,這句話到你身上來,你應(yīng)該是開悟者;六祖大師開悟的人講開悟的話,如果你要是聽懂了,你也開悟了;如果你沒有聽懂就沒有開悟。一般人說,六祖說“心動”我亦說“心動”,二個心動有何不同呢?仁者心者與法同動之時啊,水與波,如果你只看波,他永遠(yuǎn)是個波浪,如果你跟水同體的時候,就沒波沒浪。水永遠(yuǎn)是水,你與水同體的時候,是永遠(yuǎn)沒有波浪的。波浪的本體是沒有波的,動性的本體是不動的,這個世界上沒有動的東西,我們看什么都在動,其實沒有東西在動。你有一天跟波同時動的時候,根本沒有波存在。我們這個妄識出來以后就看到外面東西在動,有一天這個妄識沒有了,跟這個法界同體了,你跟他同時在動的時候,這個眾生都不存在了。有一天你證悟到了這個道理,你就跟六祖大師合一了,所以六祖大師講心動,不是帆動不是風(fēng)動是仁者心動,就是說你現(xiàn)在用妄識在動,事實上你把妄去掉以后,跟這個法相應(yīng)的體里面,那他就不動了;我講這個不生不滅,我們現(xiàn)在只看到不滅,沒有看到他不生;為什么呢?我們只看到月亮出來下去,上去,下來。

　　一天你變成月亮的時候,就沒有上下起落了。佛親證了自己是月亮了,所以他還在轉(zhuǎn),但是眾生還是感覺到月亮上下起落,紛紛紜紜動個不停。這個上下起落對佛菩薩來講是妙用,攝取無量眾生故。因為所有的眾生在不滅的體里面;所有的佛菩薩發(fā)的大愿,也在這個不滅的體里面;所以這個生滅的相都是代表眾生的心。我們看到的雖然有生有滅,但是佛菩薩永遠(yuǎn)沒有生滅,眾生以為有生有滅,其實他自己是不生的,也就是說自然度化。升道無窮極,易往而無人,其國不違逆,自然之所牽。就是一切自然,就叫做無為。他自己是無為而為。就像文殊菩薩來看維摩詰居士病時說:我來即不來,不來即來,是故我來了。我來的這個相是不來的體,因為我來是眾生的相。維摩詰居士講:眾生有病所以我病,我根本就沒有病。我來了是眾生的體來了,其實我沒有來;我還在哪個地方,所以他來而無來,無來而來;他來了也是沒有來,是因為眾生在這個地方。你有病了,所以我來了,眾生有病了,所以我來了;其實我沒有來。所以我來的這個體,跟沒有來的那個體,根本就無二的。文殊菩薩他是無來的體,他來了是應(yīng)眾生的心而來,他自己卻沒有來。月亮在轉(zhuǎn),不滅完全是眾生的心,不生是佛的果,所有法界的眾生都以無生心而建立無滅體,不生不滅體,佛菩薩自然度化眾生。

　　有一天你成佛了,你到究竟的果德了,我問你,你會說我不度眾生嗎?但是你說你度眾生,那是自然之理,沒有你去度,因為你是無生啊;但是又不滅,眾生又在度。所以無為而無不為,無為就是無為,無不為它無不為;就是無不為而無為,無為而無不為,無為永遠(yuǎn)就是無為。無不為是眾生的心,無為是你的自性;懂得這個意思嗎?有一天你究竟解脫的時候,就知道無為無不為的事了。所以我們現(xiàn)在在未證到法身之前,處在有為之中,所以才有不生不滅的這個名詞,不生不滅是個名詞而已;等你證到了,明了了,你現(xiàn)在覺悟了也可以。你知道了你現(xiàn)在就在不滅之中,不滅在哪里呢?就在不生之中;不生不滅,現(xiàn)在我們就是不生,就是不滅。不滅,無盡的大悲心,無盡的眾生,諸佛菩薩,都在這里。

　　我們現(xiàn)在是不滅之體,不來里面有不生;不生里面有不滅,不生為體,不滅為相,所以看到這個相就是不滅之體。有人給我短信說“山河大地皆是如來,鳥語花香皆是法語”,其實我們現(xiàn)在叫做鳥語花香,什么叫做山河大地皆是如來呢?山河大地皆是法身啊,什么叫法身呢?就是不生之意,鳥語花香皆是法語就是不滅之意;所以鳥語花香是動相,山河大地是靜相,一個相一個體,是個比喻的說法,喻法。并不是說真的看到山河大地,山河大地是什么呢?是青黃赤白,鳥語花香。你現(xiàn)在看到外面鳥在講話了,雨在下了,土啊,萬物生長啊,這都是鳥語花香皆是法語,山河大地,春夏秋冬,生老病死,成住異滅,都是叫法語;這些法語都是在不滅的體里面,都是空相,不滅的體;叫無生亦無滅。

　　生滅的體從哪里出來呢?我們眾生唯獨的就是生和滅,生滅是一個什么樣的東西呢?空中之華,水中之月。不存在的東西,就是沒有生滅。

　　所以藕益大師講:生后無滅,滅后無生,生是獨生,滅是獨滅。一滅一切滅,就是金剛經(jīng)里面講的:現(xiàn)在過去未來心了不可得。后面講無我相無人相無眾生相無壽者相,得阿耨多羅三藐三菩提。無我相無人相無眾生相無壽者相是什么呢?是滅之體。得阿耨多羅三藐三菩提是什么呢?是生之體。對佛菩薩來講是生和滅,是獨立的,沒有一個相續(xù)的生滅。一呼一吸為一生滅。我們吸氣的時候,叫生,代表一切萬物在生長;我們呼氣,叫滅,你呼出去不生的時候,代表萬物就消失;這個滅就不存在了。一生全生;一生就全部的生,就得阿耨多羅三藐三菩提。一滅全滅,就如來進(jìn)入大涅槃寂靜當(dāng)中,如來得阿耨多羅三藐三菩提,成等正覺。滅是什么呢?滅就是現(xiàn)在過去未來心了不可得。現(xiàn)在過去未來心,過去的已經(jīng)過去了,未來的還沒有到也不存在,我們當(dāng)下剎那剎那的成為過去,當(dāng)下就滅掉了;你不斷的相續(xù)的想,這個時候就寂滅,如果你要試一試就進(jìn)入寂滅狀態(tài)。

　　還一個方法可以打一個比喻:大家看這個(用手握成錘子),這是生是滅,這個生,一生全生;那我問你現(xiàn)在這個是什么?(手打成掌)這個還是生;這個是什么?(掌和錘子互變)還是生;這個是什么?還是生;我問你是不是全是生?一個錘子長出來了,全部是生。那么你說這個生是一直在生,你的念頭里面永遠(yuǎn)是生,他沒有一個滅存在;一生全部生。什么東西都是你生出來的,你說我滅掉了,剛才那個沒有了;那個“沒有”也叫生,你說這本書沒有了,生出個“沒有”出來,還在生啊,這個筆生出來了,沒有了還是一個生。所以一生全部生;生中無滅,滅中無生。你想一想,因為你“滅”的體,“無”的體都屬于是生;生出來個“有”,生出來個“無”。這個屋子里空蕩蕩的沒有人,原來是這個樣子,屋子里好多人,原來是這個樣子;有也是叫生,無也是叫生。反正你有人也是房子,沒有人也是房子;你不能說沒有房子,房子沒有了嗎?房子還在這個地方呢?所以你意識里面有個滅的體,也是叫做生;所以一生全部生;這個世界永遠(yuǎn)是生;永遠(yuǎn)是生哪有滅呢?所以這個世界是沒有滅的,全部是生。

　　一生全生,一滅全滅。要講滅的話,我問你剛才錘子呢?剛才掌呢?過去的東西,永遠(yuǎn)都在滅,所以我們每秒種剎那剎那的都在滅,這也是每秒種都在滅;我們每秒鐘過去了就滅了過去了就滅了。都滅掉了,我心相續(xù)的體還在那里,不斷的在那里,就是說“我在想”也滅掉了;我在想,還是滅掉了;所以每天都在滅,所以這個世界全部是滅,滅是什么呢?滅是大涅槃。這個世界本來是大涅槃。全生是什么呢?全生就是大功德聚;一切法平等聚;一切法究竟空,一切法究竟有,究竟有平等故,究竟空大空性故,有空是不二的;有就在空中,空就在有中。

　　但對眾生來講為什么產(chǎn)生生死的相續(xù)呢?我們現(xiàn)在的生滅的交叉之中,這個交叉的里面產(chǎn)生幻有;這個里面常常產(chǎn)生我們現(xiàn)在的生死,我們執(zhí)著于生和滅的中間相續(xù)的這個體,我們認(rèn)為有一個這個消失掉了;然后接著又生一個出來了。后面的牽掛,前面的在攀緣,前攀后掛,常住生死。前面的東西盼望著要生;后面的東西牽掛著怕滅,生滅在你的心中產(chǎn)生了生死的交換;所以前攀后掛的就變成了自己現(xiàn)在六道輪回的生死。佛菩薩在這個生死里面安個什么東西呢?你想生,佛菩薩就在這里安住無量的功德,大涅槃寂靜也在這里呢?全生即滅,全滅即生;全部的滅就是你現(xiàn)在的生;全部的生就是你的滅;所以生滅是一體的不二的。對于一個覺悟的人,他應(yīng)該是什么樣子的呢?他一旦覺悟到平等之法,了解了這個不生不滅的體,你就可以盡力受用,斷種種煩惱;業(yè)障;六道輪回的生死。

　　不斷不常:我們眾生要不執(zhí)著于有,六道輪回的生死,要不執(zhí)著于小乘,空,就是生滅滅已,寂滅為樂。這是對修行人的障礙。修行人往往把不生不滅當(dāng)做生滅滅已的體,就是偏空。眾生把不生不滅分開來了,變成生滅的相續(xù),變成六道輪回。生和死和不生不死的寂滅,一個是凡夫,一個是小乘。這個不生不滅的體,就是怕我們建立邊見或者不正見,也就是把理搞懂了,智慧就開顯出來了。以免你一個落到生滅的相續(xù),就是六道輪回的生死;一個落到生滅滅已,寂滅為樂的體,進(jìn)入到小乘阿羅漢。了解不生不滅這個體的時候,不離開相而進(jìn)入無生,不離開不滅體而進(jìn)入無生,知道佛菩薩在哪里,我們的眾生安住在哪里?安住在無生之中。

　　不斷不常:我們眾生執(zhí)斷執(zhí)常。執(zhí)著于斷見,認(rèn)為人死了就沒有了,現(xiàn)在唯物的觀點即是斷見。有人說,人有個靈魂,是靈魂到西方極樂世界去,靈魂是永恒的,這個叫神見叫常見;這個也是錯誤的。認(rèn)為有一個東西到西方極樂世界,本身跟般若是不相應(yīng)的,無生體本身就是圓滿的。在金剛經(jīng)里面沒有什么靈魂到西方極樂世界,因為本身在無為體里面是攝取眾生的相,因為我們的本體就是圓滿的,從來也沒有迷失過。我們一旦覺悟了,沒有一個靈魂出竅的這種概念,密宗里常常強調(diào)這個神啊鬼啊;這根本就是邪見。為什么呢?因為我們的神是什么呢?我們這個妄想的識產(chǎn)生了強烈的執(zhí)著,有執(zhí)著于善,是人為神;強調(diào)意識造惡業(yè),散亂的心叫做鬼。鬼神皆是虛妄,不真實的,神鬼就是我們意識的集中與散亂,我們意識集中了,力量非常強的執(zhí)著了,執(zhí)意成形,對于豬狗來講叫做神力。其實這個東西為什么會擺在這里呢?為什么凝固在這里呢?就叫做神力。對于螞蟻蚊子來講就是神力;對于我們來講是我們手做出來的。怎么樣的做法呢?要靠我們一心不亂的去做;要靠我們的神力集中的力量;如果我們心散亂的,你怎么做也做不好;一個東西做得好看不好看,全看你思想集中不集中。學(xué)武學(xué)得好不好,你的神集中到一定的時候,不可思議的妙用就出來了。它可以有時候超越時間,或空間的這種狀態(tài),產(chǎn)生一種力量。你看:鬼來了以后,他沖在你身上,你身上會有一種涼的感覺,但是他一點辦法都沒有。鬼在四十里外看到我們啊,我們身上的光就把他沖散掉了;然后他就四分五裂,他不敢到我們?nèi)碎g來,根本不敢見我們。我們說見到鬼,那一定是你快做鬼了(與鬼相應(yīng)了嗎?)像我們這些陽氣比較盛的人,鬼是害怕的,因為你神光足故,一沖就把它沖散掉了;沖散后他不知道什么時候才能再次凝聚一塊兒。他是離我們很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)的,不知道在哪個陰槽地府里面,在哪個陰暗的地方,安住著他們;有的在大海里面很深很深陰盛的地方,見不到太陽的地方。我們這些陽氣比較殊勝的地方,你見到鬼不是好的事情;如果你見到鬼的話,盡量不要說。有人說身上被東西壓了,以為是鬼在壓,其實這個東西我很清晰的。我有一天吃了午飯以后在念佛堂念佛,我穿著袈裟,我太困了打盹,結(jié)果看到一個大箍箍下來了,把我緊緊的捆住,我怎么放也放不動,抬也抬不動;腳也抬不動,喊也喊不出來;我以為是鬼壓了。其實后來我才知道,是你吃飯?zhí)�飽�?把你的筯脈給堵住了,你筋脈血不流動的時候,堵在那個地方,我身上這個難過(麻木)啊,手也抬不動了腳也抬不動了,喉嚨也喊不出了。拼命的一叫,把氣一觸通就好了。所以你晚上睡覺的時候,被東西壓了,是因為你身上出了毛病,是個病而已。并不是什么鬼來壓你,鬼根本不可能壓你,每個人都有過這個經(jīng)歷,你說哪個沒有。所以我們在無意之中,都會有把手壓了,把身體哪個地方壓了,產(chǎn)生血液不通的情形,好像是被壓了。有的感覺從腳底下往上爬爬爬,其實是筋脈的走動而已,我們打坐還有這種情形呢,從后面督脈上來,好像一個蟲子往上一拱一拱的上來,后來我才知道那是個周天而已;氣在身上轉(zhuǎn)而已啊;但是如果不小心還以為是鬼呢?鬼不敢見人呢;如果你見到鬼可能不是好事;鬼七分怕人,人三分怕鬼。鬼怕的是你把他沖散了,他是靠意識維持身體;他沒有身體的,如果你去了,只要一陣風(fēng)就把他吹散掉了;吹散后他要積累很長時間,又聚到一塊來了。你想想看他會隨意到你邊上來嗎?他不會隨意來找你的;除非那些惡鬼,有一種強大的惡力,凝固力,他會有一些神通,由于過去修了一些福報;思想比較集中,可以把他的意識凝固住,然后去害人;也有這樣的現(xiàn)象。

　　神是什么呢?這個神是意識非常集中.鬼就是意識的散亂,我們不要相信,如果在哪里見鬼,哪個人散亂了,心非常的散亂,其實就是鬼了。佛教里不是講三魂七魄嗎?三魂者:身口意;我們的身體散亂了,我們的口業(yè)拼命的說別人壞話,你口的神就沒有了;如果你的意念亂想,意魂就跑走了;你人雖在,魂已經(jīng)走了;一旦你的三魂走了;你就是一個廢人了。如一個女孩站在哪個地方,你的心被她吸引走了,你就失掉一魂;你做事情就是呆板的。很多女孩呆板為什么?因為魂被男孩牽走了;所以她做事情怎么做也做不好?她為什么做不好呢?因為她的靈魂已經(jīng)少了一份了嗎?當(dāng)然做事就少有主張了;如果她的魂拉回來,做事情就特別有勁。七魄就是眼耳鼻舌身意末那識,你想想看你三魂被拉走了,七魄不亂才怪呢?眼不在意耳不聽音呢,都亂套了。我現(xiàn)在給你講話,你都能聽得見嗎?如果我的魂沒有拉走,我的耳朵很精明的,聽什么話聽不清楚呢?如果你一直在想我要回家去我要回家去(或者我不要睏我不要睏),你魂被家(睏)拉走了,所以我講話你怎么聽也聽不進(jìn)去;因為你的耳朵已經(jīng)不敏感了。為什么吃飯吃菜不香呢?不知道味道呢?你到了一定年齡就是這樣的,到最后搞點腌菜吃,再好的菜對你來講也沒有味道了;為什么小孩子吃什么都香都是大口大口的吃,大碗碗的吃呢?年紀(jì)大了就吃不下去了呢?因為你的靈魂被人家拿走了嗎!有一天你的魂拿回來了,我告訴你啊,你吃任何東西都是非常香的;真的會香的是不是?如果你吃飯不香的時候,你應(yīng)該觀照一下你的魂在不在?我常常吃不下去飯,怎么辦?我定下神,把魂拉回來;回來一股正氣出來了;啪啦啪啦就吃下去了;你沒有魂,你的眼耳鼻舌身意身體坐立不安,這個地方放也不是,那個地方放也不是;在房間里不是,外面也不是,哪個地方都不是;就像那個地獄一樣,火到處都在燒,你在哪里也躲不掉;像夏天沒有空調(diào)外面嗡嗡的熱,你看你往哪里躲?在社會上不是很多這樣的人呢?在家里不安,在廟里也不安,工作也不安,玩也不安;他就不知道是魂被拉走了;他魂不在間啊身體就不安,平時不念啊,他的三魂被拉走,七魄還有點接近意念,包括你末那識都拼命的執(zhí)著,就像那個猴子一樣;就像那個明星買衣服一樣,拼命的到商場買一大堆衣服回來,還是不快樂,再去買,買一大堆吃的東西回來,心里還是不安;又去拼命逛商場,她內(nèi)心中實在放不下一種強烈的執(zhí)著,所以帶來心靈不安,意識不安。

　　三魂七魄并不神密;不是一個神密的東西,你這樣的分析就很清晰了;三魂七魄就在我們身體上面。我的眼睛為什么看東西不清晰呢?心不在焉呢?噢,你稍稍的觀照一下;把神拉回來就可以了;定下心,念南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛就可以了;所以我在走路的時候,我就看著地下走路,我看我看地下清晰不清晰?有的人走路的時候看著就像沒有看到一樣。前天我有一個東西丟掉了,大家都在找啊找啊,有女孩有男孩找啊找啊,都找不到;后來一個一找就找到了,就在眼前,為什么找不到呢?因為男男女女竄來竄去的,大家都有污染了,靈魂都被污染了;東西就擺在面前看不到;后來一個人來了,心還是滿定的,他一來“東西不就在這里嗎?”拿起來就是,我一下子猛然清醒了,為什么這個東西擺在面前,這么多人找不到,怎么他一來就找到了;這里面肯定是有原因的,原因在哪里,大家很多男男女女的,年輕的在一塊找啊,大家踫來踫去的,好像心里面有染著了;魂散了亂了走了飄了迷惑了,所以明明東西擺在眼前就是看不到。所以你走在路上的時候,地上要能看得清清楚楚的,要看清晰,這個魂就拉回來了;如果你走路閉著眼睛,或都睜著眼睛看得模模糊糊,其實你心里不知道想到哪里去了;心外逸的話,你的魂就慢慢的被牽走了。佛教中講四大威儀啊,身體要正,眼睛要直,不要東看西看的,就是要養(yǎng)我們的魂和意識;不要把魂被人家拉走了;只要你魂不走,什么東西都是很清晰的。

　　總的來講:鬼啊,魂啊,這些都是虛妄的;什么三魂七魄,鬼啊神啊,地獄餓鬼。哪地獄在哪里?如果你沒有貪心就沒有地獄,地獄就在你一念貪里面;你想看看某個地獄,只要你有貪心,你就有地獄存在。地獄是通的,相互都是通達(dá)的,如果到你那個地獄去,就可以找到對方的地獄。你這個貪心在哪個地方,地獄就在哪里;離開貪心就沒有地獄可得。所以說無亦有,說有亦無。如果你沒有貪心地獄不存在的;包括我們?nèi)艘膊淮嬖诘�。所以到哪里去找地獄呢?大家緊緊記住,離開這個貪心就沒有地獄了;真正的是沒有地獄了。所以我們講西方極樂世界,沒有地獄餓鬼畜生;從信阿彌陀佛的那一天,就不需要承認(rèn)地獄,其實地獄就是一念貪心。所以大乘之人,根基非常善的人不講地獄,講貪心就可以了。過去一個老祖師,百天成道的一個人,他是個大將軍,到那個和尚面前說:地獄在哪里?和尚說:你算什么?他心里震了一下,和尚說那就是地獄。結(jié)果他一下子就悟到了,他不需要講好深的東西;他知道地獄就當(dāng)下一念而已。他馬上把刀放下,盔甲脫下來,(結(jié)果盔甲變成山了,二個衛(wèi)兵還站在那個地方),跑到深山老林里,他一定下來坐在那兒,一百天就成道了。我們這些人非要講地獄怎么樣怎么樣的苦,才去信那么一點點;我相信我們大家都有善根,你沒有這個善根就發(fā)起這個善根,你要相信,不要到處去找地獄,貪心就是地獄;嗔恨心就是餓鬼,嗔難看就變成餓鬼;癡心就是畜生;雖然你身體沒有變,其實你心跟它是相通的;你有一天可以變成它。

　　打個比喻:愛因斯坦講相對論,小即是大,看似這么一點點,其實可以拉大;地獄就在那個里面,知道吧?這個地獄一點都不離開那個地方;你要想度眾生也可以到那個地方找到他;你要做地藏菩薩剎的一下到那個里面去。那個核單,就是一點鈾在里邊,可以把九江市給炸掉;他為什么有這么大的爆炸力呢?那里面能量已經(jīng)含攝其中了,其實那里面也不多一點也不少一點;炸了以后還是那么大;不炸的時候還是那么大;但是我們的意識沒有感覺到。比如你到真空里面去了,一出來幾百年過去了;幾百年怎么過的呢?在一剎那時間過去的那個體就是你的貪心,在人間的這個幾百年和你一剎那的那個體是一不是二,時空都是一樣的,地獄完全在那里面,離開那個一念根本沒有地獄存在;他方世界找不到地獄的;根本沒有地獄的,哪來的地獄?十方世界所有的地獄都在那里面。你起貪心的時候就在地獄里面;那里面有無盡的地獄在里面;一剎那,永無邊際。地獄對我們來講很小很小,(小到微細(xì)一念而已),但是你要拼命往那里跑?像做夢一樣到那里去了;你把夢打開以后,哇,整個世界,地獄就出來了;還有自己的親人啊什么什么的都在里面;醒過來后原來是夢。我問你,夢見的是真的是假的?就是真的,你的父母確實就在里面!那個就是!沒有的時候也只是個念,念里面你爸爸媽媽,兄弟姐妹都在里面�，F(xiàn)在你們也在我心里面,我也在你們心里面;一個念而已;我現(xiàn)在看到大家,就在我們一個念里面;我現(xiàn)在給你講法,等我醒過來,什么都沒有了。我現(xiàn)在給你講法是真的是假的呢?確實是真的,等我醒過來后呢?什么都沒有了;你到底在哪里呢?行菩薩道的時候,菩薩就到這一念里面;跟你講法;這個講法就在我們的一念夢中,這個夢斷掉了,什么都沒有了。所以我們都在這個一念里邊;一念就是法界,法界就是一念;一個道理,知道吧。我希望你們都有大善根,聽了我這個話后,生出沒有迷信的信仰,這個就是正確的知見,叫正智。明體正智,就是說你得到這個體你就有真正的智慧出來了。我相信我這些話,大家都能聽得懂,最好把它記住,你就不會搞迷惑了。

　　眾生執(zhí)著于常見,常見與斷見都是外道的思維,特別是斷見是非�？植赖�,要墮無間地獄的;認(rèn)為人死了就沒有了,斷見是斷眾生的慧命,把眾生的智慧給斷了。人死了就沒有了,該吃就吃,如何如何……常見還有個神見,還好一點,畢竟還有因果的概念。**法師講,信鬼信神啊信總比不信好啊,如果沒有信就麻煩了;信常見還有一點善根在;信斷見就麻煩了;徹底的慧命斷了。所以這個世間人不信因果的人,徹底斷見的人,像這樣的人都是要墮無間地獄的,大地獄,因為他斷一切眾生慧命。過去婆羅門外道里面就有斷見外道。他講人死了就沒有了,該吃就吃,該用就用;該享受就享受;像這個斷見的人,什么壞事都可以做。一個斷見的人講道德怎么會圓滿呢?因為其道德無根呢。無根的道德如沙灘上做房子做的再高也會倒塌的。這個社會如果沒有宗教信仰是非常麻煩的;所以這個社會拜祖宗啊,拜神啊還是有些好處的;就怕這些斷見的人。

　　不斷不常:不是斷也不是常,不斷就是不常,不常就是不斷,斷常是一體的。我們眾生不是常就是斷,不斷是對于斷來講,不常對于常來講,對于前面不生不滅來講的。我們這個不斷不常是個相應(yīng)的體,也不是斷也不是常,超越斷常的體,我們眾生是計量,斷常。而佛徹底的超越斷常;也沒有斷的體,也沒有常的體。斷是六道輪回,是墮地獄的根本;常是神見。徹底離開斷見和常見的體是什么?斷見是法執(zhí),常見是我執(zhí);人死了就沒有了,是在法上講的;常見,這個靈魂還存在;叫常體。有常有斷的體,叫計量,是用意識用相對的觀點來計量出來的。比如中觀思想有人這樣的判定東西,它往往是在斷常見里面,比如什么叫空?這個桌子我們看是有,其實我們把他拆卸后就空掉了;意思是說萬物都是要壞掉的,他壞了就沒有了,這個東西叫做斷見。還有唯物思想,什么東西都是光,用原子分子的眼光看這個世界全部是一道一道的光;證明這個世界是個永恒的世界,是個常見。而不斷不常,不是用自己的心來計量。如果是不斷,就超越斷的體超越常的體,就是你的法性。比如我們現(xiàn)在執(zhí)著于不生亦不滅,好像我開了智慧了,我曉得不生不滅了,好像我已經(jīng)開悟了;其實你沒有開悟,你還是執(zhí)著于我認(rèn)為我有一個法身的空,我們現(xiàn)在無生的體里面,其實你是在斷見里面。你認(rèn)為山河大地一切體啊,是你用意識衡量出來的這個體,是一個常見。

　　比如有真如可得,有生死可斷,這個都是常斷之列,這個非常機密的。我過去看《辯法法性論》里面看到:眾生無意中雖然在修行,在法理教理上,不小心就落在斷常之理上面。認(rèn)為有真如可得有生死可斷,就是說你用意識感受到法應(yīng)該是這個樣子的時候,其實你的意識分別是錯的,不是對的,有真如可得的體,還是錯誤的,它是言詞道斷的體,就是你安住在不生不滅的體,它也是錯,安住在生滅的體,它也是錯。但是我們現(xiàn)在又不得不住在生滅的體,或者你要不住在不生不滅的體,你就認(rèn)為說我是不生不滅的,我們本來就是佛,這個就是常見;或者安住在生滅的體里面,反正不住此就住彼。只要你用現(xiàn)在的意識,在衡量任何一件事情的時候,你意識的本身就是個錯誤,你永遠(yuǎn)落在意識上面,有句話就很簡單了:借假修真。借假修真:在你假的失去的時候,真的顯現(xiàn)出來的時候,但這個真的體遠(yuǎn)遠(yuǎn)的超越自己(超越你的意識的承載力),真的東西就是你,但現(xiàn)在你還沒有證悟之前,永遠(yuǎn)是(在大乘教法里面講)要遠(yuǎn)離這種過失。正見是西方極樂世界,是阿彌陀佛。其實按照究竟來講,在真如上面講,為什么講是阿彌陀佛,不是你的自性呢?就是要你斷除常見,我們有一個真如之見在那個地方,真如之見確實是你的自性,但是又不能說是你的自性;一旦說是你的自性就變成邪見,絕對不能說。包括你的思維都不能思維這是我的真如,是我的自性;任何思維都不能要;這個是很深刻的。就是說到凈土法門這里就是徹底的認(rèn)同于阿彌陀佛,那個不可思議的那個狀態(tài)。所以我們現(xiàn)在信阿彌陀佛是用最簡單的方法去悟,來明了。我們不明了這個究竟的道理,但是用簡單方法已經(jīng)做到了,我們徹底地相信阿彌陀佛救度眾生,我們徹底地順承于阿彌陀佛,有了阿彌陀佛就沒有我了。你不能說我就是阿彌陀佛。這一念覺性叫識,這個識叫妄識,叫做借假修真。我們現(xiàn)在這個假還在,只要我們假還在這個之間,你就不能說阿彌陀佛是你的自性;一定要說阿彌陀佛是真實的,大悲心是真實的。你不能說阿彌陀佛,西方極樂世界是方便,西方極樂世界愿力是方便的,不能說(也不能想不能思維),那都是真真實實的,講凈土法門,專講凈土法門,你就純講凈土法門。不能講自性的,因為你講了自性,意識中馬上就反映出來這是我自性吧,阿彌陀佛是我的自性吧,這種念頭生出來以后呢?就生出了真如之見,真如之見也是錯誤的。就像月亮轉(zhuǎn)的時候,無為之中是絕對的體,有任何一點點相對都是絕對錯誤的。

　　那我們現(xiàn)在,不斷不常這個狀態(tài)就是真如,顯現(xiàn)出我們這個真如之體,就是聞般若智慧,實相,而了解了這個實相會于實相,建立我們現(xiàn)前的一些解脫,破除我們的煩惱,破除我們心中的障礙,獲得我們相應(yīng)的一些因地上的東西。大家想一想,我們讀華嚴(yán)經(jīng)后會進(jìn)入華嚴(yán)境界,發(fā)菩提心,我們讀妙法蓮華經(jīng)有妙法蓮華經(jīng)的境界,欏嚴(yán)經(jīng)地藏經(jīng)亦然,為什么每部經(jīng)典都要開顯一下,結(jié)果你將來往生就不一樣的?那就是靠你的意念的一轉(zhuǎn)化,一下子就不一樣。為什么這些經(jīng)典對我們心靈的反應(yīng)力那么的強大?為什么這些經(jīng)典對我將來的去向都不是一個地方呢?有時候我們讀華嚴(yán)經(jīng),在發(fā)菩提心,我們了解了華嚴(yán)境界,你將來就升到華嚴(yán)會上去了;在華嚴(yán)會上或是等覺菩薩,或是妙覺菩薩,或是聲聞菩薩,都是菩薩在示現(xiàn);一發(fā)菩提心成等正覺,你發(fā)了菩提心,就已經(jīng)成佛了;然后信了華嚴(yán)境界,到他方世界都做國王了;最起碼是做王類的,不是做一般的人;或者大梵天王,鹿王了虎王了,做一些王一類的引導(dǎo)于眾生的;為什么呢?因為華嚴(yán)境界一念遍法界故,華嚴(yán)境界以毗盧遮那佛為根本故,毗盧遮那佛攝取五十三位法身大士,在你信毗盧遮那佛的發(fā)菩提心那一念的時候,即是佛。我現(xiàn)在是信位,信到華嚴(yán)境界,讀華嚴(yán)經(jīng)我相信我現(xiàn)在眼耳鼻舌身意一切色聲香味觸法都是華嚴(yán)的攝取,我信到毗盧遮那佛的那一念開始,我相信整個的法界都在華嚴(yán)的這個體里面,那我就能進(jìn)入華嚴(yán)境界。心量打開了就是這一念而已;你相信了,深信不異了,你就升到華嚴(yán)境界;最起碼是王位;這樣的人果報就不可思議了。就是把經(jīng)典打開來,真信徹信而已。讀金剛般若波羅蜜經(jīng)也起這個作用,一切圣賢以無為而有差別,你了解了金剛經(jīng)這個本義,這個第一義諦,在這個無為里面,金剛般若波羅蜜經(jīng)來印你的心的時候,獲得的這個果報是不可思議的。我們看地藏菩薩本愿經(jīng),有地藏經(jīng)的境界,地藏經(jīng)可以升到三十三天,你就看了地藏菩薩本愿經(jīng)就可以到三十三天,地藏菩薩本愿經(jīng)的功德是很大的。像觀音菩薩普門品,大悲咒啊,楞嚴(yán)咒啊,你對它生起信心或都開顯開了,(一定要開顯,知道吧);就獲得某種不可思議功德。每部經(jīng)典對我們將來的去向,都有很大的影響。就是我們讀一下念一下,然后了解一下;我們心靈鍥入了,將來的境界都是不一樣的,不管你修什么行?證明經(jīng)典把我們的心打開來啦,并不是身體的問題,是心打開了。從這里可以看出,打開心很重要,就是說我們行為上做不到,但是我心已經(jīng)開始意會到它的境界,這個非常的重要。以后你無論到哪里,即是墮到地獄,一看你的手就知道,你思維過甚深的地藏菩薩本愿經(jīng),對你都生出無上的恭敬心,把你送到天上去,有這個果報。如果你從來沒有讀過,你根本不了解,你心里面像塊鐵石一樣,你一下去,一看你,學(xué)佛這么多年心不開啊,像看一塊石頭一樣,人家閻羅王看得很清晰啊,所以看了地藏經(jīng)你心開意解,在歡喜的體里面。對任何經(jīng)典的歡喜狀態(tài)都不一樣的,果報都是不可思議的。所以是人先世罪業(yè)皆當(dāng)消滅,果報是不可思議的;若你誹謗這部經(jīng)典,果報也是不可思議。

　　可以說金剛經(jīng)慢慢講可以講一年,每天都這樣的思維一下,不斷的思維,但是每一天基本上都講這個道理;也就是說不要怕啰嗦,因為釋迦牟尼佛講了二十二年,都是講這個般若,意思是讓我們會到般若智慧,般若智慧是我們的本來。什么叫金剛般若?般若就是金剛,金剛是比喻的,般若是法,這個法猶如金剛;證明般若非常重要。一切法都有般若:桌子凳子,吃飯穿衣睡覺,這些都有般若在里面,“如果你有了般若,金易化”如果你沒有般若,米難消啊;“如果我有了般若,可以像金子一樣的把他化掉;你能不能化這口飯呢?你穿的衣服都是別人給你的,現(xiàn)在我們所有看到的東西哪樣?xùn)|西不是別人給的;沒有一樣?xùn)|西是我的,也沒有一樣?xùn)|西是你的,在龍?zhí)?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護法那里都是一片誠心來的。如果我們心中沒有般若,這些東西你用了,將來都要還債的。所以我們要急迫的得到這個般若。你說我們受用這么多的東西怎么辦?有因此我們即使花一輩子的時間來通達(dá)般若都是有意義的!南摩阿彌陀佛!