上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　般若之體 第一義諦二諦 八不

　　金剛般若波羅蜜經(jīng),大般若經(jīng)600卷其中一品是金剛經(jīng),般若經(jīng)是釋迦牟尼佛第二會(huì)直說(shuō),第一回釋迦牟尼佛,然后講般若,中間全是小乘教法,釋迦牟尼佛用二十二年時(shí)間專談般若,證明般若這個(gè)問(wèn)題是非常大的,所以般若到底談什么呢?其實(shí)就是談我們本來(lái)面目,諸法實(shí)相,所以釋迦牟尼佛談般若,一般他是談八不,我把它(般若之體)寫下來(lái),大家看一看:第一義諦,二諦,八不;釋迦牟尼佛講法無(wú)非這三個(gè)是它的實(shí)相:般若之體第一個(gè)是第一義諦,也就是講空性;如來(lái)第一義諦是什么?就是真如實(shí)性,真如實(shí)性到底是什么樣子的?其實(shí)就是個(gè)圓圈,這個(gè)圓圈是什么呢?寂照雙亡:寂者:涅槃;照者:妙用二諦:勝義諦與俗義諦;八不:不生不滅、不斷不常、不垢不凈、不來(lái)不去;整個(gè)意思是一個(gè),但是解法不一樣;我們先看看第一義諦:寂照雙亡,寂照雙亡就是講我們本來(lái)的真如實(shí)性,有人說(shuō)我們要證大涅槃,有人說(shuō)我們要行菩薩道,但是在真如實(shí)性里面,這些都不存在;也就是說(shuō)涅槃的本體也是虛妄的;因?yàn)槟鶚劸褪?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死,生死跟涅槃是不二的,都還在九界范圍之內(nèi);只有離開這九界,涅槃與生死了不可得;十方諸佛,涅槃之體,分成四相,自性涅槃,有余涅槃,無(wú)余涅槃與常住涅槃;自性涅槃就是阿羅漢,無(wú)余涅槃就是無(wú)生涅槃,就是菩薩,不住涅槃,不住生死,無(wú)住無(wú)所住,不離眾生但無(wú)所住,就是說(shuō)不住在生死這一邊,不住在眾生這一邊,不住涅槃這一邊;這也叫涅槃,叫無(wú)住涅槃,無(wú)住涅槃無(wú)處不在;不管是哪個(gè)涅槃,還有個(gè)常住涅槃;常住是十方諸佛住的地方,所以呢從自性涅磐一直到常住涅槃,在無(wú)量壽經(jīng)里面,涅槃本身就是一種法用,也就是佛陀救度眾生的一種方便,涅槃本來(lái)是無(wú)所得的,而涅槃與生死相當(dāng)于勝義諦與俗義諦之說(shuō);二諦是方便教化眾生來(lái)講的,不生不滅、不斷不常、不垢不凈、不增不減是方便救化于眾生,一種文字的表達(dá);

　　第一義諦

　　第一義諦完全是沒(méi)有文字的,也沒(méi)有生死也沒(méi)有涅槃;唯有大圓鏡智,哪個(gè)里面是寂照雙亡,寂就是涅槃,照就是生死,而照是生死,涅槃與生死了不可得,哪里面是沒(méi)有眾生的,也沒(méi)有十方諸佛,也沒(méi)有菩薩,也沒(méi)有眾生,寂滅之處,所謂寂滅還是方便之說(shuō),哪個(gè)地方不可思議處,所以在哪個(gè)牽牛圖上面最后就是:寂照雙亡的狀態(tài),什么都沒(méi)有了;這個(gè)是什么東西呢?這就是你的本來(lái)面目,這就是你的自性;這個(gè)是不可思議的境界(明了這個(gè)涅磐的方便說(shuō),才能去會(huì)這個(gè)不可思議境界)。等你到西方極樂(lè)世界這個(gè)東西就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。無(wú)一法不依此。我們現(xiàn)在六道輪回的生死,沒(méi)有哪個(gè)東西不是從那個(gè)地方出來(lái)。但是那里面呢,也沒(méi)有一些東西。就像水起波,但是水永遠(yuǎn)是水,水絕對(duì)不是波,波應(yīng)眾生顯,水永遠(yuǎn)是水。這個(gè)水的本性呢,它不會(huì)多一點(diǎn)也不會(huì)少一點(diǎn)。你認(rèn)為有波,這個(gè)波是眾生的心。但是它的體還是清凈的水。它本體是水。對(duì)于教下來(lái)講,在經(jīng)典上說(shuō),生死、涅槃是本來(lái)具足的,一切法界由第一義諦出,但是不染第一義諦。第一義諦常在哪里呢?第一義諦常在不可思議處,不是用我們的眼睛所能見得到,眼耳鼻舌身意都是見不到的,徹底的離開識(shí),離開你的意識(shí)。以識(shí)現(xiàn)九法界,就像菩薩以化身示現(xiàn)于眾生,以覺(jué)悟的意識(shí)叫化身,迷惑的意識(shí)叫做業(yè)報(bào)身。我們被無(wú)始以來(lái)的業(yè)報(bào)身,三種業(yè)報(bào),不能夠清凈于它。第一個(gè)就是煩惱的障礙。哪種煩惱呢?就是貪瞋癡慢疑,邊見、邪見、我見、戒取見、禁戒取見,五種見,叫知見煩惱。首先有貪瞋癡慢疑這五種頓使,這頓使能生無(wú)明,這叫惑。因?yàn)樨澆_癡慢疑這五惑,迷惑了我們,生出了邪知見。而這個(gè)邪知見造業(yè),然后還復(fù)無(wú)明。所以呢,無(wú)明中造業(yè)又見無(wú)明,無(wú)明中造業(yè)見無(wú)明,重重?zé)o盡。

　　無(wú)明和光明同是一體所現(xiàn)嗎?沒(méi)有哪一個(gè)好亦沒(méi)哪個(gè)壞?一念覺(jué)自無(wú)明出,此世界的體即是無(wú)明的體

　　所以我們現(xiàn)在看到的這個(gè)世界,它的體就是無(wú)明體。而無(wú)明里面呢,顯現(xiàn)出整個(gè)的生死,六道輪回,乃至于十法界,包括佛菩薩和聲聞,都是從那里面出來(lái)。沒(méi)有無(wú)明就沒(méi)有光明。所以呢,佛菩薩聲聞緣覺(jué)都是從無(wú)明心里出來(lái)。因?yàn)闊o(wú)明能現(xiàn)光明,因?yàn)槲覀円姷降墓饷?是因?yàn)闊o(wú)明。如果沒(méi)有無(wú)明的顯現(xiàn),就沒(méi)有光明的覺(jué)。所以我們這一念覺(jué)從哪里出來(lái)?是從無(wú)明里面出來(lái)。因?yàn)闊o(wú)明跟光明是相對(duì)而言,所以呢所謂的光明也是假的,所以呢十法界和無(wú)明是相應(yīng)的。因?yàn)橛袩o(wú)明才有菩薩的出現(xiàn),有無(wú)明才有覺(jué)的顯現(xiàn),有無(wú)明才有六道輪回,才有我們現(xiàn)在學(xué)佛,追求覺(jué)的概念。如果沒(méi)有無(wú)明,就沒(méi)有十法界,就沒(méi)有佛菩薩。所以呢佛菩薩聲聞都是從無(wú)明中生。一旦你見到了第一義諦法,回復(fù)到第一義諦的時(shí)候,無(wú)明即滅。無(wú)明滅,光明同時(shí)就不存在。為什么呢?在大圓鏡智第一義諦里面,什么都沒(méi)有,真正的是沒(méi)有照沒(méi)有覺(jué),沒(méi)有涅槃沒(méi)有自性。所以涅槃自性都從哪里出來(lái)呢?都從無(wú)明里面出來(lái)。所以呢,一般人呢,不了解,不知道這個(gè)道理,認(rèn)為有涅槃可得,有生死可去,不知道生死涅槃皆是空中之花,了不可得。把這個(gè)東西當(dāng)作是可得。佛菩薩也好,眾生也好,十法界也好,都是了不可得,都是從無(wú)明相對(duì)中滅。

　　所以呢,無(wú)明能生光明,能生大愿,種種東西,都是從無(wú)明。一旦你究竟成佛,這個(gè)世界和佛的法界,都成為虛妄,不真實(shí)。但是有大菩薩常在無(wú)明之中,常住在無(wú)明之中,叫常住涅槃。諸佛常住在涅槃,菩薩常住在涅槃,干什么呢?為度眾生故,為利益眾生故,安住在這個(gè)世界。眾生無(wú)邊誓愿度,眾生沒(méi)有度盡,菩薩一般發(fā)心都不會(huì)把眾生舍掉,不進(jìn)入那種寂照雙亡的狀態(tài),往往是安住在利益眾生的大悲心體里面。

　　第一義諦法是一個(gè)什么東西呢?是一個(gè)純理,是一個(gè)道理,全部的理,沒(méi)有任何事。無(wú)不從此出,但是也不可執(zhí)著那個(gè)地方是歸,你有歸的那個(gè)心還是錯(cuò)誤的。那個(gè)地方無(wú)所歸,還有個(gè)歸的體的話,還不是一個(gè)實(shí)體存在嗎?你想一想,我還要?dú)w到第一義諦里面去,第一義諦是了不可得的。第一義諦不可思議境界,不可以用我們的思維來(lái)所歸,因?yàn)橛兴鶜w的話,又犯了一個(gè)毛病,所以那個(gè)地方第一義諦,那個(gè)不可思議境界是言辭道斷,只有意會(huì)不可言談,就像禪宗里講,言辭道斷的。你說(shuō)歸也是錯(cuò),你說(shuō)不歸也是錯(cuò),那怎么辦呢?大家想一想?怎么辦呢?那個(gè)地方就是我們知道了就可以了,我們知道那個(gè)第一義諦,一切眾生都在那個(gè)地方顯現(xiàn)出來(lái)。我們知道了那個(gè)理,大圓鏡智那個(gè)理啊,我們現(xiàn)在所有的思維都在那里面,但是那里也不生障礙,那個(gè)鏡子不生任何障礙。什么東西到那個(gè)地方都是寂滅的,寂照雙亡的狀態(tài)。就像一個(gè)人一樣,飛機(jī)到一個(gè)真空狀態(tài)里面去,出來(lái)以后幾百年過(guò)去了,問(wèn)他怎么出來(lái)的不知道,但是出來(lái)以后呢還是那么年輕。我們都七八十歲了,他出來(lái)以后他認(rèn)為呢,咦,怎么這個(gè)時(shí)間這么好過(guò)呢?一秒鐘剎那時(shí)間就幾十年過(guò)去了呢?問(wèn)他這個(gè)是什么力量什么能量,他搞不清楚。

　　涅槃是錯(cuò),空是錯(cuò)緣起性空是錯(cuò),時(shí)空都只是錯(cuò)覺(jué)?真正的大圓鏡智(第一義諦)是什么狀態(tài)?

　　在那個(gè)境界,一剎那時(shí)間就是不可思議的境界,徹底的進(jìn)入到覺(jué)的意識(shí)。沒(méi)有對(duì)立,沒(méi)有迷和覺(jué)的對(duì)立,就不存在。所以那個(gè)地方是什么呢?就是一個(gè)純理,一個(gè)道理。那個(gè)理是不可思議。但是那個(gè)東西,我們現(xiàn)在每秒鐘和你那一剎那幾百萬(wàn)年都是一體的(時(shí)間空間都是個(gè)幻相)。我們現(xiàn)在一秒鐘,一個(gè)小時(shí),都是以那個(gè)為根本。但是那個(gè)東西呢不是因?yàn)槲乙话倌昊蛘邉x那的一念,剎那的一個(gè)點(diǎn)和我過(guò)八十年這個(gè)時(shí)間,這個(gè)時(shí)間都是那個(gè)體。但是那個(gè)體,沒(méi)有什么八十年或者一剎那,它是不存在,寂照雙亡是不存在。但是我們現(xiàn)在的這個(gè)時(shí)間和一剎那的時(shí)間,都不離開這個(gè)。所以你現(xiàn)在過(guò)一秒鐘,我們每秒鐘過(guò)的這個(gè)剎那剎那,是我們意識(shí)的分別。但是它是不可思議的,離不開那個(gè)體。所以我們現(xiàn)在,我們的本體都是寂照雙亡的狀態(tài)。我們現(xiàn)在的每一秒鐘,八十年和那剎那的一秒鐘,其實(shí)在第一義諦里面是一體不二的,那個(gè)里面沒(méi)有什么八十歲九十歲,也沒(méi)有一個(gè)剎那,都不存在。它是一,不是二,它不是涅槃,也不是生死。涅槃一剎那和生死的相續(xù),生滅滅已寂靜為樂(lè)的體,寂滅的狀態(tài),不可思議的境界。我們思維了那個(gè)體才是真實(shí)的我,所以我們現(xiàn)在流落這個(gè)法界,任何一個(gè)人的那個(gè)體,都是那個(gè)大空寂,那個(gè)空寂是不可思議的境界,徹底的離開言辭。我們講空,還是犯了個(gè)錯(cuò)誤。我們講性空,還是犯了錯(cuò)誤。我們講相有體空,還是犯了錯(cuò)誤,還是緣覺(jué)菩薩。緣起性空,這個(gè)緣起性空的概念還是菩薩的境界。你說(shuō)涅槃生死,還是我們菩薩或者佛的境界,但是那個(gè)地方呢,徹底的超越了這個(gè),無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡,不可思議的境界。那個(gè)境界只可意會(huì)了。你意里面意識(shí)到了,啊,原來(lái)大千世界無(wú)非是一個(gè)大圓鏡智,大圓圈。所以我們有寂有照,都是在勝義諦和俗義諦里面所安立的。就是說(shuō),寂照雙亡和寂照的體,還是勝義諦和俗義諦建立觀察的體。但是寂照雙亡的狀態(tài),寂就是生滅滅已,寂滅為樂(lè),就是涅槃;照就是生滅之相。生滅之法,無(wú)生無(wú)滅之體。我們講到這個(gè)境界的時(shí)候,一般人認(rèn)為是境界很高了,不錯(cuò)了,但是這個(gè)還差一點(diǎn),還要過(guò)去,那個(gè)才是叫大圓鏡智。所以從這里面可以看得出來(lái),佛陀第一義諦,不可思議的境界。

　　寂照雙亡的狀態(tài)?諸佛菩薩、涅槃生死、六道輪回?zé)o一真實(shí)

　　所以我們思維一下,寂照雙亡的狀態(tài)。寂者是一行三昧,照者是一相三昧,還是在菩薩道里面,只是一個(gè)三昧而已,只是一個(gè)正受而已,只是你內(nèi)心正受而已。但是這個(gè)正受還是眾生的因地。我們從這里面超越這個(gè)大圓鏡智的體,就像能含的種子,能含的田,我們轉(zhuǎn)識(shí)叫大圓鏡智,轉(zhuǎn)藏識(shí),轉(zhuǎn)為大圓鏡智。這個(gè)大圓鏡智,什么東西在里面,我們把藏識(shí)轉(zhuǎn)為大圓鏡智的時(shí)候,那里面就是一個(gè)圓圈,什么都沒(méi)有了。如果你要是不能轉(zhuǎn),就變成藏識(shí)。什么叫藏識(shí)啊?所有的東西堆在那個(gè)地方,到那里面去以后呢,就像倉(cāng)庫(kù)一樣。而這個(gè)倉(cāng)庫(kù),盡虛空遍法界,你是成佛的境界還是六道輪回的生死,還是涅槃,都在這個(gè)大圓鏡智里面。你把這個(gè)東西都種在里面,將來(lái)都要開花結(jié)果。只要你沒(méi)有到寂滅雙亡的狀態(tài),都有將來(lái)的果報(bào)的。但是如果你真正進(jìn)入到寂滅雙亡的狀態(tài),就沒(méi)有果報(bào)了,因果都不存在,沒(méi)有因果了,徹底的一體性,叫勝義諦,也叫第一義諦,就是言辭道斷的狀態(tài)。我們應(yīng)該要知道,我們本來(lái)就是第一義諦。從這里面我們可以看到什么東西呢?就是涅槃跟生死是了不可得。把你這個(gè)佛菩薩在你理念里面認(rèn)識(shí)到,諸佛菩薩、涅槃生死、六道輪回,是不真實(shí)的。我們所做的一切事情都不應(yīng)該去執(zhí)著,很簡(jiǎn)單的,因?yàn)槲覀兝砟钌现�道第一義諦是什么了。所以在你腦海中建一個(gè)第一義諦的覺(jué)性,你應(yīng)該知道。

　　天天喊修行嚷著精進(jìn)的人,其理上本就沒(méi)會(huì)到第一義諦;有沒(méi)有一個(gè)絕對(duì)滅除先世罪業(yè)撥除一切業(yè)障的方法?

　　所以在此世界,第一義諦不可思議之妙法,我們一般凡夫在業(yè)報(bào)里面,在惑業(yè),惑障、業(yè)障、報(bào)障,惑障就是貪瞋癡慢疑,我們?cè)跓o(wú)明中,我們凡夫把這個(gè)生滅,有佛可成,有涅槃可證,我們天天修行啊,我們要行菩薩道啊,天天發(fā)菩提心啊,一類的東西,談般若都是不存在的。這些東西在你心中,一般人聽了就會(huì)驚恐。作為我們每天都在學(xué)佛,每天在打坐修行,到最后面這些東西都不能要,那我們?cè)趺崔k?這個(gè)時(shí)候你就害怕,一般人聽了這話非常恐怖,那么多的修行到最后面什么都沒(méi)有了,他非�？植�。對(duì)于六道輪回生死的人呢,特別是修行到這個(gè)時(shí)候,講般若因緣不成熟不會(huì)講的,乃至于有很多人會(huì)退心。為什么呢?這個(gè)珍貴的法是為發(fā)大乘者說(shuō),為最上乘者說(shuō),不是一般人所能夠體會(huì)到的。也就是說(shuō),你今天聽到這個(gè)東西,應(yīng)該是建立無(wú)上乘,最上乘的法,不是一般的人所能接受的。聽這個(gè)法的人是有大智慧的人。聽這個(gè)法的人他能夠相信的人,此人先世罪業(yè)皆當(dāng)消滅,一切業(yè)障皆當(dāng)消除,連佛菩薩都了不可得,何況眾生呢?更了不可得。眾生因?yàn)橛蟹N種業(yè)障障礙了,聽到這個(gè)話會(huì)受驚恐,然后內(nèi)心非�？植馈Ｋ�以呢,聞金剛經(jīng)者,是人不驚不怖不畏的話,此人是真實(shí)弟子,不可思議的人。這個(gè)人能夠把這個(gè)東西聽懂了,他內(nèi)心不驚不怖的話,此人有大善根,不是一佛二佛出世,是無(wú)量劫前在佛面前已經(jīng)種了很大的善根,乃至一念生凈信者,如來(lái)實(shí)知實(shí)見。

　　什么是真正的三皈依?上殿三皈依的真實(shí)境界?為什么會(huì)老在大殿的門品跨過(guò)來(lái)跨過(guò)去?而不能安住于法?

　　所以般若智慧這個(gè)體是不可思議的。我們不斷的會(huì)在上面,以后你念經(jīng)的時(shí)候,你內(nèi)心都是無(wú)牽無(wú)掛的。比如我們上早晚殿,大家到底是用什么心在上早晚殿的?其實(shí)只有兩個(gè)心,一個(gè)心就是生滅之心,就想:我要發(fā)菩提心,皈依佛,一句話思維一下進(jìn)入到里面去,都是這樣的思維。其實(shí)這個(gè)文字的思維,然后進(jìn)入到這個(gè)體里面都是錯(cuò)誤的。皈依佛,念念覺(jué)就是皈依佛。在覺(jué)性里面,你知道萬(wàn)法皆空,這個(gè)體性你已經(jīng)明了了,就是皈依佛。皈依法,這個(gè)世界都是平等之相,一切文字,一切眾生都是平等之相,所以叫皈依法。皈依僧,每個(gè)字念了聽了以后清清楚楚、明明了了,內(nèi)心很清凈,叫皈依僧。所以我們?cè)陴б赖臅r(shí)候,你念完的時(shí)候已經(jīng)皈依了,為什么呢?你安住在平等的法里面,安住在覺(jué)里面,安住當(dāng)下這個(gè)清凈里面。你懂不懂里面的意思已經(jīng)無(wú)關(guān)緊要了,因?yàn)槟阋呀?jīng)安住在法里面修行了,所以我們行住坐臥,念念覺(jué),念念平等,念念清凈,這個(gè)叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。你從文字上思維,其實(shí)還是從門外往里跨,你天天跨,天天跨,跨來(lái)跨去,都在門外門內(nèi)跑來(lái)跑去的,你為什么不進(jìn)來(lái)呢?你天天念,但其實(shí)你就在門前門外的跨來(lái)跨去的,你就是進(jìn)不來(lái)。所以,念一次就跨個(gè)來(lái)回,念一次就跨個(gè)來(lái)回,其實(shí)你根本就沒(méi)有進(jìn)來(lái)。但是你進(jìn)來(lái)了以后是什么樣子的呢?進(jìn)來(lái)以后,宇宙法界本來(lái)是空性,本來(lái)是平等性,宇宙法界在念念之間清凈之處,明明了了,很清晰的,不打妄想,當(dāng)下的體。你這樣的去念,你內(nèi)心中無(wú)有障礙,那你這堂課下來(lái)以后,就是真正的皈依佛、皈依法、皈依僧了,所以很清凈的下來(lái),這樣是住在法里面了,這叫住法,住位。你這個(gè)皈依的體只是信位啊。你信位還不一定呢,你還從不在體里面進(jìn)入到體里面的一個(gè)過(guò)程。

　　怎么安住到法里面去呢?安住于法是何行態(tài)?

　　現(xiàn)在眾生呢,看經(jīng)典,這個(gè)經(jīng)典是給我講開示的,講了半天,放了以后就沒(méi)有了。然后講一部經(jīng)典,啊,我又覺(jué)悟了,又進(jìn)來(lái)了。所以看書的時(shí)候呢,就想覺(jué)悟了,不看書的時(shí)候呢,就沒(méi)有了。所以你老是在門邊跨來(lái)跨去的,就是不住到法里面去�，F(xiàn)在眾生說(shuō)實(shí)在話,不覺(jué)悟的原因在哪里?就在門邊跨來(lái)跨去的。他不知道怎么安住到法里面去。因?yàn)槟悴蛔》ɡ锩嫒?比如我現(xiàn)在跟你講法,還有什么想法呢?我思維什么呢?一個(gè),我住在大空性里面;第二個(gè),我住在平等里面;第三個(gè),我字字清晰的跟你們講,我很清晰,不打妄想。這當(dāng)下本體是清凈的,這個(gè)就是皈依僧。念念之間,我在講法也好,走路也好,都安住在法里面。這個(gè)叫做皈依佛、皈依法、皈依僧,這個(gè)叫做安住于法。你不斷的住在法里面,你要住到法里面去,你不能夠老是在門口跨來(lái)跨去的。你思維它的意思,凈空法師說(shuō):為什么要做早晚殿呢,早上起來(lái)就告訴我們要發(fā)菩提心,早晚殿念一遍叫你回憶要發(fā)菩提心,要行菩薩道;晚課是懺悔業(yè)障,你一天做了好多壞事。他就不住法里面去,他把這個(gè)東西呢變成一個(gè)教學(xué)的方式,然后我們?cè)趺慈プ鋈?……其實(shí)安住法里面,哪有什么人不人做呢?全部是佛法。你皈依佛法,就住到法里面去就對(duì)了。所以我們一天到晚,一定要住到法里面。

　　六祖大師的珍貴不在于他的悟,而在于他的住?

　　所以上早晚殿的時(shí)候,我現(xiàn)在跟你講的時(shí)候,你覺(jué)了,覺(jué)的人是什么樣子的呢?六祖大師為什么跟別人不一樣?他跟別人不一樣的,不是悟的體,是他住的體。悟,我們都可以悟到這個(gè)道理。但是能住下來(lái)的人就比較少。所以六祖大師一聞到這個(gè)東西,馬上住進(jìn)去,就像我媽媽現(xiàn)前了,我馬上跟媽媽在一塊,他一天到晚都跟媽媽在一塊,所以這個(gè)人才叫圣人。這個(gè)人他就現(xiàn)量上馬上心開意解,非常的清凈,跟法性融成一體。這個(gè)世界對(duì)他來(lái)說(shuō),那么平等,那么清凈,那么自在,那么安住,那么無(wú)住,那么無(wú)體,那么無(wú)相。但是我們不是的,我們聽了以后呢變成邏輯,變成思維(這是最大的行持誤區(qū),99%的人難以越過(guò)這個(gè)誤區(qū))。

　　常福法師實(shí)踐大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)的一段經(jīng)歷,六祖大師開悟后在獵人隊(duì)住十五年干什么呢?

　　就像我過(guò)去學(xué)華嚴(yán)經(jīng)一樣,我天天看華嚴(yán)經(jīng),我也知道這個(gè)道理,但是我就不住。我知道色聲香味觸法都是跟華嚴(yán)是相應(yīng)的,我也知道這個(gè)道理啊,但是我不住。這個(gè)道理我很清晰,但是我做我的,法是法,我還是我。這個(gè)法我都懂,但是我跟人家講的時(shí)候,也都通達(dá)。比如這個(gè)凳子就是色聲香味觸法,把凳子拆開就是色聲香味觸法,色聲香味觸法就是華嚴(yán)的流露。所以這一切法都是華嚴(yán)境界。我也知道啊,但是我自己獨(dú)立的我跟華嚴(yán)境界產(chǎn)生一個(gè)距離,強(qiáng)行的拉開,然后我還是我,華嚴(yán)是華嚴(yán),跟我沒(méi)有關(guān)系。所以看華嚴(yán)的時(shí)候,講那個(gè)道理我都會(huì)講,但是我自己不住到里面去。我自己還有我自己獨(dú)特的思維,有我自己的想法,就是跟華嚴(yán)一點(diǎn)關(guān)系都沒(méi)有。所以叫我去講華嚴(yán)經(jīng),我才不去講呢,我要自己打坐啊,修行啊,搞這些東西,跟華嚴(yán)就是不能相應(yīng)。其實(shí)道理非常明了。所以,明了這個(gè)道理,理上解了,不能代表你事上已經(jīng)落入了。而六祖大師不同的,一聽到以后,他就不再思維,就住到里面去了,他住到里面去永不再變,他那個(gè)心非常純潔,因?yàn)樗�是一個(gè)樵夫啊,沒(méi)有那么多的雜心,沒(méi)有那么多的名利欲望,非常純潔。知識(shí)多的人有一個(gè)不好的地方,所知障礙,他不能夠非常純樸,安住在那個(gè)法上面,他講那個(gè)道理,他自己不住到里面去。一旦住到里面去,砍柴啊,放牛啊,打獵啊,對(duì)他來(lái)說(shuō),都安住在法里面,沒(méi)有任何障礙。他在法里面住了一十五年,在獵人隊(duì)里面,在干什么,就是煉這個(gè)法,就是煉他這個(gè)心。所以他這個(gè)心明了以后,十五年之間,在獵人隊(duì)里面來(lái)煉他這個(gè)心。

　　此世界中:哪個(gè)是你的刀?哪個(gè)是你的石?哪個(gè)是你的關(guān)?

　　那我們不講明了,我們現(xiàn)在明了都還沒(méi)明了,拿什么煉呢?不知道拿什么煉。有人明了了不肯煉,有人明了都不明了,他怎么煉呢?所以不明了的人沒(méi)有東西煉啊。你叫他閉關(guān)啊,他沒(méi)有東西怎么煉呢?所以都是亂搞的,只是種一點(diǎn)善根而已。他沒(méi)有得到體,怎么煉呢?所以呢,我們?cè)?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中來(lái)煉我們這個(gè)心。所以我在第一次講的時(shí)候講告訴你,娑婆世界,我們現(xiàn)在看到的一切境界,就像一個(gè)磨刀石一樣,讓我們?cè)谶@里磨刀。那我們要會(huì)磨,這把刀一定要拿到,然后在這個(gè)石頭上磨。所以這個(gè)世界就是一塊石頭,我們要學(xué)會(huì)磨這把刀。不磨的話,這個(gè)刀永遠(yuǎn)是鈍的。過(guò)去的禪師開悟以后,十年二十年不動(dòng)心,安住在里面不動(dòng)心。我們?cè)趲煾该媲?是不是找到了那把刀?是不是知道了這是磨刀石?找到了這個(gè)磨刀石,找到這把刀。你不要離開這個(gè)境界另外找磨刀石,找不到了,因?yàn)槟サ妒�就在你�?dāng)下。你沒(méi)有找到這把刀,你也很麻煩。所以這個(gè)刀跟磨刀石要相應(yīng)。所以我們這個(gè)世界是個(gè)磨刀石,十年磨刀,二十年磨刀。

　　自度:何時(shí)可以開始自度?如何布局自度?不自度會(huì)如何?

　　過(guò)去的禪師,四祖在三祖面前住了多少年?二十年、三十年間,不離開師父。在干什么呢?就像六祖大師在獵人隊(duì)住了一十五年,他為什么要住一十五年不出來(lái)呢?其實(shí)啊,這里面有他的奧義,就是煉他的心。就是說(shuō),他明了這個(gè)道理以后呢,就自度去了。先是他人度,祖師來(lái)度,后來(lái)他就自度了。我們還有一個(gè)自度的過(guò)程啊,你不能說(shuō)自度的過(guò)程不要了,馬上就悟道了,不可能的事情。所以大家聽了這個(gè)道理,證明這個(gè)世界是磨刀石,就感受到道的珍貴。出家修道,這種念頭在你內(nèi)心中徹底狠心,大勇猛之力,舍去世俗之念,舍去世間這些無(wú)聊之事,舍去世俗的那些無(wú)聊的事情,敢于在道上面來(lái)下一番功夫。所以呢,聽了這個(gè)話的人,內(nèi)心中要生出感嘆,要有修道的想法,知道這個(gè)心的重要性。所以我們出家就沒(méi)有白出,就感覺(jué)到自己有事可做,有道可修。不要搞到最后面沒(méi)有道可修了,就麻煩了。不要被業(yè)障迷失,什么業(yè)障呢?就是貪瞋癡慢疑種種知見,建立了我們的無(wú)明,而這個(gè)無(wú)明會(huì)造出業(yè)障。因?yàn)闊o(wú)明里面我們要求解脫啊。一個(gè)人無(wú)明啊,就很痛苦啊。因?yàn)橥纯?他就要造業(yè)啊。而這個(gè)造業(yè),這個(gè)叫業(yè)報(bào),所以叫業(yè)障。而這個(gè)業(yè)到你面前,比如我們這個(gè)身體,我們要吃喝拉撒,這些都是屬于業(yè)障,這個(gè)身體都是業(yè)障,這個(gè)是業(yè)障之體。如果你這個(gè)業(yè)障,佛教講叫業(yè)盡情空,如果你業(yè)盡了,你情也就空了。如果你情不斷,業(yè)就不空。所以我們要把這個(gè)業(yè),把這個(gè)煩惱障給轉(zhuǎn)掉,煩惱障轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)就是解脫。把我們的業(yè)障轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),就是智慧,情轉(zhuǎn)為智慧,叫般若德。我們的報(bào)障,就是生死六道輪回的報(bào),男女,這個(gè)叫報(bào)身,我們來(lái)到這個(gè)世界叫報(bào)身。這一報(bào),下一報(bào),再下一報(bào),我們現(xiàn)在這個(gè)叫報(bào)身,想我們改變這個(gè)報(bào)身都很困難,轉(zhuǎn)報(bào)身為清凈法身叫法身德。我們這個(gè)身體叫報(bào)身,佛陀的身體是什么樣的身體呢?那個(gè)報(bào)身是清凈法身,叫法身德、般若德、解脫德。所以呢,轉(zhuǎn)三障成三德,把三種業(yè)障轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),三種德就出來(lái)。

　　勝義諦與俗義諦,有意識(shí)即不入勝義諦,離開俗義諦沒(méi)有勝義諦可立

　　所以呢,第一義諦我們要明了。第二個(gè)是二諦,就是勝義諦和俗義諦,這兩個(gè)都是在眾生因地來(lái)說(shuō)的。因地會(huì)果地,是有言辭來(lái)表達(dá)的,了解第一義諦叫勝義諦。不離開俗義諦建立勝義諦,勝義諦不違背俗義諦,俗義諦不違背勝義諦,勝俗不二,就像木頭跟凳子一樣。木頭叫真諦,桌子叫俗諦。真諦是什么呢?真諦是跟覺(jué)性相應(yīng)的,跟空性相應(yīng)的。俗義諦呢,跟法性相應(yīng),法性平等故,這也是菩薩功德的顯現(xiàn)。我們修這個(gè)有什么作用呢?可以顯現(xiàn)出來(lái)我們的德。在這個(gè)世界,可以顯現(xiàn)出來(lái)這個(gè)法身。第一義諦里面有種種德行,種種道德。真諦跟俗諦的中間是什么?中觀思想了。真觀、中觀、俗觀,三觀,是天臺(tái)三觀。天臺(tái)三觀的中是什么呢?中是靠?jī)蛇叺�。六祖大師說(shuō),你講有我講無(wú),你講無(wú)我講有,不是有三十六對(duì)嗎?我們眾生呢,不偏左就偏右,我們修法的時(shí)候,要不就偏到空里面去了,要不就偏到有里面去了。所以呢,我們現(xiàn)在的思維,只要我們有意識(shí),它就有思維,有思維就偏,不進(jìn)入勝義諦。勝義諦到底是什么樣子的呢?勝義諦、俗義諦不二的時(shí)候,就變成妙用。如果你勝義諦跟俗義諦有二,這是分別,就變成凡夫。所以勝義諦跟俗義諦,就是真諦跟俗諦分開來(lái)了,顯成就是識(shí);不分開的時(shí)候呢,就變成智。

　　智有幾種?一,大圓鏡智,一切法用都在大圓鏡智。大圓鏡智叫根本智,就是你一念的覺(jué)性,你內(nèi)心明了的這個(gè)體,那是不可思議境界,就是你現(xiàn)在了解第一義諦這個(gè)體。這是什么呢?就叫做大圓鏡智。大圓鏡智是對(duì)于我們眾生來(lái)講的。在佛陀的果德上面講,大圓鏡智,無(wú)智亦無(wú)德啊,怎么來(lái)了個(gè)智的名字呢?所謂般若即非般若,是名為般若。如果你認(rèn)為有個(gè)大圓鏡智,建立了一個(gè)大圓鏡智的概念,大圓鏡智方便立名而已,對(duì)我們因地上面來(lái)說(shuō)的,方便立名的,但是在果德上面來(lái)講,沒(méi)有這個(gè)名字。所以大圓鏡智本身就是第一義諦不可思議智,那是不可思議的地方,但我們方便立言叫大圓鏡智,又叫做根本智。所以這個(gè)根本智你得到,叫做勝義諦。俗義諦叫后得智、一切種智、方便智、無(wú)師智,這種種智,都在后得智體里面。所以總的來(lái)說(shuō)叫后得智和根本智。在勝義諦里面和俗義諦里面,轉(zhuǎn)識(shí)成智很重要,轉(zhuǎn)識(shí)成智一定從果德上面感應(yīng)出來(lái)的,并不是我們有這個(gè)智。所以我們轉(zhuǎn)藏識(shí)成大圓鏡智。在大圓鏡智建立的時(shí)候,第二個(gè)叫平等性智。像第七識(shí)叫平等性智,第六識(shí)叫妙觀察智,五識(shí)就是眼耳鼻舌身叫成所作智,成就所作智。什么叫成所作?跟空性相應(yīng)以后叫成所作,就沒(méi)有眼耳鼻舌身意,是名眼耳鼻舌身意,那個(gè)就是成所作智,不可思議智。

　　智是從果地回到因位的一種顯現(xiàn),不是從因地修到果地的所得

　　我們所謂的平等性智、大圓鏡智,什么叫平等性智啊?一般人認(rèn)為說(shuō)我們這個(gè)法界都是空性的,有空可得,這個(gè)叫做智,然后我要去證它,這個(gè)是錯(cuò)誤的。從因地往果地走的這個(gè)智,都是凡夫的思想所建立的。這個(gè)智都是從果地回到因位得來(lái)的,比如妙觀察智,我們的妙觀察智是什么?一般人說(shuō)妙觀察智是什么?就認(rèn)為說(shuō),我看到這個(gè)東西,我不執(zhí)著了,叫妙觀察智。你不執(zhí)著了,也就是不在乎的意思,你不在乎就變成偏空,而這種偏空,比如我放生但是我不執(zhí)著了,你是偏空,就是說(shuō)你做這件事情你不珍貴。而大圓鏡智、妙觀察智到底是什么樣子的呢?妙觀察智你執(zhí)著它,但是你知道這個(gè)無(wú)比珍貴,獲得法的這種信心。而這種法的信心,就是說(shuō),你執(zhí)著你在妙觀察智,你做這件事情完全是佛做,根本不是我在做,這個(gè)才是妙觀察智。如果你認(rèn)為我做我不執(zhí)著叫妙觀察智,你這是個(gè)偏空的思想,你只是說(shuō),我放棄。比如,媽媽我孝敬她,但是我不執(zhí)著于媽媽,但是我又孝順她。其實(shí)你應(yīng)該我努力的去孝順?biāo)?我非常執(zhí)著的去孝順?biāo)?但是我內(nèi)心中建立佛的知見,是信心里面,第一義諦唯信獨(dú)達(dá),是信里面建立的,并不是你的行為里面建立的,并不是你意識(shí)里面建立的。你意思是說(shuō),我不執(zhí)著了,我不執(zhí)著了,那是你的意識(shí)里面發(fā)揮的,你的意識(shí)怎么能成智呢,是你的識(shí)在起作用,不成為智。如果那樣講的話,那佛可以對(duì)我們無(wú)所謂了。

　　那阿彌陀佛叫妙觀察智,怎么叫妙觀察智?不了眾生心啊,不能滿于眾生愿望,因?yàn)榉鹜幽芰私庖磺斜娚�心�?不會(huì)說(shuō)我不管了,我是空的,他不是這樣的。那我們的眾生往往把妙觀察智呢當(dāng)作是我們的意識(shí)里面發(fā)揮出來(lái)的,不知道妙觀察智全部是果德上面過(guò)來(lái)的,你只有意會(huì)到佛陀的第一義諦法,才能夠了解世智。如果你不了解阿彌陀佛的第一義諦法,對(duì)于世智永不現(xiàn)前,永遠(yuǎn)不會(huì)有的。在你了解第一義諦的時(shí)候呢,世智在個(gè)人的境界里面顯現(xiàn)。這個(gè)世智是個(gè)人因地上有關(guān)系的。比如有人遇到阿彌陀佛,像佛遇到阿彌陀佛可以見一大千世界,菩薩遇到阿彌陀佛可以建立種種神通自在,像天人見到阿彌陀佛立即會(huì)發(fā)菩提心成就無(wú)上的種種變化神通,或者證阿羅漢、斯陀含果位,那我們見到阿彌陀佛講經(jīng)的時(shí)候又是什么樣子的呢?不可能跟他一樣。就是說(shuō),每個(gè)人無(wú)為而有差別,每個(gè)眾生的境界不一樣,但是無(wú)為的體是一樣的,但是境界各有不同。

　　所以我們這個(gè)大圓鏡智,比如阿彌陀佛的妙觀察智能接引無(wú)量無(wú)邊的眾生,那我們跟阿彌陀佛在一塊的時(shí)候,為什么不能起法用呢?我們?yōu)槭裁床荒芾�益眾生�?只要你不是八地菩薩,到了八地菩薩你聞到阿彌陀佛就起法用,但是你現(xiàn)在聞到阿彌陀佛怎么也得不到法用,只有證量上面得到八地菩薩,你聞到阿彌陀佛獲得佛的功德,那是位住八地,并不是證量八地。是信位上的,住位上位住在八地,但是在你證量上來(lái)講,你還是一個(gè)凡夫。所以你不要以為說(shuō)我聞到阿彌陀佛就是證量上的八地菩薩。如果證量上的八地菩薩是什么樣子的呢?把佛的功德變成是你的功德,可以馬上就受用它,你就可以把佛的這個(gè)寶貝拿出來(lái)然后就發(fā)給大家,就像那個(gè)太子一樣,可以把國(guó)庫(kù)的金子拿出來(lái)發(fā)給眾生,但是我們能做到嗎?我們不能夠把佛的功德拿出來(lái)發(fā)給眾生,我們做不到,完全是佛起作用,因?yàn)槟闶亲R(shí),用識(shí)在做事,識(shí)是虛妄的。在佛的功德之中,這個(gè)都是佛的功德,你可以把佛變成你的用,你就是八地菩薩了。現(xiàn)在還不是你的用,徹底的凡夫。就是我現(xiàn)在講法,徹底的是乘著佛的力量,但是到了八地菩薩,你建立愿的時(shí)候呢,你可以改變它,比如我在講法的時(shí)候,我可以現(xiàn)種種神變,但是我們現(xiàn)在講沒(méi)辦法。到了八地菩薩,可以隨意拿著佛的功德來(lái)用。因?yàn)槟銢](méi)有建立證量。所以呢,從勝義諦和俗義諦,就是妙觀察智、平等性智和成所作智,都在俗義諦里面。大家緊緊記住,勝義諦、俗義諦合一的時(shí)候,才叫做智。在你分開來(lái)以后,全是識(shí)。所以我們到底有沒(méi)有智慧,就看你勝義諦跟俗義諦能不能相吻合。